Der heilige Josef, der größte im Adelstand

 

Plinio Corrêa de Oliveira

     Da es heute für den morgigen Tag keinen Heiligen zu gedenken gibt, wurde ich gebeten, eine Passage aus einer Predigt des hl. Bernhardin von Siena über den heiligen Josef zu kommentieren.

     Die Passage lautet wie folgt: „Die Gnaden Gottes, besonders beim heiligen Josef, stehen im Verhältnis zu seiner Sendung. Für alle besonderen Gnaden, die einem vernunftbegabten Geschöpf zuteil werden, gilt: Wann immer die göttliche Vorsehung jemanden für eine besondere Gunst oder für einen hohen Stand auswählt, gewährt sie alle Gaben, die für den Auserwählten notwendig sind; Gaben in Hülle und Fülle. Das zeigt sich bei den Vätern des Alten Testaments: Moses, Josua, Gideon, Isaak, Jakob, David, Salomo und all den anderen Propheten. Auch im Neuen Testament, bei der heiligen Jungfrau, den Aposteln, Evangelisten, Lehrer und Ordensgründern. Josef, dem Nährvater unseres Herrn Jesus Christus und wahren Bräutigam der Königin der Welt und der Engel, der vom Ewigen Vater als treuer Pfleger und Hüter Seiner wichtigsten Schätze, Seines Sohnes und Seiner Braut, erwählt wurde. Einen solchen Auftrag hat er treu erfüllt.“

     Dies ist eines dieser unwiderlegbaren Argumente. Über den heiligen Josef wissen wir direkt und aus historischen Quellen nur sehr wenig. Wir wissen nur, dass er ein gerechter Mann war, das ist das Einzige, was die Heilige Schrift über ihn sagt. Wir fragen uns also, was es war, welche Tugenden den heiligen Josef schmückten und welchen Hinweis wir haben, um das Ausmaß seiner Tugenden zu berechnen. Der heilige Bernhardin von Siena liefert hier ein unwiderlegbares Argument. Von jedem, der eine große Mission hatte, wissen wir aus der Geschichte, dass er auch hohe Gaben besaß, die dieser Mission entsprachen. Der heilige Josef hatte eine Mission wie kein anderer. Daher muss er über alle Arten von Gaben verfügt haben, die diesem Auftrag entsprechen. Und wir wissen mit absoluter Sicherheit, dass er sehr groß war, obwohl wir keine konkrete Beschreibung haben, wie diese Größe aussah. Dies ist ein Syllogismus, dem man nicht entkommen kann.

     „Der Adel des heiligen Joseph nach dem Fleisch. Erstens: In diesem heiligen Mann wird der Naturzustand beschrieben, in dem der Adel seines Geschlechts hervortritt. Er stammte in der Tat aus einem patriarchalischen, königlichen und fürstlichen Geschlecht, gemäß der geraden Linie seines natürlichen Adels. Des dreifachen natürlichen Adels: der Frau, des Ehemannes und Christi. Adel nach dem Fleisch der seligen Jungfrau Maria“.

     Das ist ein interessantes Argument, denn ich glaube nicht, dass wir jemals eine Predigt gehört haben, in der der heilige Josef als Edelmann gepriesen wurde. Er wird immer nur dargestellt als kleinen, sehr armen Zimmermann, der ein wenig Holz sägte, der ein wenig Geld verdiente, um einen Laib Brot zu kaufen. Dies ist der heilige Josef, der von einer süßlichen Frömmigkeit beschrieben wird. Den heiligen Josef als einen Fürsten aus dem Hause David zu bezeichnen und sich auf die gewaltige Abstammung berufen, die er hinter sich hatte, wird nicht gesehen.

     „Adel nach dem Fleisch der seligen Jungfrau Maria. Die selige Jungfrau ist das edelste aller Geschöpfe, die es je gegeben hat oder noch geben wird. Der hl. Matthäus, der dreimal vierzehn Generationen von Abraham bis einschließlich Jesus Christus zusammenzählt, zeigt, dass sie von vierzehn Patriarchen, von vierzehn Königen und von vierzehn Fürsten abstammt.“

     Das ist ein Argument, oder? Und die genealogischen Studien, die von den modernen Menschen, einschließlich der katholischen Linken, so verachtet werden, erhalten hier einen außerordentlichen Glanz, denn es würde genügen, von der Muttergottes zu sagen, dass sie die Mutter Jesu war, um alles gesagt zu haben, was gesagt werden kann. Das ist in Ordnung. Der Heilige Geist selbst wollte aber auf ihre Größe hinweisen, indem er auf ihre Genealogie hinwies. Und diese Genealogie ist eine Genealogie der Patriarchen, Könige und Prinzen. Der hl. Bernhardin von Siena betont dies zum großen Schmerz des demokratischen Geistes unserer Zeit.

     „Der hl. Lukas, der auch ihren Adel von Adam und Eva ab beschreibt“ - eine Genealogie kann nicht älter sein – „führt ihre Genealogie bis zu Christus Jesus fort. Christus empfing von der Jungfrau Maria sein ganzes Menschsein; aufgrund dieser Verwandtschaft wurde er Sohn Davids genannt, was ihm Brüder von edler Herkunft verleiht. Die Würde des Fürsten, des Königs, des Patriarchen des ganzen Volkes Israel wurde im Blick auf die heilige Jungfrau errichtet, um deutlich zu zeigen, dass der leibliche Adel, der dem Menschengeschlecht in Adam verliehen wurde, von Gott hauptsächlich dazu bestimmt war, durch zahlreiche Generationen zur Jungfrau Maria zu gelangen und durch die Jungfrau Mutter in Christus, dem gesegneten Sohn Gottes, zu enden.“

     Mit anderen Worten, hielt es die Vorsehung für die Größe der Gottesmutter für notwendig, dass sie edel geboren wird und von edlem Blut abstammt, so dass die edle Herkunft eine Sache ist, die eine Zierde sein kann, auch für die, die die Zierde aller Dinge ist, die Gottesmutter. Er fährt fort. Als christliche Antidemokratie ist das großartig: Wir müssen das veröffentlichen.

     „Der Adel des heiligen Joseph nach dem Fleisch. Der heilige Josef wurde in gerader Linie aus einem patriarchalischen, königlichen und fürstlichen Geschlecht geboren, denn der hl. Matthäus führt in gerader Linie alle diese Väter auf, von Abraham bis zum Bräutigam der Jungfrau, was deutlich zeigt, dass in ihm alle patriarchalische, königliche und fürstliche Würde endete. Und wenn der hl. Matthäus statt der Genealogie Marias diejenige des heiligen Josef angibt, dann aus drei Gründen:“

     Der heilige Josef war, wie wir wissen, nicht der leibliche Vater unseres Herrn Jesus Christus. Warum wurde dann diese Genealogie von ihm gegeben? Hier kommt die Erklärung.

     „Erstens, um dem Brauch der Hebräer in der Heiligen Schrift zu entsprechen, die die Genealogie nie nach Frauen oder Müttern, sondern immer nach Männern und Vätern aufstellen, weil die männliche Linie führend ist. Dann vor allem wegen der Verwandtschaft. Maria und Josef gehörten demselben Stamm an und waren miteinander verwandt. Außerdem durften Frauen, und insbesondere Erbinnen, wie die Jungfrau es war, nach dem Gesetz nur Männer ihres Stammes und sogar ihrer eigenen Verwandtschaft heiraten, soweit dies erlaubt war“.

     Die Gottesmutter war eine Erbin. Das heißt, sie hatte keine Männer in ihrer Schwesternschaft und sie erbte den Adel, der durch den heiligen Joachim kam. Sie sollte also einen Mann desselben Stammes und vorzugsweise derselben Verwandtschaft innerhalb des Stammes heiraten, damit der Adel, der aus dieser Linie stammte, so eng wie möglich mit der Linie selbst verbunden war.

     „Da der heilige Josef ein gerechter Mann war, wie der hl. Matthäus sagt, hätte er Maria niemals verlobt, wenn sie nicht zu seinem Stamm gehört hätte. Schließlich wurden sie zur gleichen Zeit in Bethlehem als Nachkommen desselben Stammes registriert. Drittens wird die Genealogie von Josef und nicht von Maria angegeben, um die Vorzüglichkeit der Ehe von Maria und Josef zu zeigen, in der Christus geboren wurde und in der die Verbindung so eng war, dass Josef deshalb in gewisser Weise und wahrhaftig der Vater Jesu Christi genannt wurde“.

     Das heißt, dass der heilige Josef, der nur der Adoptivvater unseres Herrn war, in einem sehr engen Grad mit unserem Herrn verwandt sein musste, so dass die Blutsverwandtschaft dieser Adoptivverwandtschaft irgendwie mehr Lebenswärme, ontologische Wärme verleihen würde.

     „Adel von Jesus Christus, Adel, den er in gewisser Weise von seinen Eltern erhalten hat. Christus war also von Seiten beider Elternteile Patriarch, König und Fürst. Die Evangelisten haben den Adel der Jungfrau und Josefs beschrieben, um den Adel Christi zu verdeutlichen. Josef war also von solchem Adel, dass er in gewissem Sinne, wenn man das so sagen darf, seinen zeitlichen Adel Gott in der Person Jesu Christi verdankt.“

     Der heilige Josef trägt in sich den Gipfel des Adels, er ist der Gipfel des Adels. Er verdankt seinen eigenen Adel Gott! So edel zu sein, dass Jesus sich in dieses edle Fleisch kleiden wollte, um Mensch zu werden, ist wirklich ein Wunder! Wir sehen, wie ein Heiliger ein Thema in einer überlegenen Weise behandeln und aus diesem Thema Lichter herausholen kann, die undurchsichtige und nicht-heilige Predigten über Jahrhunderte hinweg nicht herausgeholt haben. Das ist die Pracht der Heiligkeit.

      „Das heilige Leben des hl. Josef mit der heiligen Jungfrau. Wenn Christus in der Passion seine Mutter nur einem jungfräulichen Jünger anvertraut hat, ist dann nicht anzunehmen, dass er sie vor der Empfängnis, als sie noch jung war, der Obhut eines jungfräulichen Mannes anvertraut hat? Deshalb sagt der hl. Hieronymus, dass der heilige Josef jungfräulich war, damit von Maria ein jungfräulicher Sohn aus jungfräulicher Vereinigung geboren werden konnte.“

     Nach dem Adel des heiligen Joseph stellte er die Tugend, die dem Edelmann am meisten zusteht (die Reinheit), es ist die Tugend, deren Fehlen die beiden edelsten Dinge auf Erden verunreinigt, das Priestertum und der Adel: die Unreinheit. Die Tugend, die den Adeligen am meisten auszeichnet, ist Reinheit. Ein unreiner Adliger verfällt durch seine Unreinheit in die Sünde, die seine Tugend am radikalsten vernichtet. Der heilige Joseph war von überragendem Adel. Außerdem besaß er in herausragender Weise Reinheit.

     Und er besaß beide Tugenden in überragender Weise: den Adel aus den dargelegten Gründen und die Reinheit aus dem hier angegebenen Grund. Gott hat gewollt, unser Herr Jesus Christus hat gewollt, dass seine jungfräuliche Mutter nach seinem Tod einem jungfräulichen Apostel übergeben wird. Hätte er nicht auch gewollt, dass sie unter der Obhut eines jungfräulichen Bräutigams stehe, um der Bräutigam der Jungfrau der Jungfrauen zu sein? Kann jemand da nicht jungfräulich sein? Das ist wirklich unvorstellbar.

     Und hier ist meine Klage: Es ist schade, dass es in der Gruppe keinen Künstler gibt, der es versteht, ein Bild des heiligen Josef nach den Vorstellungen des heiligen Bernhardin von Siena zu schaffen. Ein Mann in einfacher Kleidung, weil er arm war, aber durch die Einfachheit seiner Kleidung hindurch leuchtet die Würde, die Kategorie, die Weite des Blicks, die Selbstsicherheit eines Mannes, der Patriarch, König und Fürst ist, und gleichzeitig, in all dem, der Glanz der Jungfräulichkeit, der ihn erleuchtet. Das wäre ein echter heiliger Josef, ein Josef nach dem Heiligsten Herzen Jesu und dem Unbefleckten Herzen Mariens.

     So verschieden von allen Bildern des Heiligen Josef, die ich kenne. Ich habe noch kein Bild des heiligen Josef gesehen, das dem entspricht, was die Frömmigkeit eines wahren Katholiken von ihm macht, so wie die überwältigende Beschreibung des hl. Bernhardin von Siena.

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von DeepL-Übersetzer von „São José, sumo da nobiliarquia e virgem“, Vorgetragen als Santo do dia am 8. Oktober 1966.

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Diese deutsche Fassung „Der heilige Josef, der größte im Adelstand“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com

 

Die russische Seele

von Diego Benedetto Panetta

In einem Gespräch Mitte der 1970er Jahre[1] stellte Plinio Corrêa de Oliveira die Frage nach der authentischen russischen Seele und forderte uns auf, eine Studie durchzuführen, die es ermöglichen würde, ihre besonderen Merkmale bis in die letzte Phase des Mittelalters zu analysieren.

In diesem Beitrag wollen wir versuchen, eine Antwort auf eine Frage zu skizzieren, die in dieser chaotischen Zeit der Geschichte besonders dringlich ist.

Zunächst einmal ist daran zu erinnern, dass wir, wenn wir über Russland sprechen, wahrscheinlich über die einzige territoriale und kulturelle Realität der Welt sprechen, die nie eine Nation geworden ist, sondern immer eine im Wesentlichen imperiale Konfiguration beibehalten hat.

Die traditionelle Vorstellung von einem „Reich“ besteht darin, es als einen Organismus mit einer großen territorialen Ausdehnung zu betrachten, in dem Menschen verschiedener Kulturen und Rassen zusammenleben und in dem jede Funktion an einem bestimmten Ort und zu einem bestimmten Zweck angesiedelt ist[2].

Die Vitalität dieses Organismus wird durch ein strahlendes und vereinigendes Zentrum gegeben, das durch eine von oben eingesetzte Autorität repräsentiert wird, die gleichzeitig das Gehirn (Intellekt) und das Herz (Wille) des gesamten sozialen Körpers darstellt.

Die Kiewer Rus' und das neue Russland von Iwan dem Großen

Schauen wir uns die Geschichte Russlands anhand einiger Daten, die als Ausgangspunkt dienen, genauer an.

Wiktor Wasnezow: Taufe Wladimirs (1890)

       Im Jahr 988 n. Chr. konvertierte Wladimir I. (988-1015), Großfürst der Kiewer Rus' zum Christentum und begründete die ostslawische Zivilisation. Die ein Jahrhundert zuvor von den Varyghi (Rus') gegründete Organisationseinheit umfasste - grob gesagt - den größten Teil der Ukraine, Weißrussland, den östlichen Teil Polens und einen Teil des westlichen Russlands.

Die Varyghi waren ein Wikingervolk, das über die varygisch-griechische Kommunikationsroute ans Schwarze Meer gekommen war und sich in der Stadt Kiew niedergelassen hatte, einem wichtigen Handelszentrum zwischen Konstantinopel und Nordosteuropa.

Die russische Seele hat sich in zwei klar umrissenen Momenten gebildet.

Der erste reicht von der Bekehrung Wladimirs bis zum Einfall der Mongolen im Jahr 1237. In dieser Zeit wurde die ostslawische Zivilisation verfeinert, blieb aber innerhalb der Grenzen einer noch europäischen Entwicklung. Die zweite Phase, die sich nicht mehr auf Kiew, sondern auf Moskau stützte, begann mit der Herrschaft Iwans III. des Großen (1462-1505) im Jahr 1462. Er vereinigte die russischen Länder, befreite sich vom Tatarenjoch (1480) und heiratete schließlich Zoe Palaeologue, die Nichte des letzten byzantinischen Kaisers Konstantin XI. Palaeologue (1449-1453)[3].

Der Enkel Iwans III. des Großen, Iwan IV., der Schreckliche, (1547-1584), führte die angeblich zweite traslatio imperii von Konstantinopel nach Moskau durch, das in der offiziellen Darstellung zum „Dritten Rom“ wurde, und sein Anführer wurde zum Zar und Alleinherrscher über ganz Russland ausgerufen.

Es wurde sorgfältig beobachtet, dass »die Idee des „Dritten Roms von Moskau“ ihrem Wesen nach zweigeteilt war. Einerseits implizierte sie die Verbindung des Moskauer Staates mit den höchsten geistigen und religiösen Werten. [...] diese Vorstellung unterstrich den theokratischen Aspekt der Orientierung an Byzanz; [...] andererseits galt Konstantinopel als das zweite Rom, was in der mit diesem Namen verbundenen politischen Symbolik das imperiale Wesen unterstrich: In Byzanz sah man ein Weltreich, Erbe der Macht des römischen Staates. So verschmolzen in der Idee des „Dritten Roms von Moskau“ zwei Tendenzen: eine religiöse und eine politische. Das Beharren auf Letzterem unterstreicht die Verbindung zum Ersten Rom, was zu einer Schwächung des religiösen Aspekts und zu einer Stärkung des staatlichen, „imperialen“ Aspekts führte«[4].

An dieser Stelle stellt sich die Frage, inwieweit die von Iwan IV., dem Schrecklichen, eingeführte „kaiserliche“ Berufung dem tatarisch-mongolischen Einfluss zu verdanken ist. Eine ähnliche Frage zog sich durch mehrere Epochen und manifestierte sich mit zunehmender Intensität in der Zeit nach der Herrschaft von Peter I. dem Großen (1721-1725).

„Slawophilismus“ und der Mythos Eurasien

In den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts entstand in Russland eine philosophische, politische und literarische Bewegung, die sich gegen die zunehmende Verwestlichung der russischen Gesellschaft richtete und den ursprünglichen Geist, der das Reich groß gemacht hatte, wiederherstellen wollte, angefangen mit der Wiederentdeckung der slawischen ethnisch-religiösen Wurzeln. Aus diesem Grund wurden sie als „Slawophile“ bezeichnet.

Diese Denker und Schriftsteller teilten keine gemeinsame These, sondern die Annahme, dass die von Peter dem Großen durchgesetzte Verwestlichung die Verbindung mit der tiefen Vergangenheit Russlands gewaltsam gekappt hatte. Die Wiederbelebung der orthodoxen Tradition als einigendes Moment der russischen Zivilisation würde die Wiederentdeckung ihrer Identität und des zukünftigen Handlungshorizonts bedeuten. In die Sehnsucht nach der Wiederentdeckung des religiösen Moments mischten sich auch Anregungen aus der deutschen idealistischen Philosophie, die bei der Entstehung der slawophilen Bewegung eine erhebliche Rolle spielte.

Einer ihrer Begründer, Iwan Kirejewski (1806-1856), kehrte nach einem Aufenthalt in Deutschland - wo er sich die Vorlesungen von Hegel (1770-1831), Schelling (1775-1854) und Schleiermarcher (1768-1834) angehört hatte - in seine Heimat zurück, um das Charakteristische und Unverwechselbare der russischen Philosophie darzustellen.

Kireewskij zufolge war der abendländische Geist zum Scheitern verurteilt, und zwar aufgrund des klassischen Erbes der rationalistischen Matrix, mit der er den Katholizismus und den Protestantismus verwoben sah. Die Philosophie hängt nämlich „vom Charakter des vorherrschenden Glaubens“[5] ab, und unter den „Elementen“, die die europäische Kultur ausmachen, fehlt Russland laut Kireewskij das klassische Erbe[6].

Die russische Spiritualität konnte sich also ohne den Filter der westlichen Logik bilden. Auch wenn dies, zumindest anfangs, weniger Einigkeit gegenüber äußeren Feinden bedeutete, so hat es doch die ostslawische Zivilisation gefestigt und ausgeprägt, was auf dem Begriff der sobornost[7] beruht.

In der russischen Gesellschaft bezieht sich der Begriff auf eine Vielzahl von Bedeutungen (je nachdem, in welchem Bereich - politisch, philosophisch, religiös - er verwendet wird), denen jedoch die Betonung des Gemeinschaftsaspekts im Gegensatz zum westlichen Individualismus gemein ist.

»Sobornost, so ein russischer Forscher, bedeutet die organische Verbindung und gegenseitige Abhängigkeit von Menschen und Gott (repräsentiert durch die Kirche) als Untergebene und eine übergeordnete vollkommene Persönlichkeit. Die Identifikation und Selbstverwirklichung des Letzteren (...) ist das wahre Ziel aller Menschen. (...) Sobornost impliziert die Selbsthingabe, die Unterdrückung des Stolzes, das Verständnis, dass alles, was dem Menschen widerfährt, von Gott kommt«[8].

Ein solcher geistlicher Einfluss wurde von der orthodoxen Kirche ausgeübt. Die Forderung nach einer Ausweitung des russischen Lebensraums und die organisatorischen Modalitäten der Verwaltung des Reiches waren jedoch der tatarisch-mongolischen Erfahrung geschuldet. Aus diesem Grund, so Sawizki, „gäbe es kein Russland ohne das Tatarentum“[9].

Das Russische Reich sei als der wahre „Erbe des großen Khan [...] zu betrachten, der fähig ist, gleichzeitig die historischen Elemente der ,Sesshaftigkeit‘ und der ,Steppe‘ zu verbinden“.

Man kann also sagen, dass der russische Raum »[...] in all seinen Aspekten eine besondere Welt, eine besondere Zivilisation ist. (...) Diese große Kultur ist aus der Verschmelzung der byzantinischen und der russischen Kultur hervorgegangen, und die anschließende Schichtung der europäischen und asiatischen Kulturen hat sie nur verstärkt und geformt«[10].

Schlussfolgerung

Der damalige Kardinal Ratzinger stellte in einer Rede vor dem Senat der Republik fest, dass der Beginn der Neuzeit einen radikalen Wendepunkt für „die beiden Europas“ (West und Ost) bedeute[11]. Die Dekadenz des Mittelalters und die fortschreitende Bejahung des Humanismus und der Renaissance im Westen führten zu einem radikalen Mentalitätswandel, der die anthropozentrischen Prämissen in sich trug, die Martin Luther im 16. Jahrhundert in der religiösen Sphäre und folglich auch in der politisch-bürgerlichen Sphäre bis zum Ende durchsetzte.

Im Osten hingegen leistete das Oströmische Reich bis 1453 Widerstand. Mit dem Fall von Konstantinopel, schreibt Ratzinger, „ging die griechisch-christliche, europäische Kultur von Byzanz zu Ende“[12]. Das byzantinische Erbe, das das Fürstentum Moskau als Mitgift mitbrachte und auf dessen Grundlage es sich als Wiederhersteller des Reiches von Konstantinopel ausrufen konnte, ging jedoch nicht verloren.

Diese Tatsache kann nicht ignoriert werden, da sie die russische Seele verständlich erscheinen lässt. Sie trägt die byzantinische Prägung in sich, aber auch die Möglichkeiten, die Konstantinopel nie haben konnte.

Der größte Unterschied zur westlichen Seele (zumindest bis zum Mittelalter) besteht in der Auffassung von Macht und der Verbindung zwischen weltlicher und religiöser Sphäre. Diese Unterschiede spiegeln unterschiedliche theologische und spirituelle Ansätze wider. Das östliche Reich - und die Spiritualität, mit der es verwoben war - hat die Trennung (abstrakt betrachtet) immer als Einschränkung empfunden; der Grund dafür ist, wie erwähnt, in erster Linie theologisch und nicht politisch.

Das Bedürfnis nach Totalität, nach sobornost, nach Rekapitulation zum Einen, ist ein Merkmal, das aus der patristischen Tradition und aus Elementen des neuplatonischen philosophischen Denkens (Porphyr und Plotin) in die byzantinische Zivilisation einging.

Die heraldische Darstellung des zweiköpfigen Adlers verdeutlicht diese Verbindung, oder besser gesagt, dieses reale Bedürfnis nach Einheit (zwei Köpfe in einem Körper), die aufsteigt (Adler).

Die Kiewer Rus', auch wenn sie noch in den Kinderschuhen steckte, bewegte sich auf diesem Weg, da sie von der östlichen Spiritualität geprägt war. Später gab die Konsolidierung Moskaus als wichtigstes politisches und religiöses Zentrum in Verbindung mit dem Fall Konstantinopels und dem Zusammenstoß mit den tatarisch-mongolischen Völkern der russischen Seele ein imperiales Bewusstsein, eine neue Identität, die es Russland ermöglichte, mütterlich zu sein und andere Völker und Kulturen unter seinem Dach zu vereinen.

Man kann also sagen, dass das charakteristische Merkmal der russischen Seele die Berufung zur „Unitotalität“ ist - das heißt, zur Vereinigung von Verschiedenheiten -, die das Ergebnis einer gewissen Radikalität des Geistes ist, die ihr vom Mönchtum, der wahren Triebkraft des östlichen Christentums, aufgeprägt wurde. Durch die Interpretation der Unitotalität ist es auch möglich, Russland geopolitisch zu verstehen, seine Expansion nach Osten und vor allem seine konstitutive Fähigkeit, eine Synthese zwischen Völkern und Kulturen sowie zwischen Himmel und Erde zu sein.

       »Diese Kirche sagt Dinge aus, die französische Paläste nicht auszudrücken vermögen", sagt Plinio Corrêa de Oliveira über die Aura von Mystik und Faszination, die die Auferstehungskirchekirche (Church of the Savior on Blood) in St. Petersburg umgibt: Das Ganze ist von einer märchenhaften Atmosphäre umgeben, die sich der Flachheit des Westens aufdrängt. Dieser pompöse Aspekt des Ostens übertrifft den Westen bei weitem«[13].

Peter I. der Große war derjenige, der mehr als jeder andere Angehörige der Romanows versuchte, die russische Seele zu unterdrücken, indem er darauf bedacht war, westliche Moden und Bräuche zu importieren, die bereits durch den revolutionären Prozess beeinflusst worden waren.

Im Jahr 1697 nahm er inkognito an der „Großen Gesandtschaft“ teil, einer diplomatischen Reise zu den europäischen Höfen, an der etwa 250 Personen teilnahmen und die etwas mehr als ein Jahr dauerte. Der Hauptzweck war die Suche nach militärischen Allianzen, um dem Osmanischen Reich entgegenzutreten, und darüber hinaus der Erwerb neuer industrieller und nautischer Kenntnisse. Von Natur aus sehr neugierig, besuchte Peter persönlich die Werften der Länder, die er bereiste, um sich über neue Schiffbautechniken zu informieren. Er war beeindruckt von England, einem Land, das ihn mehr als jedes andere faszinierte, und von der Enttäuschung, die er in Wien, am Hof des Heiligen Römischen Kaisers Leopold I. (1658-1705), erlitt.

Zar Peter der Große

Nach seiner Rückkehr nach Moskau gab er sich der Illusion hin, er könne Russland zu einer „Seemacht“ machen, indem er eine ungezügelte Industrialisierung vorantrieb, das Land von seinen Traditionen emanzipierte und die Macht despotisch zentralisierte.[14] Nachdem er seine Frau verstoßen und in ein Kloster gesperrt hatte, ergriff er eine Reihe symbolträchtiger Maßnahmen, darunter das Verbot von Bärten und die Einführung des gregorianischen Kalenders anstelle des damals gültigen julianischen Kalenders.

Anschließend wandte er seine Aufmerksamkeit der Ostsee zu, wo er die Stadt St. Petersburg errichtete, die für den Zaren das Symbol des neuen „aufgeklärten“, dem Westen gegenüber offenen Russlands darstellen sollte, im Gegensatz zu Moskau, das als konservativ und fortschrittsfeindlich galt[15].

Peter der Große wollte aus Russland eine „moderne Nation auf der Höhe der Zeit“ machen, die dem Geist entsprach, den er in Europa sah und den er in England bewunderte. In der russischen Gesellschaft begannen sich jene für die europäischen Salons so charakteristischen Züge zu etablieren, die den Boden für die Französische Revolution bereiten sollten: „die Auflösung [...] der Sitten, eine frivole und törichte Betrachtungsweise, eine Vergötterung des weltlichen Lebens, die dem allmählichen Sieg der Irreligion das Feld bereitet“[16].

An dieser Stelle mag sich mancher Leser fragen: Aber hat denn die Verwestlichung versucht, den Geist und die Seele Russlands zu zerstören? Ja, wenn man mit diesem Begriff den revolutionären Prozess bezeichnet, der den Westen seit dem 16. Jahrhundert durchdrungen hat, wie er von Professor Plinio Corrêa de Oliveira beschrieben wurde. Nein, wenn man das Abendland mit dem Christentum identifiziert, d.h. mit der leuchtendsten Frucht seiner historisch-kulturellen Entwicklung, die im 14. ihren Höhepunkt erreichte.

Derselbe brasilianische Denker stellte jedoch klugerweise fest, dass sich die russische Kultur an sich von der europäischen Kultur unterscheidet, und kam daher zu dem Schluss: „Es gibt keinen Grund, Russland zu verwestlichen“[17].

Der Codex des Kanonischen Rechts der Ostkirchen (Codex Canonum Ecclesiarum Orientalium) besiegelt diese Wahrheit indirekt, indem er den jeder Kirche sui iuris eigenen Ritus schützt, d.h. „das liturgische, theologische, geistliche und disziplinäre Erbe, das sich durch die Kultur und die geschichtlichen Umstände der Völker unterscheidet und in einer Art und Weise zum Ausdruck kommt, den Glauben zu leben, die jeder Kirche sui iuris eigen ist“ (can. 28).

Der spezifische Vorwurf, den die Autoritäten der orthodoxen Kirchen gegen die Verwestlichung erheben, geht auf den „Rationalismus“ zurück, von dem - ihrer Meinung nach - die mittelalterliche Scholastik durchdrungen war, die sie metaphorisch als zweite „Revolution“ nach der ersten, die durch das katholische „Schisma“ von 1054 repräsentiert wurde, betrachten. Es fällt ihnen nicht schwer, die aufeinanderfolgenden Etappen des revolutionären Prozesses zu erkennen.

Es war genau die Erkenntnis dieser (doppelgesichtigen) Situation, die den russischen Priester und Adligen, Fürst Ivan Sergeevic Gagarin (1814-1882), um die Worte zu sprechen, auf die im Folgenden Bezug genommen wird. Diese Worte sind auch heute noch von außerordentlicher Aktualität, da sie ein klares Bild der russischen Realität und ihrer inneren Widersprüche vermitteln.

„Je tiefer man in die Dinge eindringt, desto mehr kommt man zu dem Schluss, dass der einzige wirkliche Kampf zwischen dem Katholizismus und der Revolution stattfindet. [...]

Und was macht Russland? Auf der einen Seite kämpft sie gegen die Revolution, auf der anderen bekämpft sie die katholische Kirche. Sowohl äußerlich als auch innerlich stellen wir denselben Widerspruch fest. Ich zögere nicht zu sagen, dass das, was seine Ehre und seine Stärke ausmacht, der unerschütterliche Gegner des revolutionären Prinzips ist. Seine Schwäche besteht darin, dass es gleichzeitig der Gegenspieler des Katholizismus ist.

Und wenn es mit sich selbst im Reinen sein will, wenn es die Revolution wirklich bekämpfen will, dann muss es nur eine Entscheidung treffen, sich hinter das katholische Banner zu stellen und sich mit dem Heiligen Stuhl zu versöhnen“[18].

Anmerkungen

[1] P. Corrêa de Oliveira, Considerazioni sull'anima russa, in “Rivista Tradizione, Famiglia, Proprietà”, Oktober 2015, S. 43.

[2] Wir haben es vorgezogen, den Begriff „Organismus“ anstelle von „Ordnung“ zu verwenden, da ersterer das Verdienst hat, die imperiale Realität in einem Gesellschaftstyp organischer Natur zu verankern und nicht nur in einem bürokratisch-administrativen Typ. Zu diesem speziellen Thema verweisen wir auf das, was Plinio Corrêa de Oliveira selbst schrieb, als er eine Reihe von Reden von Pius XII. kommentierte. Vgl. Id., A sociedade cristã e orgânica e a sociedade mecânica e pagã, in “Catolicismo”, Nr. 11, November 1951 (übersetzt: Per un ordine cristiano e sovranazionale, in “Cristianità”, Nr. 45, 1979).

[3] Konstantin XI., der letzte Kaiser des Ostens, starb heldenhaft während der Belagerung von Konstantinopel im Mai 1453. Wenige Monate zuvor, am 12. Dezember 1452, hatte Kardinal Isidor von Kiew - ehemals Metropolit von Kiew und ganz Russland - in der Sophienbasilika in Anwesenheit des Kaisers die Vereinigung der katholischen und der orthodoxen Kirche verkündet, wie sie auf dem Konzil von Florenz (1431-1445) beschlossen worden war. Konstantin XI. starb auf den Mauern von Konstantinopel als Katholik. Nach dem Untergang des Reiches wurde die Nichte des Kaisers, Zoe Paleologa - die spätere Sophia - vom Papst in Rom aufgenommen und wuchs in der katholischen Religion auf. Die vatikanische Diplomatie förderte später ihre Heirat mit Iwan III. von Russland in dem Versuch, den russischen Monarchen und durch ihn auch Russland selbst zum Katholizismus zu bekehren.

[4] J. Lotman - B. Uspensky, Das Konzept des ,Moskauer Dritten Roms‘ in der Ideologie Peters I., in „Europa Orientalis“, Nr. 5 (1986), S. 481-494 [483]. Unser Fettdruck.

[5] Siehe I. Kireewskij, On the nature of European Culture and Its Relation to the culture of Russia, in M. Raeff, Russian Intellectual History: An Anthology, Humanity Books, Atlantic Hihghlands (NJ) 1978; P.K. Christoff, An Introduction to Nineteenth-Century Russian Slavophilism: A Study an Ideas. Kireewsky, Vol. II, Monton, Den Haag/Paris 1972.

[6] Die anderen Elemente, die der europäischen Zivilisation zugrunde liegen, sind die christliche Spiritualität und der germanische Einfluss.

[7] Der Begriff hat seine unmittelbare Bedeutung wahrscheinlich in Bezug auf die russische Landbevölkerung, die so genannte Obšcina. In dieser Gemeinschaft lebten und arbeiteten mehrere Bauern mit ihren Familien. Die Obšcina war selbstverwaltet und die Entscheidungsfindung wurde einer Versammlung (Mir) anvertraut. Zu den wichtigsten Aufgaben gehörten die Verteilung der Gewinne, die Erhebung von Steuern und die Rekrutierung von Streitkräften. Dieser Gemeinschaftsgeist spiegelte das Konzept der Sobornost wider.

[8] Ebd.

[9] P.N. Savitsky, Steppe und Siedlungen, in: Auf den Wegen: Bekenntnis der Eurasianisten, Moskau-Berlin 1922, S. 341-356.

[10] O.S. Isaeva, Classical Eurasianism Variations During the Second Half of the 20th and Early-21st Centuries, cit. p. 358.

[11] J. Ratzinger, Europa. Seine geistigen Grundlagen, in: M. Pera - Id., Senza radici. Europa, Relativismus, Christentum, Islam, Mondadori, Mailand 2004, S. 53.

[12] Ibidem.

[13] P. Corrêa de Oliveira, Russland: Kreuzung zwischen Ost und West, in "Rivista Tradizione, Famiglia, Proprietà", März 2017, S. 41.

[14] Siehe E.V. Animisov, The Reforms of Peter the Great: Progress through Coercion in Russia, M.E. Sharpe, Armonk (N.Y.) 1993. Zu den Maßnahmen, die Peter I. ergriff, gehörte die Abschaffung des Moskauer Patriarchats im Jahr 1721. Er übertrug die Funktionen, die zuvor dem Patriarchen zustanden, dem Heiligen Synod, der von einem vom Zaren ernannten Prokurator beaufsichtigt werden musste, ganz im Sinne des damals an den europäischen Gerichten herrschenden Jurisdiktionsdenkens.

[15] Siehe R.K. Massie, Peter der Große, übersetzt von Rizzoli, Mailand 2001, S. 296-304.

[16] Ebenda, Rivoluzione e Contro-Rivoluzione, Sugarco, Mailand 2009, S. 49.

[17] Id., Considerazioni sull'anima russa, cit.

[18] I. Gagarin, La Russie sera-t-elle catholique?, Charles Douniol, Paris 1856, S. 63-65.

 

 

Aus dem Italienischen übersetzt mit Hilfe von DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) von „L’anima Russa“ in https://www.atfp.it/notizie/307-attualita/2208-l-anima-russa

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Rom, New York und Moskau

Plinio Corrêa de Oliveira

      Die Telegramme der letzten Tage haben uns die Nachricht von der Wiederaufnahme der diplomatischen Beziehungen zwischen Russland und den Vereinigten Staaten gebracht. Viele werden von der Annäherung zwischen dem führenden Land der bürgerlichen Industrie und der roten Republik der Sowjets überrascht gewesen sein. Viel größer war jedoch das allgemeine Erstaunen über die Nachricht, dass der Vatikan erklärt hatte, er könne mit Russland nur auf der Grundlage der Vorschläge des Auswärtigen Amtes des Heiligen Stuhls von 1922 verhandeln.

      Diese beiden Nachrichten, die die heikle Diplomatie der drei Achsen, um die sich die moderne Welt dreht - der Vatikan, das Weiße Haus und der Kreml - in den Mittelpunkt rücken, verdienen einen Kommentar.

      Einleitend ist zu betonen, dass die Aufnahme diplomatischer Beziehungen zu einer Regierung weder die Anerkennung der Legitimität der Amtseinsetzung dieser Regierung noch die Billigung der von ihr verfolgten Grundsätze und Innenpolitik bedeutet. Dies ist ein Axiom des Völkerrechts, von dem die vatikanische Diplomatie zu allen Zeiten Gebrauch gemacht hat. So unterhielt der Heilige Vater in der Antike apostolische Nuntiaturen an den Höfen zweier Fürsten, die sich in einem Bürgerkrieg um den Besitz der Krone stritten, und gewährte beiden Bewerbern die Behandlung der Majestät. Aufgrund dieses Prinzips zögerte der Heilige Stuhl nicht, diplomatische Beziehungen zu den verschiedenen protestantischen Herrschern aufzunehmen, deren Länder sich Luthers Häresie angeschlossen hatten. Und was Russland selbst betrifft, so unterhielt der Heilige Vater unter dem kaiserlichen Regime einen Apostolischen Nuntius im Kreml und akzeptierte einen russischen Botschafter im Vatikan, obwohl der Zar der Hauptverfechter des russischen Schismas war. Die Aufnahme diplomatischer Beziehungen ist eine Tatsache, die nur im internationalen Bereich wirkt, ohne die geringste Auswirkung auf die doktrinäre Feindschaft zwischen Katholizismus und Kommunismus, die so unbeugsam ist wie der Hass des Guten gegen das Böse.

      Es ist bekannt, dass von allen Religionen, die vom Sowjetregime verfolgt wurden, die katholische Religion am stärksten betroffen ist. Was der Heilige Vater fordert, ist, dass die sowjetische Regierung, um in das Konzert der zivilisierten Nationen aufgenommen zu werden, innerhalb der russischen Grenzen die Religionsfreiheit wiederherstellen muss, die das Merkmal aller Völker ist, die den Anspruch erheben, zivilisiert zu sein.

      Solange die kommunistische Regierung diesen Schritt nicht unternimmt, ist jeder Versuch einer Annäherung nutzlos.

      Aber warum, so fragen wir, sträuben sich die sowjetischen Behörden so vehement gegen die Wiederherstellung des katholischen Gottesdienstes?

      Die Antwort ist nicht schwer zu geben. Der Katholizismus und der Kommunismus sind Dinge, die „hurlent de se trouver ensemble“ (1). Überall dort, wo der katholische Gottesdienst den Gläubigen offensteht, wird antikommunistische Propaganda betrieben, über alles und über nichts, vom höchsten Prälaten bis zum letzten Messner oder Katecheten. Es genügt, die Existenz eines Himmels und einer Hölle zu lehren, um implizit die Falschheit aller leninistischen „Dogmen“ zu behaupten. Es genügt, einer kirchlichen Zeremonie mit ihrem schillernden Ritual beizuwohnen, um eine heilige und erhabene Vorstellung von Autorität zu erlangen, die im Gegensatz zur kommunistischen Auffassung steht. Wenn es mir möglich wäre, ein erklärendes Bild zu verwenden, würde ich sagen, dass der gute Katholik, wo immer er ist, „den Antikommunismus aus allen Poren schwitzt“.

      Da das letzte Anliegen der Kommunisten die Gedankenfreiheit ist, beschwören sie die Gefahr mit aller Einfachheit herauf: Sie töten die Gläubigen, plündern die Kirchen und lösen das religiöse Problem auf chirurgische Weise. „Et tollitur quaestio“ (2).

      Aber so handeln bürgerliche Nationen, die per Definition inkohärent sind, nicht.

      Der Kommunismus will nicht, dass katholische Elemente in Russland eingeführt werden, um die innere Ordnung ungestört aufrechtzuerhalten. Die Bourgeoisie, die allen Grund hat, zu befürchten, dass die russischen Gesandtschaften und Konsulate in ihren Ländern Zwietracht und soziale Kämpfe schüren, scheut sich jedoch nicht, in allen Ländern, in denen sie herrscht, eine wahre Fülle von sowjetischen Agenturen zu säen.

      In Frankreich, England, Deutschland, Spanien, überall, wo sie tätig sind, sind die sowjetischen Gesandtschaften die mutigsten Keimzellen der kommunistischen Propaganda. Und trotzdem verschließen die bürgerlichen Länder törichterweise die Augen vor der Gefahr und spielen weiter mit dem Feuer! Und die Zeitungen bringen uns die schmerzliche Nachricht, dass die Vereinigten Staaten, die industrielle und bürgerliche Nation schlechthin, bereits daran denken, die wirtschaftlichen Beziehungen zu Russland wieder aufzunehmen!

      In der unterschiedlichen Haltung des Vatikans und des Weißen Hauses gegenüber dem Kreml sind zwei Gemütszustände perfekt definiert.

      Der Heilige Vater sieht vor sich die vorrückende rote Horde. Eine nach der anderen werden die zivilisierten Nationen von der sozialistischen Propaganda verschluckt, dem Vorspiel zur kommunistischen Revolution. Einer nach der anderen erkennen sie die Sowjets an. Und doch hält er [der Heilige Vater], wie der Fels Petri, an seinem unnachgiebigen Widerstand fest.

      Auf der anderen Seite geben die Vereinigten Staaten, England, Frankreich, Deutschland und sogar Italien nach. Die Kanonen, die Armeen, die Geschwader, die Flugzeuge, die Giftgase und das Gold, nichts scheint auszureichen, um die Deiche gegen die herannahende Flut zu erhöhen. Sie geben nach, und sie geben bürgerlich, töricht nach, ohne auch nur die ersten Waffen gebaut zu haben, um die Tapferkeit des Gegners zu erleben.

      Der Heilige Vater hat kein Gold, keine Kanonen, keine Armee. Aber er gibt nicht nach. Er, der die geistige Kraft ist, erhöht die Schranken durch das einfache Ansehen seines Wortes. Er lehrt, arbeitet, betet, ermutigt und unterdrückt. Und langsam nimmt die katholische Gegenoffensive in der ganzen Welt Gestalt an, mit der Angst der Radikalen der Dritten Internationale 3.

      Angesichts dieses unbesiegbaren Widerstands erinnern sie sich nicht vielleicht an das „non praevalebunt“ (4), mit dem der Kirche Petri die Sicherheit der Unzerstörbarkeit verliehen wurde?

 

Anmerkungen

(1) Sie schreien, wenn sich zusammentun.

(2) und damit ist die Sache erldigt.

(3) Vgl. „Die wirkliche Kommunistische Gefahr“, „A Ordem“ Nr. 39, Juli 1933.

(4) Vgl. Mt. 16: 18: „Die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen“.

 

 

Aus dem Portugiesischen übersetzt mit Hilfe von DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) von „Roma, Nova York e Moscou“ in O „Legionário“ Nr. 131, vom 29. Oktober 1933.

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Diese deutsche Fassung „Rom, New York und Moskau“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com

Die Position der katholischen Nationen in einem Krieg zwischen Kommunisten und Protestanten

Musik, Malerei und Bildhauerei können Gemütszustände mit bewundernswerter Subtilität und Treue ausdrücken. Es scheint jedoch, dass diese Ausdruckskraft vor allem individuelle Gemütszustände betrifft, sei es des Autors oder des Modells. Die Architektur hingegen scheint eher geeignet, die kollektive Mentalität einer Epoche, einer Region, einer Kultur, einer Zivilisation zum Ausdruck zu bringen. Das Mittelalter hat uns zum Beispiel Baudenkmäler hinterlassen, die mit beeindruckender Klarheit die christliche Seele unserer Vorfahren widerspiegeln. Die schlanken und hohen Türme, die dicken und strengen Mauern, die filigranen Spitzbögen, die Glasfenster in unglaublich vielfältigen und harmonischen Farben, kurzum, alles spricht zu uns von einer Zivilisation, die aus dem titanischen Kampf zur Verteidigung eines wunderbar erhabenen, edlen und würdevollen Ideals geboren wurde; mehr noch, von einem wahrhaft übernatürlichen Ideal in der vollen Kraft des Wortes. So die Burg von Vincennes in Frankreich (13. Jahrhundert), die unsere Zeichnung wiedergibt.

Dieser übernatürliche Idealismus, der vorbehaltlos auf den Sieg Gottes über die Leidenschaften und die Bosheit der Menschen und der Völker vertraut, der fest davon überzeugt ist, dass der Grundstein der menschlichen Gesellschaft in der Anerkennung des unantastbaren Rechts der Kirche besteht, die Menschen und die Zivilisationen zu formen und moralisch zu lenken; der bereit ist, alles aufs Spiel zu setzen und zu verlieren, die Freizeit, die soziale Anerkennung, das Geld, die Freundschaften, sogar den letzten Tropfen Blut im Kampf für die Erhöhung der heiligen Kirche und die Vernichtung ihrer Feinde zu vergießen; es ist dieser Idealismus, der in der Lage sein wird, das Ansehen, die Autorität, den Einfluss der begrenzten katholischen Nationen in dem großen blutigen Kampf zwischen Atheisten und Protestanten, zwischen Slawen und Angelsachsen, der die Welt bedroht, zu retten und zu bestätigen.

Wenn wir diesen übernatürlichen Geist des Kampfes und des Vertrauens in die Vorsehung haben, kann uns nichts daran hindern zu siegen und die Welt für die Kirche Christi zurückzugewinnen. In einer Ansprache an die portugiesischen Katholiken gab der Heilige Vater Pius XII. ihnen diese Worte von Camões als Motto mit auf den Weg: „Für immer christlichere Kühnheiten...“. Es sind diese christlichen Kühnheiten, die alle aus übernatürlichem Geist bestehen, die das Römische Reich verwandelt, die in Iberien und in Lepanto die Macht Mohameds vernichtet haben und die im 20. Jahrhundert die neuen Gegner der Kirche vernichten werden.

 

Plinio Corrêa de Oliveira

       Es wäre müßig, die vielen Gründe aufzuzählen, die einen neuen Weltkrieg unmittelbar bevorstehen lassen. Sie sind so zahlreich, so ernst, so offensichtlich, dass sie bereits aus dem Wissen der Kanzleien in die Parlamente, aus den Parlamenten in die Presse und von dort auf die Straße gelangt sind, so dass heute alle, Menschen, Institutionen, Regierungen, im Hinblick eines Krieges leben. Es gibt keinen Menschen mit Unterscheidungsvermögen und Verantwortung, der bei seinen Zukunftsplänen nicht die Veränderungen berücksichtigen, die ein möglicher Krieg für den regulären Ablauf seiner Prognosen mit sich bringen würde.

       Es wäre also erstaunlich, wenn diejenigen, die eine echte und ernsthafte Liebe zur katholischen Religion haben, nicht auch die Auswirkungen eines möglichen Krieges auf die Aktivitäten und Lebensbedingungen der Kirche in unserem Jahrhundert untersuchen würden. Um diese Angelegenheit zu behandeln, die so viele eifrige Seelen quält, haben wir beschlossen, diese Studie in hier zu veröffentlichen. Es ist offensichtlich, dass wir nur die allgemeinen Aspekte dieses sehr komplexen Problems betrachten können. Detailfragen würden den ohnehin schon großen Umfang unserer Arbeit unangemessen verlängern.

      Dieser wahrscheinliche Krieg wird bestimmte vorherrschende Eigenschaften haben, die alle anderen Aspekte beeinflussen werden.

      Erstens wird es sich um einen „Weltkrieg“ in einem viel realeren und tieferen Sinne handeln als der Konflikt von 1914-1918 oder sogar von 1939-1945. Einerseits werden die militärischen Einsatzgebiete sehr viel zahlreicher sein. Es ist unmöglich, sie im Voraus zu benennen, aber es wird niemanden überraschen, wenn sich der Kampf früher oder später auf fast alle der folgenden Länder ausdehnen wird: Japan, China, Indochina, Persien und Irak, Suez und in der Folge Ägypten, Nordafrika, ohne natürlich Europa zu erwähnen. Was Amerika betrifft, so kann man nicht mehr strikt von seiner Unverwundbarkeit gegenüber einem Angriff aus Asien, Afrika oder Europa sprechen, der über die Weltmeere oder den Nordpol hinweg entfesselt wird. All diese Umstände erfordern eine viel wirksamere militärische und wirtschaftliche Beteiligung der Nationen, deren Bürger und Territorien nicht direkt angegriffen werden. Die Kriegsanstrengungen werden daher auf die eine oder andere Weise die Kriegsressourcen der ganzen Welt mobilisieren.

      Zweitens wird dieser Krieg, an dem vielleicht alle Nationen teilnehmen werden, in erster Linie ein Krieg zwischen zwei Nationen sein. Die Russen und die Amerikaner werden ihre jeweiligen Verbündeten so sehr an Stärke und Macht übertreffen, dass der Sieg eines der beiden Blöcke, nichts anderes sein wird als der Triumph der führenden Nation, die damit die Weltherrschaft erlangt.

      Drittens: Der Krieg wird ideologisch sein. Wenn die UdSSR gewinnt, wird sie der Welt ihre Art zu denken, zu fühlen und zu leben aufzwingen. Gegen diese Perspektive wappnen sich diejenigen Nationen, die nicht bereit sind, ihre Traditionen, ihre Bräuche und ihre eigene nationale Seele aufzugeben. Mit anderen Worten: Es gibt zwei Zivilisationen, zwei Kulturen, zwei völlig unterschiedliche und antagonistische ideologische Welten, die einander gegenüberstehen. Und das Überleben der weltweiten Hegemonie der westlichen Kultur wird unmöglich sein, wenn der von den Bolschewiken angeführte Block den Sieg davonträgt.

      Viertens ergibt sich aus dem eben Gesagten eine Konsequenz. Wenn es sich um einen ideologischen Krieg handelt und die ideologische Frage, die dem Kampf zugrunde liegt, die soziale Frage ist, kann man sofort erkennen, wie leicht sich in verschiedenen Ländern die Tendenz manifestieren wird, den Weltkrieg mit einem internen Klassenkrieg noch weiter zu komplizieren. Es ist daher möglich, dass der Weltkrieg durch eine soziale Revolution verschärft wird, die, wenn nicht eine Weltrevolution, so doch international sein könnte.

      Fünftens deutet alles darauf hin, dass es sich um einen wissenschaftlichen Krieg handeln wird, der Möglichkeiten der Zerstörung mit sich bringt, die der Öffentlichkeit noch nicht bekannt sind, aber sicherlich sehr weitreichend sein wird. Die Technik wird gegen den Menschen mobilisiert und kann unvorstellbare Erschütterungen, Zerstörungen und Hekatomben hervorrufen. Es gibt Leute, die glauben, dass die menschliche Zivilisation selbst von der Erde verschwinden könnte. Ohne die Frage zu bejahen oder zu verneinen, akzeptieren wir die weitaus weniger unwahrscheinliche Hypothese, dass die Zerstörung lediglich einen Rückschritt für die Zivilisation bedeuten wird, den zu ermessen es noch zu früh ist.

      So sehen die düsteren Aussichten aus, die der Krieg vor uns öffnet.

DIE KIRCHE UND DER KOMMUNISMUS

      Wir müssen nun prüfen, welchen Einfluss diese Perspektiven auf die Sicherheit, den Glanz und die Ausbreitung des Christentums haben können.

      Untersuchen wir dazu die Position der UdSSR und der Vereinigten Staaten gegenüber der Kirche.

      Beginnen wir mit der UdSSR. Das Verhältnis zwischen Kommunismus und Kirche ist schon tausendmal diskutiert worden. Wir haben jedoch den Eindruck, dass das Problem nur sehr selten in seiner ganzen Tragweite dargestellt wurde.

      Nach der katholischen Lehre hat Gott die Menschen in diese Welt gesetzt, damit sie ihn lieben und ihm dienen und so die Anschauung Gottes und das ewige Leben erlangen. Aber Gott hat es nicht uns überlassen, ihm zu dienen, wie es uns gefällt. Er hat ein Gesetz verkündet, das er nicht aufgehoben hat und niemals aufheben wird, das für alle Menschen überall und für alle Zeiten bis zum Ende der Zeit gilt. Dieses Gesetz gebietet uns, uns zur wahren Religion zu bekennen, die Reinheit entsprechend unserem Stand zu wahren, das Eigentum der anderen zu achten und jede legitime Überlegenheit, wie die des Gelehrten über den Arbeiter, mit Liebe anzunehmen. So ist es uns nicht erlaubt, einen Zustand zu schaffen, der auf Unzucht, Ehebruch, Raub und Rebellion beruht, und zu erwarten, dass die Kirche sich diesem Zustand anpasst. Damit eine solche Anpassung möglich ist, müsste entweder die Kirche das Gesetz Gottes aufgeben oder Gott sein eigenes Gesetz reformieren. Wer nun eine dieser beiden Hypothesen befürwortet, verfällt der Häresie. Die Kirche verurteilt schon die Annahme, dass das Gesetz eines Tages ganz oder teilweise von Gott geändert oder von ihm aufgegeben wird, als häretisch. Wie man sieht, ist der Gegensatz zwischen dem Kommunismus auf der einen Seite und dem Katholizismus auf der anderen Seite der größte, den man sich vorstellen kann.

      Nun beschränken sich die Sowjets nicht darauf, nach diesen Grundsätzen zu leben. Sie wollen das gesamte Antlitz der Erde nach ihrem Geschmack umgestalten. Das beweist die Existenz in allen Ländern kommunistischer Parteien, die von Moskau unterhalten und gelenkt werden, und vor allem die brutale Bolschewisierung aller Regionen, die auf die eine oder andere Weise unter das russische Joch geraten sind, wie es zeitweise mit Spanien und Mexiko der Fall war und jetzt mit Rumänien, Bulgarien, Ungarn, der Tschechoslowakei, Polen und China geschieht.

      Mit anderen Worten: Der Eroberungskrieg der UdSSR gegen die westliche Welt ist ein rein ideologischer Krieg, eine Art Kreuzzug, dessen Sieg das Ende der gegenwärtigen Zivilisation und die Aufhebung des Edikts von Mailand bedeuten wird, mit dem Konstantin im Jahr 313 der Kirche das Existenzrecht zuerkannte.

      Folglich müssen die Katholiken im 20. Jahrhundert gegen die Kommunisten kämpfen, so wie sie vom 11. bis 13. Jahrhundert gegen die Sarazenen gekämpft haben. Wir sind verpflichtet, einen echten Kreuzzug gegen Hammer und Sichel zu führen. Das ist völlig klar.

      Heißt das, dass alle Feinde der UdSSR Kreuzritter sind und dass wir in Truman zum Beispiel einen Gottfried von Bouillon sehen können?

DIE KIRCHE UND DIE USA

      Dies ist eine ernsthafte Frage.

      Das erste, was man dazu sagen muss, ist, dass sie nicht neu ist. In der Tat wurde sie bereits von den mittelalterlichen Kreuzrittern gestellt. Im Römischen Reich des Ostens hatten sie einen natürlichen Verbündeten. In der Tat hatten die Mohammedaner die byzantinische Monarchie zu ihrem bevorzugten Amboss gemacht. Dagegen waren ihre besten Schläge. Der Wunsch sie zu zerstören, war ihre größte Bestrebung, die sie mit unerbittlicher Methode nachkamen und im 15. Jahrhundert erreichten, als die Truppen Konstantins XIII., die Dracosès, an den Mauern und in den Straßen von Konstantinopel von den siegreichen Soldaten von Hohamed II. vernichtet wurden. In Anbetracht der unerbittlichen und heftigen antibyzantinischen Ausrichtung der muslimischen Politik sprach alles dafür, dass die westeuropäischen Kreuzfahrer die Unterstützung des Ostreiches für die Rückeroberung der Heiligen Stätten erhalten würden, zumal die Byzantiner als Christen die gleichen religiösen Motive hatten wie die Kreuzfahrer, um sich für die Befreiung des Heiligen Grabes einzusetzen. Es ist wahr, dass die Kreuzfahrer katholisch und die Byzantiner griechisch-orthodox  waren, also Schismatiker. Aber ist es nicht der Fall, die Gründe der Uneinigkeit unter den Christen zu verschweigen, angesichts eines gemeinsamen, furchterregenden und heiligen antichristlichen Gegners? Die Antwort konnte nur positiv ausfallen. Und es wurde ein Abkommen vereinbart. Doch die Zusammenarbeit zwischen Schismatikern und Kreuzfahrern funktionierte so schlecht, dass es vielleicht nicht übertrieben wäre zu sagen, dass es für sie besser gewesen wäre, sich den Muslimen ohne byzantinische Hilfe zu stellen. Denn bei mehr als einer entscheidenden Gelegenheit verbündete sich das Ostreich aus Angst vor einer übermäßigen Machtfülle der Westmächte mit den Muslimen und ließ die Kreuzfahrer, denen sie die versprochene Hilfe entzogen, plötzlich allein dem Feind gegenüberstehen.

      Was lehrt uns dieses historische Ereignis? Dass es niemals Allianzen zwischen Katholiken und Nichkatholiken geben darf? Das würde die These zu weit führen. Pius XI. soll bekräftigt haben, dass er, wenn er zum Wohl der Kirche mit dem Teufel zusammenarbeiten müsste, diese Zusammenarbeit akzeptieren würde. Und er hatte völlig recht. Aber... und hier kommt das Detail ins Spiel, das die Kreuzfahrer nicht bedacht haben: Der Teufel ist immer ein Teufel, selbst wenn er zufällig als uns Werkzeug als dient. Die zeitlich eingeschränkten Bündnisse, die wir mit ihm schließen, werden ihn nicht in einen Engel des Lichts verwandeln. Und jede Zusammenarbeit mit ihm wird nur dann nicht absolut ruinös sein, wenn wir uns immer an die große Zurückhaltung erinnern, mit der man sich gegenüber einem solchen Mitarbeiter verhalten sollte!

      Wir wollen nicht übertreiben. Das Beispiel kann nicht auf das Problem einer weltweiten Zusammenarbeit aller antikommunistischen Kräfte übertragen werden, es sei denn mit einer Unzahl von „Nuancen“, die es höchst unfair wäre, sie nicht sorgfältig auszubuchstabieren. Aber auf jeden Fall haben wir durch dieses Beispiel die beiden Grundsätze jeder Zusammenarbeit mit den Gegnern der Kirche:

a. Theoretisch ist sie möglich;

b. Sie darf niemals ohne sehr wichtige Vorsichtsmaßnahmen und Vorbehalte erfolgen; wenn diese fehlen, kann eine Zusammenarbeit fast genauso kostspielig sein wie die Niederlage selbst.

      Im vorliegenden Fall ist eine Zusammenarbeit nicht nur möglich, sondern notwendig. Wenn man uns von der Möglichkeit von Gruppen erzählt, die eine dritte Kraft in der Hypothese eines sowjetisch-amerikanischen Kampfes darstellen, ist uns zum Lächeln zumute. Man könnte sogar sagen, dass wir nicht unbedingt am Erfolg des Kampfes interessiert sind. Wenn die Sowjets gewinnen, werden die Mächte der neutralen Gruppe im Handumdrehen besiegt sein. Wenn die Amerikaner für die Zerschlagung der UdSSR kämpfen, werden sie für das Schicksal aller freien Nationen der Welt kämpfen. Es wäre daher unvorstellbar, dass sie diesem Kampf mit verschränkten Armen zusehen.

      Daraus folgt jedoch nicht, dass die Zusammenarbeit mit den Amerikanern von der katholischen Welt ohne Vorsicht, ohne Bedingungen und ohne Bedenken akzeptiert werden muss. Ganz im Gegenteil.

      Erinnern wir uns zunächst daran, dass der amerikanische Antikommunismus in seiner Zusammensetzung sehr heterogen ist. Es gibt Antikommunisten, die aus aufrichtigem Entsetzen vor dem Bolschewismus so handeln. Aber es gibt auch solche, die in einem heidnischen Geist leben, der nur darauf abzielt, ihre persönlichen Vorteile zu bewahren. Es gibt auch diejenigen, die aus dem Wunsch heraus, den Wohlstand großer amerikanischer Unternehmen mit der Beute der UdSSR zu steigern, Antikommunisten sind. Denn es gibt auch diejenigen, die in der UdSSR nicht so sehr eine ideologisch feindliche Macht sehen, sondern einen Aggressor, der die Stabilität des Vaterlandes gefährdet. Unter den amerikanischen Antikommunisten gibt es überzeugte Gewerkschafter, die sich für ihr Heimatland eine wirtschaftliche und soziale Organisation wünschen, die in letzter Konsequenz einen fast absolut kommunistischen Sozialismus darstellt. Es gibt Politiker, die nicht den geringsten Wunsch haben, den Kommunismus aus irgendeiner Ecke Europas auszurotten, solange er nicht von dort nach Amerika ausstrahlt. Und es gibt sogar diejenigen, die die Kommunisten sehr gerne als Verbündete sehen, sofern sie Antistalinisten sind. Die letzteren sind Legion. Es genügt, den fast allgemeinen Konsens der amerikanischen Meinung über die Politik der Annäherung an alle kommunistischen Dissidentengruppen in Europa zu sehen, von den Abgeordneten, die fast überall mit der KP brechen, bis nach Jugoslawien von Marschall Tito, das vom Weißen Haus reichlich genährt, bewaffnet und bevorzugt wird.

      Wenn man sich eine Vorstellung von der Bedeutung bestimmter Diskrepanzen zwischen der authentischen katholischen Meinung und dem Verhalten des Weißen Hauses machen will, genügt es, über diese drei Daten nachzudenken:

a. Die Vereinigten Staaten unterhalten einen Botschafter in Belgrad;

b. Die Vereinigten Staaten unterhalten keinen Botschafter im Vatikan und haben sogar den dortigen persönlichen Vertreter des Präsidenten der Republik abgezogen;

c. die Vertretung in Belgrad wird von allen begrüßt, aber die Vertretung im Vatikan würde bei der protestantischen Mehrheit der Bevölkerung einen so starken Widerstand hervorrufen, dass die Regierung es vorzog, sich dem nicht zu stellen.

      Es liegt auf der Hand, dass die Katholiken, obwohl sie die Zusammenarbeit mit den Amerikanern loyal akzeptieren und vor allem die Amerikaner Angesichts eines gemeinsamen Gegners entschlossen unterstützen, diese Zusammenarbeit mit den amerikanischen Führern und Soldaten nicht in der gleichen Weise leben können, wie die Kreuzfahrer - die im gleichen Glauben vereint waren und alle für das gleiche Ideal kämpften - unter der Führung eines Katholiken vom Format eines Gottfried von Bouillon zusammenarbeiten könnten. Ganz im Gegenteil!

ES REICHT NICHT, DEN KRIEG ZU GEWINNEN: MAN MUSS DEN SIEG ERKÄMPFEN

      Zum Abschluss dieser Überlegungen sei daran erinnert, dass der Geist, in dem man kämpft, der Geist ist, in dem man siegt; der Geist, in dem man siegt, ist der Geist, in dem man seinen Sieg organisiert.

      Wenn die katholischen und lateinischen Nationen in dem bevorstehenden Kampf nicht ein sehr lebendiges Bewusstsein ihrer von der Vorsehung gegebenen Mission, der unermesslichen historischen Zukunft, die sie darstellen, der unschätzbaren Traditionen der Zivilisation und Kultur, die sie besitzen, bewahren; wenn die katholischen Nationen und insbesondere die lateinischen Nationen sich nicht daran erinnern, dass sie, ob arm oder reich, bewaffnet oder unbewaffnet, das Recht haben, allein aufgrund dieser Traditionen und dieser Mission einen Platz von höchster Bedeutung in der Weltordnung einzunehmen, so dass jede internationale Ordnung, die ohne sie errichtet wird, als grundlegend ungerecht und unannehmbar angesehen wird. Wenn also diese Völker sich nicht mit den besten Garantien darauf einigen, dass dies ihre Lage nach dem Sieg sein wird, haben sie durch Einfallssarmut, durch Faulheit, durch Gedankenlosigkeit die heiligste ihrer Pflichten verletzt.

      Stellen wir uns einen Moment lang vor, was ein amerikanischer Sieg ohne die Beteiligung von uns Katholiken wäre, oder ohne die Garantie, dass unsere Beteiligung am Tisch des Friedens uns einen gerechten Platz an Ehre und Macht einbringen würde. Was würde ein solcher Frieden sein? Etwas, das weitaus besser ist als der Sieg von Moskau, das steht fest. Aber auf jeden Fall etwas unendlich Trauriges, das wir unbedingt vermeiden müssen.

      Auch die angelsächsischen Nationen und insbesondere die Vereinigten Staaten (natürlich mit Ausnahme der Katholiken, die vom wahren Geist der Kirche nähren) verkörpern eine Lebensauffassung, die sich grundlegend von der unseren unterscheidet; eine Auffassung, die direkt aus dem Protestantismus stammt, in dem der aus der Leugnung der Erbsünde resultierende Optimismus, die Freiheit und Promiskuität der Geschlechter, die Abneigung gegen den Geist der Hierarchie, der tiefgreifende Naturalismus und der Schrecken vor ernsthafter intellektueller Anstrengung eine immense Rolle spielen. Die Amerikaner (natürlich mit den schon erwähnten Ausnahmen) sind stolz auf diese Lebensweise, auf diese „Philosophie“, übrigens ein sehr antiphilosophische Philosophie, die sie für die höchste Weisheit halten. Ohne es zu merken, gleiten sie - und das nicht sehr langsam - vom Liberalismus zu einem immer extremeren Staatssozialismus, zu einer immer vollständigeren Uniformierung und Standardisierung des Lebens. Wenn der Sieg der Vereinigten Staaten den Sieg dieses Geistes, seine Konsolidierung in der ganzen Welt, die Anpassung des gesamten intellektuellen, sozialen und politischen Lebens der Völker an diese Werteskala darstellen würde, hätten wir Katholiken, die wir für die Rettung einer ganz anderen Zivilisation kämpfen, dann nicht einen Sieg errungen, der, wenn auch nicht ganz ein Pyrrhussieg, so doch nicht sehr weit davon entfernt wäre?

      Was hätten wir letztendlich gewonnen? Wäre der Hauptfeind zu Boden gegangen? Ja und nein. Ja, denn die UdSSR, die Speerspitze des Kommunismus, wäre zerstört worden. Nein, denn Tito und die „Titoiden“, die in allen Ländern auftauchen, würden die kommunistische Flagge retten und sich mit den Siegern an den Friedenstisch setzen. Noch mal Nein, denn gerade die Dynamik der optimistischen, kapitalistischen, liberalen Zivilisation der Vereinigten Staaten langsam zum Kommunismus führt. Die Gefahr wäre vertagt worden. Das ist etwas, aber nicht viel.

      Daher muss die wahre Formel für die Zusammenarbeit so lauten: inbrünstig, aber nicht naiv oder bedingungslos.

      Dies wird noch deutlicher, wenn wir ein weiteres Merkmal des kommenden Konflikts betrachten. Der Krieg wird ein Weltkrieg sein, sagten wir, und es wird vor allem der Sieg einer Nation sein, der UdSSR oder der USA. Dies ist gleichbedeutend mit der Aussage, dass die USA im Falle eines Sieges praktisch die einzigen Sieger sein werden und dass ihre Macht immens größer sein wird als die von Cäsar oder Karl V. Es wird keine anderen Gruppen geben, die dieser Weltsouveränität nachkommen können, wenn vor und während der Zusammenarbeit mit dem gemeinsamen Gegner nicht die notwendigen Vorkehrungen getroffen werden.

      Dies ist also der Moment, in dem die lateinamerikanischen Länder - vor allem der große iberoamerikanische Block - ihre Karten ausspielen werden, um zu sehen, ob sie den Sieg davontragen können oder nicht. Denn wenn der Konflikt erst einmal begonnen hat, ist die Zeit für Diplomatie vorbei, und es heißt kämpfen oder sterben.

 

 

Aus dem Portugiesischen übersetzt mit DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) von „A posição das nações católicas numa guerra entre comunistas e protestantes“ in CATOLICISMO Nr. 4, April 1951.

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Diese deutsche Fassung „Die Position der katholischen Nationen in einem Krieg zwischen Kommunisten und Protestanten“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com

 

Beten für die, die im Krieg leiden

 

AM 8. APRIL WURDEN BEI EINEM RUSSISCHEN ANGRIFF AUF DEN BAHNHOF IN KRAMATORSK (UKRAINE) 55 ZIVILISTEN,

DARUNTER 5 KINDER, GETÖTET UND MEHR ALS 100 VERWUNDET.

ZU BEGINN DES LETZTEN JAHRES DES ZWEITEN WELTKRIEGS (1939-1945) MACHTE PLINIO CORRÊA DE OLIVEIRA EINE BEMERKUNG, DIE GENAU AUF DIE SEHR ERNSTE KRIEGSSITUATION ZUTRIFFT, IN DER WIR UNS BEFINDEN UND DIE SICH NOCH VIEL WEITER AUSZUDEHNEN DROHT.

„Die internationalen Nachrichten dieser Woche haben deutlich gemacht, dass die Vereinten Nationen eine Verlängerung des Krieges für sehr wahrscheinlich halten. Die Nachricht ist in vielerlei Hinsicht bedauerlich. Das erste, was auffällt, ist natürlich das Bild des Schmerzes über die blutigen Schlachten, die geschlagen werden.

Die Stadt Nürnberg in Trümmern im Jahr 1945

Tausende von jungen Männern sterben oder werden verstümmelt, Familien versinken und brechen in hoffnungsloser und ohnmächtiger Verzweiflung zusammen, Städte werden zerstört, Schätze verstreut, unersetzliche Denkmäler verschwinden.

Es sind Seelen, die zu Hunderttausenden in den Schmelztiegel des Leidens geworfen werden, ohne dass sie vorher darauf vorbereitet wurden, so dass die Prüfung für sie oft den Untergang bedeutet.

Und neben diesem traurigen Bild stellt sich das kleinere aber viel leuchtendere Bild der Seelen, die das Kreuz annehmen, die sich im Leiden läutern, die in der Not wachsen und sich in Erniedrigung, Elend und Verderben verherrlichen.

Wir, die wir bleiben, wir, denen Gott nicht die Last auferlegt hat, die auf den Völkern Europas und Asiens lastet, wir müssen die Cyrenäer unserer leidenden Brüder und Schwestern sein. Durch materielle Mittel müssen wir ihre physische Not lindern. Durch das Gebet, durch die Buße müssen wir ihnen helfen, sich in ihrem Leiden zu heiligen.

Materielle Almosen sind ausgezeichnet. Aber das ist absolut unzureichend. Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sagt das Evangelium. Und man könnte hinzufügen, dass das Brot des Leibes für ihn viel weniger notwendig zum Leben ist als das Brot des Geistes, das heißt guter Rat, Gebet und Sühne. Und da wir unseren leidenden Brüdern weder Rat noch Beispiel geben können, sollten wir wenigstens für sie beten“

(7 Tage im Rückblick, „Legionário“, 14. Januar 1945).

 

Aus dem Portugiesischen übersetzt mit DeepL-Translator (kostenlose Version) von „7 Dias em Revista -  Rezar pelos que sofrem na Guerra“ in „Legionário“ vom 14. Janar 1945.

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Diese deutsche Fassung von „7 TAGE IM RÜCKBLICK - Beten für die, die im Krieg leiden“ vom 14. Januar 1945 erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com

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