Der hl. Erzengel Michael und der Monte Gargano

Émile Mâlle, ein bekannter Historiker des Mittelalters beschreibt in seinem Werk „L´Art Réligieuse au XIIème siècle en France”, folgendes Ereignis:

Eingang zu Heiligtum

„Die Pilger zum Heiligen Land zogen nicht alle durch Rom. Viele verließen die Via Emilia nicht, um die Apenninen zu besteigen, und gingen weiter durch Rimini, Pesaro, Ancona und bis Brindisi über den alten römischen Weg, der sich entlang des Meeres erstreckte. Selten versäumten sie es einen Abstecher zu machen, um das berühmte Heiligtum des Heiligen Michael am Monte Gargano zu besuchen. Sie nahmen einen steinigen Weg in Kauf und stiegen zum Gipfel des Berges, überquerten den großen Wald, den Horaz besungen hatte. Dort erschien die geheimnisvolle Grotte des Erzengels vor ihnen. Am Eingang konnten sie diese Inschrift lesen: Terribilis est locus iste - dieser Ort ist furchterregend. Eine Treppe, die im Dunkeln hinabführte in die Tiefen der heiligen Grotte, ins Allerheiligste, wo auf dem Stein im Licht der Kerzen die Fußabdrücke des Erzengels erscheinen.“

„Im Jahre 492 soll der heilige Michael an diesem hohen Ort erschienen sein. Er hatte durch ein Wunder einige Hirten überrascht, die einen entflohenen Stier suchten; dann sollten sie dem Bischof sagen, dass er an diesem Ort geehrt werden wolle. In der Tat fand man in der Höhle einen Altar, der dem Erzengel selbst geweiht war.“

„Man kann sich nichts Poetischeres vorstellen als diese düstere Grotte, auf diesem wilden Bergrücken, im Schoß der Wälder, die zum Meer hin abfallen. Für Pilger, wie für die Mönche des Mittelalters, waren großartige Landschaften notwendig. Der Geist Gottes schien für sie über die Gipfel der Berge zu schweben von wo aus man weite Horizonte entdeckte.“

„Seit dem siebten Jahrhundert ist die Grotte des Monte Gargano zu einem der berühmtesten Wallfahrtsorte Italiens geworden. Die lombardischen Könige, die im Herzogtum Benevento ein berühmtes Heiligtum besaßen, hatten eine besondere Andacht zum heiligen Michael: Sie prägten sein Bild auf Münzen, trugen Fahnen mit seine Bild und bauten Kirchen zu seinem Lob in Pavia und Luca; sie ehrten den heiligen Michael, den Engel der Kämpfe, den Soldaten Gottes.“

„Die Kaiser des Heiligen Römischen Reiches erbten diese Andacht; wenn sie nach Italien hinabstiegen, versäumten sie es nicht, zum Berge Gargano zu gehen. Otto III. ging dorthin, um den Tod des Crescentius zu sühnen. Heinrich II. hatte in ihm eine Vision: es schien ihm, dass die Wände der Höhle verschwanden, und er sah den heiligen Michael an der Spitze eines Heeres von Engeln; einer der Engel näherte sich ihm und berührte seine Hüfte, wie es einst dem Jakob geschah. Dann verschwand alles, aber der Kaiser sah, dass er nicht geträumt hatte, denn er bewahrte sein ganzes Leben lang das Zeichen des Fingers des Engels an der Hüfte.“

In all diesen Ereignissen strahlt eine außergewöhnliche Poesie! Alles vergegenwärtigt uns dort Szenen des Glaubens von enormer Schönheit! In erster Linie die langen Schlangen von Pilgern, die entweder nach Rom oder auf anderen Wegen ins Heilige Land fahren. Einige gingen zu dem, den sie Dominus Apostolicus, den Apostolischen Herrn, dem Papst, der größte Nachfolger der Apostel, und gingen dann weiter ins Heilige Land. Andere hingegen machten eine gewissen Umweg, nahmen eine andere Straße und stiegen dann, einer nach dem anderen, den Berg Gargano hinauf.

Was war dieser Berg Gargano? Der Berg Gargano war ein Berg, auf deren Gipfel eine Höhle war, in der der heilige Erzengel Michael den Hirten erschienen war und hatte - um seine Anwesenheit an Ort und Stelle zu bezeugen – auf einen Stein, der sich im Inneren der Höhle befand, die Abrücke seiner Füße hinterlassen, der wie ein Altar zu seinen Ehren errichtet wurde. Dort erschien er auch dem Bischof und gab zu verstehen, dass er an diesem Ort mit besonderer Andacht verehrt werden wolle.

Es blieb ein Ort, der von der Anwesenheit des Engels durchdrungen war. Ein geheimnisvoller Ort.

Man musste also sehr hoch klettern, aber wenn man oben angekommen war, am Eingang der Höhle, senkte sie sich und man musste in die Dunkelheit hinabsteigen. Und dort unten, auf dem Grund der Höhle, befand sich der prächtige Stein, auf dem der größte Krieger der Schlachten Gottes das Zeichen seiner heiligen Füße hinterlassen hatte.

Bedeutende Pilger sind zu diesem Wallfahrtsort gekommen, wie auch Kaiser des Heiligen Römischen Reiches.

Man kann sich den Abhang des Berges Gargano vorstellen, wie die große Prozession eines Kaisers hinaufsteigt. Wir können uns den Kaiser hoch zu Ross vorstellen; ein Mann von etwa dreißig, vierzig Jahren, stark, mächtig, vorneweg und nach ihm das gesamte Gefolge, das betend, zu Fuß oder zu Pferd, die Hänge des Hügels hinaufstieg; vorangegangen von Soldaten, die Trompeten bliesen, die die Anwesenheit eines solch hohen Machthabers hörbar machten. Wir können uns vorstellen, wie sie am Eingang der Höhle knien und zum Erzengel beten. Dann werden Fackeln angezündet, und die dunkle Grotte füllt sich plötzlich mit Licht. Die Prozession geht singend herunter, Priester traten ein, vielleicht sogar Bischöfe. Ein heiliger Kreis bildete sich um den Altar, ein Priester oder ein Bischof, zelebrierte dort die Messe und teilte die Heilige Kommunion aus. Sie beteten andächtig zum Erzengel.

Einer der Kaiser ging in einer traurigen Absicht: Es war ein reuiger Kaiser, der einen Crescentio umgebracht hatte, und wollte das begangene Verbrechen, durch diesen mühsamen Pilgerweg sühnen - denn Pilgerfahrten in jenen Tagen der schlecht ausgebauten, unsicheren Straßen waren ein echter Kampf.

Wie unterschiedlich ist das doch von unserer Zeit. Ein Würdenträger des Staates - der höchste Würdenträger der weltlichen Macht - begeht ein Verbrechen. Er erkennt das Verbrechen, das er begangen hat, und hat nicht diese falsche Scham, das Verbrechen nicht zu sühnen, damit es nicht bekannt wird, dass der Kaiser ein Verbrechen begangen hat. Vielmehr erkennt er sein Verbrechen mit der Demut des reuigen Mannes an und sagt: „Nein, ich habe dieses Verbrechen begangen, ich werde es sühnen. Wollt ihr mit mir auf eine Pilgerreise gehen?“

Dann schließen sich viele an, die mit dem Kaiser mitgehen, um ihn zu beschützen, um ihm die Reise zu erleichtern; auch, um mit ihm für seine Sünde zu sühnen. Denn die Sünde des Königs breitet sich über das Volk aus - nicht die Schuld, sondern die Strafe -, wie die Sünde des Familienoberhauptes sich über die Familie ausbreitet; wie sich die Sünden der Völker manchmal durch eine Reflexwirkung auf die Könige entladen.

Dann sieht man einen büßenden Kaiser, der in die Grotte eintritt, der kniet, der sich demütigt, der lange um Verzeihung bittet, bis der Erzengel auf geheimnisvolle Weise in die Höhle schwebt und dem Kaiser irgendwie das Gefühl gibt, dass er begnadigt wurde.

Dann erhebt er sich, er erhebt sich rehabilitiert, er erhebt sich freudig. Es ist eine Vergebung für ihn selbst und für das Heilige Römische Reich.

Sie alle gehen den Hang hinunter und singen nicht mehr Lieder der Buße, sondern Lieder der Freude. Sie steigen den Hang hinunter und wieder kehrt Stille ein durch diese heiligen Dickichte, die zum Meer hinunterführen. Und man hört nur ab und zu das Läuten, das Zeichen der Hirten, die die Herde versammeln; eine kleine Glocke, die läutet und die eine oder andere fromme Familie zum Gebet ruft. Wieder eine große Stille. Eine jener Stillen, die Gott liebt, jene Stillen, die die Engel anziehen, die bewirken, dass Gnaden auf die Orte herabregnen und sich ansammeln.

Die Zeit vergeht. Es kommt ein anderer Kaiser. Aber dieser Kaiser kommt nicht mehr, um zu sühnen; er kommt, um zu beten. Noch einmal wiederholt sich die Szene: Der Berghang füllt sich mit Menschen, die Prozession zieht ein, die Messe wird gelesen. Alles ist festlich. Und der Kaiser ist das Objekt einer außergewöhnlichen Gnade: Er sieht, er hat den Eindruck, dass die Höhle verschwunden ist, dass der Hang verschwunden ist. Natürlich, ein außergewöhnliches Licht, ein Licht, wie wir es uns nicht vorstellen können, ein Licht, das die ganze Höhle erfüllt, und der Erzengel erscheint ihm. Er erscheint mit einer Schar von Engeln.

Man kann sich vorstellen, was für eine Szene das Erscheinen eines Erzengels - des Fürsten der himmlischen Heerscharen Gottes - umgeben von einer Schar von Engeln sein kann.

Als einmal der heiligen Magdalena von Pazzi ihr Schutzengel erschien, kniete sie nieder, denn sie dachte, es sei Gott. Nun sind die Schutzengel die Engel des untersten Chores, sagt der heilige Thomas. Deshalb können wir uns den Erzengel Michael, der am höchsten Ende der Erzengel steht, gut vorstellen, wie hell und leuchtend ein Engel ist! Die Vielzahl von Engeln, die mit ihm erschienen...! Der Kaiser ist verzückt.

Die Engel ziehen sich zurück. Vielleicht hat er versucht, ihn zurückzuhalten. Er spürt den Feuerbrand eines Engels, der seine Hüfte liebevoll berührt, wie in der hier erwähnten biblischen Episode. Und es bleibt ihm ein Zeichen. Das Zeichen sollte ihm sein ganzes Leben lang beweisen, dass es sich nicht um eine Einbildung handelte, dass es kein Irrtum war, sondern dass er tatsächlich die Gnade hatte, noch auf der Erde einen Engel Gottes zu sehen, eine Schar der Engeln Gottes.

Man könnte fast sagen, dass dieses Zeichen des Feuers am Ende das Beste der Gabe war, denn es war wie ein Schlüssel, der alle Schätze in einem Tresor verschloss: dem Tresor der Gewissheit. Für immer und ewig würde er sicher sein, was mit ihm geschehen war. Ein wahres Wunder also.

Diese Begegnung eines Kaisers mit einem Erzengel hat symbolische Schönheit!

Der heilige Erzengel Michael ist gewissermaßen für Gott, was der Kaiser des Heiligen Reiches für den Papst ist. Der Kaiser des Heiligen Römischen Reiches war die rechte Hand des Papstes in weltlichen Angelegenheiten, die die Anwendung von Gewalt beinhalten. Der heilige Erzengel Michael ist der Vollstrecker der Verfügungen Gottes in den Angelegenheiten, die die Kraft betreffen. Es war die Aufgabe des hl. Michael, aus dem Himmel die ersten Ketzer zu vertreiben. Es oblag dem Kaiser des Heiligen Römischen Reiches, die Ketzer von der Erde zu vertreiben. Das eine war das Abbild des anderen. Man kann sich vorstellen, wie herrlich es war, dass diese beiden heiligen, Kaiser und Erzengel zusammenkamen, um die Größe Gottes zu feiern. Wie herrlich! Welche Harmonien erklangen in dieser Grotte!

Dann kehrt die Prozession zurück und die Grotte kehrt wieder in ihre Dunkelheit und Stille zurück.

Aber es ist das, was ich gestern schon gesagt habe: geschichtliche Ereignisse häufen sich im Heiligtum an.

Die Anhäufung von geschichtlichen Ereignissen hat einen unvergleichlichen Wert! Die Ereignisse, die an einem Ort stattfinden, bleiben sozusagen an diesem Ort in Form einer Beteiligung, wie eine Reliquie an einer Handlung hat. Und so wie das Kreuz unseres Herrn Jesus Christus an der sakrosankten Passion teilhat, so hat auch das, was die Personen in einer geschichtlichen Tatsache berührt hat, an dieser geschichtlichen Tatsache teil: die Personen sterben, aber das, was sie berührt hat, bleibt.

Und das bleibt für immer und ewig. Das Heilige Haus von Loreto zum Beispiel - der heilige Josef ist gestorben; die Gottesmutter, der Herr, ist gestorben und auferstanden; sie sind im Himmel; wie lange ist es her, dass diese drei heiligen Personen die Erde verlassen haben - aber da ist das Haus von Loreto, das sie berührt hat, voll von heiliger Geschichte. Es ist eine Reliquie, die sie berührten, die einen Raum umschrieb, in dem sie lebten. Das ist für immer heilig.

So wurde auch der Berg Gargano zu einem Reliquienschrein. Ein Reliquienschrein der Geschichte, der diese wunderbaren Fakten bewahrt, die wir hier gerade betrachtet haben.

Da ist unsere Meditation über den Heiligen Michael und den Berg Gargano.

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Deepl.com Übersetzer von dem Vortrag von Plinio Corrêa de Oliveira am 29. Januar 1973 „O monte Gargano“. Abschrift und Übersetzung wurden vom Autor nicht revidiert.

© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

„Der hl. Erzengel Michael und der Monte Gargano“ erschien erstmals in deutscher Sprache in www.p-c-o.blogspot.com

  

Angesichts der Ereignisse (am Ende des 2. Weltkrieges)

Plinio Corrêa de Oliveira

      Die Leser, die an die offene und unaufdringliche Stellungnahme dieser Zeitung (Der Legionário) zu allen aktuellen Problemen gewöhnt sind, werden sicherlich wissen wollen, was wir von den politischen Ereignissen halten, die die öffentliche Meinung zur Zeit begeistern.

      Getreu unserer traditionellen Ausrichtung werden wir uns nur mit den geistigen Aspekten der gegenwärtigen Situation befassen. Nicht, dass wir an zeitlichen Fragen nicht interessiert wären. Geistige Probleme existieren in dieser Welt nicht in einem gespenstischen Zustand, losgelöst von jeglicher Beziehung zum Zeitlichen. Gerade der Dienst an den Interessen des Geistes erfordert manchmal - und besonders in großen Krisen - ein starkes Eingreifen in das Zeitliche. Aber auch in diesem Fall muss die Unterscheidung zwischen den beiden Bereichen immer sehr deutlich sein. Das Geistige ist nicht mit dem Zeitlichen zu verwechseln, aber es beherrscht es, wie der Himmel die Erde beherrscht. Der Legionário, der dem Dienst an der Kirche geweiht ist, und sich dieser Unterscheidung bewusst ist, fühlt sich in der geistlichen Sphäre wohl, die er nicht verlassen möchte, es sei denn, eine zwingende Gewissenspflicht zwingt ihn dazu.

      Wir befinden uns also im Bereich des Geistlichen und der Prinzipien. Und von diesem Höhepunkt aus werden wir in kurzen Zeilen das nationale Panorama betrachten.

*   *   *

      Zunächst einmal sollten wir unseren Horizont erweitern, um die Krise, die Brasilien und die Welt derzeit durchmachen, in ihrer ganzen Tragweite zu sehen.

      Wenn unsererseits von Katholizismus und Politik die Rede ist, kommen uns sofort die sozusagen klassischen Probleme in den Sinn, die in diesem Zusammenhang üblicherweise diskutiert werden: die Unauflöslichkeit des Ehebundes, der Religionsunterricht an öffentlichen Schulen, die Militärseelsorge usw. Die Verankerung dieser Garantien in unseren Grundgesetzen ist zweifellos von großer Bedeutung für das religiöse Leben des Landes. Sie sind die leuchtenden Orientierungspunkte der katholischen „Rückeroberung“ nach der positivistischen Katastrophe von 1891. Es ist leicht zu erkennen, dass sie im Strudel der politischen Debatten unerwartet verschwinden können. Die unbestreitbare Schwere dieser Gefahr ist jedoch weit davon entfernt, die ganze Bedeutung, die diese universelle Krise für die Kirche hat, zu enthalten oder auszudrücken.

      Wir wiederholen noch einmal: Wir müssen unseren Horizont erweitern. In erster Linie geht es um eine einfache Frage von Gesetzen. Doch hinter all dem steht eine Frage der Zivilisation. Die christliche Zivilisation ist weder eine Schimäre noch eine hohle Formel und schon gar kein unerfüllbarer Traum. Es gab sie, es gibt sie noch, und es kann sein, dass sie nicht mehr existieren wird. Sie wurde durch Jahrhunderte glühenden Glaubens geformt. Sie wurde auf dem Eckstein, der Christus ist, gegründet, und langsam, Schritt für Schritt, Jahr für Jahr, errichteten die Märtyrer, die Bekenner, die Bischöfe und Päpste, die Jungfrauen und die Kirchenlehrer ihre Mauern. Heilige Mauern aus Steinen, lebendigen Steinen, die durch das Blut Christi aus dem Tod in das Regime der Gnade gebracht wurden. Der Mörtel, der sie verbindet, wurde aus den Tränen, dem Schweiß und dem Blut von Hunderten von Generationen von Heiligen zusammengesetzt. Die Grundzüge des Werkes wurden in Tagen und Nächten, Wochen und Jahrhunderten eifriger Arbeit aus dem unermesslichen Buch der sichtbaren Schöpfung und aus den göttlichen Seiten der Offenbarung abgeleitet. Allmählich wurde das großartige Gebäude errichtet, das Reich Gottes unter den Menschen, die echte Zivilisation, die aus dem Blut Christi geboren wurde, die große westliche und christliche Civitas, die in der Breite ihrer Linien zugleich edel und mütterlich, erhaben und sanft, stark und einladend etwas von einem Tempel, einer Festung, einer Schule, einem Heim und einem Haus der Nächstenliebe hatte.

      Man sollte nicht denken, dass dieses Gebäude ein rein menschliches Werk war. Es würde ohne die Gnade nicht existieren und diente ihrerseits der Ausbreitung der Gnade selbst. Die katholische Kirche ist eine Flamme, die in jeder Atmosphäre leuchtet. Die Kirche empfängt ihren inneren Glanz nicht von Menschen, sondern von der Sonne der Gerechtigkeit selbst, die Jesus Christus ist. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass die Helligkeit dieser göttlichen Flamme je nach der Trübung der Luft, in der sie brennt, mehr oder weniger stark strahlen kann. Die christliche Zivilisation ist die heitere und durchlässige Atmosphäre, die das allgegenwärtige Ausstrahlen der Flamme des Evangeliums ermöglicht. Die heidnischen Zivilisationen dagegen sättigen die gesellschaftliche Atmosphäre mit Dämpfen und verdunkeln gewöhnlich mit den dichten Wolken der Vorurteile und Leidenschaften die volle Sichtbarkeit, die universale Ausstrahlung des Glanzes dessen, der als lumen ad revelationem gentium eingesetzt wurde.

      Am Ende des Mittelalters brach diese Struktur zusammen. Nach und nach verschärfte sich die Krise, und heute befindet sie sich in einem Zustand der völligen Auflösung. Arme, große christliche Zivilisation, in dem heutigen Chaos tauchen nur die ein oder andere ihrer glorreichen Kapitellen auf, die letzten Spitzbögen, die die Wut der Barbaren noch nicht zu Fall gebracht hat. Wir lieben diese heiligen und edlen Trümmer mit der brennenden Liebe und der brennenden Sehnsucht, mit der die alten Juden auf die Ruinen des zerstörten und verlassenen Tempels blickten. Ja, wir lieben ihre Ruinen, und wenn nichts mehr von ihnen übrig wäre, würden wir immer noch ihren Staub lieben.

      Und für uns, die wir inmitten der Trümmer dieser großen zerstörten Zitadelle stehen, besteht das Problem nicht darin, ob diese oder jener Stumpf einer Säule oder ein Rest der Mauer verschont bleiben wird. Es ist die große Schlacht, die vielleicht plötzlich beginnen wird, die letzte und entscheidende Schlacht, die von den De Maistres und den Veuillots vorausgesagt wurde. Die große Frage ist also, ob das Werk neu aufgelegt werden wird oder nicht; ob die letzten Trümmer der civitas christiana niedergerissen werden, um dem Turm von Babel Platz zu machen, oder ob die Arbeiter der Verwirrung aus der Welt vertrieben werden, ob die Barbaren, ob rot oder braun, vom Angesicht der Erde weggefegt werden, ob die Hausierer, die Abenteurer, die Abtrünnigen und die Zerstörer aller Art aus den heiligen Bezirken der christlichen Welt vertrieben werden, damit die Söhne des Lichts die große Stadt, die das Reich Gottes unter den Menschen ist, wieder errichten können.

      An dieser stürmischen Kreuzung der politischen Wege ist eine schreckliche und sehr ernste ideologische Option im Entstehen begriffen, die uns erwartet. Die einen streiten darüber, wer das Sagen hat, die anderen darüber, wie die Finanzen organisiert werden, und wir bleiben an der Trennlinie der Wege stehen und versuchen, die verwirrenden Geister kennenzulernen, die uns auf den Wegen erwarten... auf allen Wegen.

      Die gegenwärtigen Probleme enthalten in ihrem Kern die radikalsten Konsequenzen für die Zukunft, eine Zukunft, die so schwerwiegend ist, dass fast die gesamte Menschheit den Weg in die Ewigkeit aufgeben oder wiederfinden kann. Das ist die Situation, die wir erreicht haben. Wir sollten ihre Tragweite nicht schmälern, indem wir sie reduzieren oder zusammenfassen, als ob alle Interessen der Kirche sich nur auf ein paar Punkte im sozialen Gebäude beschränken.

*   *   *

      Domine, quid me vis facere? Ja, Herr, was willst Du, das wir tun sollen?

      Diese Antwort ist weder von der inneren Erleuchtung noch von den reinen Launen unseres Geistes abhängig. Gott will, dass wir gehorchen.

      Nichts ist zu diesem Zeitpunkt ernster, als sich die vollen Rechte der kirchlichen Autorität vorzubehalten. Wir kennen bereits alle Lehren der Kirche über die christliche Organisation des Staates, der Familie, der Arbeit und der Gesellschaft. Wir wissen also, was die kirchliche Behörde ersehnt. Und wir müssen in Verbindung mit ihr so intensiv dasselbe Ideal ersehnen, dass wir ihr alle anderen irdischen Ideale unterordnen. Kein menschlicher Grund, sei er auch noch so rechtmäßig oder edel, wird uns die geringste Missachtung der heiligsten Rechte der Kirche entreißen können.

       Aber das ist nicht genug. Die Rechte der Hierarchie sind nicht auf die Lehre beschränkt. Sie regiert in der geistigen Sphäre. Es ist also der Episkopat, der das Recht hat, uns nicht nur theoretisch, sondern unter diesen oder jenen konkreten Umständen darauf hinzuweisen, was unsere Pflicht gegenüber der Kirche ist. Sie ist nicht nur eine mehr oder weniger platonische Richtungsangabe. Der Episkopat hat das Recht zu befehlen: Er kann uns im Gewissen dazu drängen, diesem oder jenem von ihm gewählten Weg zu folgen.

      Und das ist noch nicht alles. Wer das Recht hat zu befehlen, kann auch frei befehlen. Die wahrhaft unterwürfigen Gläubigen müssen unter den gegenwärtigen Umständen jedes Wort, jede Haltung vermeiden, die den Episkopat direkt oder indirekt in die Lage versetzen, sich in Angelegenheiten äußern zu müssen, in denen er aus pastoraler Weisheit vielleicht lieber schweigen würde, oder die Äußerung der Hierarchie in diese oder jene Richtung zu ziehen.

      Mehr denn je muss die Regierungsarbeit in der Kirche einfach und einfallsreich sein, wenn sie beweglich und sicher sein soll. Lasst uns alles mit Unterwürfigkeit annehmen, das Schweigen ebenso wie die Worte, ob sie nun günstig sind oder unseren besonderen Neigungen widersprechen.

      Und wenn die pastorale Klugheit unseren Episkopat dazu veranlassen sollte, viele Probleme unserer eigenen privaten Beurteilung zu überlassen, dann lasst uns nach unserem Gewissen handeln, ohne zu versuchen, die Kirche in die privaten Haltungen hineinzuziehen, die wir als Katholiken einnehmen werden.

*   *   *

      Diese Zeilen haben keine Zwischenzeilen, und aus diesem Grund sollte unser Schweigen zu zeitlichen Fragen nicht als irgendeine Form der Äußerung oder Stellungnahme zugunsten dieses oder jenes Lagers oder gar als Bekenntnis zur Neutralität verstanden werden. Neutral zu sein bedeutet auch, sich einem Problem zu stellen und die Gleichwertigkeit der in Frage kommenden Lösungen zu bekräftigen. Es geht also darum, vor ihnen Stellung zu beziehen. Wir haben bereits gesagt, dass wir hier von den zeitlichen Problemen völlig abstrahieren, und gerade deshalb nehmen wir ihnen gegenüber keine Haltung ein, nicht einmal die einer bequemen Neutralität. Als Bürger, als Brasilianer, haben wir natürlich unsere Meinung. Dies ist weder der richtige Zeitpunkt noch der richtige Ort, um dies zum Ausdruck zu bringen. Im Gegenteil, wir schulden unseren Lesern das Beispiel einer vollkommenen Unterordnung unter die Werteskala, damit wir in der Lage sind, über das Geistige mit der größten Abstraktion von allem Kontingenten und Zeitlichen zu urteilen.

*   *   *

      Nachdem wir dies gesagt und damit die Unterordnung der Katholiken unter die Hierarchie bekräftigt haben, wollen wir ein Wort zu einer konkreten Frage sagen, die sich allmählich akut stellt. Wir tun dies übrigens ohne jede parteipolitische Bindung, denn die Maßnahme, die wir anprangern werden, hat in beiden Lagern der nationalen Politik ihre Befürworter gehabt. Es ist die Anerkennung der sowjetischen Regierung.

      Es heißt, diese Maßnahme stehe unmittelbar bevor. Es wird hinzugefügt, dass Brasilien durch die Anerkennung der UdSSR immense Vorteile auf der internationalen Bühne haben wird. Es wird behauptet, dass der Kommunismus nicht mehr antikatholisch ist und dass die Dritte Internationale bereits ausgelöscht wurde. Und schließlich wird geflüstert, dass diese Maßnahme im Zusammenhang mit der Befreiung von Luiz Carlos Prestes* ergriffen werden soll.

      Wir werden hier nicht auf alle diese Argumente eingehen. Nehmen wir einmal an, dass Brasilien den größten Nutzen aus der Anerkennung Russlands zieht. Wer kann die Verantwortung dafür übernehmen, was die zahllosen diplomatischen und konsularischen Vertreter auf nationalem Territorium tun werden? Es wird gesagt, dass die Dritte Internationale aufgelöst wurde. Umso mehr musste der Kommunismus, der über keine außerstaatlichen politischen Organe verfügte, versuchen, sich auf das diplomatische und konsularische Korps der Sowjets zu stützen, um zu expandieren. Es heißt, dass Russland sehr mächtig sein wird. Umso mehr ist zu befürchten, dass die Unbesonnenheit ihrer Vertreter keine Grenzen kennt und uns jederzeit vor die schwerwiegende Alternative stellt, mit dem Ungeheuer zu kämpfen oder seinen Einfluss auf unsere inneren Probleme zu tolerieren. Und werden unsere Regierungen genug Energie haben, um diese Aktion wirksam zu bekämpfen, zumindest mit den wenigen Mitteln des Widerstands, die ihnen zur Verfügung stehen? Die Anerkennung der UdSSR sollte bei uns mit einer gewaltigen antikommunistischen Reaktion einhergehen. Im Gegenteil, in diesem Moment wird die Freilassung von Prestes angestrebt...

      Diese verwegene Maßnahme wird aufgrund einer beleidigenden Assimilierung des kommunistischen Führers mit den des Landes verwiesenen Brasilianern aus Gründen gefordert, die nichts mit der Erhaltung der christlichen Gesellschaftsordnung zu tun haben. Was noch?

*   *   *

      Hier bleibt diese Überlegung. Sie bedeutet, dass Brasilien seine Institutionen und seine Souveränität am meisten gefährdet, wenn es die UdSSR anerkennt. Diese Maßnahme kann also nur von denjenigen mit gutem Gewissen gefordert werden, die der Meinung sind, dass diese Vorteile mehr wert sind als die Souveränität und die Traditionen Brasiliens.

* Luiz Carlos Prestes, Führer der militanten Kommunistischen Partei in Brasilien

 

Aus dem Portugiesischen übersetzt mit DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) von „Em face dos acontecimentos“ in O „Legionário“ Nr. 656, vom 4. März 1945.

© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Diese deutsche Fassung „Angesichts der Ereignisse“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com

Wahre Frömmigkeit

Plinio Corrêa de Oliveira

     Die Frömmigkeit liegt auch noch im Willen. Wir müssen ernsthaft das Gute wollen, das wir kennen. Es reicht zum Beispiel nicht aus zu wissen, dass Gott vollkommen ist. Wir müssen die Vollkommenheit Gottes lieben, und deshalb müssen wir uns etwas von dieser Vollkommenheit wünschen. Es ist das Streben nach Heiligkeit.

     „Wünschen“ bedeutet nicht nur vage und sterile Gefühle zu empfinden. Wir wollen ernsthaft nur dann etwas, wenn wir bereit sind, alle Opfer zu bringen, um das zu bekommen, was wir wünschen. So wünschen wir nur ernsthaft unsere Heiligung und die Liebe Gottes, wenn wir bereit sind, alle Opfer zu bringen, um dieses höchste Ziel zu erreichen. Ohne diese Bestimmung ist alles „Wünschen“ nichts als Illusion und Lüge. Wir können größte Zärtlichkeitsgefühle haben, wenn wir die Wahrheiten und Geheimnisse der Religion betrachten: wenn wir daraus keine ernsthaften und wirksamen Vorsätze treffen, wird unser Frömmigkeit wertlos sein.

     Dies muss besonders in den Tagen der Passion Unseres Herrn gesagt werden. Es reicht nicht, die verschiedenen Ereignisse der Passion mit Rührung zu verfolgen: das wäre ausgezeichnet, aber nicht genug. Wir müssen unserem Herrn heutzutage aufrichtige Beweise unserer Andacht und Liebe geben.

     Wir geben diese Beweise, durch den Vorsatz unser Leben zu ändern und mit aller Kraft für die heilige katholische Kirche zu kämpfen.

    Die Kirche ist der mystische Leib Christi. Als unser Herr den heiligen Paulus auf dem Weg nach Damaskus erschien, fragte er ihn: „Saulus, Saulus, warum verfolgst du mich?“ Saulus verfolgte die Kirche. Unser Herr aber sagte ihm, dass er ihn selbst verfolgte.

     Wenn die Verfolgung der Kirche bedeutet, Jesus Christus zu verfolgen, und wenn auch heute die Kirche verfolgt wird, wird heute Christus verfolgt. Die Passion Christi wiederholt sich in gewisser Hinsicht auch in unseren Tagen.

     Wie wird die Kirche verfolgt?

     Wenn ihre Rechte angefochten werden oder daran gearbeitet wird, die Seelen von ihr fernzuhalten. Jede Tat, durch die eine Seele von der Kirche entfernt wird, ist ein Akt der Verfolgung Christi. Jede Seele ist in der Kirche ein lebendiges Mitglied. Eine Seele aus der Kirche zu entfernen

     bedeutet, ein Mitglied des mystischen Leibes Christi von ihm zu trennen. Eine Seele aus der Kirche reißen bedeutet in gewissem Sinne unserem Herrn dasselbe anzutun, wenn uns der Augapfel herausgerissen würde.

     Wenn wir also mit der Passion unseres Herrn Jesus Christus leiden wollen, meditieren wir darüber, was Er in den Händen der Juden gelitten hat, aber vergessen wir nicht, was heute alles noch getan wird, um das göttliche Herz zu peinigen.

     Dies gilt umso mehr, als unser Herr während seiner Passion alles vorausgesehen hat, was bis zum Ende der Welt geschehen würde. Er sah alle Sünden aller Zeiten und auch die Sünden unserer Tage im Voraus. Er sah unsere Sünden im Voraus und litt im Voraus für sie. Wir waren im Ölgarten als Schergen anwesend und als Schergen folgten wir seiner Passion Schritt für Schritt bis zum Gipfel des Golgatha.

     Bereuen und weinen wir also.

     Die leidende, verfolgte, verachtete Kirche, steht hier vor unseren gleichgültigen oder grausamen Augen. Sie steht vor uns wie Jesus vor Veronica stand. Haben wir Mitleid mit ihren Schmerzen. Trösten wir mit unserer Zärtlichkeit die Heilige Kirche in allem, wodurch sie leidet. Wir können sicher sein, dass damit Christus einen Trost geben werden, der dem Trost der Veronica gleich ist.

     Schauen wir jetzt um uns herum, wie viele Katholiken den Glauben ablehnen. Sie wurden getauft, aber im Laufe der Zeit haben sie den Glauben verloren. Verloren durch ihre eigene Schuld, denn niemand verliert den Glauben ohne Schuld und zwar durch schwere Schuld. Und siehe, gleichgültig oder feindselig, denken, fühlen und leben sie wie Heiden. Es sind unsere Verwandten, unsere Nachbarn, vielleicht unsere Freunde! Ihr Unglück ist immens. Unauslöschlich ist das Zeichen der Taufe in ihnen. Sie sind für den Himmel gezeichnet und fahren zur Hölle. In ihren erlösten Seelen ist das Zeichen des Blutes Christi. Niemand kann es löschen. Es ist in gewisser Weise das Blut Christi selbst, das sie entweihen, wenn sie in dieser erlösten Seele Prinzipien, Maximen und Normen akzeptieren, die der Lehre der Kirche widersprechen. Der abtrünnige Katholik hat etwas Analoges zum abtrünnigen Priester. Er schleppt die Überreste seiner Größe mit sich, entweiht sie, erniedrigt sie und erniedrigt sich mit ihnen. Aber er verliert sie nicht.

     Was ist mit uns? Geht uns das was an? Leiden wir darunter? Beten wir dass diese Seelen sich bekehren? Tun wir Buße? Machen wir Apostolat? Wo ist unser Rat? Wo sind unsere Argumente? Wo ist unsere Nächstenliebe? Wo ist unsere mutige und energische Verteidigung der Wahrheiten, die sie leugnen oder verletzen?

     Das Heilige Herz blutet damit. Es blutet wegen dem Abfall vom Glauben und wegen unserer Gleichgültigkeit. Eine doppelt tadelnswerte Gleichgültigkeit, weil es Gleichgültigkeit gegenüber unserem Nächsten und vor allem gegenüber Gott ist.

     Und unter uns? Diesen Glauben, den so viele bekämpfen, verfolgen, verraten, Gott sei Dank, wir haben ihn.

     Welchen Gebrauch machen wir von ihm? Lieben wir ihn? Verstehen wir, dass unser größtes Glück im Leben darin besteht, Mitglieder der Heiligen Kirche zu sein, dass unsere größte Ehre der Titel eines Christen ist?

     Wenn ja - und wie selten sind diejenigen, die mit gutem Gewissen dies bejahen könnten - sind wir bereit, alle Opfer zu bringen, um den Glauben zu bewahren?

     Sagen wir nicht in einem romantischen Aufschwung, ja. Seien wir positiv. Werfen wir einen kalten Blick auf die Fakten. Steht nicht neben uns der Henker, der uns die Alternative des Kreuzes oder des Abfalls stellt? Aber jeden Tag erfordert die Bewahrung des Glaubens Opfer von uns. Tun wir sie?

     Ist es in etwa wahr, dass wir, um den Glauben zu bewahren, alles vermeiden, was ihn gefährden könnte? Vermeiden wir Lektüren, die ihn beleidigen könnten? Vermeiden wir die Gesellschaft, mit der er der Gefahr ausgesetzt ist? Suchen wir nach Umgebungen, in denen der Glaube gedeiht und Wurzeln schlägt? Oder leben wir um weltliche und flüchtige Freuden zu genießen in Umgebungen, in denen der Glaube verkümmert und in Trümmer zu fallen droht?

     Es kann sein, dass wir Unseren Herrn nicht aus unserer Seele vertrieben haben. Aber wie behandeln wir diesen göttlichen Gast? Ist er das Objekt aller Aufmerksamkeit, das Zentrum unseres intellektuellen, moralischen und affektiven Lebens? Ist er der König? Oder gibt es einfach für Ihn einen kleinen Raum, um Ihn als sekundären, uninteressanten Gast zu tolerieren, der etwas ungelegen ist?

     Als der göttliche Meister während der Passion stöhnte, weinte und Blut schwitzte, wurde er nicht nur von körperlichen Schmerzen gequält, nicht einmal von dem Leiden, das durch den Hass derer verursacht wurde, die ihn im Moment verfolgten. Er litt alles, was wir ihm und der Kirche an Schmerzen in den kommenden Jahrhunderten zufügen würden. Er weinte um den Hass aller Gottlosen, aller Arius, Nestorius, Luthers, aber er weinte auch, weil er vor sich die endlose Prozession lauwarmer Seelen, gleichgültiger Seelen sah, die, ohne ihn zu verfolgen, ihn nicht liebten, wie sie sollten.

     Es ist die unzählige Phalanx derer, die ihr Leben ohne Hass und ohne Liebe verbracht haben und laut Dante aus der Hölle ausgeschlossen werden, weil es nicht einmal einen geeigneten Ort in der Hölle für sie gibt.

     Sind wir in dieser Prozession?

     Dies ist die große Frage, die wir mit Gottes Gnade in diesen Tagen der Einkehr, Frömmigkeit und Buße, in die wir jetzt eintreten, beantworten müssen.

Der vorstehende Artikel ist einem informellen Vortrag von Professor Plinio Correa de Oliveira entnommen. Er wurde ohne seine Überarbeitung übersetzt und zur Veröffentlichung angepasst. Der Hrsg.

Quelle „Der Erste Freitag“ Nr. 1, 2022. Deutsche Gesellschaft zu Schutz von Tradition, Fanilie und Privateigentum e.V. (TFP), Frankfurt am Main.

     

Der „überreiche Lohn“

 Plinio Corrêa de Oliveira

      Ich erinnere mich genau an den Moment, als ich ihn kennenlernte, in der fernen Vergangenheit des Jahres 1935. Ich hatte gerade in der Pfarrkirche Sancta Cecilia an einer Veranstaltung meiner Marianischen Kongregation teilgenommen. Ich verließ die Kirche durch den hinteren Ausgang, und als ich den Innenhof direkt hinter der Hauptkapelle durchquerte, hielt mich jemand an, um mir einen Sodalen vorzustellen, der aus Rio de Janeiro gekommen war, um seinen Beruf als Ingenieur in São Paulo auszuüben. Er galt als intelligent, kultiviert und vorbildlich. Wir begrüßten uns gegenseitig. Er gab seinen Namen an: José de Azeredo Santos. Zwischen uns begann eine Zusammenarbeit, aus der bald eine Freundschaft wurde, die etwa vierzig Jahre dauerte. Das heißt, bis zu dem Moment, als Gott ihn zu sich rief, während ich, an seinem Schmerzensbett im Samariterhospital kniend, in seinem Namen die berühmte Weihe an die Muttergottes des heiligen Ludwig Grignion de Montfort rezitierte.

Die Mitglieder der Redaktion des „Legionário“
Vorne Mitte Erzbischof Duarte Leopoldo e Silva von São Paulo
Dritter von Recht: Plinio Corrêa de Oliveira
Zweiter von Rechts: der noch Junge José de Azeredo Santos

      Über diesen langjährigen Freund, der zu den Gründungsmitgliedern und Direktoren der TFP gehört, möchte ich den Leser heute unterhalten. Er hatte eine schöne und interessante Seele, die es verdient, weithin bekannt zu werden.

*   *   *

      Die einzelnen Elemente der Persönlichkeit meines verstorbenen Freundes waren recht unterschiedlich. Aber sie fügten sich so zusammen, dass sie eine harmonische Vielfalt bildeten, die eine angenehme Wirkung hatte.

      Vielleicht hat er seine offene und angenehme Art von seinem jahrelangen Aufenthalt in Rio. Azeredo mochte es, ernste Gespräche mit heiteren Sprüchen zu untermalen. Kultiviert, intelligent, lebendig in seinen Ausführungen, verschmähte er es nicht, manchmal auf die gewöhnlichsten Themen des gewöhnlichen Lebens einzugehen, deren Niveau er hervorzuheben verstand, indem er sie mit pittoresken Beobachtungen und harmlosem Sarkasmus bestreute. Kurzum, er war ein typischer Typus des hervorragenden causeur, wie er in jener Zeit in Mode war, als die Kunst der Unterhaltung noch nicht ausgestorben war.

      Dieses milde Äußere hinderte Azeredo nicht daran, im Herzen seiner Persönlichkeit einen tiefen, nachdenklichen Geist zu haben, den das Leben - vielleicht zur Verstärkung des Temperamentes eines „Mineiro“ (gebürtig aus dem Bundesstaat Minas Gerais), dieses Sohnes von Nova Lima - bis zu dem Punkt geschärft hatte, dass er etwas misstrauisch wurde.

      Dieses Misstrauen - das ich nie gegen uns, seine engen Freunde, gerichtet gesehen habe - war ein Schatz in Azeredos Seele und Leben.

      So hörte ich, dass seine technischen Arbeiten als Ingenieur von einer Fülle von Vorsichtsmaßnahmen geprägt waren, die ihnen eine besondere Solidität verliehen.

      Aus demselben Grund waren seine Beobachtungen über Menschen, Ideologien und Fakten von einer Schärfe des Blicks geprägt, die sie besonders interessant machte.

      Und seine Argumentation war nicht nur mit besonderer Solidität verknüpft, sondern auch mit ungewöhnlicher Fülle dokumentiert: eine Vorsichtsmaßnahme gegen jeden möglichen Gegner, der mit Sophismen kommen könnte...

      Der Misstrauische ist in der Regel sauer. Azeredo entkam der Regel. Ich habe bereits von der unveränderlichen Milde seines Umgangs gesprochen, die ein Spiegelbild seines persönlichen Temperaments ist. Um diese Freundlichkeit in all ihren Aspekten deutlich zu machen, sollte ich hinzufügen, dass Azeredo ein liebevoller Vater war, wie ich nur wenige andere gekannt habe. Seine junge und tugendhafte Frau hat er vor vielen Jahren verloren. Sie hinterließ drei Töchter, deren Ausbildung Azeredo mit mehr mütterlicher als väterlicher Zuneigung absolvierte. Als Witwer, der seine Gamahlin immer vermisst hat, hat er außerhalb des Friedhofs den Ort ausfindig gemacht, an dem seine Frau ihre letzte Ruhe verbrachte. Spät am Abend, nachdem er das Apostolat beendet hatte, dem er die letzten Stunden des Tages gewidmet hatte, machte Azeredo es sich zur Gewohnheit, manchmal zum Grab seiner Frau zu gehen, um einen Teil des Rosenkranzes zu vollenden, den er vor lauter Arbeit nicht mehr geschafft hatte. Ich denke, dieses rührende Detail, das er einige Zeit nach seiner Verwitwung in einem Gespräch verriet, sagt alles.

      Heute, während ich schreibe, schlafen seine sterblichen Überreste neben denen seiner liebevollen Frau die frühen Stunden des großen Schlafes, den die Auferstehung freudig unterbrechen wird.

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      Dieser pluriforme Geist, der sich aus harmonischen Gegensätzen zusammensetzt, erklärt Azeredos Handeln in den Werken, die von der Vor-TFP und später von der TFP entwickelt wurden.

      Mit Ausnahme einer dreijährigen Periode, von 1948 bis 1950, haben wir immer die Leitung einer katholischen Kulturzeitung gehabt. Von 1933 bis 1947 den „Legionário“, eine katholische Wochenzeitung aus São Paulo. Von 1951 bis heute erscheint die kulturelle Monatszeitschrift „Catolicismo“ unter der Schirmherrschaft von Bischof Antônio de Castro Mayer, dem großen Bischof von Campos.

      Während all dieser Jahre kämpfte Azeredo in unseren Kolumnen als mutiger Kämpfer. Er war ein tiefgründiger, lebendiger und brillanter Journalist, ein Polemiker im besten Sinne des Wortes. Und als solcher ist sein Name in goldenen Lettern in unsere Annalen eingeschrieben.

      Aufgrund seines großen Scharfsinns richtete Azeredo seine Aufmerksamkeit mit besonderer Schärfe auf die mehr oder weniger untergründigen Bewegungen, die um 1940 begannen, die katholischen Kreise aufzuwühlen, und aus denen der Progressismus hervorging.

      Als gläubiger Mensch mit einer soliden, wenn auch nicht spezialisierten Kultur war er in der Lage, die Gefahr zu erkennen, die viele Fachleute nicht zu durchschauen vermochten. Und er betrat das Feld, um den guten Kampf zu kämpfen, genau zu dem Zeitpunkt, als der große Ansturm so vieler Spezialisten die heilige Mauer der Orthodoxie ungeschützt ließ.

      So veröffentlichte er umfangreiche Artikel über den Maritainismus, über die „Politik der ausgestreckten Hand“, über die moderne Kunst, über die Gnose, über die katholische Linke, auf die die andere Seite natürlich nie die Kühnheit hatte, offen zu antworten.

      Haben Sie, lieber Leser, jemals darüber nachgedacht, was diese vierzig Jahre eines Kampfes, der auf Kosten einer kurzen Ruhezeit aufrechterhalten wurde, und der unter den Schlägen des Unverständnisses und der Feindseligkeit gelebt wurde, bedeuten? Wenn man hinzufügt, dass diese Anstrengung weder mit der geringsten finanziellen Belohnung noch mit dem Lob der weltlichen Posaunen einherging, bekommt man eine Vorstellung vom Wert des Leistungsnachweises, den Azeredo auf diese Weise erbrachte.

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Plinio Correa de Oliveira (Mitte)
und José de Azeredo Santos (2. von rechts)

     Das Geheimnis seines Durchhaltevermögens in diesem langen Kampf lag in seinem Innenleben. Die ausgeprägte Verehrung der Gottesmutter, die tägliche Kommunion, die geistlichen Lesungen von höchster Qualität waren die wahren Quellen jenes apostolischen Eifers, von dem die Sache der christlichen Zivilisation bei uns so sehr profitiert hat.

      Wenn eines Tages die Geschichte des heutigen Brasiliens mit völliger Unparteilichkeit geschrieben wird, wird sein Name unter den verdienstvollsten erscheinen.

      Auf jeden Fall glauben wir alle aus seiner Familie und aus dem großen Kreis seiner Freunde von der TFP, dass er von der ewigen Gerechtigkeit und Barmherzigkeit bereits einen Preis erhalten hat, der unvergleichlich wertvoller und dauerhafter ist als die flüchtigen Urteile der von Menschen geschriebenen Geschichte.

      „Ich selbst werde dein überreicher Lohn sein“, sagte der Herr zu Abraham (1. Mose 15,1).

 

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in “Folha de S. Paulo” vom 17. Juli 1973: “O prêmio demasiadamente grande”.

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

„Der ,überreiche Lohn‘“ erschien erstmals in deutscher Sprache in www.p-c-o.blogspot.com

Widerstehen...

Paul VI begrüßt Kardinal Silva Henriquez von Santiago

Plinio Corrêa de Oliveira

      Die Tageszeitung „Folha de Sao Paulo“ veröffentlichte eine Zusammenfassung der jüngsten Ansprache des Heiligen Vaters Paul VI. an den neuen chilenischen Botschafter Hector Riesle, der ihm seine Akkreditierung überreichte.

      Der Papst ist sich des Unbehagens und der Besorgnis, die seine Entspannung mit den Ländern des kommunistischen Regimes bei den Katholiken in aller Welt hervorruft, durchaus bewusst. Die Gelegenheit war günstig, um dieser Situation abzuhelfen, wenn Seine Heiligkeit es gewünscht hätte. Es genügte ihm, dem Diplomaten gegenüber seine Freude darüber zum Ausdruck zu bringen, dass die chilenische Nation vom Joch einer Regierung befreit wurde, die sie in einen doppelten Ruin führte: 1. geistig, aufgrund der atheistischen und marxistischen Inspiration von Präsident Allende; 2. materiell, als Ergebnis des Umsturzes von zwei Säulen der wirtschaftlichen Normalität, nämlich des freien Unternehmertums und des Privateigentums. Diese Worte des Heiligen Vaters hätten gleichzeitig seine heilige und höchste Autorität von dem pro-marxistischen Verhalten von Kardinal Silva Henriquez, Erzbischof von Santiago, abgekoppelt.

      Es scheint jedoch, dass die Ansprache des Papstes nichts Ähnliches wie diese Worte enthielt, die so selbstverständlich aus dem Munde eines Papstes kommen sollten. Aus der Pontifikalrede habe ich sogar eine Formulierung herausgegriffen, die ganz anders klingt. Darin wünscht der Heilige Vater den Andenvölkern „eine Brüderlichkeit, die nach Überwindung von Feindseligkeiten und Ressentiments und unter Ausschluss von Rachegelüsten die Wiederherstellung eines echten und gegenseitigen Verständnisses durch eine wirksame und aufrichtige Versöhnung beinhaltet“.

      Auf den ersten Blick können diese Bestrebungen erfreulich sein. Bei näherer Betrachtung sind sie jedoch überraschend. In einem Land, das tief zwischen zwei riesigen Blöcken, dem kommunistischen und dem antikommunistischen, gespalten ist, scheint der Papst es für möglich zu halten, dass eine Ära der Eintracht anbricht, in der, wenn beide an ihren jeweiligen Überzeugungen festhalten, „Animositäten“, „Ressentiments“ und „Vendettas“ aufhören werden. Nun gehört es zum Wesen der kommunistischen Doktrin und Methodik, keine aufrichtige „Brüderlichkeit“ mit dem Gegner zu haben, sondern einen ständigen Krieg gegen ihn zu führen, der von Hass beseelt ist und mit allen Mitteln der Propaganda oder Gewalt geführt wird, sowie die Rache der „unterdrückten Klassen“ zum Leitmotiv ihres Handelns zu machen. Angesichts eines solchen Gegners können und müssen die Katholiken sicherlich mit einer christlichen Erhabenheit handeln, die Entschlossenheit nicht ausschließt. Aber es ist für sie unmöglich, von den Kommunisten ein „authentisches Verständnis“ und noch weniger eine „effektive und aufrichtige Versöhnung“ zu erhalten.

      Solange es Katholiken auf der einen und Kommunisten auf der anderen Seite gibt, werden letztere zwangsläufig einen Kampf erzwingen. Und diesen Kampf werden die Katholiken furchtlos annehmen müssen, egal auf welchem Gebiet sie angegriffen werden.

       Es ist nicht schwer zu erkennen, dass die oben erwähnten Worte von Papst Paul VI. darauf abzielen, auf dem Gebiet der chilenischen Innenpolitik eine Versöhnung zwischen Katholiken und Kommunisten herbeizuführen, die mit derjenigen vergleichbar ist, die der Heilige Stuhl auf dem Gebiet der Diplomatie mit den kommunistischen Nationen zu erreichen versucht. Und das, was beiden zugrunde liegt, ist die Annahme eines Kommunismus ohne Hass und ohne Rache: eines unwirklichen Kommunismus, der nicht einmal in der Welt der Utopie existieren könnte, da er ein nicht kommunistischer... Kommunismus wäre.

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      Diese Worte des Heiligen Vaters zeigen den chilenischen Katholiken ein Ziel und einen Handlungsstil auf, der sie psychologisch demobilisiert angesichts eines unerbittlichen Gegners, der keineswegs demobilisiert ist. Die Akzeptanz eines solchen Ziels und eines solchen Stils würde also in der konkreten Umsetzung zu einer Katastrophe für die Katholiken und einem Sieg für die chilenischen Kommunisten führen.

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      - Nur für die Chilenen? - Der chilenische Kommunismus ist nur ein Teil des internationalen Kommunismus. Indem sie die Psychologie der chilenischen Kommunisten in einem so optimistischen Licht darstellen, werden diese Worte des Heiligen Vaters überall, wo sie veröffentlicht werden, eine ähnliche Wirkung haben wie in Chile. Und dies auch in Brasilien, wo, wenn die Zahl der Terroristen abnehmen würde, es naiv wäre, sich vorzustellen, dass die „gewaltlosen“ Kommunisten in ihren Hauptstützpunkten, den Sakristeien und Salons, ebenfalls abnehmen würden.

      Mit diesem Kommentar zu den Worten des Oberhauptes der Christenheit verteidige ich mein Land. Ich verteidige das Christentum. Und so versuche ich, dem Papst selbst einen Einfluss zu bewahren, den ihm seine Strategie Tag für Tag raubt.

      In diesem Akt des Widerstands gegen die Politik von Paul VI. gibt es keine anderen psychologischen Komponenten als Liebe, Treue und Hingabe. Da der Papst der Monarch der Heiligen Kirche ist, besteht meine Geste darin, das Königreich zugunsten des Königs zu verteidigen, auch wenn ich mir dafür den Unmut des Königs zuziehen muss.

      Außerdem scheint es mir, dass es dem Menschen nicht gegeben ist, seine Hingabe noch weiter zu tragen.

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Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in “Folha de S. Paulo” vom 21. April 1974: “Resitindo”.

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

„Widerstehen...“ erschien erstmals in deutscher Sprache in www.p-c-o.blogspot.com 

Das Herz Mariä vervollständigt das Vorhaben des hl. Herzen Jesu

 

     Heute ist das Fest des Heiligsten Herzens Jesu und der erste Freitag des Monats. Morgen ist der erste Samstag des Monats, und wir feiern auch das Fest eines großen Heiligen, des heiligen Bonifatius, Bischof und Märtyrer, der im 8. Jahrhundert Germanien christianisiert hat.

     Das Fest des Heiligsten Herzens Jesu ist ein so großes Fest, dass es eines Kommentars nicht entbehren kann.

     Aber ich möchte hier ein wenig über die Beziehung zwischen dem Herz-Jesu-Fest und dem Christkönigsfest nachdenken. Das Fest des Unbefleckten Herzens Mariens und des Königtums der Gottesmutter.

     Das Herz-Jesu-Fest hat, wie wir hier schon mehrfach gesagt haben, die Verehrung des leiblichen, fleischlichen Herzens unseres Herrn Jesus Christus zum unmittelbaren Gegenstand. Da heiligste Herz an sich verehren und als Symbol der heiligsten Seele Unseres Herrn, was man die Mentalität Unseres Herrn nennen könnte. Wenn man so will, die Psychologie unseres Herrn. Mit jener Zusammensetzung von Intelligenz und Willen, die die Begriffe der Mentalität und der Psychologie in sich bergen.

     Das heißt, es ist ein Fest, an dem wir gleichsam die göttliche und unergründlich vollkommene, einzigartige Persönlichkeit unseres Herrn Jesus Christus feiern. Zugleich aber umfasst er alle Persönlichkeiten, das heißt, er enthält in gewissem Maße, in überragender Weise als Mensch und in unendlichem Maße als zweite Person der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, alle Eigenschaften aller Engel und aller Menschen vom Anfang der Schöpfung bis zum Ende der Zeiten. Das ist es, was wir richtig anbeten, wenn wir auch das fleischliche Herz unseres Herrn anbeten.

     Durch eine anders geartete Symbolik gewöhnten sich die Menschen schließlich daran, das Herz nur als Symbol der Liebe zu betrachten, aber das Wort „Liebe“ mit einer Verfälschung aus dem 19. Jahrhundert, als die Liebe nur als sentimentaler Ausdruck der Zärtlichkeit, als ein Gefühl der Seele verstanden wurde

     Es ist klar, dass Unser Herr Jesus Christus eine überragende Zärtlichkeit als Mensch und eine unendliche Zärtlichkeit als Gott hatte. Aber es ist nicht nur seine Zärtlichkeit, und man könnte sagen, dass es nicht nur in erster Linie seine Zärtlichkeit ist, die wir am Herz-Jesu-Fest verehren, obwohl diese Zärtlichkeit jeder möglichen Anbetung würdig ist. Es ist nicht nur diese Zärtlichkeit, denn die Persönlichkeit unseres Herrn Jesus Christus erschöpft sich nicht in Zärtlichkeit. Er hat neben der Zärtlichkeit noch viele andere Merkmale, viele andere Eigenschaften. Es ist nicht in erster Linie die Zärtlichkeit, denn obwohl die Zärtlichkeit, mit Gleichgewicht, mit Besonnenheit, wie sie in unserem Herrn Jesus Christus war, eine große Vollkommenheit seiner Seele ist, so ist sie doch nicht die größte der Vollkommenheiten, die eine Seele hat. In Gott sind alle Vollkommenheiten gleich, sie sind unendlich, aber in der Hierarchie der Werte eines Menschen ist die Zärtlichkeit offensichtlich nicht der wichtigste Wertsatz.

     Alle diese vorgebrachten Wahrheiten verkennen jedoch nicht, dass die Verehrung des Heiligsten Herzens Jesu einen zu Recht hervorgehobenen Hinweis auf seine Barmherzigkeit enthält, d. h. auf seine Güte, seine Fähigkeit zu vergeben, seine Fähigkeit, Sünden zu übersehen, zu lieben und immer neue Gnaden zu schenken. Und man kann sagen, dass es etwas Legitimes hat, dass die teilweise romantische Frömmigkeit des 19. Jahrhunderts sich inzwischen vor allem auf die Zärtlichkeit des Heiligsten Herzens Jesu konzentriert hat. Der Nachteil war, dass sie sich manchmal ausschließlich auf die Zärtlichkeit konzentriert hat. Und das ist falsch.

     Aber dass der fromme Mensch entzückt war, dass er die Zärtlichkeit für eine Art Hauptsache hielt, wenn man die menschliche Natur unseres Herrn Jesus Christus bedenkt, ist auch nicht gut. Dass er vor allem von der Zärtlichkeit hingerissen war, das ist gut, weil wir vor allem sehen, dass gegen Ende des 18. und im 19. Jahrhundert eine große Ausbreitung der Verehrung des Heiligsten Herzens Jesu stattfand. Vor der Französischen Revolution war diese Verehrung eine fast geheime Verehrung. Der hl. Johannes Eudes predigte sie, die hl. Margareta Maria Alacoque empfahl sie auch, aber es war eine Verehrung, die als so kühn angesehen wurde und so wenig zur Atmosphäre der Zeit passte, dass der Sohn Ludwigs XV. es nicht übers Herz brachte, in der Kapelle von Versailles einen Altar zu errichten, und das Bild des Heiligsten Herzens Jesu auf der Rückseite des Altars aufstellen ließ, wo es noch heute ist. Hier sieht man die Mischung aus Rechtmäßiger und Untergrundmentalität, die es bei dieser Andacht gab.

     Die große Ausbreitung dieser Verehrung fand im 19. Jahrhundert statt. Und wir können sagen, dass trotz aller Hindernisse die Rückeroberung der Welt durch unseren Herrn ebenfalls im 19. Jahrhundert begann. Es war der große Fortschritt der katholischen Kirche, der große Aufschwung, die großen marianischen Dogmen, die Ausbreitung der Verehrung des Papstes, die päpstliche Unfehlbarkeit, die Verehrung des Allerheiligsten Sakraments usw., dann die ultramontane Bewegung. All dies geschah im neunzehnten Jahrhundert, parallel zur Entwicklung der Verehrung des Heiligsten Herzens Jesu.

     Was ist nun die Beziehung zwischen einer Sache und der anderen?

     Die Beziehung ist wie folgt: Da das Heiligste Herz Jesu aus dem Blickwinkel der Barmherzigkeit, der Güte und der Vergebung gesehen wird, straft es die Menschen nicht in dem Maße, wie sie es verdienen, sondern will ihnen etwas Gutes tun, das sie nicht verdienen. Daher also der Wunsch, durch Barmherzigkeit eine aufbegehrende Menschheit zurückzugewinnen, und Gnaden zu verteilen, auf die andere, um trotz der schlechten Aufnahme dieser Gnaden die Menschen zurückzugewinnen. Und so sehen wir, wie ein Schritt auf den anderen folgt, und sich durch die Welt bewegt bis einschließlich hin zur Herrschaft des Heiligen Papstes Pius X.

     Mit der Herrschaft des Papstes Pius X. ändert sich der Lauf der Kirchengeschichte. Da war auch noch eine große Ausbreitung der Frömmigkeit mit dem Aufblühen der Verehrung der hl. Theresia vom Kinde Jesu, die während der Regierungszeit Pius XI. stattfand, als die ersten Schneeflocken des Progressismus und des Modernismus ungestraft auf die Welt zu fallen begannen, nach der großen Zurechtweisung durch Pius X..

     Aber das war eine Blume, die mitten im Winter erblühte. Seitdem haben wir in der Kirche keine große Bewegung der Frömmigkeit mehr bemerkt, keinen dieser großen Ausbrüche, die Millionen und Abermillionen von Seelen in Begeisterung versetzen, aufblühen lassen, wie es die ultramontane Bewegung des 19. Jahrhunderts war.

     Hier in Brasilien haben wir den Glanz der Marianischen Kongregationen nur flüchtig wahrgenommen. Dieser Glanz fand zur Zeit Pius XI. statt, als Brasilien noch nachträglich unter dem Einfluss des Pontifikats vom hl. Pius X. lebte, als sich die marianische Bewegung mehr oder weniger ein Jahrzehnt lang, von 1928 bis 1938, entwickelte. Danach brach sie ebenfalls zusammen.

     Nun ist es merkwürdig, trotzdem die Verehrung des Heiligsten Herzens in dieser Zeit stark abgenommen hat, hat sich auch die Verehrung des Unbefleckten Herzens Mariens viel weniger verbreitet. Diese Mängel an Ausdehnung in der Kirche sind nicht immer die Folge der Untreue. Oft sind es Schätze, die die Vorsehung gleichsam für schlechtere Tage aufbewahrt.

     Es ist also verständlich, da das Heiligste Herz Jesu abgelehnt wurde, dass die Andacht des Reiches des Unbefleckten Herzens Mariens hervorkam. Sie ist die Mutter der Vergebung, die dorthin gekommen ist, wo Er abgelehnt wurde, um noch mehr zu vergeben, um dorthin zu gehen, wo nur die Mutter hingeht und der Vater nicht hingeht.

     Lassen Sie sich nicht einreden, dass ich behaupte, die Gottesmutter sei barmherziger als der Herr. Ich meine damit, dass sie der feinste Ausdruck seiner Gnade ist. Dass er seine Mutter dorthin schickt, wo er nicht mehr hingehen konnte. Er findet das sozusagen als Kunstgriff, seine Mutter dorthin zu schicken.

     Wir haben hier die Muttergottes, die mit der Rückeroberung der Welt beginnt, wir haben Fatima, dass eine Bewegung ist, die sich viel weiter Ausbreitete als die des Heiligsten Herzens. Aber es ist etwas, in dem das Unbefleckte Herz Mariens befürwortet wurde, und wir sehen eine Art Kampf der Vorsehung, die die Menschen herausfordert. Sie sagt: „Du bist so schlecht. Ich werde so gut sein, dass ich all eure Schlechtigkeit überwinden werde. Und ich werde am Ende gewinnen.“

     Meine Lieben. Dies deutet auf einen bewussten Herrschaftswillen hin, der übrigens in der Botschaft von Fatima sehr stark zum Ausdruck kommt: „Am Ende wird mein Unbeflecktes Herz triumphieren.“

     Es hat viel mit dem inneren Leben der Gruppe zu tun, wo wir sehen, wie die Gnaden kommen, denen entsprochen wird, und dann kommen neue Gnaden. Und sie kommen in Strömen.

     Neulich sprach mich jemand auf die Muttergottes der Empfängnis an, das Bild des Oratoriums. Er sagte zu mir: „ ich kenne viele erstarrte und stagnierende Seelen, die durch die Erneuerung, die dieses Bild des Oratoriums bewirkt hat, wieder zu gehen begonnen haben.“ Da habe ich geantwortet, wenn wir der Muttergottes innerhalb der TFP einen Titel geben sollten, wir sie Muttergottes aller Neuzusammensetzungen nennen sollten, weil sie alles neu zusammensetzt, auf jede Weise, in jeder Form. Wenn die Menschen etwas Ungewöhnliches getan haben, so dass sich nichts mehr zusammenfügen lässt, geht sie hin und fügt alles wieder zusammen.

     Was ist das? Es ist das mütterliche, gütige Herz. Das ist einer der Aspekte des Unbefleckten Herzens Mariens: Sie bringt die Dinge in jeder Hinsicht in Ordnung, manchmal auf eine Weise, die mich in Erstaunen versetzt. Ich habe viele Dinge gesehen! Aber ich habe so viele Neufassungen gesehen, dass ich nicht weiß, was ich sagen soll. Aber so ist es nun einmal.

     Unsere Aufmerksamkeit richtet sich also auf dieses letzte Bild.

     Das Heiligste Herz Jesu ist eine unendliche Quelle von Gnaden, die durch das Unbefleckte Herz Mariens, das der Kanal aller Gnaden ist, fließt und die Menschheit überflutet, um sie zurück zu erobern. In einer Rückeroberung, in der immer wieder verziehen werden muss, immer mehr Gnade gegeben werden, aber dass in einem bestimmten Moment auch eine Strafe die Menschheit einholen wird, die Züchtigung. Doch danach werden wir uns des Königreich Mariens erfreuen.

     Dies wäre eine Vorstellung vom Fest des Heiligsten Herzens Jesu.

 

 

Aus dem Portugiesischen übersetzt mit DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) von „Sagr. Cor. de Jesus e Na. Sra. das recomposições“ in Santo do Dia (Vortrag) vom  5. Juni 1970.

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Diese deutsche Fassung „Das Herz Mariä vervollständigt das Vorhaben des hl. Herzen Jesu“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com