Maria, Helferin der Christen

Ein Bild von Maria, der Helferin der Christen,
gemalt im Jahr 1865 von Tomás Andrés Lorenzone (1824-1902)
auf Wunsch von Don Bosco. Es befindet sich in der Basilika
Maria Hilfe der Christen in Turin, Italien.

Plinio Corrêa de Oliveira

      24. Mai

      Das Fest Unserer Lieben Frau Hilfe der Christen wurde von Pius VII. durch das Dekret vom 16. September 1816 eingeführt. Diese Einsetzung ist die letzte und liebevollste Bestätigung der Prophezeiung der Mutter Gottes selbst: „Und alle Generationen werden mich selig preisen“.

      Mit der Einführung dieses Festes wollte die Kirche vor allem 1. eines der bemerkenswertesten Ereignisse in der Geschichte des Katholizismus gedenken, bei dem Maria auf offenkundige Weise ihre Macht bewiesen hat, 2. das Vertrauen der Gläubigen in die Heiligste Jungfrau Maria stärken.

      Das Ereignis verlief wie folgt: Napoleon, der Gesetze und Traditionen nur respektierte, wenn es ihm passte, verabscheute Papst Pius VII., weil er sich weigerte, die Ehe von Hieronymus Bonaparte, der rechtmäßig mit einer Protestantin, der Tochter eine nordamerikanischen Kaufmannes, verheiratet war, für ungültig zu erklären.

      Ohne sich die Mühe zu machen, einen plausiblen Vorwand zu suchen, befahl er General Miollis, Rom in seinem Namen zu besetzen, und erklärte: „Ich, Kaiser von Rom, verlange die Rückgabe des Kirchenstaates, der ein Geschenk Karls des Großen war; ich erkläre das Reich der Päpste für beendet“. Pius VII. protestierte gegen diese unerhörte Willkür, und in der Nacht vom 10. auf den 11. Juni 1809 erschien die Exkommunikationsbulle gegen den Thronräuber von Frankreich an der Tür des Petersdoms.

      Noch in derselben Nacht, um zwei Uhr morgens, drang General Radet in den Quirinalspalast ein, wo er den Papst mit all seinen päpstlichen Insignien in einem der großen Säle des verlassenen Palastes sitzen sah, Kardinal Pacca zu seinen Füßen.

      General Radet, der sich wie ein Verbrecher fühlte, obwohl er dorthin gegangen war, um den Heiligen Vater zu verhaften, sagte mit zitternder Stimme: „Es fällt mir zu, einen höchst unangenehmen Befehl auszuführen; da ich jedoch einen Eid der Treue und des Gehorsams gegenüber meinem Kaiser geleistet habe, muss ich ihm nachkommen: Im Namen des Kaisers erkläre ich euch, dass ihr der zivilen Regierung Roms und den kirchlichen Staaten abschwören müsst; und wenn ihr euch weigert, werde ich euch zu General Miollis bringen.“

      Pius VII. antwortete mit fester und ruhiger Stimme: „Sie halten es für Ihre Pflicht, die Befehle des Kaisers auszuführen, dem Sie Treue und Gehorsam geschworen haben; Sie müssen verstehen, dass wir, die wir durch so viele Eide an den Heiligen Stuhl gebunden sind, verpflichtet sind, dessen Rechte zu achten. Wir können nicht auf etwas verzichten, das uns nicht gehört; die weltliche Macht gehört der katholischen Kirche, und wir sind nur ihr Verwalter. Der Kaiser mag uns vierteilen, aber von dem, was er von uns verlangt, werden wir ihm nichts geben“.

      Radet führte den Papst und Kardinal Pacca zu einer Kutsche. Der Leidensweg des ehrwürdigen Kirchenoberhauptes, der gerade mit dem Einmarsch in Rom begonnen hatte, befand sich noch im Anfangsstadium. Alle Personen, die ihn umgaben und sein Vertrauen verdienten, waren entfernt worden, so dass die Einsamkeit seine Qualen noch verstärkten. Es wurde ihm verboten, selbst das Brevier mitzunehmen.

      Der ehrwürdige betagte Vertreter Christi auf Erden wurde nicht zu General Miollis geführt, sondern sein holperndes Gefängnis nahm den Weg nach Frankreich. Sobald sich die Nachricht vom Durchzug des Papstes in den Ortschaften auf dem Wege verbreitete, stürzte sich das Volk zu den Füßen Seiner Heiligkeit, und Pius VII. segnete die Gläubigen vom Fenster seines Wagens aus.

      Die Verpflegung der Gefangenen, wie die französischen Freimaurer sie nannten, war jedoch so dürftig, dass Seine Heiligkeit, geschwächt, ernsthaft erkrankte.

      Es war während dieser Drangsal, als Pius VII. in Savona sterbenskrank wurde und die Feinde der Kirche schon vom letzten der Päpste sprachen, als Pius VII. das Gelübde ablegte, die Gottesmutter feierlich zu krönen.

      Im Jahr 1812 wurde der Papst nach Paris gebracht, wo er den größten Qualen und Belästigungen ausgeliefert wurde. Unerwartet änderten sich die Dinge jedoch. Napoleon verlor die Schlacht bei Leipzig und musste kurz darauf in demselben Schloss, in dem er den Papst gefangen hielt, seine Abdankung unterschreiben.

     

Rückkehr von Pius VII. nach Rom, 24. Mai 1814

      Pius VII. kehrte sofort nach Savona zurück, wo er in Anwesenheit SS. MM. der Königin von Etrurien und des Königs von Sardinien sowie einer großen Anzahl von Kardinälen die Krönung der Statue der Mutter der Barmherzigkeit vornahm und unmittelbar danach unter dem begeisterten Beifall der Menge feierlich in Rom einzog.

      Während der Papst in den vollen Genuss seiner Rechte zurückkehrte, wartete Napoleon auf St. Helena auf die Stunde, um vor demjenigen Rechenschaft abzulegen, der sich nicht beeilt, sie zu fordern.

      Pius VII. führte den Sieg der Kirche über die Kräfte der Revolution auf die mächtige Fürsprache der heiligsten Jungfrau Maria zurück. Und für die Katholiken, die heute in so vielen Ländern verfolgt werden, ist es weise, sich daran zu erinnern, dass, wenn es noch so vulgäre Verfolger wie Napoleon sind, die Mutter Gottes weiterhin die gleiche Gnadenspenderin ist.

Feierliche Inthronisierung der Statue von Maria Hilfe der Christen im damaligen Sitz des Nationalrats der brasilianischen TFP und heutigen Sitz des Instituts Plinio Corrêa de Oliveira

 Aus dem Portugiesischen übersetzt mit Hilfe von Deepl-Übersetzer (kostenlose Version) von „Nossa Senhora Auxiliadora“ in O „Legionário“ Nr. 349, vom 21. Mai 1939.

Bilder übernommen aus: https://www.pliniocorreadeoliveira.info/ES_LEG_390521_Nuestra_Senora_Auxiliadora.htm#.YozPxnpBwdU

© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Diese deutsche Fassung „Maria, Helferin der Christen“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com

Die katholische Lehre zum Thema Krieg und Frieden

von Julio Loredo (*)

(* Artikel auf der Grundlage von Texten von Plinio Corrêa de Oliveira)

      Vielleicht stand das Problem des Friedens noch nie in der jüngeren Geschichte im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit wie heute. Die aktuellen internationalen Ereignisse haben ein Gespenst in unser Bewusstsein zurückgebracht, das viele gerne verbannt hätten: den Krieg. Angesichts der realen Möglichkeit eines internationalen Konflikts schieden sich die Geister: Die einen befürworteten einen gerechten Krieg, die anderen lehnten ihn radikal ab. Wohl in keinem anderen Milieu wird diese Debatte so heftig geführt wie im katholischen und hat sogar hohe kirchliche Persönlichkeiten auf den Plan gerufen.

      Ohne in die Polemik für oder gegen diesen oder jenen Krieg im Konkreten einzusteigen, möchten wir auf einen Mangel hinweisen: Es ist schwierig, eine klare und systematische Darstellung der katholischen Lehre zum Krieg zu finden. Dieser Mangel hat in nicht wenigen Kreisen zu der Vorstellung geführt, dass die katholische Kirche ex natura gegen jeden Krieg ist. Es hat nicht an jene gefehlt, die auf den Seiten einer bekannten Tageszeitung die These vertreten haben, dass sich die Lehre der Kirche nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil verändert habe.

      Dies entspricht nicht der Wahrheit. Im Laufe von zweitausend Jahren hat die Kirche ein von Päpsten, Heiligen, Kirchenlehrer, Theologen und Moralisten geteiltes Lehramt über die Zulässigkeit des „gerechten Krieges“ heraus destilliert. Diese Lehre wurde auch im „Katechismus der Katholischen Kirche“ zusammengefasst, der 1992 von Papst Johannes Paul II. als Ausdruck des konziliaren Lehramts veröffentlicht wurde.

      Leider sind gerade in diesem Umfeld Stimmen laut geworden, die in Abweichung von der traditionellen Lehre der Kirche einen extremistischen Pazifismus vertreten, als ob dies die einzig akzeptable Position für einen Katholiken wäre.

      Gott ist Liebe, sagt man. Jegliche Manifestation von Kampfeslust würde daher dem göttlichen Willen zuwiderlaufen, da sie Hass und nicht Liebe zum Ausdruck brächte. Diese besondere Interpretation einer theologisch gesicherten Tatsache ist die Frucht der Romantik des 19. Jahrhunderts, die durch einen gewissen kitschigen Katholizismus weiter verwässert wird, der unserer Meinung nach die Grundlagen des Glaubens untergräbt.

I. FRIEDEN

1. Der Frieden Christi

      Jedes vernunftbegabte Lebewesen sehnt sich von Natur aus nach Ruhe und Frieden. Die Mitglieder einer Familie zum Beispiel sehnen sich natürlich nach einem Umfeld der Liebe, der Ruhe und der Eintracht. Alle Auseinandersetzungen sind als zufällige, vorübergehende Situationen zu betrachten, die man zu überwinden versucht.

      Für uns Katholiken ist der Friede auch ein göttliches Gebot: Ich lasse euch den Frieden, ich gebe euch meinen Frieden (Joh 14,27). Und genau an dieser Stelle müssen wir ansetzen. Unser Herr schenkt uns nicht irgendeinen Frieden. Er schenkt uns seinen Frieden: Ich gebe ihn euch, nicht wie die Welt ihn gibt (ebd.).

      Und so hat er, der klaglos als Unschuldslamm für uns gestorben ist, uns auch gewarnt: Ich bin nicht gekommen, Frieden zu bringen, sondern das Schwert (Mt 10,34). Auch dies ist kein gewöhnliches Schwert. Es ist sein Schwert. Offensichtlich gibt es keinen Widerspruch zwischen den beiden vollkommenen Lehren und kann es auch nicht geben.

      Das Leben unseres Herrn legt davon Zeugnis ab. Der sanftmütige Christus, der die Kinder anzog - lasst die Kinder zu mir kommen, denn ihnen gehört das Himmelreich (Mt 19,14) - ist derselbe Christus, der die Händler aus dem Tempel vertrieb und ihre Tische umstieß (Mt 21,12-13). Und es ist auch derselbe Christus, der am Ende der Welt als der Christus-Gladiferus (d.h. der Träger des Schwertes) kommen wird: Und ich sah den Himmel offenstehen, und siehe, ein weißes Pferd, und der auf ihm sitzt, heißt Treu und Wahr und in Gerechtigkeit richtet und kämpft er... Er ist umkleidet mit einen Gewand, das mit Blut getränkt ist, und sein Name heißt: das Wort Gottes. (...) Aus seinem Mund geht ein scharfes (zweischneidiges) Schwert hervor, um damit die Völker zu schlagen. (...) Auf seinem Gewand trägt er an der Hüfte als Name geschrieben: König der Könige und Herr der Herren (Offb 19,11-16).

      Zwischen dem einen und dem anderen gibt es keinen Widerspruch, und es kann auch keinen geben, da sie die ein und dieselbe göttliche Person ist.

      Was ist dann Frieden? Wie verträgt sich das mit dem Schwert?

2. Was ist Frieden?

      Der Friede, den unser Herr uns hinterlassen hat, ist der Friede Christi im Reich Christi.

      In erster Linie ist es der Friede in interiore homine, d.h. der Friede der Seele dessen, der das göttliche Wort bewahrt, der, erlöst, von der Sünde befreit und mit Gott versöhnt, seine Gebote erfüllt. Die wesentliche Voraussetzung für den Frieden ist die Ordnung, beginnend mit der inneren Ordnung, in der der Glaube im Menschen die Intelligenz erleuchtet, die wiederum den Willen lenkt, der dann die Sinne kontrolliert. Dieser Friede wird dann außerhalb des Menschen, in seinen familiären und sozialen Beziehungen, im Leben der Nationen projiziert. So definiert der große Augustinus den Frieden:

      „Der Frieden des Körpers ist das geordnete Verhältnis der Teile. Der Frieden der unvernünftigen Seele ist die geordnete Ruhe der Neigungen. Der Friede der vernünftigen Seele ist die geordnete Übereinstimmung von Denken und Handeln. Der Frieden von Körper und Seele ist das geordnete Leben und die Gesundheit der Lebenden. Der Friede des Menschen, der in das Werden und in Gott gesetzt wird, ist der geordnete Gehorsam im Glauben in Abhängigkeit vom ewigen Gesetz. Der Friede der Menschen ist die geordnete Eintracht. Der Friede des Hauses ist die geordnete Übereinstimmung von Befehl und Gehorsam der Menschen, die in ihm zusammenleben. Der Frieden des Staates ist die geordnete Übereinstimmung von Befehl und Gehorsam der Bürger. Der Friede der himmlischen Stadt ist die höchst geordnete und übereinstimmende Vereinigung des Glücklichseins mit Gott und des gegenseitigen Glücklichseins in Gott. Der Friede des Universums ist die Ruhe der Ordnung“ (De Civitate Dei 19,13).

3. Wo Unordnung herrscht, gibt es keinen Frieden

      Zwei sind also die notwendigen Elemente für den wahren Frieden: Ruhe und Ordnung. Wenn eines fehlt, können wir nicht von Frieden sprechen.

      Nehmen wir das Beispiel des Körpers. Wenn alle Organe in Ordnung sind, funktioniert er gut. Dann haben wir Gesundheit, das ist der Frieden des Körpers. Wenn dagegen eine physiologische Störung auftritt, haben wir es mit Krankheit zu tun. Ein kranker Mensch mag geistig ruhig sein (er kann zum Beispiel ruhig im Bett liegen), aber er wird keinen Frieden in seinem Körper haben.

      Das Gleiche gilt für die Seele. Der geistliche Friede des Menschen ist, wie der heilige Augustinus lehrt, ein im Glauben angeordneter Gehorsam in Abhängigkeit vom ewigen Gesetz. Die Sünde hebt die moralische Ordnung auf, indem sie Ungehorsam und damit einen grundlegenden Konflikt einführt, der sich in allen menschlichen Handlungen niederschlägt.

      An diesem Punkt müssen wir feststellen: Wo Sünde ist, gibt es keine Ordnung und damit keinen Frieden. Augustinus selbst warnt in dem oben genannten Text: „Der Friede der Unehrlichen kann nicht als Friede angesehen werden. Der große Bischof von Hippo wiederholt lediglich die Ermahnung des Propheten Jesaja: „Es gibt keinen Frieden für die Gottlosen, spricht der Herr“ (Jes 48,22).

      Aber was ist Ordnung? Ordnung ist die richtige Anordnung der Dinge gemäß ihrer natürlichen und übernatürlichen Bestimmung. Wir können diese Definition auf die Gesellschaft anwenden. Sie wird in dem Maße geordnet sein, in dem alle Institutionen, Gesetze, Kultur, Bräuche usw. nach dem Naturrecht geordnet und auf die Ehre Gottes ausgerichtet sind, dem letzten Ziel jeder menschlichen Gesellschaft, ob geistlich oder weltlich. Wenn dies nicht der Fall ist, kann diese Gesellschaft keinen wahren Frieden haben.

      So kann eine Gesellschaft, in der es ein Gesetz gibt, das die Abtreibung erlaubt – wie der § 194 in Italien -, niemals wahren Frieden haben, da sie im Widerspruch zum Naturrecht und vor allem zum göttlichen Gesetz steht.

4. Der Kampf gegen das „Geheimnis der Bösen“

      Leider müssen wir seit dem Sündenfall Luzifers und dann unserer Väter Adam und Eva mit einer unausweichlichen Realität rechnen, mit dem „Mysterium Iniquitatis“, das sich Sünde nennt. Wenn wir zum Anfang der Schöpfung zurückgehen, sehen wir Gott in vollkommener Herrlichkeit inmitten seiner Engel, in der Ordnung, die er im Himmel geschaffen hat. Alles war von Freude umhüllt. Wäre die Schöpfung so geblieben, wie sie war, hätte für immer Frieden geherrscht.

      Zu den Vollkommenheiten der Geschöpfe gehörte aber auch die Freiheit, d.h. die Möglichkeit der Wahl. Von Luzifer angezogen und trunken vor Hochmut, beschlossen einige Engel, sich gegen die göttliche Ordnung aufzulehnen. Luzifer, ein einfaches Geschöpf, wenn auch das vollkommenste, wollte wie Gott sein und trat die natürliche Hierarchie mit Füßen: „Ich will sein wie der Allerhöchste!“ (Jes 14,14). So brach die erste Revolution der Geschichte aus, das satanische Non-Serviam.

      Angesichts dieser schockierenden Tatsache entstand für die verbliebenen treuen Engel eine neue moralische Verpflichtung: Gott zu bezeugen, d.h. ihn zu lieben, zu preisen und ihm zu dienen, im Gegensatz zu denen, die ihn hassten, lästerten und sich gegen ihn auflehnten. Mit anderen Worten, die Pflicht zur Militanz war geboren.

      Dann erklang das „Quis ut Deus!“ (Wer ist wie Gott!) des hl. Erzengels Michael. Und die Heilige Schrift sagt: „Da brach ein Krieg im Himmel aus: Michael und seine Engel kämpften gegen den Drachen. Der Drache kämpfte zusammen mit seinen Engeln, aber sie konnten sich nicht durchsetzen, und es gab keinen Platz mehr für sie im Himmel“ (Offb 12,7-8).

      Der erste Krieg der Geschichte wurde also im Himmel ausgetragen.

      Von da an kann man nicht mehr an die Liebe Gottes denken, ohne ein harmonisches und entgegengesetztes Gefühl der Ablehnung und des Widerstands gegen das Böse hinzuzufügen, das mit der Sünde Luzifers in der Schöpfung und mit der Sünde Adams auf der Erde endgültig eingeführt wurde.

      Dieser Widerstand beginnt bei uns selbst. Als Folge der Erbsünde besteht im Menschen eine ständige Reibung zwischen den empfindsamen Begierden und dem von der Vernunft geleiteten Willen: „Ich sehe in meinen Gliedern ein anderes Gesetz, das mit dem Gesetz meiner Vernunft kämpft“ (Röm 7,23). Um sich auf dem Weg des Guten zu halten, muss der Mensch in einem wahren inneren Krieg gegen böse Tendenzen kämpfen.

      Aber die Sünde neigt dann dazu, sich in allen Handlungen des Menschen zu manifestieren. Und hier verkörpert sich das Böse sozusagen in Menschen, Ideen, Bewegungen, Trends, falschen Religionen und bösen Mächten, die es zu bekämpfen gilt. Deshalb erinnert uns die Kirche mit Hiob daran, dass das Leben des Menschen auf der Erde ein Kampf ist (Hiob 7,1). Auch Papst Leo XIII. erinnert uns daran, dass der Christ für den Kampf geboren ist (Enzyklika Sapientiae Cristianae, 10. Januar 1890).

      Dieser Kampf, der stets im Gehorsam gegenüber den göttlichen und menschlichen Gesetzen geführt wird, ist kein optionales Extra. Er ist ein fester Bestandteil des frommen Lebens des kämpferischen Kirchenmitglieds, eine Voraussetzung für die Erreichung des wahren Friedens.

5. Johannes Paul II: Wir sind keine Pazifisten

      Wollen wir Frieden? Dann bekämpfen die Ursachen des Krieges, das heißt das Böse und die Sünde. Mit anderen Worten: Wenn wir Gerechtigkeit schaffen, wird uns der Frieden obendrein geschenkt.

      Wir schließen diesen ersten Teil mit den Worten von Johannes Paul II. über das Gebet des heiligen Franziskus „O Herr, mach mich zu einem Werkzeug des Friedens“:

      „Jesus selbst wurde ein Werkzeug, ein Werkzeug Gottes, für unsere Erlösung, für unser ewiges Heil. Als Souverän, als Autonomer, als Person können wir also auch Werkzeuge eines Gutes sein, das größer ist als wir selbst. Denn das ist es, was unsere Würde ausmacht: wenn wir uns einem Ziel widmen, einem Zweck, der größer ist als wir selbst, der höher ist und der anderen dient, so wie wir jetzt von diesem Gut des Friedens sagen können, dass es dem Wohl der Menschheit dienen kann. Einfach nur Frieden, gewiss. Wir sind keine Pazifisten, wir wollen keinen Frieden um jeden Preis. Einfach nur Frieden. Frieden und Gerechtigkeit. Frieden ist immer das Werk der Gerechtigkeit: Opus iustitiae pax“. (L'Osservatore Romano, 18-19 Februar 1991, S. 5).

II. DAS LEHRAMT DER KIRCHE ZUM THEMA KRIEG UND FRIEDEN

1. „Selig sind, die Frieden stiften, denn sie werden Söhne Gottes genannt werden“

      „Selig sind, die Frieden stiften, denn sie werden Söhne Gottes genannt werden“ (Mt 5,9). Dies ist ein grundlegendes Gebot für Christen. Wie bereits erwähnt, ist das Streben nach Frieden für uns ein moralischer Imperativ.

      Diesem Umstand hat die Kirche in ihrer nunmehr tausendjährigen Geschichte Rechnung getragen. Wie die italienische katholische Enzyklopädie erklärt: „Keine ideologische Strömung hat eine lebendigere Vorstellung vom tragischen Charakter des Kriegsereignisses gehabt als die katholische, und keine hat sich so sehr bemüht, dessen Auswirkungen zu mildern, indem sie den Völkern das Gefühl der universellen Brüderlichkeit, Einheit und Liebe vermittelt hat“.

2. Erbsünde, die Ursache aller Kriege

      Aber warum gibt es Krieg? Weil es die Sünde gibt: „Der katholischen Auffassung vom Krieg liegt zweifellos der Gedanke der Erbsünde zugrunde, deren schmerzliche Folge er ist“.

      Können wir also allen Kriegen ein Ende setzen? Wir könnten genauso gut fragen: Können wir die Sünde abschaffen? Die Antwort ist eindeutig: Nein. Die Position derjenigen, die den Krieg abschaffen wollen, ist daher offenkundig utopisch. Daher hat sich „die christliche Auffassung ebenso weit von (...) Humanismus und Pazifismus aus der Realität herausgehalten“. Mit anderen Worten: Man darf das Streben nach Frieden nicht mit Pazifismus verwechseln.

      Die katholische Enzyklopädie fährt fort: „Keine Vorstellung ist menschlicher als die christliche, und doch haben sich ihre aufrichtigsten Anhänger nicht von übertriebener Sentimentalität täuschen lassen. Der Friede ist ein hohes Gut, ja das höchste irdische Gut der Menschheit, auf dessen Erhaltung das gesellschaftliche Leben ausgerichtet sein muss. Es handelt sich jedoch nicht um ein Gut, das um jeden Preis auf Kosten von Recht und Gesetz aufrechterhalten werden soll, die vielmehr geschützt und verteidigt werden müssen. (...) Die katholische Lehre ist friedlich (pazifisch), aber nicht pazifistisch, menschlich (human), aber nicht humanistisch“.

3. Das Evangelium und die Anwendung von Gewalt

      „Diese grundsätzliche Zustimmung zur Anwendung von Gewalt, um die Friedensordnung in der Gerechtigkeit zu erhalten oder wiederherzustellen, steht nicht im Widerspruch zur Lehre des Evangeliums“, heißt es in der katholischen Enzyklopädie weiter, „diese Position wird nicht geleugnet, sondern vom Evangelium selbst bestätigt. Katholische Theologen und Moralisten haben sich die Frage gestellt, ob der Krieg dem Wesen der christlichen Botschaft widerspricht, und haben unter Berufung auf den heiligen Augustinus gezeigt, dass es einen solchen Widerspruch nicht gibt“.

4. Der Mythos des Pazifismus in der frühen Kirche

      Der Mythos des angeblichen Pazifismus in der frühen Kirche muss entlarvt werden. Tatsache ist, dass es in den ersten Jahrhunderten keinen Akt des Lehramtes gab, der Christen den Militärdienst untersagte. Im Gegenteil, es ist bekannt, dass viele Christen in dieser Zeit als Offiziere oder Soldaten in den römischen Legionen gedient haben, ohne dass die Kirche ihnen einen Vorwurf gemacht hätte. Viele wurden sogar heiliggesprochen. Ein typischer Fall ist der des heiligen Sebastian, Befehlshaber der ersten Kohorte unter den Kaisern Diokletian und Maximian. Dieses Korps war die Elite der kaiserlichen Armee.

      Das Buch „I Santi Militari“ (Die heiligen Militärs) von Rino Cammilleri geht noch weiter und zeigt, wie gegen Ende des westlichen Reiches ein großer Teil der Armee aus Christen bestand. Dies ist umso bedeutsamer, als der Militärdienst im Römischen Reich weder allgemein noch obligatorisch war. Mit anderen Worten: Christen dienten in der Armee meist als Freiwillige.

      Die Offiziere und Soldaten, die in dieser Zeit den Märtyrertod erlitten, wurden nicht hingerichtet, weil sie sich weigerten, als Christen in der Armee zu dienen, sondern weil sie sich weigerten, an heidnischen Zeremonien teilzunehmen, die götzendienerische Handlungen beinhalteten.

      Die frühe Kirche war weit davon entfernt, pazifistisch zu sein, und billigte die Beteiligung der Christen an der bewaffneten Verteidigung des Reiches. Kanon III des Konzils von Arles, das im August 313 stattfand, sanktionierte die erste Verurteilung des Pazifismus und legte fest, dass „diejenigen, die die Waffen niederlegen, sind exkommuniziert“.

5. „In hoc signo vinces“.

      Im Römischen Reich wurde die Kirche - mit einigen Unterbrechungen relativer Ruhe - verfolgt. So wurden der hl. Petrus und der hl. Paulus unter Nero hingerichtet, und Diokletian erließ seine berühmten Verfolgungsdekrete.

Dem Kaiser Konstantin erscheint das
Kreuzsymbol am Himmel

      Im Jahr 312 ereignete sich ein wundersames Ereignis, das das Gesicht der Kirche und der Welt für immer verändern sollte. Kaiser Konstantin, genannt der Große, befand sich im Krieg gegen den Usurpator Maxentius, der Rom besetzt hielt. Als er sich der Hauptstadt näherte, hatte er die Vision eines strahlenden Kreuzes am Himmel, begleitet von der Inschrift in hoc signo vinces, mit diesem Zeichen wirst du siegen. Wie sein Sekretär und Biograph Lactantius berichtet, erschien ihm Christus in der Nacht im Traum und befahl ihm, dieses Symbol in den Schlachten zu verwenden.

      Am nächsten Tag leuchtete das Zeichen unseres Herrn Jesus Christus auf den Labari, Fahnen und Schilden der kaiserlichen Armee. Und dann war da noch die Schlacht von Ponte Milvio bei Saxa Rubra, die die Ära der Verfolgung beendete. Ein Jahr später, im Jahr 313, verkündete Konstantin zusammen mit Licinius, dem Augustus des Ostens, das Edikt von Mailand, das der Kirche endlich Freiheit gewährte. Man kann also sagen, dass die öffentliche Anerkennung der christlichen Religion in der Armee und dank der Armee begann.

6. Gegenüber den Barbaren

      Die Lehre von der Legitimität bestimmter Kriege begann sich in den langen Jahrhunderten barbarischer Invasionen durchzusetzen, die mit Gewalt und Schrecken verbunden waren und die die Kirche durch ihre Lehre und ihr Beispiel zu mildern und abzuschwächen versuchte. Den barbarischen Invasoren lehrte die Kirche jedoch nicht den Pazifismus, sondern das Ideal des christlichen Kriegers.

      Zwei Beispiele für diese Verpflichtung sind der „Friede Gottes“ und der „Waffenstillstand Gottes“. Durch den „Gottesfrieden“ unterschied die Kirche zum ersten Mal in der Geschichte zwischen Kombattanten und Zivilisten und ordnete an, dass letztere aus dem Konflikt herausgehalten werden sollten. Durch den „Gottesfrieden“ verbot die Kirche das Kämpfen zu bestimmten Zeiten des Jahres, wie der Fastenzeit und Weihnachten.

      Die Kirche lenkte den kriegerischen Elan der Barbaren auf die Verteidigung der Kirche und der Christenheit. So entstanden nach und nach die Idee des Rittertums und der Menschentypus des christlichen Ritters, der im Mittelalter mit Ludwig IX., König von Frankreich, und Ferdinand III, König von Kastilien ihren Höhepunkt erreichten. Der heilige Bernhard von Clairvaux schrieb die Regel des Rittertums De laude novae militae ad milites Templi, in der er den „Malizid“ (d.h. die Vernichtung des Bösen) als tugendhafte Handlung bezeichnet.

      Ein Vorläufer dieses ritterlichen Ideals war der Krieg, den der byzantinische Kaiser Heraklius im Jahr 622 gegen die Perser führte, die das Heilige Kreuz unseres Herrn Jesus Christus gestohlen hatten. Der „Krieg des Heiligen Kreuzes“ genannte Konflikt wurde siegreich beendet, und der Kaiser konnte die heilige Reliquie nach Jerusalem zurückbringen. Die christlichen Heere zogen mit Ikonen unseres Herrn in die Schlacht und schmückten sich mit dem Heiligen Kreuz auf ihren Schilden und über ihren Bannern.

7. Die Theorie des gerechten Krieges bei Augustinus

      Die erste Ausarbeitung einer christlichen Lehre über den Krieg ist dem großen Kirchenlehrer Augustinus zu verdanken, insbesondere in seinem Buch Die Stadt Gottes, Kapitel 19.

      Der Bischof von Hippo lehrt zunächst, dass sich alle Lebewesen nach Frieden sehnen; selbst diejenigen, die den Krieg wollen, wollen nur den Frieden durch den Sieg sichern: „Daraus folgt, dass der Frieden das wünschenswerte Ende des Krieges ist.“ Doch nicht jeder Frieden ist gerecht. Es gibt einen scheinbaren und falschen Frieden und einen wahren Frieden, der die Ruhe der Ordnung ist, nach einer Formel, die zum Klassiker werden soll.

      Der Gedanke des heiligen Augustinus wird also in den folgenden Passagen entwickelt:

      a) Der Krieg ist ein Übel, zu dem jedoch manchmal gegriffen werden muss, um Ungerechtigkeiten zu beseitigen und die von den Bösen gestörte Friedensordnung wiederherzustellen.

      b) Ein Krieg kann „gerecht“ sein, wenn der Frieden, den er anstrebt, gerecht ist. Der heilige Augustinus definiert gerechte Kriege in einem berühmten Text: „Kriege, die Unrecht rächen, werden gewöhnlich als gerecht definiert: das heißt, wenn es darum geht, ein Volk oder eine Stadt zu besiegen, die es versäumt haben, die Untaten ihrer Untertanen zu bestrafen oder das zurückzugeben, was ihnen zu Unrecht genommen wurde. Es ist wichtig, in diesem Abschnitt darauf hinzuweisen, dass das, was einen Krieg gerecht macht, die Ungerechtigkeit der anderen Seite ist. Der Krieg ist gerecht, weil ein Unrecht vollendet wurde oder kurz davor steht, vollendet zu werden.

      c) Der Wille muss immer auf das Wohl des Friedens gerichtet sein: Der Krieg wird aus der Notwendigkeit heraus geführt, damit Gott uns aus einem Zustand der Ungerechtigkeit befreit und uns in Frieden erhält. Man sucht nicht den Frieden, um Krieg zu führen, sondern man führt den Krieg, um den Frieden zu erlangen: „Seid also friedlich in der Kriegsführung, um diejenigen, die ihr bekämpfen müsst, durch den Sieg zum Wohl des Friedens zu veranlassen“.

      Was die Leiden betrifft, die aus dem Krieg resultieren und die manchmal sogar diejenigen heimsuchen, die es verdienen würden, davon verschont zu bleiben, so sind sie eine Tatsache, die aus Gründen der Barmherzigkeit und des Heils oder der Heiligung von der Vorsehung zugelassen wird.

      Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Krieg an sich, als Anwendung von Gewalt, weder an sich gut noch an sich schlecht ist, sondern indifferent. Er wird gut oder schlecht, gerecht oder ungerecht, je nachdem, welche Ziele er verfolgt.

      Ähnliche Aussagen finden wir auch in den Schriften anderer Kirchenväter aus dieser Zeit. Für den heiligen Ambrosius zum Beispiel: „der Krieg ist eine gerechte und verdienstvolle Sache, wenn sein Ziel gut ist“.

8. Die Theorie des gerechten Krieges beim hl. Thomas von Aquin

      Der Doctor Angelicus spricht ausdrücklich von iustum bellum: „Diejenigen, die gerechte Kriege führen, haben den Frieden zum Ziel. Deshalb sind sie nur gegen den bösen Frieden, den der Herr nicht auf die Erde gebracht hat“.

      Die drei thomistischen Bedingungen des gerechten Krieges, die klassisch bleiben sollen, lauten wie folgt:

      a. Er muss von einer zuständigen Behörde verkündet werden: „Denn eine Privatperson hat in der Tat keine Befugnis, einen Krieg zu führen, da sie ihr eigenes Recht durch das Urteil ihres Vorgesetzten einholen kann“.

      b. Zweitens ist ein gerechter Grund erforderlich, nämlich „eine Schuld derjenigen, gegen die der Krieg geführt wird“.

      c. Drittens muss die Absicht der Kämpfenden rechtschaffen sein, d.h. „dass sie das Gute fördern und das Böse vermeiden wollen“. Der hl. Thomas erinnert daran: „Bei den wahren Gottesanbetern sind auch die Kriege friedlich, die nicht aus Habgier oder Grausamkeit geführt werden, sondern um des Friedens willen, das heißt, um die Bösen zu unterdrücken und den Guten zu helfen“.

      Die Lehre des hl. Thomas wird durch päpstliche Bullen, konziliare Dekrete des Mittelalters und Vorschriften über Konflikte zwischen Königreichen bestätigt. Es handelt sich um Dokumente, die durch ihre gedankliche Übereinstimmung die authentische Lehre der Kirche wiedergeben. (Vgl. Yves de la Brière, S.J., Paix et Guerre, in Dictionnaire Apologétique de la Foi Catholique, Gabriel Beauchesne Editeur, Paris 1926, T. III, coll. 1260-1262).

      Der gerechte Krieg, von dem der hl. Thomas und der hl. Augustinus schreiben, ist wohlgemerkt ein Angriffskrieg. Der Verteidigungskrieg ist Teil des natürlichen Rechts des Menschen auf Selbstverteidigung und muss nicht rechtlich und theologisch begründet werden.

9. Gerechter Krieg nach dem hl. Bonaventura

      Auch der hl. Bonaventura, der seraphische Kirchenlehrer, beschäftigt sich mit dem Krieg. Hier sind seine Worte:

      „Für die Rechtmäßigkeit des Krieges ist erforderlich (...), dass derjenige, der ihn erklärt, mit Autorität ausgestattet ist, dass derjenige, der ihn führt, ein Laie ist (...), dass derjenige, gegen den der Krieg geführt wird, von solcher Anmaßung ist, dass er durch den Krieg zurückgedrängt werden muss. Ausreichende Gründe sind: der Schutz des Vaterlandes oder des Friedens oder des Glaubens“. (Opera Omnia, Hrsg. Vives, Paris, 1867. T. X, S. 291.)

10. Gerechter Krieg in der Zweiten Scholastik

      Die Lehre vom gerechten Krieg wurde später von den großen Theologen der Zweiten Scholastik weiterentwickelt, vor allem von dem Dominikaner Francisco de Vitoria und dem Jesuiten Francisco Suárez, der den Beinamen „Erhabener Kirchenlehrer“ erhielt.

      Dass der Krieg, wie Suárez schreibt, „nicht an sich böse ist und auch den Christen nicht verboten ist, ist eine Glaubenswahrheit, die in der Heiligen Schrift enthalten ist, denn im Alten Testament werden Kriege, die von sehr heiligen Männern geführt wurden, gepriesen: ,O Abraham! Gesegnet seist du von Gott, dem Höchsten, der Himmel und Erde erschaffen hat, und gepriesen sei der Allerhöchste Gott, der deine Feinde in deine Hand ausgeliefert hat‘“ (Gen 14,19-20). Ähnliche Passagen lesen wir über Mose, Josua, Samson, Gideon, David, die Makkabäer und andere, denen Gott viele Male befohlen hat, gegen die Feinde der Juden Krieg zu führen. In diesem Zusammenhang sagt der heilige Paulus, dass diese Heiligen Reiche zugunsten des Glaubens erobert haben. Dies wird auch durch andere Zeugnisse der Heiligen Väter sowie durch den hl. Ambrosius bestätigt“ (De Bello, Sectio I, 2, zit. in Luciano Pereña Vicente, Teoría de la Guerra en Francisco Suárez, C.S.I.C., Madrid 1954, Bd. II, S. 72 und 74).

      Ein Angriffskrieg ist also nicht per se schlecht, „aber er kann ehrlich und notwendig sein“. Vorausgesetzt, dass er erst nach Ausschöpfung aller anderen Mittel angewandt wird und die zu behebende Ungerechtigkeit so schwerwiegend ist, dass sie den Rückgriff auf ein so folgenschweres Mittel erfordert.

11. Der gerechte Krieg im „Katechismus der Katholischen Kirche“

      Der aktuelle „Katechismus der Katholischen Kirche“ bekräftigt in seiner Behandlung des fünften Gebots (2258ff) die traditionelle Lehre über die Rechtmäßigkeit des gerechten Krieges und mahnt, dass man „die strengen Bedingungen, die ihn rechtfertigen, streng prüfen muss“. Der „Katechismus“ fügt den klassischen Bedingungen, die der hl. Thomas aufstellt, weitere hinzu:

      „Der Schaden, der der Nation oder der Völkergemeinschaft durch den Angreifer zugefügt wird, muss sicher feststehen, schwerwiegend und von Dauer sein.

      Alle anderen Mittel dem Schaden ein Ende zu machen, müssen sich als undurchführbar oder wirkungslos erwiesen haben.

      Es muss ernsthafte Aussicht auf Erfolg bestehen.

      Der Gebrauch von Waffen nicht Schäden und Wirren mit sich bringen, die schlimmer sind als da zu beseitigende Übel.“

      In Bezug auf die militärische Laufbahn ist der „Katechismus“ ebenso eindeutig: „Die staatlichen Behörden haben in diesem Fall das Recht und die Pflicht, den Bürgern die zur die zur nationalen Verteidigung notwendigen Verpflichtungen aufzuerlegen. Diejenigen, die sich als Militärangehörige in den Dienst ihres Vaterlandes stellen, verteidigen die Sicherheit und Freiheit der Völker. Wenn sie ihre Pflicht richtig erfüllen, tragen sie zum Gemeinwohl der Nation und zur Erhaltung des Friedens bei“ (2310).

12. Die heilige Therese vom Kinde Jesu

      Der katholische Pazifismus ist eine neue Erscheinung. Die pazifistische Wende kam in der Tat erst in den 1960er Jahren im Gefolge des nachkonziliaren Taifuns. Zu keinem Zeitpunkt finden wir jedoch eine Bestätigung in offiziellen Texten: weder in den Dokumenten des Zweiten Vatikanischen Konzils, noch in den Enzykliken, noch in den Verlautbarungen der Päpste. Die Kirche ist im Wesentlichen prinzipienfest geblieben. Der weit verbreitete pazifistische Geist ist also auf eine veränderte Sensibilität zurückzuführen, nicht auf eine veränderte Doktrin. Eine Sensibilität, die unseres Erachtens angesichts der immer bedrohlicheren internationalen Lage überprüft werden sollte.

      Als Bestätigung dafür, wie sehr dieser Pazifismus bis in die jüngste Zeit nicht zum geistigen Horizont der Katholiken gehörte, sind wir dankbar, dass wir diesen Aufsatz mit dem Zitat einer Heiligen abschließen können, die sanft und mild war: Die hl. Therese vom Kinde Jesu, die zur Kirchenlehrerin erklärt wurde.

      Indem sie sich an Jesus wendet, erklärt die große Heilige von Lisieux, dass sie „auf der Erde wandeln, deinen Namen predigen und dein glorreiches Kreuz auf ungläubigen Boden pflanzen“ möchte. „Ich fühle“, fährt sie fort, „die Berufung des Kriegers, des Priesters, des Apostels, des Lehrers, des Märtyrers, kurz, ich fühle das Bedürfnis, den Wunsch, für dich, Jesus, alle heldenhaften Werke zu tun. Ich fühle in meiner Seele den Mut eines Kreuzfahrers, eines päpstlichen Zuaven. Ich würde gerne auf einem Schlachtfeld für die Verteidigung der Kirche sterben“.

      „O mein göttlicher Gemahl, ich will singend in deinen Armen sterben, auf dem Schlachtfeld, mit der Waffe in der Hand“, schreibt sie am 25. März 1897. Und einige Zeit später wendet sie sich an die Oberin in dem sie murmelte: „Oh nein, ich hätte keine Angst gehabt, in den Krieg zu ziehen. Mit welcher Freude wäre ich zum Beispiel zur Zeit der Kreuzzüge losgezogen, um die Ketzer zu bekämpfen“.

      „Der Frieden ist eine zu schöne, zu gerechte und zu edle Sache, als dass man sie den Pazifisten überlassen sollte“, sagte Plinio Corrêa de Oliveira.

 

 

Aus dem Italienischen übersetzt mit DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) von „La dottrina cattolica in tema di guerra e di pace“ aus einem Vortrag vom  21. Januar 1993 in https://www.atfp.it/biblioteca/conferenze-varie/994-dottrina-cattolica-in-tema-di-guerra-e-di-pace

eingsehen am 18.5.2022

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Diese deutsche Fassung „Die katholische Lehre zum Thema Krieg und Frieden“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com 

Der hl. Erzengel Michael und der Monte Gargano

Émile Mâlle, ein bekannter Historiker des Mittelalters beschreibt in seinem Werk „L´Art Réligieuse au XIIème siècle en France”, folgendes Ereignis:

Eingang zu Heiligtum

„Die Pilger zum Heiligen Land zogen nicht alle durch Rom. Viele verließen die Via Emilia nicht, um die Apenninen zu besteigen, und gingen weiter durch Rimini, Pesaro, Ancona und bis Brindisi über den alten römischen Weg, der sich entlang des Meeres erstreckte. Selten versäumten sie es einen Abstecher zu machen, um das berühmte Heiligtum des Heiligen Michael am Monte Gargano zu besuchen. Sie nahmen einen steinigen Weg in Kauf und stiegen zum Gipfel des Berges, überquerten den großen Wald, den Horaz besungen hatte. Dort erschien die geheimnisvolle Grotte des Erzengels vor ihnen. Am Eingang konnten sie diese Inschrift lesen: Terribilis est locus iste - dieser Ort ist furchterregend. Eine Treppe, die im Dunkeln hinabführte in die Tiefen der heiligen Grotte, ins Allerheiligste, wo auf dem Stein im Licht der Kerzen die Fußabdrücke des Erzengels erscheinen.“

„Im Jahre 492 soll der heilige Michael an diesem hohen Ort erschienen sein. Er hatte durch ein Wunder einige Hirten überrascht, die einen entflohenen Stier suchten; dann sollten sie dem Bischof sagen, dass er an diesem Ort geehrt werden wolle. In der Tat fand man in der Höhle einen Altar, der dem Erzengel selbst geweiht war.“

„Man kann sich nichts Poetischeres vorstellen als diese düstere Grotte, auf diesem wilden Bergrücken, im Schoß der Wälder, die zum Meer hin abfallen. Für Pilger, wie für die Mönche des Mittelalters, waren großartige Landschaften notwendig. Der Geist Gottes schien für sie über die Gipfel der Berge zu schweben von wo aus man weite Horizonte entdeckte.“

„Seit dem siebten Jahrhundert ist die Grotte des Monte Gargano zu einem der berühmtesten Wallfahrtsorte Italiens geworden. Die lombardischen Könige, die im Herzogtum Benevento ein berühmtes Heiligtum besaßen, hatten eine besondere Andacht zum heiligen Michael: Sie prägten sein Bild auf Münzen, trugen Fahnen mit seine Bild und bauten Kirchen zu seinem Lob in Pavia und Luca; sie ehrten den heiligen Michael, den Engel der Kämpfe, den Soldaten Gottes.“

„Die Kaiser des Heiligen Römischen Reiches erbten diese Andacht; wenn sie nach Italien hinabstiegen, versäumten sie es nicht, zum Berge Gargano zu gehen. Otto III. ging dorthin, um den Tod des Crescentius zu sühnen. Heinrich II. hatte in ihm eine Vision: es schien ihm, dass die Wände der Höhle verschwanden, und er sah den heiligen Michael an der Spitze eines Heeres von Engeln; einer der Engel näherte sich ihm und berührte seine Hüfte, wie es einst dem Jakob geschah. Dann verschwand alles, aber der Kaiser sah, dass er nicht geträumt hatte, denn er bewahrte sein ganzes Leben lang das Zeichen des Fingers des Engels an der Hüfte.“

In all diesen Ereignissen strahlt eine außergewöhnliche Poesie! Alles vergegenwärtigt uns dort Szenen des Glaubens von enormer Schönheit! In erster Linie die langen Schlangen von Pilgern, die entweder nach Rom oder auf anderen Wegen ins Heilige Land fahren. Einige gingen zu dem, den sie Dominus Apostolicus, den Apostolischen Herrn, dem Papst, der größte Nachfolger der Apostel, und gingen dann weiter ins Heilige Land. Andere hingegen machten eine gewissen Umweg, nahmen eine andere Straße und stiegen dann, einer nach dem anderen, den Berg Gargano hinauf.

Was war dieser Berg Gargano? Der Berg Gargano war ein Berg, auf deren Gipfel eine Höhle war, in der der heilige Erzengel Michael den Hirten erschienen war und hatte - um seine Anwesenheit an Ort und Stelle zu bezeugen – auf einen Stein, der sich im Inneren der Höhle befand, die Abrücke seiner Füße hinterlassen, der wie ein Altar zu seinen Ehren errichtet wurde. Dort erschien er auch dem Bischof und gab zu verstehen, dass er an diesem Ort mit besonderer Andacht verehrt werden wolle.

Es blieb ein Ort, der von der Anwesenheit des Engels durchdrungen war. Ein geheimnisvoller Ort.

Man musste also sehr hoch klettern, aber wenn man oben angekommen war, am Eingang der Höhle, senkte sie sich und man musste in die Dunkelheit hinabsteigen. Und dort unten, auf dem Grund der Höhle, befand sich der prächtige Stein, auf dem der größte Krieger der Schlachten Gottes das Zeichen seiner heiligen Füße hinterlassen hatte.

Bedeutende Pilger sind zu diesem Wallfahrtsort gekommen, wie auch Kaiser des Heiligen Römischen Reiches.

Man kann sich den Abhang des Berges Gargano vorstellen, wie die große Prozession eines Kaisers hinaufsteigt. Wir können uns den Kaiser hoch zu Ross vorstellen; ein Mann von etwa dreißig, vierzig Jahren, stark, mächtig, vorneweg und nach ihm das gesamte Gefolge, das betend, zu Fuß oder zu Pferd, die Hänge des Hügels hinaufstieg; vorangegangen von Soldaten, die Trompeten bliesen, die die Anwesenheit eines solch hohen Machthabers hörbar machten. Wir können uns vorstellen, wie sie am Eingang der Höhle knien und zum Erzengel beten. Dann werden Fackeln angezündet, und die dunkle Grotte füllt sich plötzlich mit Licht. Die Prozession geht singend herunter, Priester traten ein, vielleicht sogar Bischöfe. Ein heiliger Kreis bildete sich um den Altar, ein Priester oder ein Bischof, zelebrierte dort die Messe und teilte die Heilige Kommunion aus. Sie beteten andächtig zum Erzengel.

Einer der Kaiser ging in einer traurigen Absicht: Es war ein reuiger Kaiser, der einen Crescentio umgebracht hatte, und wollte das begangene Verbrechen, durch diesen mühsamen Pilgerweg sühnen - denn Pilgerfahrten in jenen Tagen der schlecht ausgebauten, unsicheren Straßen waren ein echter Kampf.

Wie unterschiedlich ist das doch von unserer Zeit. Ein Würdenträger des Staates - der höchste Würdenträger der weltlichen Macht - begeht ein Verbrechen. Er erkennt das Verbrechen, das er begangen hat, und hat nicht diese falsche Scham, das Verbrechen nicht zu sühnen, damit es nicht bekannt wird, dass der Kaiser ein Verbrechen begangen hat. Vielmehr erkennt er sein Verbrechen mit der Demut des reuigen Mannes an und sagt: „Nein, ich habe dieses Verbrechen begangen, ich werde es sühnen. Wollt ihr mit mir auf eine Pilgerreise gehen?“

Dann schließen sich viele an, die mit dem Kaiser mitgehen, um ihn zu beschützen, um ihm die Reise zu erleichtern; auch, um mit ihm für seine Sünde zu sühnen. Denn die Sünde des Königs breitet sich über das Volk aus - nicht die Schuld, sondern die Strafe -, wie die Sünde des Familienoberhauptes sich über die Familie ausbreitet; wie sich die Sünden der Völker manchmal durch eine Reflexwirkung auf die Könige entladen.

Dann sieht man einen büßenden Kaiser, der in die Grotte eintritt, der kniet, der sich demütigt, der lange um Verzeihung bittet, bis der Erzengel auf geheimnisvolle Weise in die Höhle schwebt und dem Kaiser irgendwie das Gefühl gibt, dass er begnadigt wurde.

Dann erhebt er sich, er erhebt sich rehabilitiert, er erhebt sich freudig. Es ist eine Vergebung für ihn selbst und für das Heilige Römische Reich.

Sie alle gehen den Hang hinunter und singen nicht mehr Lieder der Buße, sondern Lieder der Freude. Sie steigen den Hang hinunter und wieder kehrt Stille ein durch diese heiligen Dickichte, die zum Meer hinunterführen. Und man hört nur ab und zu das Läuten, das Zeichen der Hirten, die die Herde versammeln; eine kleine Glocke, die läutet und die eine oder andere fromme Familie zum Gebet ruft. Wieder eine große Stille. Eine jener Stillen, die Gott liebt, jene Stillen, die die Engel anziehen, die bewirken, dass Gnaden auf die Orte herabregnen und sich ansammeln.

Die Zeit vergeht. Es kommt ein anderer Kaiser. Aber dieser Kaiser kommt nicht mehr, um zu sühnen; er kommt, um zu beten. Noch einmal wiederholt sich die Szene: Der Berghang füllt sich mit Menschen, die Prozession zieht ein, die Messe wird gelesen. Alles ist festlich. Und der Kaiser ist das Objekt einer außergewöhnlichen Gnade: Er sieht, er hat den Eindruck, dass die Höhle verschwunden ist, dass der Hang verschwunden ist. Natürlich, ein außergewöhnliches Licht, ein Licht, wie wir es uns nicht vorstellen können, ein Licht, das die ganze Höhle erfüllt, und der Erzengel erscheint ihm. Er erscheint mit einer Schar von Engeln.

Man kann sich vorstellen, was für eine Szene das Erscheinen eines Erzengels - des Fürsten der himmlischen Heerscharen Gottes - umgeben von einer Schar von Engeln sein kann.

Als einmal der heiligen Magdalena von Pazzi ihr Schutzengel erschien, kniete sie nieder, denn sie dachte, es sei Gott. Nun sind die Schutzengel die Engel des untersten Chores, sagt der heilige Thomas. Deshalb können wir uns den Erzengel Michael, der am höchsten Ende der Erzengel steht, gut vorstellen, wie hell und leuchtend ein Engel ist! Die Vielzahl von Engeln, die mit ihm erschienen...! Der Kaiser ist verzückt.

Die Engel ziehen sich zurück. Vielleicht hat er versucht, ihn zurückzuhalten. Er spürt den Feuerbrand eines Engels, der seine Hüfte liebevoll berührt, wie in der hier erwähnten biblischen Episode. Und es bleibt ihm ein Zeichen. Das Zeichen sollte ihm sein ganzes Leben lang beweisen, dass es sich nicht um eine Einbildung handelte, dass es kein Irrtum war, sondern dass er tatsächlich die Gnade hatte, noch auf der Erde einen Engel Gottes zu sehen, eine Schar der Engeln Gottes.

Man könnte fast sagen, dass dieses Zeichen des Feuers am Ende das Beste der Gabe war, denn es war wie ein Schlüssel, der alle Schätze in einem Tresor verschloss: dem Tresor der Gewissheit. Für immer und ewig würde er sicher sein, was mit ihm geschehen war. Ein wahres Wunder also.

Diese Begegnung eines Kaisers mit einem Erzengel hat symbolische Schönheit!

Der heilige Erzengel Michael ist gewissermaßen für Gott, was der Kaiser des Heiligen Reiches für den Papst ist. Der Kaiser des Heiligen Römischen Reiches war die rechte Hand des Papstes in weltlichen Angelegenheiten, die die Anwendung von Gewalt beinhalten. Der heilige Erzengel Michael ist der Vollstrecker der Verfügungen Gottes in den Angelegenheiten, die die Kraft betreffen. Es war die Aufgabe des hl. Michael, aus dem Himmel die ersten Ketzer zu vertreiben. Es oblag dem Kaiser des Heiligen Römischen Reiches, die Ketzer von der Erde zu vertreiben. Das eine war das Abbild des anderen. Man kann sich vorstellen, wie herrlich es war, dass diese beiden heiligen, Kaiser und Erzengel zusammenkamen, um die Größe Gottes zu feiern. Wie herrlich! Welche Harmonien erklangen in dieser Grotte!

Dann kehrt die Prozession zurück und die Grotte kehrt wieder in ihre Dunkelheit und Stille zurück.

Aber es ist das, was ich gestern schon gesagt habe: geschichtliche Ereignisse häufen sich im Heiligtum an.

Die Anhäufung von geschichtlichen Ereignissen hat einen unvergleichlichen Wert! Die Ereignisse, die an einem Ort stattfinden, bleiben sozusagen an diesem Ort in Form einer Beteiligung, wie eine Reliquie an einer Handlung hat. Und so wie das Kreuz unseres Herrn Jesus Christus an der sakrosankten Passion teilhat, so hat auch das, was die Personen in einer geschichtlichen Tatsache berührt hat, an dieser geschichtlichen Tatsache teil: die Personen sterben, aber das, was sie berührt hat, bleibt.

Und das bleibt für immer und ewig. Das Heilige Haus von Loreto zum Beispiel - der heilige Josef ist gestorben; die Gottesmutter, der Herr, ist gestorben und auferstanden; sie sind im Himmel; wie lange ist es her, dass diese drei heiligen Personen die Erde verlassen haben - aber da ist das Haus von Loreto, das sie berührt hat, voll von heiliger Geschichte. Es ist eine Reliquie, die sie berührten, die einen Raum umschrieb, in dem sie lebten. Das ist für immer heilig.

So wurde auch der Berg Gargano zu einem Reliquienschrein. Ein Reliquienschrein der Geschichte, der diese wunderbaren Fakten bewahrt, die wir hier gerade betrachtet haben.

Da ist unsere Meditation über den Heiligen Michael und den Berg Gargano.

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Deepl.com Übersetzer von dem Vortrag von Plinio Corrêa de Oliveira am 29. Januar 1973 „O monte Gargano“. Abschrift und Übersetzung wurden vom Autor nicht revidiert.

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„Der hl. Erzengel Michael und der Monte Gargano“ erschien erstmals in deutscher Sprache in www.p-c-o.blogspot.com

  

Angesichts der Ereignisse (am Ende des 2. Weltkrieges)

Plinio Corrêa de Oliveira

      Die Leser, die an die offene und unaufdringliche Stellungnahme dieser Zeitung (Der Legionário) zu allen aktuellen Problemen gewöhnt sind, werden sicherlich wissen wollen, was wir von den politischen Ereignissen halten, die die öffentliche Meinung zur Zeit begeistern.

      Getreu unserer traditionellen Ausrichtung werden wir uns nur mit den geistigen Aspekten der gegenwärtigen Situation befassen. Nicht, dass wir an zeitlichen Fragen nicht interessiert wären. Geistige Probleme existieren in dieser Welt nicht in einem gespenstischen Zustand, losgelöst von jeglicher Beziehung zum Zeitlichen. Gerade der Dienst an den Interessen des Geistes erfordert manchmal - und besonders in großen Krisen - ein starkes Eingreifen in das Zeitliche. Aber auch in diesem Fall muss die Unterscheidung zwischen den beiden Bereichen immer sehr deutlich sein. Das Geistige ist nicht mit dem Zeitlichen zu verwechseln, aber es beherrscht es, wie der Himmel die Erde beherrscht. Der Legionário, der dem Dienst an der Kirche geweiht ist, und sich dieser Unterscheidung bewusst ist, fühlt sich in der geistlichen Sphäre wohl, die er nicht verlassen möchte, es sei denn, eine zwingende Gewissenspflicht zwingt ihn dazu.

      Wir befinden uns also im Bereich des Geistlichen und der Prinzipien. Und von diesem Höhepunkt aus werden wir in kurzen Zeilen das nationale Panorama betrachten.

*   *   *

      Zunächst einmal sollten wir unseren Horizont erweitern, um die Krise, die Brasilien und die Welt derzeit durchmachen, in ihrer ganzen Tragweite zu sehen.

      Wenn unsererseits von Katholizismus und Politik die Rede ist, kommen uns sofort die sozusagen klassischen Probleme in den Sinn, die in diesem Zusammenhang üblicherweise diskutiert werden: die Unauflöslichkeit des Ehebundes, der Religionsunterricht an öffentlichen Schulen, die Militärseelsorge usw. Die Verankerung dieser Garantien in unseren Grundgesetzen ist zweifellos von großer Bedeutung für das religiöse Leben des Landes. Sie sind die leuchtenden Orientierungspunkte der katholischen „Rückeroberung“ nach der positivistischen Katastrophe von 1891. Es ist leicht zu erkennen, dass sie im Strudel der politischen Debatten unerwartet verschwinden können. Die unbestreitbare Schwere dieser Gefahr ist jedoch weit davon entfernt, die ganze Bedeutung, die diese universelle Krise für die Kirche hat, zu enthalten oder auszudrücken.

      Wir wiederholen noch einmal: Wir müssen unseren Horizont erweitern. In erster Linie geht es um eine einfache Frage von Gesetzen. Doch hinter all dem steht eine Frage der Zivilisation. Die christliche Zivilisation ist weder eine Schimäre noch eine hohle Formel und schon gar kein unerfüllbarer Traum. Es gab sie, es gibt sie noch, und es kann sein, dass sie nicht mehr existieren wird. Sie wurde durch Jahrhunderte glühenden Glaubens geformt. Sie wurde auf dem Eckstein, der Christus ist, gegründet, und langsam, Schritt für Schritt, Jahr für Jahr, errichteten die Märtyrer, die Bekenner, die Bischöfe und Päpste, die Jungfrauen und die Kirchenlehrer ihre Mauern. Heilige Mauern aus Steinen, lebendigen Steinen, die durch das Blut Christi aus dem Tod in das Regime der Gnade gebracht wurden. Der Mörtel, der sie verbindet, wurde aus den Tränen, dem Schweiß und dem Blut von Hunderten von Generationen von Heiligen zusammengesetzt. Die Grundzüge des Werkes wurden in Tagen und Nächten, Wochen und Jahrhunderten eifriger Arbeit aus dem unermesslichen Buch der sichtbaren Schöpfung und aus den göttlichen Seiten der Offenbarung abgeleitet. Allmählich wurde das großartige Gebäude errichtet, das Reich Gottes unter den Menschen, die echte Zivilisation, die aus dem Blut Christi geboren wurde, die große westliche und christliche Civitas, die in der Breite ihrer Linien zugleich edel und mütterlich, erhaben und sanft, stark und einladend etwas von einem Tempel, einer Festung, einer Schule, einem Heim und einem Haus der Nächstenliebe hatte.

      Man sollte nicht denken, dass dieses Gebäude ein rein menschliches Werk war. Es würde ohne die Gnade nicht existieren und diente ihrerseits der Ausbreitung der Gnade selbst. Die katholische Kirche ist eine Flamme, die in jeder Atmosphäre leuchtet. Die Kirche empfängt ihren inneren Glanz nicht von Menschen, sondern von der Sonne der Gerechtigkeit selbst, die Jesus Christus ist. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass die Helligkeit dieser göttlichen Flamme je nach der Trübung der Luft, in der sie brennt, mehr oder weniger stark strahlen kann. Die christliche Zivilisation ist die heitere und durchlässige Atmosphäre, die das allgegenwärtige Ausstrahlen der Flamme des Evangeliums ermöglicht. Die heidnischen Zivilisationen dagegen sättigen die gesellschaftliche Atmosphäre mit Dämpfen und verdunkeln gewöhnlich mit den dichten Wolken der Vorurteile und Leidenschaften die volle Sichtbarkeit, die universale Ausstrahlung des Glanzes dessen, der als lumen ad revelationem gentium eingesetzt wurde.

      Am Ende des Mittelalters brach diese Struktur zusammen. Nach und nach verschärfte sich die Krise, und heute befindet sie sich in einem Zustand der völligen Auflösung. Arme, große christliche Zivilisation, in dem heutigen Chaos tauchen nur die ein oder andere ihrer glorreichen Kapitellen auf, die letzten Spitzbögen, die die Wut der Barbaren noch nicht zu Fall gebracht hat. Wir lieben diese heiligen und edlen Trümmer mit der brennenden Liebe und der brennenden Sehnsucht, mit der die alten Juden auf die Ruinen des zerstörten und verlassenen Tempels blickten. Ja, wir lieben ihre Ruinen, und wenn nichts mehr von ihnen übrig wäre, würden wir immer noch ihren Staub lieben.

      Und für uns, die wir inmitten der Trümmer dieser großen zerstörten Zitadelle stehen, besteht das Problem nicht darin, ob diese oder jener Stumpf einer Säule oder ein Rest der Mauer verschont bleiben wird. Es ist die große Schlacht, die vielleicht plötzlich beginnen wird, die letzte und entscheidende Schlacht, die von den De Maistres und den Veuillots vorausgesagt wurde. Die große Frage ist also, ob das Werk neu aufgelegt werden wird oder nicht; ob die letzten Trümmer der civitas christiana niedergerissen werden, um dem Turm von Babel Platz zu machen, oder ob die Arbeiter der Verwirrung aus der Welt vertrieben werden, ob die Barbaren, ob rot oder braun, vom Angesicht der Erde weggefegt werden, ob die Hausierer, die Abenteurer, die Abtrünnigen und die Zerstörer aller Art aus den heiligen Bezirken der christlichen Welt vertrieben werden, damit die Söhne des Lichts die große Stadt, die das Reich Gottes unter den Menschen ist, wieder errichten können.

      An dieser stürmischen Kreuzung der politischen Wege ist eine schreckliche und sehr ernste ideologische Option im Entstehen begriffen, die uns erwartet. Die einen streiten darüber, wer das Sagen hat, die anderen darüber, wie die Finanzen organisiert werden, und wir bleiben an der Trennlinie der Wege stehen und versuchen, die verwirrenden Geister kennenzulernen, die uns auf den Wegen erwarten... auf allen Wegen.

      Die gegenwärtigen Probleme enthalten in ihrem Kern die radikalsten Konsequenzen für die Zukunft, eine Zukunft, die so schwerwiegend ist, dass fast die gesamte Menschheit den Weg in die Ewigkeit aufgeben oder wiederfinden kann. Das ist die Situation, die wir erreicht haben. Wir sollten ihre Tragweite nicht schmälern, indem wir sie reduzieren oder zusammenfassen, als ob alle Interessen der Kirche sich nur auf ein paar Punkte im sozialen Gebäude beschränken.

*   *   *

      Domine, quid me vis facere? Ja, Herr, was willst Du, das wir tun sollen?

      Diese Antwort ist weder von der inneren Erleuchtung noch von den reinen Launen unseres Geistes abhängig. Gott will, dass wir gehorchen.

      Nichts ist zu diesem Zeitpunkt ernster, als sich die vollen Rechte der kirchlichen Autorität vorzubehalten. Wir kennen bereits alle Lehren der Kirche über die christliche Organisation des Staates, der Familie, der Arbeit und der Gesellschaft. Wir wissen also, was die kirchliche Behörde ersehnt. Und wir müssen in Verbindung mit ihr so intensiv dasselbe Ideal ersehnen, dass wir ihr alle anderen irdischen Ideale unterordnen. Kein menschlicher Grund, sei er auch noch so rechtmäßig oder edel, wird uns die geringste Missachtung der heiligsten Rechte der Kirche entreißen können.

       Aber das ist nicht genug. Die Rechte der Hierarchie sind nicht auf die Lehre beschränkt. Sie regiert in der geistigen Sphäre. Es ist also der Episkopat, der das Recht hat, uns nicht nur theoretisch, sondern unter diesen oder jenen konkreten Umständen darauf hinzuweisen, was unsere Pflicht gegenüber der Kirche ist. Sie ist nicht nur eine mehr oder weniger platonische Richtungsangabe. Der Episkopat hat das Recht zu befehlen: Er kann uns im Gewissen dazu drängen, diesem oder jenem von ihm gewählten Weg zu folgen.

      Und das ist noch nicht alles. Wer das Recht hat zu befehlen, kann auch frei befehlen. Die wahrhaft unterwürfigen Gläubigen müssen unter den gegenwärtigen Umständen jedes Wort, jede Haltung vermeiden, die den Episkopat direkt oder indirekt in die Lage versetzen, sich in Angelegenheiten äußern zu müssen, in denen er aus pastoraler Weisheit vielleicht lieber schweigen würde, oder die Äußerung der Hierarchie in diese oder jene Richtung zu ziehen.

      Mehr denn je muss die Regierungsarbeit in der Kirche einfach und einfallsreich sein, wenn sie beweglich und sicher sein soll. Lasst uns alles mit Unterwürfigkeit annehmen, das Schweigen ebenso wie die Worte, ob sie nun günstig sind oder unseren besonderen Neigungen widersprechen.

      Und wenn die pastorale Klugheit unseren Episkopat dazu veranlassen sollte, viele Probleme unserer eigenen privaten Beurteilung zu überlassen, dann lasst uns nach unserem Gewissen handeln, ohne zu versuchen, die Kirche in die privaten Haltungen hineinzuziehen, die wir als Katholiken einnehmen werden.

*   *   *

      Diese Zeilen haben keine Zwischenzeilen, und aus diesem Grund sollte unser Schweigen zu zeitlichen Fragen nicht als irgendeine Form der Äußerung oder Stellungnahme zugunsten dieses oder jenes Lagers oder gar als Bekenntnis zur Neutralität verstanden werden. Neutral zu sein bedeutet auch, sich einem Problem zu stellen und die Gleichwertigkeit der in Frage kommenden Lösungen zu bekräftigen. Es geht also darum, vor ihnen Stellung zu beziehen. Wir haben bereits gesagt, dass wir hier von den zeitlichen Problemen völlig abstrahieren, und gerade deshalb nehmen wir ihnen gegenüber keine Haltung ein, nicht einmal die einer bequemen Neutralität. Als Bürger, als Brasilianer, haben wir natürlich unsere Meinung. Dies ist weder der richtige Zeitpunkt noch der richtige Ort, um dies zum Ausdruck zu bringen. Im Gegenteil, wir schulden unseren Lesern das Beispiel einer vollkommenen Unterordnung unter die Werteskala, damit wir in der Lage sind, über das Geistige mit der größten Abstraktion von allem Kontingenten und Zeitlichen zu urteilen.

*   *   *

      Nachdem wir dies gesagt und damit die Unterordnung der Katholiken unter die Hierarchie bekräftigt haben, wollen wir ein Wort zu einer konkreten Frage sagen, die sich allmählich akut stellt. Wir tun dies übrigens ohne jede parteipolitische Bindung, denn die Maßnahme, die wir anprangern werden, hat in beiden Lagern der nationalen Politik ihre Befürworter gehabt. Es ist die Anerkennung der sowjetischen Regierung.

      Es heißt, diese Maßnahme stehe unmittelbar bevor. Es wird hinzugefügt, dass Brasilien durch die Anerkennung der UdSSR immense Vorteile auf der internationalen Bühne haben wird. Es wird behauptet, dass der Kommunismus nicht mehr antikatholisch ist und dass die Dritte Internationale bereits ausgelöscht wurde. Und schließlich wird geflüstert, dass diese Maßnahme im Zusammenhang mit der Befreiung von Luiz Carlos Prestes* ergriffen werden soll.

      Wir werden hier nicht auf alle diese Argumente eingehen. Nehmen wir einmal an, dass Brasilien den größten Nutzen aus der Anerkennung Russlands zieht. Wer kann die Verantwortung dafür übernehmen, was die zahllosen diplomatischen und konsularischen Vertreter auf nationalem Territorium tun werden? Es wird gesagt, dass die Dritte Internationale aufgelöst wurde. Umso mehr musste der Kommunismus, der über keine außerstaatlichen politischen Organe verfügte, versuchen, sich auf das diplomatische und konsularische Korps der Sowjets zu stützen, um zu expandieren. Es heißt, dass Russland sehr mächtig sein wird. Umso mehr ist zu befürchten, dass die Unbesonnenheit ihrer Vertreter keine Grenzen kennt und uns jederzeit vor die schwerwiegende Alternative stellt, mit dem Ungeheuer zu kämpfen oder seinen Einfluss auf unsere inneren Probleme zu tolerieren. Und werden unsere Regierungen genug Energie haben, um diese Aktion wirksam zu bekämpfen, zumindest mit den wenigen Mitteln des Widerstands, die ihnen zur Verfügung stehen? Die Anerkennung der UdSSR sollte bei uns mit einer gewaltigen antikommunistischen Reaktion einhergehen. Im Gegenteil, in diesem Moment wird die Freilassung von Prestes angestrebt...

      Diese verwegene Maßnahme wird aufgrund einer beleidigenden Assimilierung des kommunistischen Führers mit den des Landes verwiesenen Brasilianern aus Gründen gefordert, die nichts mit der Erhaltung der christlichen Gesellschaftsordnung zu tun haben. Was noch?

*   *   *

      Hier bleibt diese Überlegung. Sie bedeutet, dass Brasilien seine Institutionen und seine Souveränität am meisten gefährdet, wenn es die UdSSR anerkennt. Diese Maßnahme kann also nur von denjenigen mit gutem Gewissen gefordert werden, die der Meinung sind, dass diese Vorteile mehr wert sind als die Souveränität und die Traditionen Brasiliens.

* Luiz Carlos Prestes, Führer der militanten Kommunistischen Partei in Brasilien

 

Aus dem Portugiesischen übersetzt mit DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) von „Em face dos acontecimentos“ in O „Legionário“ Nr. 656, vom 4. März 1945.

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