Was ein Katholik wissen muss, um in der gegenwärtigen Krise der Kirche treu zu bleiben

 

José Antonio Ureta

Das Thema, um das ich gebeten wurde, ist sehr heikel und voller Details, weshalb ich es ausführlich erläutern muss, und es klüger ist, direkt und ohne Umschweife darauf einzugehen.

Pater Nicola Bux schrieb 2010 ein Buch mit einem leicht provokanten, aber sehr realistischen Titel: „Wie man zur hl. Messe geht und den Glauben nicht verliert“. Das Thema unseres Vortrags, übersetzt in eine nicht politisch korrekte Sprache, wäre: „Wie kann man unter dem Pontifikat von Papst Franziskus leben, ohne den Glauben zu verlieren?“

Tatsächlich beschränkt sich die Verwirrung der Gläubigen nicht, wie seit dem Beginn des aktuellen Pontifikats, nur auf die nostalgischen Katholiken, die sich nach dem päpstlichen Prunk der Zeit eines Pius XII. sehnen oder auf die Förderer der tridentinischen Messe, Pro-Life und Pro-Life-Aktivisten, Familie, oder die gegen die Befreiungstheologie und die MST sind, die letzte Woche sahen, wie João Pedro Stédile den Klassenkampf in den Hallen des Vatikans predigte. Diese Ratlosigkeit betrifft derzeit einen großen Teil der riesigen Masse der einfachen Gläubigen, die sonntags zur Messe gehen und durch den Medienrummel, der bestimmte päpstliche Äußerungen oder Haltungen umgibt, verwirrt sind.

Daraus ergab sich die Gelegenheit für das Thema, das mir aufgetragen wurde heute mit Ihnen zu besprechen, das heißt, was ein Katholik wissen muss, um in der aktuellen Krise der Kirche treu zu bleiben.

Meine Darstellung gliedert sich in 4 Teile:

Erstens der theologische Meilenstein, der unsere Überlegungen umrahmen wird.

Zweitens ein kurzer Rückblick auf einige historische Beispiele vergangener schwerer Krisen.

Drittens eine Beschreibung des „Chaos“, das sich in der Kirche seit dem aktuellen Pontifikat verschärft hat.

Viertens einige Initiativen zum Widerstand gegen dieses Chaos von Seiten einiger Prälaten und Laien.

Und schließlich praktische Überlebensrichtlinien für ratlose Katholiken.

Kommen wir also direkt zum ersten Punkt, dem theologischen Meilenstein, und zur wichtigsten Wahrheit, die unseren Glauben und unsere Hoffnung inmitten des gegenwärtigen religiösen Sturms nähren muss: die Unvergänglichkeit der Kirche.

Wie Bossuet, der große französische Prediger am Hofe Ludwigs XIV., sagte, ist die Kirche „Jesus Christus verbreitet und mitgeteilt“. Mit anderen Worten, wie das Erste Vatikanische Konzil erklärte: „Um das Werk des Heiles immer gegenwärtig zu machen, hat der Ewige Hirte und Bischof unserer Seelen beschlossen, die Heilige Kirche aufzubauen“ (I. Vatikanisches Konzil: DS 3050).

Um diese Dauerhaftigkeit zu gewährleisten, verlieh unser Herr seiner Kirche die Gabe der Unvergänglichkeit, garantiert durch das Versprechen, das er den Aposteln in Galiläa nach der Auferstehung gab, als er sie aussandte, um allen Nationen zu predigen, und er hinzufügte: „Siehe! Ich bin mit euch alle Tage bis zur Vollendung der Welt“ (Mt 28, 20).

Aufgrund dieses Versprechens wird die Kirche ihre wesentlichen Merkmale stets unverändert bewahren, damit sie ihre Mission erfüllen kann. Das bedeutet, dass die Kirche niemals:

* den Glauben und seine Anwendung in der Moral verlieren oder verderben wird;

* die Sakramente verlieren wird, durch die sie den Menschen die Gnade vermittelt (insbesondere die Eucharistie und somit das Heilige Messopfer);

* die apostolische Nachfolge und die Hierarchie verlieren wird, die die Glaubenslehre und die Austeilung der Sakramente gewährleistet.

Es muss hinzugefügt werden, dass Rom der einzige Stuhl ist, dessen Unzerstörbarkeit garantiert ist, da es der Felsen ist, auf dem die Kirche gebaut ist: „Simon, Barjona ... Ich sage dir: Du bist Petrus, und auf diesem Felsen will ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen“ (Mt 16, 17-18).

Das Motto auf dem Wappen von Paris lässt sich daher auf die Kirche übertragen: „Fluctuat nec mergitur“, was in Anspielung auf das Boot, das im Wappen erscheint, bedeutet: „Ich werde von den Wellen geschlagen, aber ich werde nicht sinken“. Oder noch besser, wie der hl. Augustinus sagte: „Dies ist die heilige Kirche, die eine Kirche, die wahre Kirche, die katholische Kirche, die immer gegen alle Häresien kämpft, kämpfen muss, aber niemals besiegt werden kann“: pugnare potest, expugnari non potest (De Symbolo, serm. 1, ad cathecumenos, cap. 6.; PL 40, 635).

Die erste praktische Konsequenz dieser Unvergänglichkeit der Kirche ist ihre Unfehlbarkeit, die sicherstellt, dass sie niemals den Glauben und die Moral verlieren oder verderben kann. Die Unfehlbarkeit ist daher eine eingeschränktere, aber sozusagen effizientere Anwendung der Unvergänglichkeit selbst.

Warum braucht der Glaube einen wirksameren Schutz? Denn für Erwachsene ist der Glaube für ihre Erlösung notwendig. Der heilige Paulus sagt im Hebräerbrief: „Ohne Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen“ (Hebr 11,6). [15.1] Und unser Herr sagte zu den Aposteln: „Wer glaubt und sich taufen lässt, wird gerettet; wer aber nicht glaubt, wird verdammt werden“ (Mk 16,16). Damit bezeichnet das Konzil von Trient den Glauben als Grundlage und Wurzel aller Rechtfertigung.

Nun ist der Glaube laut Paulus „eine Gewissheit von dem, was man nicht sieht“, also die Wahrheiten über Gott, die wir nicht durch das natürliche Licht unserer Vernunft kennen, sondern durch die göttliche Offenbarung, die an Quantität und Qualität zugenommen hat im Laufe der gesamten Heilsgeschichte und erreichte ihren Höhepunkt mit dem Leben und den Lehren unseres Herrn Jesus Christus und endete mit dem Tod des letzten Apostels.

Im Gegensatz zu dem, was der Häresiarch Luther, der kürzlich im Vatikan und in Schweden geehrt wurde, verkündete, hat die göttliche Offenbarung nicht nur die Heilige Schrift als Quelle, sondern auch die Tradition, das heißt die mündlich überlieferte Lehre, die in keinem heiligen Buch niedergeschrieben wurde, sich aber in der Kirche verewigte.

Hier kommt die Rolle des Lehramtes der Kirche und ihre Unfehlbarkeit ins Spiel.

Unser Herr sandte die Apostel und ihre Nachfolger, um zu predigen, was er gelehrt hatte, und um ihre Treue zu seiner für die Erlösung notwendigen Lehre zu garantieren. Jesus versprach ihnen dazu eine besondere Hilfe: „Der Beistand aber, der Heilige Geist, den der Vater senden wird in meinem Namen, er wird euch alles lehren und euch an alles erinnern, was ich euch gesagt habe“ (Joh 14,26). Ich betone den letzten Satz: „Er wird euch an alles erinnern, was ich euch gesagt habe.“ Jesus versprach ihnen keine Hilfe bei der Erfindung von Neuerungen, die seiner Lehre fremd wären oder im Widerspruch dazu ständen!

Am Anfang bestand der Beistand des Heiligen Geistes im Charisma der Eingabe (Inspiration), das die Apostel und Evangelisten vor jeglichem Irrtum schützte, wenn sie dem Glaubensschatz neue offenbarte Wahrheiten hinzufügen würden. Aber dieses Charisma der Inspiration endete mit dem Tod des letzten Apostels und wurde durch das Charisma der Unfehlbarkeit ersetzt, d.h. eine Hilfe, um die Integrität des Glaubensgutes zu bewahren (und es angemessen zu erklären und zu verteidigen) sowie es richtig anzuwenden auf das moralische Leben der Gläubigen. Selbst wenn die Kirche im äußerlichen Verständnis dieser Hinterlegung wächst (indem sie neue „Dogmen des Glaubens“ formuliert), bleibt sie in ihrem Wesen unveränderlich.

Dies wurde von der Dogmatischen Konstitution Pastor Aeternus des Ersten Vatikanischen Konzils feierlich mit folgenden Worten bestätigt: „Der Heilige Geist wurde den Nachfolgern des heiligen Petrus nicht versprochen, damit sie unter der Offenbarung desselben eine neue Lehre predigen könnten, sondern damit sie mit seiner Hilfe das Glaubensgut, das heißt die von den Aposteln geerbte Offenbarung, heilig halten und treu darlegen“ (Kap. IV).

Die Unfehlbarkeit ist daher das wichtigste Vorrecht des Lehramtes der Kirche und ermöglicht es der Heiligen Hierarchie, in nomine Christi zu lehren, der zu den Aposteln sagte: „Wer euch hört, hört mich; und wer euch ablehnt, lehnt mich ab“ (Lk 10,16).

Mit dieser übernatürlichen Hilfe müssen der Papst und die Bischöfe zwei lehramtliche Aufgaben wahrnehmen: die Aufgabe, testes fidei (Zeugen des Glaubens) zu sein und judices fidei (Richter des Glaubens), wenn Uneinigkeit herrscht über den Inhalt oder die Richtigkeit der Auslegung des Glaubensgutes.

Aus dieser doppelten Mission von Zeugen und Richtern ergeben sich zwei Formen des Lehramtes:

* Das ordentliche Lehramt der Bischöfe, in Einheit mit dem Papst, wenn sie in ihrer eigenen Diözese Zeugnis vom Glauben ablegen (Ecclesia dispersa); und

* Das außerordentliche Lehramt, wenn der Papst allein oder die Bischöfe in Gemeinschaft mit ihm (Ecclesia coadunata) als Richter des Glaubens feierlich eine Wahrheit definieren und der Herde ihren Glauben auflegen. Dieses außerordentliche Lehramt kann dann „päpstlich“ sein (wenn der Papst allein ex cathedra eine dogmatische Definition trifft) oder „konziliar“ (wenn eine vom Papst genehmigte dogmatische Konstitution eines Konzils feierlich eine für die Gläubigen zu glaubende Wahrheit definiert).

Es muss darauf hingewiesen werden, dass es einen Unterschied zwischen dem ordentlichen Lehramt und dem außerordentlichen Lehramt hinsichtlich der Art und Weise gibt, wie das Charisma der Unfehlbarkeit wirkt.

Im Fall des außerordentlichen Lehramtes (sei es Ex-cathedra-Definitionen eines Papstes oder konziliare Definitionen in Gemeinschaft mit dem Papst) sind seine feierlichen Definitionen ex sese unfehlbar, also von sich selbst aus, und nicht durch den Konsens der Kirche.

Im Gegenteil, das ordentliche Lehramt des Papstes und der Bischöfe ist nur dann unfehlbar, wenn besagter Konsens besteht, das heißt, wenn die Wahrheiten, die sie zum Glauben vorschlagen, in ihrem „ordentlichen universalen Lehramt“ enthalten sind, das heißt, alles, was quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est, nach dem alten Commonitorium, der dem Heiligen Vinzenz von Lerins zugeschrieben wird: „In der katholischen Kirche selbst wird größte Sorgfalt darauf verwendet, das zu bewahren, was an jedem Ort, zu jeder Zeit und von allen Gläubigen geglaubt und gehalten wurde“.

Der Kürze halber werde ich nicht näher auf die formalen Anforderungen eingehen, die für die Unfehlbarkeit einer päpstlichen oder konziliaren Erklärung ex cathedra gelten.

Ich zitiere nur, was Erzbischof Vincent Gasser, Sekretär der Glaubensdeputation (eine Art Sekretariat des Ersten Vatikanischen Konzils), erklärt hat, als er den Konzilsvätern die Bedeutung der Pläne erläuterte, bevor der Text zur Abstimmung vorgelegt wurde:

„Die päpstliche Unfehlbarkeit ist keineswegs absolut, denn die absolute Unfehlbarkeit gehört allein Gott. Jede andere Unfehlbarkeit, sofern sie zu einem bestimmten Zweck mitgeteilt wird, hat ihre Grenzen und Bedingungen. Das Gleiche gilt im Hinblick auf die Unfehlbarkeit des Papstes. Denn diese Unfehlbarkeit wird durch bestimmte Grenzen und Bedingungen eingeschränkt.

„Die Unfehlbarkeit des römischen Papstes wird durch das Subjekt eingeschränkt, das heißt, wenn der Papst als universaler Lehrer und oberster Richter spricht; es ist aufgrund des Gegenstands eingeschränkt, das heißt im Umgang mit Fragen des Glaubens und der Moral; und wegen der Tat selbst, das heißt, wenn der Papst definiert, was von allen Gläubigen geglaubt oder abgelehnt werden muss.“ Mit anderen Worten, wenn er den Willen zur Definition eindeutig zum Ausdruck bringt und als oberster Richter des Glaubens fungiert.

Angesichts all dessen, was über die Unfehlbarkeit der Kirche gesagt wurde, lautet die große aktuelle Frage: Müssen wir in allem, was sie vertreten, stets dem so genannten „lebendigen Lehramt“, also den derzeitigen Hirten der Kirche, folgen?

Stimmt es, was beispielsweise der italienische Soziologe Massimo Introvigne kürzlich in einem Interview sagte? Darin greift er das an, was er „katholischen Fundamentalismus“ nennt, was der Fehler derjenigen wäre, die laut Introvigne „eine vorab festgelegte Idee der Tradition der lebendigen Autorität des Papstes“ entgegenstellen würden. Unter diesen „Fundamentalisten“ nennt er namentlich die Direktoren des Instituto Plinio Corrêa de Oliveira, die eine Kritik an Amoris laetitia veröffentlicht haben. Er schließt dieses Interview sehr ausdrucksvoll mit den Worten ab:

„Jesus hat keine Bücher geschrieben, er hat im Gegensatz zu anderen Religionsgründern nichts Geschriebenes hinterlassen. ... Mohammed hinterließ das Buch, um ihm zu folgen, Jesus hinterließ die Kirche: „Wer euch hört, der hört mich“ (Lk 10,16). Er hat Menschen hinterlassen, die man finden konnte und finden kann. Deshalb weiß ich, dass ich katholisch bin, wenn ich der Person des Papstes folge, nicht einem mehr oder weniger versteinerten hypothetischen Text“ (Nuova Europa, „La realtà del fundamentalismo cattolico“, S. 12).

Selbst wenn der überraschende Schlusssatz positiv interpretiert wird, das heißt, dass er sich nicht auf die Heiligen Schriften, sondern auf die zweitausendjährige Tradition der Kirche bezieht, ist die angemessene Antwort, mit der Mons. Brunero Gherardini einen Theologen widersprach, der auf den Seiten des Osservatore Romano behauptet hatte, die Neuerungen des Zweiten Vatikanischen Konzils seien unfehlbar:

„Das Lehramt ist keine Superkirche, die ihre Urteile und Verhaltensweisen der Kirche selbst aufzwingen würde, noch eine privilegierte Kaste über dem Volk Gottes, eine Art starke Macht, der man gehorchen sollte, Punkt.“ ...

Allzu oft macht man aus dem Instrument einen Wert an sich, unabhängig, und greift nach ihn, um jegliche Diskussion an ihrem Ursprung abzuschneiden, als ob es über der Kirche stünde und als stünde nicht die enorme Last der Tradition vor ihr, die es zu akzeptieren und zu interpretieren gilt und in seiner Integrität und Treue weiterzugeben.“

Das Lehramt ist zwar die unmittelbare Regel des Glaubens, während die Heilige Schrift und die Tradition die entfernte Regel sind, wie Pius XII. in der Enzyklika Humani generis sagt. Aber das Lehramt kann nur insoweit eine enge Glaubensregel sein, als es unfehlbar lehrt, denn der Glaube verlangt eine Zustimmung ohne Zögern. Aber wie kann ein Gläubiger seine göttliche Glaubenszustimmung einer Lehre des ordentlichen Lehramtes geben, die nicht von der Unfehlbarkeit abgedeckt ist und die darüber hinaus im Gegensatz zu zweitausend Jahren traditioneller Lehre eine Neuheit darstellt?

Dies führt uns zu einem sehr heiklen Thema: Kann ein Dokument des ordentlichen, päpstlichen oder konziliaren Lehramtes Irrtümer enthalten? Und wie sollten sich die Gläubigen verhalten, wenn Irrtümer vorkommen?

Das Thema wurde kürzlich von einem renommierten amerikanischen Theologieprofessor, dem Jesuitenpriester James V. Schall, in einem Artikel mit dem Titel „Über häretische Päpste“ angesprochen, der am 11. November 2014 im bekannten digitalen Magazin The Catholic Thing veröffentlicht wurde:

„Einige Autoren behaupten, dass ein Papst kein Häretiker sein kann. Ich hatte einen Theologieprofessor, der behauptete, wenn ein Papst ein häretisches Dokument unterzeichnen würde, wäre er am nächsten Morgen tot.“

[In der Tat wäre dies der Fall, wenn der Papst beabsichtigte, ex cathedra eine häretische Definition durchzusetzen; dies trifft jedoch nicht zu, wenn es sich um eine Lehre des ordentlichen Lehramtes handelt, die nicht für sich genommen mit dem Charisma der Unfehlbarkeit ausgestattet ist].

Und P. Schall fährt fort: „Die technische Frage nach einem häretischen Papst geht auf die Diskussionen um die Reformation zurück und wurde unter anderem von den Jesuiten Robert Bellarmin und Francisco Suárez aufgeworfen. Bellarmin und Suárez hielten einen häretischen Papst de facto für möglich. (...)

„Häretische Päpste? Dem Wesen des Katholizismus entspricht, dass es keine gibt. Es gehört aber auch ihrem Wesen, dass das Thema, wenn nötig, ohne mit der Wimper zu zucken angegangen und unparteiisch entschieden werde.“

In jüngster Zeit wurde in Italien im Verlag Solfanelli ein Buch über die theologische Hypothese eines häretischen Papstes von Arnaldo Xavier da Silveira veröffentlicht. Dieses Buch untersucht sorgfältig die fünf Hauptsätze, die Theologen in Bezug auf die Hypothese eines häretischen Papstes vertreten, die auf dem hl. Robert Bellarmin basiert.

Der Autor zieht folgende Schlussfolgerungen:

* Es ist inzwischen unbestritten, dass ein Papst ein Häretiker werden könnte;

* Unter Theologen besteht auch Einigkeit darüber, dass ein Häretiker, wenn er seine Zugehörigkeit zur Kirche verliert, erst recht nicht deren Oberhaupt sein kann;

* Die Gelehrten sind sich aber immer noch uneinig darüber, wann der häretische Papst sein Amt verliert: Einige behaupten, dass dies geschieht, nachdem eine kirchliche Körperschaft einen Akt erlässt, in dem seine Häresie erklärt wird, und die Herde gewarnt wird, ihn zu meiden; andere behaupten, er verliere automatisch sein Amt, wenn die päpstliche Häresie „öffentlich und offensichtlich“ wird. Dr. Arnaldo Xavier da Silveira übernimmt die letztere Position.

Ohne auf die Details dieser Debatte über den tragischen Moment einzugehen, in dem ein häretischer Papst aufhört, Stellvertreter Christi zu sein, ist es wichtig anzumerken, dass sich fast alle Gelehrten darin einig sind, dass die Gläubigen das Recht haben, einem häretischen Papst zu widerstehen.

Hier ist zum Beispiel, was ein renommierter Gelehrter des 18. Jahrhunderts, Pater Dr. Pietro Ballerini dazu lehrt:

„Ist es nicht so, dass jeder angesichts einer solchen Gefahr für den Glauben durch brüderliche Zurechtweisung seinen Vorgesetzten ermahnen, ihm von Angesicht zu Angesicht zu widerstehen, ihn zu widerlegen und ihn gegebenenfalls zu rufen und unter Druck setzen dass er sich bekehre? Die Kardinäle, die ja seine Berater sind, können dies tun; oder der römische Klerus oder eine römische Synode, die es in einer Versammlung für angebracht halten. Für das einfache Volk gelten die Worte des hl. Paulus an Titus: „Von einem Menschen, der falsche Lehren vertritt, ziehe dich zurück, wenn du ein erstes und ein zweites Mal ihn zurückgewiesen hast! Du weißt ja, ein solcher ist verkehrt und sündigt, indem er sich zu seinem eigenen Richter macht.“ (Tit 3, 10-11). Denn eine Person, die ... hartnäckig an einer Meinung festhält, die einem offensichtlichen oder definierten Dogma widerspricht, [...] erklärt sich offen zum Häretiker und offenbart, dass sie aus eigenem Willen vom katholischen Glauben und der Kirche abgewichen ist.

„Daher bedarf es jetzt keiner Erklärung oder eines Urteils von irgendjemandem, um ihn aus dem Körper der Kirche auszuschließen. Deshalb muss ein Papst, der [...] in der Häresie verhärtet bleibt, gemäß der Vorschrift des hl. Paulus gemieden werden. Damit er anderen Menschen keinen Schaden zufügen kann, müsste er seine Häresie und Widersetzlichkeit öffentlich bekannt geben, damit sich alle gleichermaßen verteidigen könnten. Das Urteil, das er gegen sich selbst verkündete, würde auf diese Weise der gesamten Kirche bekannt gemacht und deutlich gemacht, dass er sich aus eigenem Willen aus dem Körper der Kirche zurückgezogen und getrennt habe und dass er in gewisser Weise auf das Pontifikat verzichtet hat.“ (De Potestate Ecclesiastica, Monasterii Westphalorum, Deiters 1847, Kapitel 6, Abschnitt 2, S. 124-25).

Nachdem wir den theologischen Rahmen zusammenfassend betrachtet haben, d.h., eine Übersicht der Dogmen der Unvergänglichkeit und der Unfehlbarkeit der Kirche bekommen haben, schauen wir einmal, wie sich dies konkret in der zweitausendjährigen Geschichte der Kirche ereignet hat.

Ich werde mich auf drei historische Ereignisse beschränken, die das Schiff der Kirche auf die Probe stellten, das von gigantischen Wellen heimgesucht wurde, aber nicht zum Sinken brachte.

Die erste innere Krise ereignete sich in apostolischer Zeit, im Jahr 50 n.Chr. Der Verantwortliche für die Krise war der hl. Petrus selbst. Allerdings hatte er eine Vision, die ihm zeigte, dass das mosaische Verbot, unreine Nahrung zu essen, aufgehoben worden war („Was Gott gereinigt hat, nenne es nicht unrein“, sagte ihm eine Stimme). Trotz der Tatsache, dass ihm der Heilige Geist kurz darauf sagte, er solle die Einladung annehmen, zum Haus des Hauptmanns Kornelius in Cäsarea zu gehen, was wiederum im Widerspruch zum mosaischen Gesetz stand, und erklärt haben: „Nun erkenne ich in Wahrheit, dass Gott nicht auf die Person sieht, sondern in jedem Volk bei ihm Aufnahme findet, wer ihn fürchtet und Gerechtigkeit übt.“ Obwohl Petrus mit eigenen Augen eine Manifestation des Heiligen Geistes auf Kornelius und seinen Verwandten sah, da staunten „die Gläubigen aus der Beschneidung“, die mit Petrus gekommen waren, dass auch über die Heiden die Gabe des Heiligen Geistes ausgegossen wurde. Da nahm Petrus das Wort und sagte: „Kann wohl jemand das Wasser verweigern und diese nicht taufen lassen, die den Heiligen Geist empfangen haben wie auch wir?“ Und er gab Weisung, dass sie getauft wurden im Namen Jesu Christi.

Nun, trotz alledem, als in Jerusalem „einige, die der Sekte der Pharisäer angehörten, bevor sie glaubten, sagten, es sei notwendig, die Heiden zu beschneiden und ihnen die Einhaltung des Gesetzes des Mose aufzuerlegen“, und weil der heilige Jakobus sich auf seine Seite gestellt und einen Gesandten zum heiligen Petrus geschickt hatte, um ihn zu bitten, nicht mehr mit konvertierten Heiden zu essen, „zog sich der heilige Petrus aus Angst vor den Beschnittenen von ihnen zurück und trennte sich von ihnen“.

Das schlechte Beispiel seiner Schwäche vor den Judenmachern führte dazu, dass „die anderen konvertierten Juden seiner zweideutigen Haltung folgten“ und sogar den heiligen Barnabas selbst – den großen Gefährten des hl. Paulus und wie er den Apostel der Heiden – in Mitleidenschaft gezogen haben, der „ wurde von ihnen zu dieser [gleichen] Verstellung verleitet.“

Wie man sieht, handelte es sich um einen sehr ernsten Fall, denn selbst die Besten wurden vom schlechten Beispiel und der zweideutigen Haltung des hl. Petrus in Mitleidenschaft gezogen, der im inneren Forum weiterhin an den universellen Charakter der katholischen Kirche und an die Ausnahmeregelung des Alten Gesetzes glaubte, die aber die Reaktion der ehemaligen Pharisäer fürchteten, die der heilige Paulus als „falsche Brüder, Eindringlinge – die sich heimlich unter uns einschlichen“ beschreibt, und deshalb vorgaben, ihren Forderungen nachzukommen, was zu großer Verwirrung über den grundlegenden Punkt führte das die entstehende Kirche von der Synagoge unterschied.

In dieser Notlage hatte der hl. Paulus keine Zweifel. Er selbst erzählt die Episode in Kapitel 2 des Galaterbriefs: „Als aber Kephas nach Antiochien kam, widerstand ich ihm ins Angesicht, weil er im Unrecht war.“ Und auf welches Kriterium stützte er seine Zensur? „Als ich aber sah, dass sie nicht den geraden Weg nach der Wahrheit des Evangeliums gingen, sagte ich zu Kephas in Gegenwart aller: [man beachte, dass es sich um einen öffentlichen Akt des Widerstands und der Zurechtweisung handelte und er, der nicht zögerte, eine Anzeige zu verwenden, die den hl. Petrus sehr unbehaglich machte] „Wenn du, obwohl du ein Jude bist, nach der Art der Heiden und nicht der Juden lebst, wie magst du die Heiden zwingen, nach jüdischer zu leben?“ [Und als letztes gab er die doktrinäre Begründung:] „Wir sind zwar von Natur aus Juden und nicht sündige Heiden; weil wir aber wissen, dass der Mensch nicht gerecht wird durch die Werke des Gesetzes, sondern durch den Glauben an Jesus Christus, so nahmen auch wir den Glauben an Christus Jesus an, damit wir gerecht würden auf Grund des Glaubens an Christus und nicht der Werke des Gesetzes“. (Gal 2,11-16).

Der Fall wurde schließlich auf dem Konzil von Jerusalem beigelegt, nicht ohne eine ernsthafte Konfrontation, denn in der Apostelgeschichte heißt es: „Als viel Streit entstand, erhob sich Petrus und sagte zu ihnen [den Aposteln und Ältesten]: [...] Gott, der die Herzen kennt, gab für sie [den Heiden] Zeugnis, da er ihnen den Heiligen Geist verlieh wie auch uns. [...] Als sie alle schwiegen ergriff Jakobus das Wort und sagte: „[...] Ich entscheide mich dafür, man solle denen, die aus den Heiden sich zu Gott bekehren, keine Lasten aufbürden, sondern sie anweisen, sich zu enthalten von der Befleckung durch Götzen, von Unzucht, von Ersticktem und von Blut.“

Und so endete die erste Krise in der Geschichte der Kirche, die durch eine zweideutige Lehre des ersten Papstes durch entgegenkommende Gesten gegenüber den Juden hervorgerufen wurde.

Beim Studium der Episode, in der der hl. Paulus sich dem hl. Petrus widerstand, schreibt der hl. Thomas: „Wenn eine unmittelbare Gefahr für den Glauben besteht, müssen Prälaten von ihren Untertanen selbst öffentlich angeklagt werden.“ Daher beschuldigte der hl. Paulus, der ein Untertan des hl. Petrus war, ihn öffentlich, weil in Glaubensangelegenheiten die Gefahr eines Skandals drohte. Und wie es in der Glosse des hl. Augustinus heißt: „Der heilige Petrus selbst gab denen, die regieren, ein Beispiel, damit diese, die vom guten Weg abweichen, eine Zurechtweisung nicht von ihren Untertanen als unwürdig zurückweisen würden“ (St. Thomas von Aq., „Suma Theol.“, II-II, 33, 4, 2).

Und im Kommentar zum Galaterbrief fügt er hinzu: „Die Zurechtweisung war gerecht und nützlich, und ihr Beweggrund war nicht leichtfertig: Es handelte sich um eine Gefahr für die Bewahrung der evangelischen Wahrheit.“ (...) Die Art und Weise, wie die Zurechtweisung erfolgte, war angebracht, da sie öffentlich und offensichtlich war. Deshalb schreibt der hl. Paulus: „Ich habe zu Kephas“, das heißt zu Petrus, „vor allen“ gesprochen, weil die vom hl. Petrus praktizierte Simulation eine Gefahr für alle mit sich brachte“ (S. Tomás de Aq., ad Gal., 2, 11-14, Vorlesung III.nn.).

Als die Verfolgungen des Römischen Reiches endeten, kam es zur zweiten großen Krise, einem internen Kampf um die arianische Häresie.

Arius, Priester von Alexandria, behauptete, dass das Wort dem Vater nicht gleich sei, sondern von ihm als Mittel zwischen Gott und Mensch geschaffen worden sei und daher eine andere Substanz habe als die göttliche Substanz des Vaters. Damit war Jesus Christus kein Gott mehr.

Kaiser Konstantin berief im Jahr 325 das erste große Ökumenische Konzil der Kirche nach Nicäa ein, wo dank des entscheidenden Beitrags des hl. Athanasius, der als Assistent des Bischofs von Alexandria teilnahm, die Lehre von der „Wesensgleichheit“ zwischen den drei Personen der Heiligsten Dreifaltigkeit eingeführt wurde.

Drei Jahre nach Nicäa trat Athanasius die Nachfolge seines Mentors als Erzbischof an, aber der Arianismus hatte sich unter die Prälaten eingeschlichen, und auf zwei aufeinanderfolgenden Synoden in Caesaria und Tyrus wurde Athanasius wegen Aufruhr und Fanatismus verurteilt und verboten Alexandria zu betreten.

Fünfmal, zwischen 336 und 366, musste er die Stadt, deren Bischof er war, verlassen und ins lange Exil gehen. Während im Jahr 341 eine Synode von fünfzig Bischöfen in Rom Athanasius für unschuldig erklärte, ratifizierte die große Synode von Antiochia, bestehend aus mehr als neunzig Bischöfen, die Akte der Synoden, die ihn verurteilt hatten, und setzte einen Arianer auf den Thron von Athanasius. Ein neuer Kaiser, Konstantius, der halbarianisch war, berief eine Reihe von Synoden ein, um die Anhänger des Nicäischen Glaubensbekenntnisses zu vernichten. Auf dem Konzil von Arles schloss sich sogar der päpstliche Legat von Papst Liberius der Verurteilung von Athanasius an. Zwei Jahre später, auf dem Konzil von Mailand, schlossen sich über dreihundert westliche Bischöfe, die dem Halbarianismus verfallen waren, der Verurteilung des hl. Athanasius an. Und der Heilige Hilarius von Poitiers, sein einziger Verteidiger, wurde verbannt. Im Jahr 357 schloss sich Papst Liberius selbst, überwältigt vom Exil und mit dem Wunsch nach Frieden, einer halbarianischen Formel an, brach die Gemeinschaft mit Athanasius und erklärte ihn für getrennt von der römischen Kirche.

Damals gab es zwei gleichzeitige Konzilien im Osten und im Westen, an denen 560 Bischöfe, also fast die gesamte katholische Hierarchie, teilnahmen, die den Verfechter der Orthodoxie erneut verurteilten. Aus diesen Ereignissen entstand der Ausdruck „Athanasius contra mundum“ (Athanasius gegen die Welt) und der berühmte Satz des heiligen Hieronymus: „Die Welt seufzte und stellte zu ihrem Erstaunen fest, dass sie arianisch geworden war.“

In den sechzig Jahren zwischen dem Konzil von Nicäa und dem Konzil von Konstantinopel, das die Krise des Arianismus beendete, wäre jeder, der dem „lebendigen Lehramt“ folgen wollte, Papst Liberius und der Mehrheit Bischöfen gefolgt, die es versäumt hatten, die katholische Wahrheit klar zu bekräftigen, und hätte sich von den heiligen Athanasius, Hilarius und Eusebius de Vercelli distanziert, die die wahre Orthodoxie vertraten.

In dieser Notlage wurde die Unversehrtheit des Glaubens von der winzigen Minderheit unbeugsamer Bischöfe und vom gläubigen Volk gewahrt, das durch den „Sensus fidei“ die gesunde Lehre bewahrte. John Henry Newman, ein großer Gelehrter der frühen Kirchengeschichte und konvertiert vom Anglikanismus, schrieb in seinem Buch „The Arians of the Fourth Century“:

„In dieser Zeit großer Verwirrung wurde das göttliche Dogma der Göttlichkeit unseres Herrn(menschlich gesehen) viel mehr von der Ecclesia docta [der lernenden Kirche] als von der Ecclesia docens [der lehrenden Kirche] verkündet, eingeprägt, aufrechterhalten und  bewahrt; während der gesamte Episkopat seinem Amt untreu wurde, blieb die Laienschaft seiner Taufe treu.“

Die dritte große Krise der Kirche war das Abendländische Schisma. Es hatte seinen Ursprung darin, dass Papst Clemens V., ein Franzose, seinen Wohnsitz nicht in Rom, wo er viele Feinde hatte, sondern in Avignon nahm. Ihm folgten sechs weitere französische Päpste, die alle in Avignon residierten. Als Papst Gregor XI. auf Drängen der hl. Katharina von Siena schließlich nach Rom zurückkehrte und dort kurz darauf starb, drängte das römische Volk auf die Wahl eines Römers oder zumindest eines Italieners. Der Neu gewählte war der Erzbischof von Bari, der den Namen Urban VI. annahm. Doch einige Monate später verurteilte eine Gruppe von hauptsächlich französischen Kardinälen das Konklave aufgrund des aufgezwungenen Charakters der Wahl des neuen Papstes für ungültig, setzte den Papst ab und wählte an seiner Stelle Robert von Genf, der den Namen Clemens VII. annahm und ließ sich in Avignon nieder.

Von 1378 bis 1417 gab es in der Kirche zwei Linien rivalisierender Päpste, von denen einige in Rom und andere in Avignon residierten. Zu dieser Linie kam 1409 eine dritte Linie hinzu, nachdem ein Konzil in Pisa die beiden rivalisierenden Päpste abgesetzt und einen weiteren gewählt hat.

Beunruhigt über das in der Kirche herrschende Chaos berief der Kaiser des Heiligen Reiches ein Konzil in Konstanz ein. Der heute von den Kanonisten als rechtmäßig angesehene Papst trat zurück, der unrechtmäßige Papst floh, woraufhin das Konzil einen neuen Papst wählte, der den Namen Martin V. annahm.

Dieses Konstanzer Konzil, das das Schisma auflöste, verfiel jedoch durch zwei Dekrete in die Häresie des Konziliarismus, die das Konzil über den Papst stellte. Unter dem nächsten Papst, Eugen IV., wurde das Basler Konzil eröffnet, auf dem die großen theologischen Koryphäen der Zeit und die meisten Kirchenväter offen den Konziliarismus verteidigten.

Um Druck zu vermeiden, verlegte der Papst das Konzil nach Florenz. Die Mehrheit akzeptierte diese Versetzung nicht, setzte den Papst ab und wählte Amadeus von Savoyen, der den Namen Félix V. annahm. Dieser erkannte jedoch einige Zeit später schließlich Eugen IV. an, der die Gelegenheit nutzte, den Konziliarismus des Konzils von Konstanz feierlich zu verurteilen und den universellen Vorrang des Stuhls Petri endgültig zu bekräftigen.

Bis zum Konzil von Florenz gab es für die Kirche 60 Jahre dramatischer Verwirrung, in denen es jedoch nicht an vielen Heiligen und neuen Ordensgemeinschaften mangelte.

Was ist aus dieser zusammenfassenden Darstellung einiger der großen Krisen der Kirche zu entnehmen?

Erstens, dass Sie durch die Hilfe des Heiligen Geistes wirklich unsinkbar ist: „Fluctuat nec mergitur“.

Zweitens, dass weder ihre Unvergänglichkeit noch ihre Unfehlbarkeit für Bischöfe und den Papst selbst kein Hindernis darstellen, dem Irrtum Vorschub zu leisten und sogar der Häresie zu verfallen.

Drittens, dass es in dieser Notlage an den Gläubigen liegt, fest im Glauben zu bleiben und schlechten Hirten zu widerstehen.

Wie Dom Guéranger über die Heiligen sagt, die den großen Häresien ausgesetzt waren und manchmal mit den kirchlichen Autoritäten in Konflikt gerieten: „Wenn sich der Hirte in einen Wolf verwandelt, liegt es an der Herde, sich zu verteidigen. In der Regel geht die Lehre zweifellos von den Bischöfen auf die Gläubigen über; und Untertanen dürfen ihre Herrscher nicht auf dem Gebiet des Glaubens verurteilen. Aber im Schatz der Offenbarung gibt es wesentliche Punkte, über die jeder Christ aufgrund der Tatsache, dass er ein Christ ist, über die notwendige Kenntnis und die gebührende Obhut verfügen muss.“

Kommen wir nun zum vierten Teil unserer Darstellung, nämlich der Verschlimmerung des „Chaos“ in der Kirche.

Was wir in den letzten 50 Jahren gesehen haben, ist die Zunahme dessen, was Papst Paul VI. einst als „geheimnisvollen Prozess der Selbstzerstörung“ der Kirche bezeichnete.

Wenn der Felsen Petri fest und unbeweglich an seinem Platz stünde, könnten die Katholiken mit der Kirche sagen: „Ich habe andere Winde gesehen und andere Stürme erlebt.“

Dies ist jedoch nicht der Fall, und Katholiken werden einer strengen Prüfung unterzogen. Dies werde ich anhand der Kommentare bekannter Analysten des Pontifikats und insbesondere der von Prof. Roberto de Mattei in der Corrispondenza Romana veröffentlichten Artikel erläutern, die mehr oder weniger in alle Sprachen übersetzt wurden.

Was alle diese Autoren betonen, ist, dass die katholische Kirche seit jenem schicksalhaften Tag des 11. Februar 2013, als Papst Benedikt XVI. auf die Ausübung des Petrusamts verzichtete, in einem Zustand des Mysteriums lebt.

Ich erkläre. Der Papst kann von seinem Amt zurücktreten, und in der Geschichte gab es Päpste, die dies getan haben. Aber das Papsttum ist keine weitere Stufe in der Hierarchie der priesterlichen Weihen, in der es nur drei Stufen gibt – Diakon, Priester und Bischof. Daher wird der gewählte Papst nach Annahme der Wahl weder gesalbt noch erhält er eine erneute Handauflegung.

Es ist unser Herr Jesus Christus selbst, der ihn zu seinem Stellvertreter macht und ihm die volle, universelle und direkte Gerichtsbarkeit über die gesamte Kirche und über jeden Gläubigen verleiht.

Wenn ein Bischof aus der Leitung seiner Diözese ausscheidet oder aus ihr entfernt wird, verliert er seine Gerichtsbarkeit, bleibt aber Bischof, weil das Weihesakrament im Gegensatz zum Papsttum Charakter einprägt.

Doch wenn der Papst auf das Petrusamt verzichtet, hört er ganz auf, Papst zu sein, und wird wieder nur noch Bischof.

Es gibt eine historische Tatsache, die das Problem sehr gut veranschaulicht. Als die Nazis in Rom einmarschierten, gab es Befürchtungen, dass sie Papst Pius XII. verhaften würden. In Erwartung dieser Möglichkeit verfasste der Papst einen bedingten Rücktrittsakt und erklärte bei der Übergabe des Dokuments an den Verwahrer:

„Wenn die mich gefangen nehmen, wird Hitler denken, er hätte Papst Pius XII. in seinen Händen; in Wirklichkeit wird er nur den Kardinal Pacelli haben.“

Daher ist die Vorstellung vom „emeritierten Papst“ falsch und irreführend, denn sie bedeutet, dass der zurückgetretene Papst in irgendeiner Weise immer noch Papst ist.

Die Unklarheit wird noch größer, wenn der so genannte emeritierte Papst weiterhin seinen alten Papstnamen und die weiße Soutane trägt, und als Seine Heiligkeit angesprochen wird und seinen Briefempfängern seinen „Apostolischen Segen“ sendet.

Darüber hinaus sagte Benedikt XVI. in seiner letzten Predigt, dass der Akt des Dienstes an der Kirche unwiderruflich sei und dass sein „Ja“ nur auf andere Weise gültig bleibe, nämlich durch Gebet und Opfer.

Angesichts all dessen haben einige Kanonisten die Theorie entwickelt, dass Benedikt XVI. in Wirklichkeit nicht auf das Papsttum selbst verzichtet hätte, sondern nur auf dessen Ausübung und dass es daher in der Kirche derzeit zwei Päpste gäbe: einen Aktiven und einen anderen Betenden.

Der Höhepunkt der Verwirrung ereignete sich Ende Mai letzten Jahres, als der Sekretär Benedikts XVI. in einer öffentlichen Konferenz erklärte: „Seit dem 11. Februar 2013 ist das päpstliche Amt nicht mehr das, was es vorher war.“ [...] Vor und nach seinem Rücktritt verstand und versteht Benedikt seine Pflicht als Mitwirkung an einem solchen „Petrusamt“. Er verließ den päpstlichen Thron, gab dieses Amt jedoch mit der Verabschiedung vom 11. Februar 2013 nicht endgültig auf. Stattdessen verband er das persönliche [petrinische] Amt mit einer kollegialen und synodalen Dimension, fast einem gemeinsamen Amt (...)

 „Seit der Wahl seines Nachfolgers Franziskus am 13. März 2013 gibt es überhaupt keine zwei Päpste, sondern ein erweitertes Amt – mit einem aktiven Mitglied und einem kontemplativen Mitglied.“

Noch schlimmer ist, dass Kardinal Müller selbst, Präfekt der Kongregation für die Glaubenslehre, Ende Oktober gegenüber dem deutschsprachigen Radio Vatikan ähnliche Aussagen machte: „In der Tat“ behauptete er, „leben wir in einer ganz besondere Phase in der Geschichte der Kirche: Wir haben den Papst, aber auch den emeritierten Papst.“ Und er fügte hinzu: „Benedikt und Franziskus ... widmen sich voll und ganz der Mission des Nachfolgers Petri, und das ist ein großer Reichtum für die Kirche.“

Nun ist aber das Papsttum kein Amt, das „erweitert“ werden kann, denn es ist ein „Amt“, das Jesus Christus persönlich einem einzigen Vikar und einem einzigen Nachfolger Petri übertragen hat. Die Worte von Erzbischof Gänswein und Kardinal Müller, die man nicht versteht, wohin sie wollen, schlagen eine zweiköpfige Kirche vor und bringen Verwirrung in eine ohnehin schon zu verworrene Situation.

Die Hauptquelle der Verwirrung ist jedoch der eigentliche Tenor des Pontifikats von Papst Franziskus, der die traditionellen Kommunikationsmuster des Papstes mit den Gläubigen und der Welt im Allgemeinen zerbrochen hat.

Kurz nach der Wahl wies er anstelle einer ersten programmatischen Enzyklika (wie es alle Päpste von Leo XIII. bis Benedikt XVI getan haben) auf die Eckpunkte seines Pontifikats in einem Interview mit P. Antonio Spadaro hin, das in verschiedenen Sprachen von Jesuitenzeitschriften auf der ganzen Welt verbreitet wurde.

Einen Rückfall erlitt er in einem Interview mit Eugenio Scalfari, dem atheistischen Gründer der linken Zeitung La Repubblica, dessen Richtigkeit von Pater Dr. Federico Lombardi, damaliger Sprecher des Vatikans, bezweifelt wurde. Doch dieses Interview wurde später in eine Zusammenstellung von Texten von Papst Franziskus aufgenommen, die vom Vatikanverlag veröffentlicht wurde.

In diesem Interview sagte er unter anderem, dass „Proselytismus ein feierlicher Unsinn“ sei, weil „jeder von uns eine Vision vom Guten und auch vom Bösen hat“ und wir „dazu anregen müssen, auf das zuzugehen, was jeder für gut hält“.

Er machte auch danach weiterhin durchschlagende und beunruhigende Aussagen, insbesondere bei Presseinterviews auf Papstreisen oder in improvisierten Antworten in von den Medien viel beachteten Veranstaltungen.

Was bei der Öffentlichkeit am meisten Anklang findet, sind seine schockierenden Sätze: „Gott ist nicht katholisch“; „Wer bin ich, um zu urteilen?“; „Katholische Frauen sollten keine Kinder wie Kaninchen kriegen“; „Die Antibabypille ist die Formel, um die Risiken von Zika zu vermeiden“; „Die meisten katholischen Ehen sind nichtig und eine große Zahl irregulärer Ehen sind echte Ehen“, und in jüngerer Zeit heißt es: „Martin Luther war ein Reformator, der gegen die Korruption des Klerus protestierte und Abhilfe für die Kirche schaffte“.

Diese Ausdrücke haben manchmal eine legitime Bedeutung (schwer heraus zu finden), aber offensichtlich werden sie von der Presse kommentiert und von der überwiegenden Mehrheit in ihrem heterodoxen Sinne verstanden, und alle denken, dass sich die Lehre der Kirche geändert hat.

Zu dieser lehramtlichen Verwirrung kommt eine neue pastorale Position hinzu. Die Kirche hat ihre Evangelisierungsbemühungen immer auf der Grundlage des Glaubensgutes, das heißt der Lehre, entwickelt. Papst Franziskus hat die Gleichung umgekehrt und empfiehlt den Hirten eine barmherzige Haltung, die die moralischen Verpflichtungen, die sich aus dieser Lehre ergeben, in den Schatten stellt, indem er erklärt, dass sie sich nicht geändert hat, sondern nur ihre pastorale Anwendung.

Dieses Primat der Improvisation und Ungezwungenheit gegenüber methodischem Unterricht und der pastoralen Praxis gegenüber der Lehre hat katastrophale Folgen:

1) Die Medienbotschaft wird wichtiger als der Inhalt der Dokumente, die zu sprachlichen Ereignissen werden. Als beispielsweise Amoris laetitia veröffentlicht wurde, bezeichnete Kardinal Schönborn es sei „ein sprachliches Ereignis“. Nun vermittelt aber die Wahl eines neuen „Sprachstils“ implizit eine neue Lehre.

2) Die Anwendung wird wichtiger als die Richtlinien, da im täglichen Leben der Diözesen und Pfarreien pastorale Veränderungen stattfinden, wobei jede ihrer eigenen Freiheit und Kreativität folgt.

3) Die daraus resultierende Vielfalt pastoraler Erfahrungen führt zu einer radikalen Dezentralisierung und einer Kirche mit „variabler Geometrie“ mit „verschiedenen Geschwindigkeiten“. Angesichts des gleichen moralischen Problems (z. B. Zugang zur Kommunion für Geschiedene und Wiederverheiratete) wird jede Gruppe in Diözesen dies unterschiedlich regeln.

Die Kirche der deutschsprachigen „erwachsenen Katholiken“ wird den „Schnellmarsch“ des „missionarischen Zeugnisses“ machen; Der Kirche „unterentwickelter“ Katholiken, Afrikaner oder Polen, wird der „langsame Marsch“ der Bindung an ihre eigenen Traditionen gewährt.

4) Der Heilige Stuhl bleibt im Hintergrund, ohne wirkliche Autorität, mit der einzigen Funktion, „charismatische Impulse“ zu geben. Die römisch-zentralisierte Kirche wird durch eine polyzentrische Kirche ersetzt. Das Bild des Polyeders wurde von Papst Franziskus häufig verwendet, sogar um ökumenische Beziehungen zu ketzerischen Sekten zu beschreiben. „Das Polyeder – sagte er – ist eine Einheit, aber mit verschiedenen Facetten; jeder hat seine Besonderheit, sein Charisma. Das ist Einheit in der Vielfalt“ (Ansprache an die Pfingstkirche der Versöhnung von Caserta, 28. Juli 2014).

Nun entspricht eine Kirche, deren Grundlage nicht mehr der Fels Petri ist, sondern die polyedrisch ist, die keine einheitliche Lehre mehr hat, sondern nur noch vielfältige pastorale Praktiken von Kirchen, die in ökumenischer Harmonie koexistieren, auf religiöser Ebene genau dem das äußerste des Chaos.

Aber angesichts dieses Chaos hilft der Heilige Geist der Kirche weiterhin, indem er eine mutige Haltung des Widerstands aufrechterhält.

In der Zeit, die der Veranstaltung der beiden Familiensynoden vorausging und diese vermittelte, wurde das Buch „In der Wahrheit Christi bleiben – Ehe und Kommunion in der katholischen Kirche“ mit Beiträgen der Kardinäle Müller, Caffarra, de Paolis, Brandmüller und Burke veröffentlicht. Damit wurde der radikale Plan von Kardinal Kasper, in byzantinischer Manier eine zweite Ehe anzuerkennen, ein für alle Mal begraben – eine Hypothese, die Papst Franziskus in dem Interview aus Rio de Janeiro wohlwollend geschildert und die er gefördert hatte, indem er Kardinal Kasper zum einzigen Redner machte im Konsistorium der Kardinäle vor der ersten Synode.

Gleichzeitig wurden zwei Initiativen ins Leben gerufen, an denen das Institut Plinio Corrêa de Oliveira und die Gruppe der TFPs eng beteiligt waren. Eine davon war die Veröffentlichung der Broschüre „Vorrangige Option für die Familie – 100 Fragen und Antworten zur Synode“, unterzeichnet von den Bischöfen Aldo Pagotto, Robert Vasa und Athanasius Schneider.

Das andere war die Durchführung der Kindlichen Bitte an Seine Heiligkeit Papst Franziskus über die Zukunft der Familie, das von fast 900.000 Personen unterzeichnet wurde, darunter mehr als zweihundert Prälaten: Kardinäle, Erzbischöfe und Bischöfe.

Während der ersten Synode kam es unter der Führung von Kardinal Pell zu einer regelrechten Revolte von Kardinälen und Bischöfen (vor allem aus Polen und Afrika) gegen die Manipulationen von Kardinal Baldisseri und dem Sekretariat, die zu einem wahrheitsgemäßeren Bericht über die in den Sprachkommissionen der Synode besprochenen Themen führte. Dieser Bericht wurde zudem in seinem umstrittensten Teil nicht mit der erforderlichen Mehrheit angenommen.

Nach der Veröffentlichung der nachsynodalen Exhortation Amoris laetitia, die „von Fall zu Fall“ die Spendung der Absolution und der Heiligen Kommunion an geschiedene und standesamtlich wiederverheiratete Menschen erlaubt, veröffentlichte Weihbischof Athanasius Schneider einen Brief in The Remnant, in dem es hieß, dass einige „Ausdrücke von Amoris laetitia, und insbesondere die des Kapitels VIII äußerst zweideutig und irreführend sind“, so dass „es fast unmöglich ist, sie gemäß der heiligen und unveränderlichen Tradition der Kirche zu interpretieren“, was zu „lehrmäßiger Verwirrung und einer einfachen und übereilten Verbreitung heterodoxer Lehren führen wird ... und die Festigung einer Praxis, die drei Sakramente auf einen Schlag trivialisiert und entweiht“.

Und Wehbischof Schneider kommt mutig zu dem Schluss: „Wir müssen vermeiden, jedes Wort und jede Geste eines zeitgenössischen Papstes ‚in Unfehlbarkeit umzuwandeln‘. Es widerspricht der Lehre Jesu Christi und der gesamten Tradition der Kirche. Die totalitäre Auffassung und Anwendung der päpstlichen Unfehlbarkeit ist nicht katholisch; es ist letztlich weltlich wie in einer Diktatur; es widerspricht dem Geist des Evangeliums und den Kirchenvätern.“

Kurz darauf wurde in der Presse berichtet, dass 45 Theologen und Philosophen allen Kardinälen ein Dokument geschickt hatten, in dem es heißt, ohne den persönlichen Glauben von Papst Franziskus in Frage zu stellen, dass das Nachsynodale Schreiben „Aussagen enthält, deren natürliche Bedeutung im Widerspruch zum Glauben und zur Moral zu stehen scheint“ sowie „viele Aussagen, deren Ungenauigkeit oder Mehrdeutigkeit Interpretationen zulässt, die dem Glauben oder der Moral zuwiderlaufen“.

Insbesondere tadelt das Dokument 11 Sätze von Amoris laetitia als häretisch, 5 als fehlerhaft im Glauben und 3 als rücksichtslos und/oder falsch, außerdem sind die meisten von ihnen aufgrund des Verhaltens, das sie befürworten, skandalös, schädlich oder pervers.

Bisher hat das Dokument weder eine positive noch eine gegenteilige Reaktion seitens eines Kardinals oder Gremiums des Heiligen Stuhls erfahren.

In jüngerer Zeit fördern die Organisatoren der „Kindlichen Bitte“ eine Kindliche Erklärung zur unveränderlichen Lehre der Kirche über die Ehe und ihre ungebrochene Disziplin, die bereits 7.000 Unterzeichner hat, darunter drei Kardinäle (Caffarra, Burke und Pujats), vier Bischöfe und mehr als 200 Priester und Theologen, Intellektuelle wie Robert Spaemann und Josef Seifert und Hunderte von Führern familienfreundlicher Bewegungen und Persönlichkeiten aus dem bürgerlichen Leben.

Die italienische TFP fördert außerdem ein brillantes Werk von Guido Vignelli mit dem Titel „Eine pastorale Revolution – Sechs talismanische Worte in der synodalen Debatte über die Familie“. Basierend auf dem Buch „Unbemerkte ideologischen Umwandlung und Dialog“ von unserem verstorbenen Prof. Plinio Corrêa de Oliveira. Die sechs Wörter, die einer semantischen Manipulation zum Opfer fallen, sind: Pastoral, Barmherzigkeit, Zuhören, Unterscheidung, Begleitung und Integration.

Last but not least veröffentlicht das Institut Plinio Corrêa de Oliveira immer noch seine Erklärung vom vergangenen Juli mit dem Titel „Amoris laetitia öffnet die Arme der Kirche und der Gesellschaft für die programmierte Zerstörung von Ehe und Familie – Appell an die Bischöfe, an Priester und schweigenden Laienbewegungen“.

Nachdem wir diese Tour d'Horizon des Widerstands gegen das Chaos in der Kirche hinter uns gebracht haben, wollen wir kurz etwas über die Haltung sagen, die die einfachen Gläubigen angesichts dieser Notlage einnehmen müssen.

Die erste praktische Orientierung, die sich aus den theologischen Leitlinien ergibt, die wir zu Beginn der Vorlesung gestellt haben, besteht darin, die folgenden zwei gegensätzlichen „einfachen Lösungen“ zu vermeiden:

* eine besteht im Sagen: „Schließlich ist der Papst der Stellvertreter Christi und die Bischöfe die Nachfolger der Apostel.“ Sie sind das „lebendige Lehramt“; wer bin ich, sie zu verurteilen? „Wenn der Papst und die Mehrheit der Bischöfe, die ihn unterstützen, sich irren, ist das ihr Problem“ und sich einfach nicht an das halten, was uns falsch erscheint, aber von den höchsten Lehrstühlen gelehrt wird.

* Die andere einfache Lösung besteht darin, zu sagen: „Das ist eindeutig Häresie; wer sie also ausspricht, kann nicht Papst sein“ und in den Sedisakantismus verfallen, der es überflüssig macht, sich einem Vorgesetzten zu widersetzen, weil seine Autorität nicht mehr anerkannt wird.

In diesem Sinne ist es angebracht, sich an die weisen Worte eines großen Kanonisten des 17. Jahrhunderts zu erinnern, Pater Dr. Paul Laymann S.J., der behauptete: „Solange der Papst von der Kirche geduldet und öffentlich als universaler Hirte anerkannt wird, besitzt er weiterhin tatsächlich die Macht des Papsttums, so dass alle seine Dekrete nicht weniger Kraft und Autorität haben als wäre er ein wahrer Gläubiger, wie Bañez und Suárez zu Recht erklären“ (Theol. Mor., Bk. 2, Traktat 1, Kap. 7, S. 153).

Und der Dominikaner Charles Billuart, der im 18. Jahrhundert lebte, erklärt dasselbe, indem er sagt: „Christus, durch eine besondere Dispens zum Wohle und zur Ruhe der Kirche gibt weiterhin die Gerichtsbarkeit selbst einem ketzerischen Papst, bis er von der Kirche offensichtlich als häretisch erklärt wird“ (Secunda Secundae, 4., Dissertation über die dem Glauben gegensätzlichen Laster. A.1).

Die zweite praktische Ausrichtung besteht darin, die katholische Lehre eingehend zu studieren, insbesondere die Wahrheiten, die am meisten geleugnet werden, und zwar in Bezug auf die Ehe, die sakramentale Beichte und die Heilige Kommunion. Aber auch die traditionelle Lehre zum Papsttum und zur päpstlichen Unfehlbarkeit und ihren Grenzen muss studiert werden.

Drittens ist es notwendig, ein Apostolat dieser heute geleugneten Wahrheiten zu machen, denn wenn wir uns damit begnügen, sie abzulehnen und zu schweigen, geschieht, was Edmond Rostand in seinem Stück Chantecler wunderschön sagt: „Tout ce qui trop longtemps reste dans l'ombre et dort - S' habitue au Mensonge et consent à la Mort“, das heißt „alles, was lange im Schatten verharrt und schläft, gewöhnt sich ans Lügen und bewilligt den Tod“.

Wenn sich niemand öffentlich zu diesen Wahrheiten bekennt und sie verteidigt, zum Beispiel in Bezug auf die Unauflöslichkeit der Ehe und die sehr schwere Sünde, die im Ehebruch liegt, werden diese wesentlichen Wahrheiten der Predigt des Evangeliums einfach aus unserer ehemals christlichen Kultur verschwinden und am Ende auch in unseren eigenen Seelen verschwinden.

Viertens müssen wir Widerstand leisten. Und alle häretischen oder gefährlichen Initiativen für den Glauben verurteilen, die in unseren Diözesen, in unseren Pfarreien, in den katholischen Schulen, die unsere Kinder besuchen, in den katholischen Publikationen, die in unsere Hände gelangen, auf den Websites, die wir gelegentlich sehen, usw. vorkommen.

Dies kann individuell geschehen – was den Verdienst des Mutes hat, – aber auch kollektiv – was den Vorteil größerer Wirkung hat. Daher ist es wichtig, sich mit anderen zusammenzuschließen und ein riesiges Netzwerk von Widerstandskämpfern aufzubauen.

Abschließend glaube ich, dass es notwendig ist, in die Praxis umzusetzen, was Plinio Corrêa de Oliveira den jungen Führungskräften der chilenischen TFP vor 40 Jahren als Abschluss des Buches „Die Kirche des Schweigens in Chile“ vorgeschlagen hat, in dem die Zusammenarbeit des Chilenischen Episkopats mit der vom Kommunismus vorangetriebenen Zerstörung des Landes, angeprangert wurde.

Was heute zahlreiche Hierarchen und selbst der Vatikan dazu beitragen, ist nicht die Zerstörung des Privateigentums, sondern etwas viel Heiligeres: die Unauflöslichkeit der Ehe und der katholischen Familie. Schlimmer noch, sie tragen dazu bei, das heiligste aller Sakramente, die Eucharistie, zu entweihen und das abzuwerten, was für uns in unserem Zustand als Sünder am unverzichtbarsten ist: die Beichte.

Erst recht gilt für diese zerstörenden Prälaten das, was als Schlussfolgerung der „Kirche des Schweigens in Chile“ erschien, eine Schlussfolgerung, die von niemandem widerlegt wurde, weder in Chile noch anderswo:

„Angesichts unserer Haltung des Widerstands und unsere Aufmerksamkeit auf unser spirituelles Leben als Katholiken richten, ist es unvermeidlich, dass wir eine Frage stellen:

„Sind wir in gesunder Lehre verpflichtet, an der Seite dieser Hirten und dieser Priester [Zerstörer] zu stehen, um von ihren Lippen ... die Lehren der Kirche und die Sakramente von ihren Händen zu empfangen?“

„In diesem Zusammenhang ist Folgendes zu beachten:

„a) Für eine vollständige kirchliche Koexistenz … muss ein Mindestmaß an Vertrauen und gegenseitiger Übereinstimmung in den geistlichen Beziehungen zwischen Schaf und Hirte sowie zwischen Sohn und Vater bestehen.

„b) Angesichts des Umfangs und der Bedeutung, die diese Pfarrer und Priester der von uns angeprangerten Zerstörungsaktion beimessen, sind wir der Ansicht, dass es in der konkreten Anordnung keine Bedingungen für die gewohnheitsmäßige Ausübung dieses Zusammenlebens gibt. Wir können nicht erkennen, dass ein solches Vorgehen nicht eine große Gefahr für den Glauben und einen ernsthaften Skandal für das Gute mit sich bringen soll.

„c) Daher und mit Ausnahme besserer Urteilskraft bekräftigen wir, dass die Beendigung der kirchlichen Koexistenz mit solchen Bischöfen und Priestern ein Gewissensrecht von Katholiken ist, die dies für untragbar halten. Das heißt, schädlich für den Glauben selbst und das Leben der Frömmigkeit und ein Skandal für das gläubige Volk.

„d) Wir glauben nicht, dass es einen Moralisten oder Kanonisten gibt ... der behauptet, dass eine solche Koexistenz unter konkreten, so schwerwiegenden Umständen wie den gegenwärtigen obligatorisch sei.

„e) Andererseits ... liegt es in der Natur dieses Prozesses, dass sich seine Besonderheiten nicht absolut gleichzeitig [überall] entwickeln [die Situation in Deutschland ist nicht die gleiche wie beispielsweise im benachbarten Polen]. Im Gegenteil, er ist hier fortgeschrittener und dort etwas zurückgebliebener. Es ist auch notwendig, den Fall einiger Geistlicher zu berücksichtigen, deren Engagement für den Abrissprozess vorhanden ist, jedoch in einem begrenzten und sehr schwachen Ausmaß [wir könnten etwas hinzufügen, das es in Chile in den 1970er Jahren nicht gab, nämlich offen widerständige Prälaten wie Weihbischof Athanasius Schneider und andere]. ... Auf diese Weise ist es verständlich, dass [einige] Gläubige die Kirchen der Pastoren und Priester besuchen, die wir anprangern, und dass andere sich weigern, dies zu tun und sich von allen üblichen spirituellen und religiösen Beziehungen zu solchen Geistlichen distanzieren, auch in Bezug auf diese zum sakramentalen Leben. [...]

„Wir haben dieses Werk geschrieben“, schließt der von Dr. Plinio vorgeschlagene Text, „damit [die] unzähligen Katholiken von unbestreitbarer Authentizität [die mit dem Abrissprozess nicht einverstanden sind] sich ihrer Rechte und Pflichten voll bewusst werden und die Freiheit dazu spüren können, entsprechend der legitimen Dynamik ihrer Seelen zu handeln. Aber trotzdem in Gelassenheit zu handeln, in unzerbrechlicher Treue und fest vereint in Orthodoxie und Glauben. [...]

„Mit dem Frieden unseres Gewissens und eine größeren Entschlossenheit denn je, den Kampf fortzusetzen [...], der auf den unveränderlichen Lehren der katholischen Lehre basiert, wenden wir uns schließlich an Unsere Liebe Frau.

„Wir flehen die an [die allerseligste Jungfrau Maria], die so oft ihre mütterliche Vorliebe für die Herde [ihres Sohnes] zum Ausdruck gebracht hat, diese in der Integrität des Glaubens zu bewahren, in Erwartung des glorreichen Augenblicks, in dem sie für die Kirche die Gnade erlangt, Hirten zu bestellen, die von sich selbst vor dem Göttlichen Hirten die Worte sagen können, die Er auf Erden gesprochen hat: „Vater ... Ich bewahrte sie in deinem Namen, die du mir gegeben hast, und ich behütete sie, und keiner von ihnen ging verloren als der Sohn des Verderbens“. (Joh 17,11-12)

Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit.

 

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google Übersetzer.

Die deutsche Übersetzung „Was ein Katholik wissen muss, um in der gegenwärtigen Krise der Kirche treu zu bleiben“  Erschien erstmals in deutscher Sprache in www.p-c-o.blogspot.com

© Nachdruck dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.