CHRISTENHEIT

 

Heiligkeit in der weltlichen Ordnung

Plinio Corrêa de Oliveira

AN DEN LESER

In dieser Ausgabe von Catolicismo veröffentlichen wir zum dritten Todestag von Prof. Plinio Corrêa de Oliveira eine Studie aus den frühen 1950er Jahren. Sie ist eine kleine Hommage an den bedeutenden Inspirator und Stütze dieser Zeitschrift.

Seine zahlreichen und intensiven Aktivitäten hinderten ihn daran, diese Studie fertigzustellen, die bis zu seinem Tod archiviert blieb. Aus diesem Grund weist der heute veröffentlichte Originaltext in vielen Passagen einen Entwurfscharakter auf. Er ist jedoch von großem intellektuellen und moralischen Wert und wird unseren Lesern sicherlich von großem Nutzen sein.

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Zunächst einiges über die Persönlichkeit selbst von Prof. Plinio Corrêa de Oliveira:

Die unendliche Macht Gottes schuf alle Wesen ungleich, wobei jedes auf seine eigene, einzigartige und unverwechselbare Weise die göttlichen Vollkommenheiten widerspiegelt. Diese Regel spiegelt sich in der Persönlichkeit des Gründers der TFP in brillanter Weise wider.

Was war diese einzigartige und unverwechselbare Art des Seins von Plinio Corrêa de Oliveira? Versucht man, sie zu entdecken, wird man von der Fülle seiner Persönlichkeit und den moralischen und intellektuellen Werten, die er an den Tag legte, überwältigt. Dieser Aufsatz enthüllt jedoch wichtige Elemente dieser einzigartigen und erhabenen Seinsweise.

Dr. Plinio selbst fasste dieses Etwas als eine harmonische, architektonische, hierarchische und monarchisch-aristokratische (*) Vision der Schöpfung zusammen und hob die Punkte hervor, die die Revolution am meisten zu bekämpfen suchte.

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(*) Mit „monarchisch-aristokratisch“ bezog sich Professor Plinio Corrêa de Oliveira nicht in erster Linie auf eine Art politisches Regime; seine Konzeption war unvergleichlich breiter und umfassender. Er betrachtete die gesamte Ordnung des Universums als ungleich und hierarchisch in ihren Bestandteilen und gehorchte in ihrer Organisation dem Prinzip der Einheit.

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Schon in jungen Jahren widmete er sich mit begeisterter Bewunderung der Ruinen der Christenheit. Von ihnen gelangte er zur Betrachtung großer metaphysischer Wahrheiten und dann zu übernatürlichen Realitäten, zu Unserer Lieben Frau, dem Heiligsten Herzen Jesu und der Herrlichkeit des Ewigen Vaters.

Er betrachtete die natürlichen Realitäten mit einem ruhigen, unschuldigen und hierarchischen Blick. Dann beschrieb er sie in edler, reicher, aber dennoch präziser, klarer und durchsichtiger Sprache.

Diese von ihm vermittelten Überlegungen erinnerten gewissermaßen an Adam im Paradies, wie er über alles nachdachte, was der Schöpfer dort platziert hatte, den Grund für die Existenz jedes Dings tief verstand, ihm einen Namen gab und dann in der Abenddämmerung mit Gott sprach, der ihn besuchte.

Diese gleiche Betrachtung führte Dr. Plinio dazu, sich mit den Irrtümern auseinanderzusetzen, die die Revolution hervorgebracht hatte und die er so heftig bekämpfte. Auf der einen Seite den Materialismus: sowohl in seiner sozialkommunistischen Version, nach der das materielle und soziale Universum nur existiert, um die Grundbedürfnisse der menschlichen Masse zu befriedigen; als auch den pragmatischen Materialismus, der ausschließlich die willkürlichen und sinnlichen Launen des Hedonisten zu befriedigen sucht.

Auf der anderen Seite, am anderen Extrem – das ebenfalls Gegenstand seiner kritischen Analyse war – die falsche Frömmigkeit, die Religiosität auf Tempel und Sakristeien beschränkt und sie als subjektive, emotionale oder sinnliche Erfahrung darstellt. Nach dieser Auffassung von Frömmigkeit muss die überwiegende Mehrheit der Gläubigen, mit Ausnahme einiger weniger, die durch außergewöhnliche mystische Phänomene begünstigt werden, mittelmäßig in der grauen Banalität des Alltags dahinvegetieren.

Beide Extreme laufen in einem Punkt zusammen: Die soziale und irdische Aktivität des einfachen Menschen muss auf ein Leben ohne Horizonte und ohne metaphysische oder übernatürliche Transzendenz beschränkt sein.

Plinio Corrêa de Oliveira wies auf den Punkt der Ausgewogenheit hin und betonte ihn, der beide Übertreibungen bestreitet und beseitigt. Er lenkte die Aufmerksamkeit seiner Zeitgenossen und ihrer Nachfolger auf die richtige Betrachtung der zeitlichen Ordnung, die vom Schöpfer in erster Linie dazu eingesetzt wurde, damit die Menschen durch sie Gott kennen, lieben und ihm dienen können.

Bei Dr. Plinio zeigt sich eine feine und scharfsinnige Sensibilität, die an die Worte der heiligen Therese von Lisieux erinnert: „[Gott] legte mir das Buch der Natur vor Augen.“ Und über die Natur hinaus waren die Werke, die Früchte der christlichen Zivilisation trugen, ein ständiger Gegenstand seiner verzückten Betrachtung.

Man spürte auch in ihm die Kraft des Denkens, das er vom heiligen Thomas von Aquin übernommen hatte, als er seine Erkenntnisse und Einsichten darlegte und mit Elan liebevoller Begeisterung eine Kathedrale der Lehren errichtete, die bis zum Himmel reichte.

Seine reiche Persönlichkeit enthielt zudem eine unverkennbare Note ignatianischer Logik, die die Früchte solcher Kontemplation und Liebe in Kampfbereitschaft gegen die gnostische und egalitäre Revolution stellte. Hervorzuheben ist hier, dass der heilige Ignatius von Loyola, Gründer der Gesellschaft Jesu und eine Säule der Gegenreformation, der Autor der berühmten „Geistlichen Übungen“ war, in denen die Betrachtung von Szenen aus dem irdischen Leben unseres Erlösers eine herausragende Rolle spielt.

Erwähnenswert ist auch der „ministerielle“ Charakter der weltlichen Ordnung in Bezug auf die spirituelle Ebene, den Professor Plinio Corrêa de Oliveira am Ende des oben genannten Essays hervorhebt, indem er auf die „Begrifflichkeit der weltlichen Gesellschaft als Dienerin der Kirche“ verweist. Dies eröffnet Perspektiven für das Verständnis der „sakralen weltlichen Gesellschaft“. Diese These wird vom heiligen Thomas von Aquin mit den Worten formuliert: „Die weltlichen Gewalten sind, wenn sie Strafen verhängen, um die Sünde einzudämmen, in dieser Aufgabe Diener Gottes. Gemäß dem Brief an die Römer 13,4 in dem es heißt: [Die öffentliche Gewalt] ist ein Diener Gottes, ein Rächer zur Bestrafung derer, die Böses tun.“ (II IIae, q.19, a 3, ad 2).

Der jetzt veröffentlichte Essay bildet die Grundlage für den berühmten Abschnitt „Umwelten, Bräuche, Zivilisationen“, den Dr. Plinio viele Jahre lang in „Catolicismo“ verfasste und der der wertvollste und originellste in der gesamten Geschichte unserer Zeitschrift ist. Die Zeit, in der der Gründer der TFP dieses Werk verfasste, fiel mit der Veröffentlichung der ersten Abschnitte von „Umwelten, Bräuche, Zivilisationen“ zusammen.

Die in diesem Essay dargelegten Ideen enthalten den Kern der wahren Christenheit und den tiefsten Grund für den Kampf der TFP zur Verteidigung der christlichen Zivilisation. Diese Ideen bilden auch die Grundlage für Dr. Plinios Hauptwerk „Revolution und Gegenrevolution“, dass einige Jahre später entstand.

In „Christenheit“ findet sich auch die spätere Erklärung des Autors für die Notwendigkeit und Schönheit harmonischer und verhältnismäßiger sozialer Ungleichheiten, die in seinem letzten Buch „Adel und analoge traditionelle Eliten in den Ansprachen von Pius XII. an das Patriziat und den römischen Adel“ enthalten sind.

Schließlich findet der Leser in diesem großartigen Essay auch die tiefgründigste Erklärung des Kampfes, den Professor Plinio führte. Plinio Corrêa de Oliveira und mit ihm die TFP widersetzten sich sowohl sozialistischen und konfiskatorischen Strukturreformen als auch zeitgenössischen Faktoren moralischer Korruption wie Abtreibung, gleichgeschlechtlicher „Ehe“, der Unmoral des Fernsehens usw.

Dies sind Übel, die die egalitäre Revolution über die Welt gebracht hat, um die Überreste der christlichen Zivilisation auszulöschen, insbesondere am turbulenten und chaotischen Ende dieses Jahrtausends.

Die Direktion der Zeitschrift „Catolicismo“

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„Die weltliche Ordnung ist ein Geschöpf Gottes und sollte dem Schöpfer mehr Ehre erweisen als Mond und Sterne.

Gewiss verfügt die Kirche über die Mittel, das Seelenheil zu fördern, doch Gesellschaft und Staat verfügen über instrumentelle Mittel, um dasselbe Ziel zu erreichen.“

Wir halten es für sinnvoll, einige Aspekte einer der Grundthesen der katholischen Lehre zu analysieren, die sich mit dem Problem des Verhältnisses zwischen der geistlichen und der weltlichen Ordnung befassen: der „Ministerialität“ (*) der letzteren im Verhältnis zur ersteren.

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(*) Anmerkung des Herausgebers: Minister bedeutet im Lateinischen Diener, Dienerin; Ministerialität bedeutet daher jemanden, der dient; das heißt, die weltliche Ordnung muss den Absichten Gottes und der wahren Kirche, der katholischen, apostolischen und römischen Kirche, dienen, da diese Absichten über der weltlichen Ordnung stehen, die bereits der übernatürlichen Ordnung untergeordnet ist. Mit anderen Worten: Gesellschaft und Staat müssen auf ihre Weise Instrumente zur Heiligung der Menschen sein und ihnen helfen, ihr höchstes Ziel, nämlich den Himmel zu erreichen.

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Es scheint uns, dass unsere gegenwärtige Umwelt eine materialistische und rein ökonomische Auffassung des zeitlichen Lebens so sehr prägt, dass sie einen erheblichen Einfluss auf die geistige Verfassung, die Denkgewohnheiten und die ideologischen Tendenzen von Menschen ausübt, die sich zumindest theoretisch den Grundzügen des katholischen und sogar thomistischen Denkens treu fühlen. Solche Menschen hätten weniger Schwierigkeiten, die Position der Kirche zur Dienstbarkeit des Zeitlichen zu akzeptieren, wenn sie sich genau an den gesamten menschlichen [d. h. materiellen und geistigen] Inhalt der zeitlichen Sphäre erinnern würden.

Um zu verhindern, dass dieser Inhalt jedermann so deutlich ins Auge fällt, haben hervorragende Autoren dazu beigetragen – natürlich unbeabsichtigt und aus erklärbaren Gründen.

Eine unterlassene Wahrheit: Die menschliche Gesellschaft muss nicht nur die Bedürfnisse des Körpers, sondern auch die der Seele befriedigen.

[Andere] Autoren vertreten die Lehre, dass die menschliche Gesellschaft nicht als Ergebnis eines willkürlichen Pakts existiert, der von einer bestimmten Anzahl von Menschen im Nebel der Zeit verlorenen Epochen geschlossen wurde, sondern eine spontane, legitime und unausweichliche Folge der natürlichen Ordnung selbst ist. [Sie] legen die Argumente, die ihre These aus der Beobachtung des täglichen Lebens stützen, detailliert und mit großer Sorgfalt dar: die Notwendigkeit von Spezialisierung und Zusammenarbeit zur Sicherung des materiellen Lebensunterhalts und des Fortschritts; die Notwendigkeit einer Autorität, die diese Zusammenarbeit lenkt usw. Es ist daher eine natürliche Notwendigkeit [und nicht nur eine vertragliche] für die Existenz einer Gesellschaft mit all ihren wesentlichen Merkmalen.

Auf dieser Grundlage [der Beobachtung des täglichen Lebens] aufgebaut, ist die Demonstration nicht nur einwandfrei, sondern auch höchst didaktisch, da sie sich mit klaren, einfachen und greifbaren Tatsachen befasst, die für jeden Leser direkt und persönlich beobachtbar sind. [Es gibt jedoch noch weitere Argumente zu berücksichtigen.] Es ist verständlich, dass ein Autor, der von der Besessenheit zur Kürze, die die heutige Hektik erfordert, gedrängt wird, andere Argumente übersieht oder sogar verschweigt. Dies geschieht häufig mit dem Argument, dass der Mensch aufgrund der Natur seiner eigenen Seele sozial ist, abgesehen von jeglichen körperlichen Bedürfnissen. In vielen Büchern aller Art, Form und Größe, die die Grundzüge des Naturrechts der Öffentlichkeit zugänglich machen, wird dieses Argument nicht in seiner ganzen Fülle erörtert.

Dies hat eine wichtige Konsequenz für die Denkweise des Lesers. Viele Gelehrte gewöhnen sich daran, die menschliche Gesellschaft als etwas zu betrachten, das ausschließlich oder zumindest in erster Linie zur Befriedigung menschlicher physischer Bedürfnisse existiert.

Nicht, dass diese Überzeugung einer ausdrücklichen Aussage dieses oder jenes Gelehrten entstammt; vielmehr bildet sie sich im Unterbewusstsein als allgemeiner Eindruck, der, wenn auch nicht logisch, so doch zumindest erklärbar ist. Denn wenn die am eindringlichsten erwähnten und am weitesten verbreiteten Argumente jene sind, die auf materiellen, wirtschaftlichen und praktischen Bedürfnissen beruhen, ist es nicht verwunderlich, dass sich die Vorstellung herausbildet, die Gesellschaft existiere vor allem zur Befriedigung solcher Bedürfnisse, und dass die Ziele der Gesellschaft in Bezug auf die menschliche Seele nach und nach in den Hintergrund treten und völlig in Vergessenheit geraten.

Wie bereits erwähnt, begünstigt die gegenwärtige Atmosphäre dieses Phänomen stark. Wir leben in einer vom Materialismus durchdrungenen Umgebung, in der wir ständig Meinungen hören, die nur wahr sein könnten…, Handlungen erleben, die nur legitim wären…, mit Institutionen und Bräuchen konfrontiert, die nur dann vernünftig wären, wenn es die menschliche Seele nicht gäbe. Der Materialismus ist in fast allem, was um uns herum geschieht, immanent und implizit.

Es ist daher nicht verwunderlich, dass wir immer wieder den einen oder anderen Katholiken sehen – der die allgemeinen Grundsätze der Moralphilosophie ehrlich studiert und bei Thomas von Aquin (De Regimine Principum, Kap. I) gelesen hat, dass die weltliche Gesellschaft darauf abzielt, die Unzulänglichkeit des Menschen, nicht nur physisch, sondern auch intellektuell, durch das Alleinleben zu beheben –, der die politischen, sozialen und wirtschaftlichen Probleme, mit denen er konfrontiert ist, mit einer praktischen Haltung angeht, die sich kaum von der Position des Materialisten oder Agnostikers unterscheidet.

Tragische Folgen des Vergessens der Vorherrschaft der Seele über den Körper

Da der Mensch aus zwei unterschiedlichen Prinzipien besteht, Körper und Seele, ist es klar, dass alles, was die Seele betrifft, weitaus wichtiger ist als das, was materiell und sterblich ist.

Jede Soziologie, die von dieser Wahrheit ausgeht, muss dem, was die menschliche Seele, ihr Gleichgewicht, ihr Wohlbefinden und ihre Entwicklung betrifft, größte Sorgfalt und Aufmerksamkeit widmen. So interessant und respektabel materielle Probleme auch sein mögen, so groß das Talent, der Fleiß und die Energie auch sein mögen, die zu ihrer Lösung eingesetzt werden müssen, dürfen wir diese grundlegende Wahrheit nie vergessen.

Natürlich geht es nicht darum, dem materiellen Leben weniger Aufmerksamkeit zu schenken, als es verdient, denn der Mensch ist Mensch und kein bloßer Engelgeist. Doch selbst, wenn wir dem materiellen Leben seinen gebührenden Stellenwert einräumen, dürfen wir die Wertehierarchie nicht stören. [Man kann] materielle Probleme nicht begreifen, indem man sie von der vollen und totalen menschlichen Realität trennt, nämlich, dass auch wir eine Seele haben und dass diese mehr, unvergleichlich mehr wert ist als unser Körper.

Die moderne Welt hat diese Prinzipien ignoriert, den Körper zum Idol erhoben und den Vorrang der Seele, wenn nicht ihre Existenz selbst, geleugnet. Sie hat alles so organisiert, als hätte der Mensch nur einen Körper.

Das Ergebnis liegt vor uns: Neurosen, Psychosen, monströse sexuelle Perversionen, Existentialismus, die Kakophonie der großen Verwirrung unserer Zeit. Alexis Carrels Buch [„L'homme, cet inconnu“ – Der Mensch, dieser Unbekannte] – zu dem es übrigens Vorbehalte gibt – ist bereits in die Jahre gekommen, aber es kann mit Nutzen von denen erneut gelesen werden, die erfahren möchten, was diese Unterschätzung oder Leugnung der Seele den Menschen im technisch-materiellen Fortschritt unseres Jahrhunderts kostet. Es geht daher darum – und viele erkennen dies an –, den Vorrang des Geistigen wiederherzustellen.

Damit diese Absicht jedoch nicht bloß in der Welt klangvoller Bekräftigungen verbleibt, sondern sich in konkretes Handeln mit definierten Zielen verwandelt, ist es notwendig, genau zu untersuchen, welche Rolle das Geistige im Leben der Menschen in der Gesellschaft spielt.

Die Gesellschaft der Menschen muss sich in der Gesellschaft der Engel widerspiegeln

Inwiefern kann die menschliche Seele, wenn man ihre Natur, ihre Kräfte und ihre Tätigkeit betrachtet, ein soziales Leben haben?

Ein Bereich des sozialen Lebens, der rein spirituelle Beziehungen zwischen Menschen umfasst, mag auf einer so ätherischen Ebene liegen, dass nichts Konkretes oder Nützliches darüber gesagt werden kann. Dieser Eindruck wird zerstreut, wenn wir uns dem zuwenden, was die Kirche uns über die Engel lehrt.

Der Engel ist ein rein spirituelles Wesen, geschaffen, um Gott zu kennen, zu lieben, zu preisen und ihm zu dienen. Da dies sein einziger Daseinszweck ist, sind all seine Kräfte und all seine natürlichen Neigungen darauf ausgerichtet. Und zu diesem Zweck erleuchtet und sublimiert ihn die Gnade, indem sie ihn in die übernatürliche Ordnung erhebt und ihm die beseligende Schau und übernatürliche Liebe schenkt.

Der Engel braucht daher eine Gesellschaft: die Gesellschaft Gottes. Und er könnte nicht in Unkenntnis des Schöpfers leben. Doch diese Gesellschaft genügt ihm aus zwei Gründen. Erstens, weil Gott die Vollkommenheit selbst ist und wer ihn besitzt, nichts Anderes braucht. Zweitens, weil die Natur des Engels auf Gott und nur auf ihn ausgerichtet ist.

Genau genommen ist die Natur eines reinen Geistes so beschaffen, dass Gott ihn allein erschaffen oder gewollt haben könnte, dass er kein anderes Wesen als Gott selbst kennt.

Der Schöpfer hat die Engelsschöpfung jedoch auf andere Weise geschaffen. Er wollte, dass die Engel einander kennen und so ein soziales Leben untereinander aufbauen, das offensichtlich ganz und gar spirituell ist.

Die Engel bereichern ihre Gotteserkenntnis durch die Betrachtung des geschaffenen Universums

Dieses gesellschaftliche Leben hat jedoch Gott als sein höchstes Ziel. Denn in dem Wissen, das die Engel einander mitteilen, geben sie weiter, was jeder von Gott verkünden kann. So wendet jeder Engel alle seine Kräfte auf zwei Arten auf Gott an: einmal direkt, indem er unmittelbar mit ihm kommuniziert; und einmal mittelbar [oder indirekt], indem er durch andere Engel mit ihm kommuniziert. So war es vor der Erschaffung unseres [materiellen] Universums.

Als dieses erschaffen wurde, wurde sein Wissen den Engeln kundgetan. Und da unser Universum auf seine Weise auch die Größe Gottes verkündet, erlangten die Engel in jedem erschaffenen materiellen Wesen Wissensobjekte, die sie auf ihre eigene Weise zu Gott führen, dem einzigen, beständigen Objekt allen Wirkens der Engel.

Wo die Betrachtung der Sonne, des Nieselregens oder des Donners den Psalmisten zu Gott erhob …, oder wo eine Blume oder ein Vogel den Heiligen Franz von Assisi zu Gott erhob …, oder sogar wo die Wunder des Atoms den modernen Menschen zu Gott erheben können …, kennt der Engel sie und nutzt sie als Wege zu Gott.

Wer könnte in diesem irdischen Leben – außer der Heiligen Jungfrau – jemals die Meditation und Liebe eines Engels nachvollziehen, der unser gesamtes Universum bis in seine kleinsten Geheimnisse kennt? Mit einem einzigen Blick sieht [der Engel] den gleichzeitigen Puls des Lebens in allen Wesen; und [auch] die unaufhörliche und geheimnisvolle Bewegung der Materie in den unermesslich weiten Räumen, in denen sich die Sterne bewegen [oder] in den unermesslich kleinen Räumen, in denen sich die Universen und die Konstellationen der Atome drehen. In allem erkennt [der Engel] die Ewige Weisheit, die absolute und unerschütterliche Macht, die Vollkommenheit der Liebe, „die die Sonne und die anderen Sterne bewegt“.

Der Engel ist nicht nur kontemplativ, sondern hat auf seine Weise auch eine aktive Natur. Er ist ein Krieger Gottes.

Wir haben ausführlicher über Wissen und Liebe gesprochen. Ein Wort zum Lobpreis und Dienst Gottes.

Zum Lobpreis geschaffen, ist das engelhafte Wesen sozusagen von ausrufender Natur. Wissen und Liebe gehen nicht verloren, ohne in den erhabenen Tiefen seines eigenen Wesens widerzuhallen. Er übermittelt, teilt mit und drückt aus, was in ihm ist, zweifellos aus Pflicht zur Gerechtigkeit und Liebe gegenüber Gott, aber auch aus einem Impuls seiner eigenen Natur. Daher das unaufhörliche Engelslob, dessen Großartigkeit uns die Heilige Schrift so oft mit so vielfältigen Begriffen und Symbolen offenbart.

Zum Dienen geschaffen, ist der Engel nicht nur kontemplativ, sondern hat auf seine Weise auch eine aktive Natur. Er teilt anderen mit, was er über Gott weiß – es ist ein Lehrdienst. Er ist der Vermittler von Gottes Willen in der Lenkung des Universums, denn durch die Engel lenkt Gott die sichtbare Schöpfung. Und diese ausführende Funktion hat einen militanten Aspekt, denn er ist Gottes Krieger, der vor aller Zeit Satan und die aufständigen Heere besiegte und heute gegen die Hölle kämpft, die Gläubigen und die Kirche im Kampf gegen die Mächte der Finsternis beschützt.

Dies also ist es, was der Engel von Natur aus tut; was er als Mitglied der Engelsgesellschaft tut; und was die Engelsgesellschaft als Ganzes, als Gesellschaft, gemäß Gottes Impuls und Plan tut.

„Die menschliche Seele ist so gesellig, dass sie ihre ewige Bestimmung in einem gesellschaftlichen Leben erfüllen wird, dessen Zweck rein geistig ist.“

Diese Vorstellungen über die Geselligkeit und das gesellschaftliche Leben der Engel sind auf die menschliche Seele anwendbar, da auch diese in sich ganz geistig ist. Wir würden uns jedoch schwer irren, wenn wir diese Vorstellungen vom Engelreich auf die irdische Gesellschaft übertragen und dabei nicht berücksichtigen würden, dass die menschliche Seele geschaffen wurde, um an einen materiellen Körper gebunden zu leben und mit ihm eine einzige Person zu bilden; und dass daher die gesamte spirituelle Natur der menschlichen Seele auf eine solche Vereinigung mit der Materie ausgerichtet ist und sie nur in dieser Vereinigung ihre ganz normale Seins- und Handlungsweise findet.

Diese Vereinigung ist so innig, dass sich die Seele während der Zeit, in der sie [nach dem Tod des Menschen] [im Himmel] getrennt vom Körper lebt und auf die Auferstehung wartet, in einem Zustand der Anomalie, sozusagen der Gewalt befindet, der zwar schmerzlos ist, weil sie himmlisches Glück genießen wird, aber in jedem Fall authentischer Gewalt, der erst die Auferstehung ein Ende setzen wird. Wenn unsere Seele ihren eigenen Körper wieder annimmt, geschieht dies nicht, als würde sie in ein Gefängnis zurückkehren, sondern als würde sie freudig ihre Fülle wiedererlangen.

Um die Rolle von Geist und Materie in den spezifisch spirituellen Vorgängen der Menschheit und damit in der Geselligkeit und dem sozialen Leben ihrer Seele zu betrachten, wollen wir uns zunächst daran erinnern, dass „non habemus hic civitatem“ [unser Zuhause ist nicht auf dieser Erde]. Wir wurden zu demselben Zweck wie die Engel erschaffen und wie sie in die übernatürliche Ordnung erhoben. Und in dieser Ewigkeit, im Vergleich zu der das irdische Leben nur ein Augenblick ist, müssen wir an der spirituellen Gesellschaft der Engel teilnehmen, Gott betrachten, lieben, preisen und ihm dienen.

So groß ist die Affinität zwischen der Natur und den Wirkungen unserer Seele und denen der Engelgeister. Unser Körper nimmt zwar an diesen Wirkungen teil, aber im Zustand eines verherrlichten Körpers – das heißt, er ist sozusagen so durchdrungen von der Spiritualität unserer Seele und der Gnade Gottes, dass seine Seins- und Funktionsweise sozusagen über das der bloßen menschlichen Natur eigene Niveau hinaus sublimiert und in der Unsterblichkeit verankert wird.

Mit diesen Vorbehalten [hinsichtlich der Rolle des Körpers] sehen wir, dass die menschliche Seele so gesellig ist, dass sie ihre ewige Bestimmung in einem gesellschaftlichen Leben erfüllen wird, das einen rein spirituellen Zweck hat.

Auf Erden und im Himmel hat der Mensch im Wesentlichen denselben Zweck: Gott zu kennen, zu lieben, zu preisen und ihm zu dienen

Dies kann uns vielleicht helfen, besser zu verstehen, wie das Leben, und insbesondere das gesellschaftliche Leben der Seelen, im irdischen Dasein verwirklicht wird. Und wie dieses authentische gesellschaftliche Leben rein spirituelle Werte zum Gegenstand hat. Wenn unser eigentliches Ziel darin besteht, Gott zu kennen, zu lieben, zu preisen und ihm zu dienen, muss unsere Natur, insbesondere, wenn sie in die übernatürliche Ordnung erhoben wird, ganz auf dieses Ziel ausgerichtet sein. Das heißt, all unsere geistigen und körperlichen Aktivitäten müssen auf die Erkenntnis der Wahrheit und die Ausübung des Guten ausgerichtet sein.

Dies gilt für unsere Natur im Himmel, aber auch im irdischen Leben, denn die menschliche Natur ist bereits das, was sie ewig sein muss, und daher sind ihre grundlegenden Tendenzen bereits das, was sie ewig sein werden. Und da das irdische Leben nicht im Widerspruch zu unserer Natur stehen kann, ist es in gewisser Weise in seiner Substanz, in seinen innersten, wesentlichsten und intimsten Aspekten – auf der natürlichen wie auf der übernatürlichen Ebene – bereits dasselbe Leben der Kontemplation, der Liebe, des Lobpreises und des Dienstes an Gott, das wir im Himmel führen werden.

Der Mensch bereitet sich auf den Himmel vor, indem er die Widerspiegelungen Gottes in den geschaffenen Dingen betrachtet...

Wenn dies die Essenz unseres irdischen Lebens ist, ist es jedoch wichtig zu bedenken, dass sich die Art und Weise, wie wir diese Handlungen hier durchführen, grundlegend von der Art und Weise unterscheidet, wie wir sie im Himmel durchführen werden.

In der Ewigkeit werden wir die selige Schau haben, ohne Schleier und Hindernisse. Unsere Liebe wird ihre endgültige Erfüllung gefunden haben. Unser Lobpreis und unser Dienst werden ohne Zögern und Schwanken sein.

Im irdischen Leben hingegen befinden wir uns in einem Zustand der Prüfung. Wir haben natürliche und übernatürliche Gaben, die es zu bewahren und zu entwickeln gilt. Unsere Taten – selbst die besten – und damit auch unser Lobpreis und unser Dienst sind voller Unvollkommenheiten. Unsere normale Art zu sein unterwirft uns viel mehr der Materie, als wenn unser Körper durch die Herrlichkeit verklärt worden wäre. Trotz alledem ist es wahr, dass selbst der zerstreuteste Mensch aktiv kontempliert. Um dies zu verstehen, genügt es zu klären, was Kontemplation im irdischen Leben und auf der natürlichen Ebene eigentlich ist.

Was tut ein Mensch, wenn er auf der Straße stehen bleibt, um einer Militärparade oder einer religiösen Prozession zuzuschauen, ein Gebäude oder ein Panorama zu betrachten, eine besonders ernste oder malerische Szene aus dem Alltag zu betrachten oder ein Theaterstück anzuschauen? Er kontempliert, das heißt, er richtet seine Aufmerksamkeit auf ein bestimmtes Objekt und wird sich bewusst, was an ihm wahr oder falsch, gut oder schlecht ist. Er akzeptiert, stimmt zu, als würde er Wahrheit und Güte in seine eigene Seele aufnehmen. Er erfährt Dissonanz, lehnt ab und reinigt sich gleichsam von allem Schlechten, das ihm das Ding mitgeteilt haben mag. Mit relativen und kontingenten Wesen vor Augen, die in sich das absolute Sein widerspiegeln, betrachtet der Mensch durch die Sinne in kontingenten Wesen etwas, das absolut in Gott existiert. Er eignet sich dieses Gute im Akt der Betrachtung an und gleicht sich diesem Gut an. Kurz gesagt, er vollzieht einen typisch kontemplativen Akt, wenn auch geprägt von den untrennbaren Bedingungen dieses irdischen Lebens. Viele Menschen erheben sich bei solchen kontemplativen Akten leider in keiner Weise zu Gott, sondern verweilen im selbstsüchtigen Genuss, der auf das relative Sein vor ihnen beschränkt ist.

Oft ist ihr Wissen fehlerhaft und umfasst eher Irrtümer als Wahrheit. Kontemplation führt sie dazu, eher das Böse als das Gute in sich aufzunehmen. Denn offensichtlich gibt es, so wie es gute Kontemplationen gibt, auch schlechte. Sie sind die Triumphe der Welt, des Fleisches und des Teufels. Ungeachtet dessen ist die Handlung, die sie vollziehen, ihrem Wesen nach kontemplativ, auch wenn sie rein natürlich sein mag, und sie ist eine Bestätigung dafür, dass im Menschen eine unbändige Ader der Kontemplation steckt.

Diese Kontemplation bringt notwendigerweise Lobpreis mit sich oder, ihr Gegenteil, Gotteslästerung, denn auf Erden wie im Himmel wie in der Hölle ist der Mensch, wie gesagt, ausrufend, das heißt, er neigt dazu, mitzuteilen, was in seiner Seele ist. Und sie führt zum Dienst, denn der Mensch dient von Natur aus dem, den er liebt, die Stadt Gottes oder die Stadt des Teufels, Wahrheit oder Irrtum, Gut oder Böse.

Auf diese Weise vollzieht die menschliche Seele von nun an auf dieser Erde – zu ihrem Heil oder ihrer Verdammnis – die großen Werke, die sie für alle Ewigkeit vollbringen soll. Es ist klar, dass diese Kontemplation, sofern sie im Licht des Glaubens geschieht, eine von der Gnade beseelte Handlung ist.

... den Impuls zu empfangen, andere Menschen kennenzulernen, zu bewundern und mit ihnen in Beziehung zu treten.

Aus dem Gesagten folgt das offensichtliche Bedürfnis der menschlichen Seele, mit äußeren Objekten in Kontakt zu treten, an denen sie ihre Tätigkeit ausüben kann. Der hypothetische Mangel an solchen Objekten würde ihre Kräfte verkümmern lassen und ihr Leben auf die bloße Existenz reduzieren.

So wie der menschliche Körper sich von Brot und Wasser ernähren kann, aber krank wird, wenn er längere Zeit nur diese Nahrungsmitteln einnimmt, so kann auch die menschliche Seele nicht durch die bloße Betrachtung eines einzigen oder sehr wenigen Gegenständen genährt werden.

Ihre Tätigkeiten würden in einem solchen Fall zwar die Grenzen der einfachen Existenz überschreiten, die Seele aber zu so fehlerhaften Funktionen führen, dass dadurch ein Ungleichgewicht entsteht. Dies ist der Fall bei manchen Arbeitern, die durch ihren Beruf gezwungen sind, ganze Stunden mit ihrer Aufmerksamkeit auf eine einzige, einfache, dürftige, fast erstickende Tatsache zu richten: ein Lichtsignal zum Beispiel, dessen mehr oder weniger unregelmäßiges Ein- und Ausschalten während zehn oder zwölf Stunden täglicher Arbeit Minute für Minute auf einem Blatt Papier aufgezeichnet wird. Bestimmte geistig außergewöhnlich begabte Menschen könnten sich vielleicht von dieser Arbeit erholen, indem sie ihre Aufmerksamkeit in den Freizeitstunden zerstreuen. Andere hingegen würden einer Art Anämie erliegen. Unsere Seele ist für die Betrachtung des Universums geschaffen, für die Gesamtheit der Wesen, auf die sich unsere Sinne normalerweise konzentrieren.

Von diesen Wesen nimmt der Mensch selbst den zentralen Platz in der Szene ein, der die anderen dominiert, der sie in gewissem Sinne alle in sich zusammenfasst. Die menschliche Seele, die von Natur aus dazu geschaffen ist, das Universum zu betrachten, ist daher durch den tiefsten und hartnäckigsten Impuls ihres gesamten Wesens am stärksten dazu geneigt, das Wesentliche des Universums zu betrachten: andere Menschen. Das ganze Paradies mit seinen Freuden war vor der Erschaffung der Frau für den Mann ungeeignet: „Es war nicht gut“, dass der Mensch darin allein war. Diese wesentliche Neigung des Menschen, auf Erden das zu erreichen, was er im Himmel erreichen wird, schließt das Bedürfnis ein, andere Menschen kennenzulernen und mit ihnen zu interagieren. Und hierin liegt, aus Sicht der Seele – dies ist die wichtigste Sichtweise des Menschen – die wahre Notwendigkeit des sozialen Lebens.

Die Aufgaben, Gott im Spiegel der Schöpfung zu erkennen, zu lieben, zu preisen und ihm zu dienen, müssen unter den Bedingungen des irdischen Lebens naturgemäß diejenigen als ihren beständigsten, reichsten, lebendigsten und unmittelbarsten Gegenstand haben, deren Seelen das wahre Bild und Gleichnis Gottes sind.

Betrachtet man beispielsweise einen schönen Kristall, kann man die Vortrefflichkeit Gottes verstehen

Wie werden diese Vorgänge durchgeführt? Indem wir unseren Nächsten, der das Ebenbild Gottes ist, besser kennen, lernen wir uns selbst und Gott selbst besser kennen. Indem wir die Tugenden unseres Nächsten in uns aufnehmen, bereichern wir unsere Seele mit etwas, das ihr ganz und gar entspricht und Gott in hohem Maße widerspiegelt. So ist es wahr, dass wir eine Vorstellung von Liebe bekommen können, wenn wir den Schutz betrachten, den eine Henne ihren Küken gewährt, und dadurch in der Tugend wachsen können. Doch unsere Vorstellung wird viel vollkommener und der Anreiz meist viel entscheidender sein, wenn wir uns eine Mutter vorstellen, die ihr Kind beschützt. Dies ist notwendig, um sich sowohl eine Vorstellung von menschlicher Liebe als auch insbesondere von göttlicher Liebe zu bilden.

Kontemplation ist nicht nur Wissen, sondern Liebe. Eine der wärmsten und unwiderstehlichsten Bestätigungen unserer Sozialität liegt in diesem Bedürfnis zu lieben und geliebt zu werden, das untrennbar mit der Natur eines jedes Menschen verbunden ist.

Unsere Liebe wendet sich mit einiger Angemessenheit den Dingen des Mineralreichs, des Pflanzenreichs und des Tierreichs zu. Wir können einen schönen Kristall lieben, den wir bei einem Spaziergang auf der Erde finden; passender ist es, eine Pflanze zu lieben, zum Beispiel eine Rose; das Wort Liebe erhält eine größere Bedeutung, wenn es um ein Tier geht, zum Beispiel einen Hund, einen treuen Begleiter durch dick und dünn. Aber wahre Liebe ist es nur, wenn es um ein Wesen unserer eigenen Spezies geht. Diese Liebe, ist unvergleichlich größer als die anderen, die wir gerade aufgezählt haben, gibt uns eine Vorstellung von der Liebe, die wir dem Einen schulden, der das absolute Sein ist, das Sein schlechthin, das Wesen, das alle Vollkommenheiten in sich trägt.

Kontemplation ist nicht bloßes Wissen, noch bloße Liebe: Sie ist auch Assimilation. Denn das Wesen der Liebe besteht darin, Assimilation zwischen zwei Wesen zu bewirken. Daher ist eine der wesentlichsten Eigenschaften der menschlichen Natur ein tiefgreifender Einfluss auf andere Menschen, insbesondere aber auf diejenigen, die wir bewundern. Nachahmung ist eine allen innewohnende Tendenz und an sich alles andere als erniedrigend oder lächerlich.

Es mag Nachahmungen geben, von unwürdigen Menschen. Es mag Nachahmungen geben, von würdigen Menschen, deren Eigenschaften man jedoch auf übermäßig präzise Weise zu assimilieren sucht, und daher in dem, was bei einer Person unverwechselbar und bei einer anderen unübertragbar ist. Dies sind die Fehler, die im Akt der Nachahmung wie bei jeder anderen menschlichen Handlung bestehen. Doch an sich ist Nachahmung, Assimilation eine legitime, konstante Funktion des menschlichen Geistes; sie befriedigt die tiefsten Bedürfnisse unseres Seins.

Wenn wir assimilieren, was wir sollen, wenn wir nachahmen, wen wir sollen, vervollkommnen wir uns und steigern unsere Ähnlichkeit mit Gott, der sich im Spiegel seiner Geschöpfe widerspiegelt. Nachahmung, Vorbildfunktion sind Pflichten eines jeden Menschen, wesentliche Vorgänge zur Vervollkommnung der Seele, die tief im sozialen Leben der Seelen verankert sind. Dies sind von der Vorsehung selbst angeordnete und mit bedeutender Wirksamkeit ausgestattete Wege zur Ausübung der Seelenkräfte, zur Entwicklung des Geistes und zum Erreichen jener Vollkommenheit, die das Hochzeitskleid ist, mit dem wir uns auf das vollkommene Fest der Seele vorbereiten, nämlich die ewige Kontemplation Gottes.

„Im rein natürlichen Bereich eine Art Verklärung der Materie durch die innere Erleuchtung der Seele erreichen.“

Wie findet dieser Austausch zwischen Seelen statt? Mit anderen Worten: Wie gestalten sie ihr soziales Leben?

Wenn zwei Menschen miteinander in Kontakt stehen, können sie, egal wie unterschiedlich sie in Intelligenz, Bildung oder Überzeugungskraft sein mögen, wechselseitigen Einfluss aufeinander ausüben.

Der menschliche Körper ist ein wunderbares Instrument für den Ausdruck der Seele. Alle unsere Ideen, selbst die abstraktesten, alle unsere Emotionen, selbst die subtilsten, können durch die ursprüngliche Wirkung des Wortes selbst angemessen zum Ausdruck gebracht werden, ergänzt und bereichert durch die Modulation der Stimme, den Ausdruck des Blicks, die Gesten, die Körperhaltung, die Haltung und sogar die Art des Gehens. Vergil erzählt uns, dass sich Dido durch ihre schlichte Art zu gehen als Göttin offenbarte: „Et incessu patuit Dea…“

Der Mensch betont die Ausdruckskraft seines Körpers durch Kleidung und Schmuck. Diese Kraft wird so groß, dass sie manchmal, und zwar fälschlicherweise, als unwiderstehlich gilt.

Wenn diese Transparenz der Seele in jeder Art des Handelns und Seins des Körpers deutlich wird und insbesondere wenn diese Transparenz eine feste, klare, logische Seele offenbart, erkennt man, dass man sich in der Gegenwart dessen befindet, was man eine Persönlichkeit nennt. Eine Persönlichkeit zu haben, eine Persönlichkeit zu sein, bedeutet, eine Seele zu haben, die ausreichend entwickelt ist, um den materiellen Körper zu lenken, zu beeinflussen und durch ihn hindurchzustrahlen. Es ist im rein natürlichen Bereich eine Art Verklärung der Materie, die sich durch die innere Erleuchtung der Seele vollzieht. Dieser ist ein rein natürlicher, aber dennoch herrlicher Vorgeschmack der übernatürlichen Verklärung, unvergleichlich strahlender und edler, die die verherrlichten Körper im Himmel erfahren werden und von der uns Unser Herr auf dem Tabor und auch einige Heilige in diesem Land des Exils eine greifbare Vision gegeben haben.

Die Verfassungen der Seele strahlen nicht nur auf den Körper aus, sondern teilen sich auch den Objekten mit, auf die der Mensch Einfluss nimmt.

Die Seele drückt sich nicht nur durch den Körper aus. Formen, Farben, Klänge, Gerüche und Aromen weisen eine nicht nur konventionelle Analogie zu den Verfassungen der menschlichen Seele auf. Aus diesem Grund werden die Wörter, die zur Bezeichnung von Zuständen der menschlichen Seele dienen, üblicherweise verwendet, um analoge Eigenschaften von Tieren, Pflanzen oder Mineralien zu bezeichnen. Man kann vom fröhlichen Gesang eines Vogels, dem lächelnden Anblick eines Blumenstraußes oder einfach von einer Landschaft sprechen; und genauso sprechen wir vom fröhlichen Lachen eines jungen Mädchens oder eines Kindes. Wir können von der Majestät eines Königs ebenso sprechen wie von einem Adler oder Donner. Die Beispiele hierfür ließen sich nahezu unendlich vervielfältigen.

Daher kann der Mensch seinen Einfluss auf niedere Wesen ausüben und ihnen einen bestimmten Ausdruck verleihen. So ist es sicher, dass vom Menschen domestizierte Tierarten von ihm eine gewisse Annehmlichkeit im Verhalten, eine gewisse Gelassenheit erhalten, die sie von ihren wilden Artgenossen unterscheidet, die denen sehr ähnlich sind, die den zivilisierten Menschen vom Barbaren unterscheiden.

Bestimmte Tiere, zum Beispiel Angorakatzen oder Zwergspitze, nehmen eine Art Unterscheidung an, die offensichtlich mit der menschlichen Umgebung zusammenhängt, in der sie leben. Eine ähnliche Wirkung kann der Mensch auch auf bestimmte Pflanzen ausüben, bei denen wilde Arten von kultivierten Arten unterschieden werden. Ein Mensch kann sogar vollkommen unbelebten Wesen einen bestimmten Ausdruck seiner Seele vermitteln: wenn er beispielsweise ein Gemälde schafft, das einen Ausdruck hat, der auf der Leinwand, im Pinsel oder in den Farben in keiner Weise vorgefunden wurde.

Und die menschliche Seele ist so beschaffen, dass es ihre Natur ist, allen Gegenständen um sie herum einen bestimmten Ausdruck zu verleihen. Da wir aus Seele und Körper bestehen, möchten wir, dass die Gegenstände, die unserem Körper dienen, auch die Seele ansprechen. Ein bequemes Möbelstück dient nur dem Körper; ein elegantes Möbelstück dient auch der Seele. Ein strapazierfähiger Stoff, angenehm anzufassen und dem Klima angepasst, befriedigt den Körper. Doch die Seele hat ihre eigenen Ansprüche und verlangt, dass er schön sei.

Ambiente: Wenn wir einen Raum betreten, scheinen wir die Persönlichkeit dessen zu spüren, der ihn eingerichtet hat.

Die obigen Beobachtungen führen uns zu einem wesentlichen Begriff: dem des Ambientes.

Wenn wir manchmal einen Raum betreten, scheinen wir die Persönlichkeit dessen zu spüren, der ihn eingerichtet hat. Wir sagen, er hat Ambiente. Was bedeutet Ambiente? Es ist der Ausdruck der Seele, den ein Mensch durch das Spiel von Formen und Farben materiellen Gegenständen zu vermitteln vermag.

Darin, wie in allem, ahmt der Mensch Gott nach. Wenn wir bestimmte Meerespanoramen betrachten, wenn wir nachts in den Himmel blicken, spüren wir einen Ausdruck der Seele, die sich von dieser Welt löst: es ist die von Gott geschaffene Umgebung, durch die er sich unseren Sinnen offenbart.

Noch einfacher ließe sich dies mit Klängen, Düften und Aromen veranschaulichen. Der hl. Paulus schrieb, dass Wein, in Maßen getrunken, das Herz des Gerechten erfreut. Die Kirche nutzt Musik, um unsere Frömmigkeit zu formen. Der strenge Duft von Weihrauch erscheint ihr angemessen, um ihn im Gebet einzuatmen. Im Gegenteil, haben ihre Moralisten uns stets vor wollüstigen Düften gewarnt, die Trägheit und Wollust wecken können.

Betrachten wir nun das Ambiente im Zusammenhang mit dem wesentlichen Zweck der Kontemplation, der darin besteht, uns zu Gott zu führen.

Wenn sich Geisteszustände auf diese Weise ausdrücken lassen, bedeutet dies implizit, dass dies auch für Tugenden und Laster gilt. Sie manifestieren sich häufig im menschlichen Gesicht, im Tonfall der Stimme, in Gesten und im Gang. Sie neigen dazu, alles, was der Mensch tut oder produziert, mit ihrer eigenen Note zu versehen.

Ein Ambiente kann nicht moralisch gleichgültig sein. Entweder ist er gut und begünstigt die Seelen, oder er ist schlecht und wirkt in die entgegengesetzte Richtung.

Die Maßlosigkeit oder Mäßigung eines Autors zeigt sich nicht nur darin, ob er Nacktheit thematisiert (oder nicht). Der Rhythmus eines Musikstücks kann an sich lasziv sein, wie die Kombination bestimmter Düfte oder die Komplexität bestimmter Aromen. Mangelndes Urteilsvermögen drückt sich nicht nur in der Bedeutung der Worte aus, sondern auch in der Fehlausrichtung der Geste, in der Extravaganz der Linien oder Farben eines Kleidungsstücks, eines Möbelstücks oder eines Gebäudes.

In dieser wie in anderen Hinsichten unterliegt der Mensch Irrtümern und kann Dinge als wollüstig oder albern bezeichnen, die ihm nur deshalb so erscheinen, weil er nicht an sie gewöhnt ist; dennoch kann eine gewisse Wollust oder Extravaganz in etwas stecken, das von einem wollüstigen oder extravaganten Menschen geschaffen oder hergestellt wurde. Wann immer wir mit einer „Umwelt“ konfrontiert sind, gerade weil sie einen Geisteszustand ausdrückt, [müssen wir bedenken, dass sie] moralisch nicht gleichgültig sein kann: Entweder ist sie gut und begünstigt die Seelen in der Betrachtung und Aufnahme Gottes; oder sie ist schlecht und wirkt in die entgegengesetzte Richtung.

Das lässt sich über die natürliche Ehrlichkeit oder Unehrlichkeit von Umgebungen sagen. Ist es zulässig, noch einen Schritt weiter zu gehen und von spezifisch christlichen Umgebungen zu sprechen? Es scheint uns so.

Die menschliche Seele, berührt von der Gnade, erlangt eine übernatürliche Vollkommenheit, die sich manchmal im Gesicht widerspiegelt. Die Hagiographie wimmelt von Zeugnissen hierfür. Die Verklärung, was war sie anderes als dies? Nun, Malerei und Bildhauerei können etwas davon zum Ausdruck bringen. Und bestimmte Gebäude, in denen sich diese Skulpturen und Glasfenster befinden, stehen in einer solchen Harmonie mit ihnen, dass sie auf ihre Weise dieselbe Ausstrahlung der menschlichen Seele auszudrücken scheinen, die auf mystische Weise in unseren Herrn Jesus Christus aufgenommen wurde. Der Heldenmut der Kreuzfahrer war typisch christlich und unterschied sich daher vom rein natürlichen Heldenmut eines römischen Legionärs. Ist es möglich, die Atmosphäre einer mächtigen mittelalterlichen Burg in einer Landschaft zu betrachten, ohne zu spüren, dass etwas typisch Christliches unsere Seele berührt?

Das Ambiente drückt die vorherrschende Geisteshaltung aus.

Wenn das soziale Seelenleben in einer bestimmten menschlichen Gruppe – etwa einer Familie oder einer Gesellschaft – regelmäßig und intensiv ist, bildet sich in ihr eine Art kollektive Seele, d. h. eine Reihe von Überzeugungen, von denen einige als besonders wichtig erachtet werden. Folglich übt eine kollektive Mentalität, eine gemeinsame Geisteshaltung, einen besonders starken Einfluss auf alle Mitglieder aus. [In dieser Gruppe] wird der Wortschatz durch die eindringlichere Verwendung bestimmter Wörter oder Ausdrücke definiert, die innerhalb der Gruppe manchmal sogar einen spezifischen Ton annehmen. Nicht selten treten sogar Neologismen auf.

Andererseits neigen Kleidung, Sprache und Verhalten – alle persönlichen Vorlieben – dazu, von allgemein akzeptierten Prinzipien geprägt zu sein, insbesondere von den vorherrschenden. Schließlich wird die materielle Umgebung von diesem Einfluss durchdrungen, und nach und nach verändert sich der physische Rahmen – Familienheim, sozialer Mittelpunkt usw. –, um den vorherrschenden Geist zum Ausdruck zu bringen.

Mehrere kleinere Gesellschaften, die untereinander eine Art Gesellschaft der Gesellschaften bilden – etwa eine Gruppe von Familien in einer Stadt – können eine Art gemeinsamen spirituellen Austausch pflegen, der das allgemeinere, aber nicht weniger positive Umfeld des Stadtlebens prägt. Die Entwicklung eines bestimmten Vokabulars, von Trachten und lokalen Bräuchen, die Produktion von Kunsthandwerk, das vom lokalen Geist geprägt ist, und sogar deutlich lokale künstlerische Einflüsse – all dies ist das Ergebnis einer harmonischen, definierten und aktiven spirituellen Gesellschaft. Offensichtlich könnten wir so von der Stadt in die Region, von der Region aufs Land und vom Land wiederum in die großen Zonen der Kultur und Zivilisation aufsteigen.

Ohne in die unerschöpfliche Debatte über die Bedeutung von Zivilisation, Kultur und künstlerischem Stil einzutreten, nennen wir soziale Kultur den kollektiven Geisteszustand, die kollektive Seele, zumindest wie sie durch geistige Arbeit befruchtet und geordnet wird und wie sie als charakteristisches Merkmal existiert, das auch geistige Arbeit kennzeichnet. Nennen wir Zivilisation die Gesamtheit der Institutionen, Gesetze und Bräuche – kurz gesagt, die gesamte kollektive Seinsweise –, wie sie durch Kultur geprägt ist. Und [nennen wir] Stil die Erscheinungsformen der Kunst, wie sie durch Kultur geprägt und daher notwendigerweise mit Zivilisation verbunden sind. Nennen wir soziales Umfeld den Gesamteindruck, den das harmonische Zusammenspiel von Zivilisation, Kultur und Stil auf den Betrachter ausübt – die definierte, starke, eindeutige Transparenz des Geisteszustands und der Lehrprinzipien, die den wesentlichsten Teil dieser Seelengesellschaft ausmachen.

Die kontemplative Funktion der Menschheit auf dieser Erde wird normalerweise unterstützt durch das Umfeld, die Kultur, den Stil und die Zivilisation ausgeübt, die durch die spirituelle Wechselbeziehung der Seelen in der zeitlichen Ordnung entstehen.

In diesem Sinne können und sollten wir sagen, dass Umwelt, Kultur, Stil und Zivilisation – also die intrinsisch höchsten Güter der menschlichen Gesellschaft – das Produkt des gesellschaftlichen Lebens als einer Gesellschaft von Seelen sind. Diese Güter sind für die gewohnte Seinsweise der Seelen unverzichtbar und rechtfertigen unabhängig von anderen – ja, allesamt legitimen – Argumenten die Existenz der Gesellschaft. Denn niemand kann sich ein menschliches Zusammenleben vorstellen, das nicht durch seine eigene Dynamik dazu neigt, diese Güter hervorzubringen. Ebenso wenig sind normale Lebensbedingungen für die Seele außerhalb all dessen vorstellbar, was man Umwelt, Kultur, Stil und Zivilisation nennen kann.

Im gleichen Sinne müssen wir auch sagen, dass die kontemplative Funktion der Menschheit auf dieser Erde – das Lernen, Erproben und Vorahnen ihrer ewigen Funktion im Himmel – normalerweise unterstützt durch Umwelt, Kultur, Stil und Zivilisation ausgeübt wird. Denn mit Hilfe all dessen kann der Mensch die verschiedenen Aspekte seiner Umgebung am besten und angemessensten verarbeiten oder ablehnen.

In diesem Sinne müssen wir hinzufügen, dass die Gestaltung von Umwelt, Kultur, Stil und Zivilisation, obwohl typischerweise spirituelle Produkte, Objekte der weltlichen Gesellschaft sind. Denn dieser letzte Gedanke ermöglicht es uns, unsere Überlegungen fortzusetzen und zu einer sehr umfassenden Perspektive der Beziehung zwischen Kirche und Zivilgesellschaft zu gelangen.

Die Merkmale der menschlichen Mentalität sind harmonisch mit der Umwelt verwoben, wie die Seele mit dem Körper.

Bevor wir jedoch zu diesem Punkt gelangen, betrachten wir die wechselseitigen Beziehungen zwischen den spirituellen und materiellen Aspekten des weltlichen Lebens. In welchem ​​Verhältnis stehen die Aktivitäten zur Gestaltung von Umwelt, Kultur, Stil und Zivilisation zu den anderen Aktivitäten, deren Struktur das tägliche Leben von Menschen und Gesellschaften prägt?

Betrachten wir das Thema im begrenzten Bereich einer Familie.

Egal wie gesellig die Umwelt, egal wie intensiv ihr sozial-spirituelles Leben ist, es wäre ein Fehler anzunehmen, dass jede ihrer Aktivitäten von einem völlig bewussten, definierten und absichtlichen Anliegen geleitet wird, einen Geisteszustand zu formen und zu definieren. Vieles davon geschieht mit der Natürlichkeit und Sorglosigkeit, mit der der Körper atmet oder das Blut in den Adern zirkuliert. Beim Bau eines Möbelstücks, beim Nähen eines Vorhangs oder bei der Auswahl eines Gemäldes können bewusste Überlegungen rein praktischer, ganz umständlicher Natur sogar eine vorherrschende Rolle spielen.

Ungeachtet all dessen wirken auch die tiefsten Kräfte der Seele mit und prägen die Handlung, oft ohne dass es derjenige bemerkt, der die Möbel herstellt, die Vorhänge auswählt oder das Gemälde. [Es sind] natürliche, starke und doch so diskrete Affinitäten zwischen den verschiedenen Dingen, die von den verschiedenen Generationen einer Familie nacheinander erworben werden. Und sie koexistieren im selben Haus, dessen Eigenschaften, obwohl real und lebendig in der häuslichen Atmosphäre, manchmal nur von Außenstehenden wahrgenommen werden.

Das erklärt die Entstehung von Stilen. Keiner von ihnen ist eine Atelierproduktion, sondern das Werk einer ganzen Gesellschaft. Künstler sind nicht gerade die Schöpfer des in einer Gesellschaft gebräuchlichen Stils, sondern seine Interpreten, seine treibenden Kräfte auf der Linie, entlang der sich die gesellschaftliche Mentalität selbst entwickelt.

Und das erklärt auch, warum in Stilen, die wirklich von einer Gesellschaft hervorgebracht werden, das Praktische und das Schöne, die Elemente des physischen Nutzens und die Merkmale des geistigen Ausdrucks so harmonisch verschmelzen. Das geistige Leben selbst ist so eng mit dem materiellen Leben verflochten, so tief verwurzelt, so untrennbar darin eingebettet, wie die Seele mit dem Körper. Und in dieser gegenseitigen Durchdringung liegt die Vernunft und Authentizität beider.

Die irdische Gesellschaft muss Bedingungen für geistigen und materiellen Fortschritt schaffen

Welche dieser Aktivitäten [die utilitaristische oder die mentale] ist im irdischen Leben am wichtigsten? Konkret wäre dies gleichbedeutend mit der Frage, was wichtiger ist, wenn eine Familie einen Gegenstand – beispielsweise einen Schrank – erwirbt: dass er zur Aufbewahrung von Kleidung dient oder dass sein Aussehen die Ausdruckskraft der materiellen Umgebung des Hauses unterstreicht. Oder in einem Land, beim Bau eines Justizpalastes, zählt vor allem sein praktischer Nutzen für die Arbeit der Justizbehörden oder die Erhabenheit und Würde, mit der er die juristische Umgebung durchdringen und die innerste Natur der Funktion des Richtens zum Ausdruck bringen soll.

Wenn ein Gegenstand seiner Natur nach zwei wesentliche Eigenschaften haben muss, ist er wertlos, wenn eine fehlt. Anstatt zwischen dem materiell nützlichen Schrank und dem „spirituell“ nützlichen zu wählen; oder zwischen dem bloß materiell angemessenen Palast und dem bloß spirituell angemessenen Palast, wäre es besser, zunächst beide abzulehnen.

Der Mensch hat das Recht und die Pflicht, ausreichend Urteilsvermögen zu haben, um sich nicht mit einem Gegenstand zufrieden zu geben, der seiner Seele oder seinem Körper nur geringe Dienste leistet.

Wir möchten der zuvor aufgeworfenen Frage jedoch nicht ausweichen. Der unmittelbare, eigentliche und natürliche Zweck eines Schranks besteht nicht darin, eine Art Verdichtung von Doktrin oder Mentalität zu sein. In diesem Sinne ist es wichtiger, Kleidung bequem aufzubewahren. Da aber der Dienst an der Seele mehr wert ist als der am Körper, ist in gewissem Sinne die erzieherische Funktion eines Möbelstücks wichtiger als sein praktischer Aspekt.

Dasselbe gilt für die zeitliche Gesellschaft als Ganzes. Ihre Situation kann nicht als normal angesehen werden, wenn sie nicht zufriedenstellende Bedingungen für Existenz und Fortschritt für Seele und Körper bietet. Die gegenseitige Beeinflussung der beiden Sphären wird sogar dazu führen, dass die Fortschritte in der einen Sphäre die Dynamik der anderen positiv beeinflussen. Qualitativ gesehen ist es jedoch wahr, dass die Wohltaten des Geistes wichtiger sind als die der Materie. Und aus diesem Grund ist es trotz einer gewissen modernen Mentalität für ein Land wichtiger, eine eigene Kultur, einen eigenen Stil, eigene Bräuche, Institutionen und Gesetze zu haben, die mit der nationalen Umwelt im Einklang stehen, als perfekte Wasser- und Abwassersysteme.

Das Athen der Perikles-Zeit wird für immer am Firmament der Geschichte leuchten. Welche Erinnerung wird das heutige Athen, das den anderen in Bezug auf materiellen Lebenskomfort unvergleichlich überlegen ist, in Zukunft hinterlassen?

Die weltliche Gesellschaft übt eine ministerielle Funktion im Dienste der übernatürlichen Ordnung aus und macht diese Funktion zu einem nützlichen und mächtigen Instrument für die Rettung der Seelen.

Es geht nun darum, die Beziehung zwischen den Funktionen der weltlichen Gesellschaft, die wir gerade beschrieben haben, und der Religion zu definieren.

Die Kirche lehrt, dass das irdische Leben mit einem Noviziat verglichen werden sollte. Der Novize muss sich das Wissen und die Tugenden aneignen, die ihn für das religiöse Leben tauglich machen. Ein Mensch muss sich im irdischen Leben das Wissen und die Tugenden aneignen, die ihn für den Himmel tauglich machen.

Als Tugend versteht man die Gewohnheit, nach der rechten Vernunft zu handeln. Was die Kenntnis der Gebote der rechten Vernunft voraussetzt. Die Handlungen, auf die sich diese Gebote beziehen, sind nicht nur die Äußerlichen, sondern auch die Inneren. Jede rein innere Handlung des Menschen kann, sofern sie die Zustimmung des Willens hat, tugendhaft sein oder nicht, je nachdem, ob sie mit der rechten Vernunft übereinstimmt oder nicht. Die weltlich-geistige Gesellschaft hat eine machtvolle Wirkung auf den Menschen um ihn die inneren oder äußeren Handlungen im Einklang mit der Vernunft zu vollziehen. Sie kann daher ein nützliches Mittel zur Rettung oder zum Verlust sein.

Die höchsten Erscheinungsformen des weltlichen Lebens sind naturgemäß in den Kern des Heilsproblems eingebettet und können in keiner Weise daraus entfernt werden. Nicht nur durch das Zusammenwirken von Gesetzen, die die wahre Kirche begünstigen und Irrtümer unterdrücken, kann die weltliche Gesellschaft dem Heil dienen. Es sind die tausend geistlichen Aktivitäten, die ihre besten Eigenschaften ausmachen, nämlich die Tatsache, dass sie eine Gemeinschaft von Seelen ist, ohne die sie nicht einmal eine Gesellschaft wäre.

So geschieht mit der weltlichen Gesellschaft – mutatis mutandis – dasselbe wie mit der Familie, einer Gesellschaft, die ebenfalls natürlich und weltlich ist, aber ihrem innersten Wesen nach zu Aktivitäten bestimmt ist, die mit denen der Kirche übereinstimmen.

Angesichts dieser tiefen, von der Vorsehung gewollten gegenseitigen Durchdringung der Bereiche wäre es absurd anzunehmen, Gott habe keine Zusammenarbeit zwischen der weltlichen Gesellschaft und der Kirche gewollt. Darüber hinaus hätte in dieser Zusammenarbeit zwischen zwei in sich ungleichen Gesellschaften das Zeitliche, Natürliche und Vergängliche keine dienende Stellung gegenüber dem Geistigen, Übernatürlichen und Ewigen; das unmittelbare Ziel gegenüber dem endgültigen Ziel.

Diese Überlegungen bieten ausreichende Grundlage, um weiter zu gehen und zu argumentieren, dass die weltliche Gesellschaft, insbesondere als Gemeinschaft der Seelen, ihre Vollkommenheit nur durch das Lehramt und die Gnade erreicht, deren Hüterin die Kirche ist. Doch dies würde uns weit von unserem Thema abbringen.

Die Kirche erzielt in ihrem Wirken große Früchte, wenn Institutionen, Gesetze, Stile usw. ein katholisches Umfeld bilden.

Die weltliche Gesellschaft hat daher ebenso wie die Familie, wenn auch auf ihre eigene Weise, eine apostolische Funktion im weltlichen Bereich selbst auszuüben, unter der Inspiration und Lehre der Kirche.

Welche wirkliche Bedeutung hat ihr Beitrag zum Heilswerk? Es handelt sich um einen Beitrag rein natürlichen Art, denn nur die Kirche ist eine übernatürliche Gesellschaft. Dennoch lässt sich argumentieren, dass diese Bedeutung immens ist. Die Vorsehung wollte, dass das Umfeld einer Familie, einer kulturellen, beruflichen, Freizeit- oder sonstigen Gesellschaft, das Umfeld einer Stadt, einer Provinz oder eines Landes einen tiefen natürlichen Einfluss auf den Menschen ausübt, von dem er sich zwar mit Hilfe der Gnade befreien kann, wenn dieser Einfluss schlecht ist, der aber in jedem Fall kraftvoll in ihm wirkt. Der Beweis dafür liegt in den Tatsachen. Wo Gesetze, Institutionen, Bräuche, Kultur, Stil und Zivilisation ein zutiefst katholisches Umfeld bilden, trägt das spezifische Handeln der kirchlichen Hierarchie meist große Früchte, und das Wirken der Sakramente, die Predigt und die Ausstrahlung der Heiligkeit der Diener Gottes bewegen die Menschen. Wo sich dagegen alles dem widersetzt, werden die Schwierigkeiten für das Handeln der Hierarchie immens. Sie sind natürlich überwindbar, denn für Gott ist nichts unmöglich. Aber sie selbst wirken auf ungünstige Weise.

Das erklärt, warum ganze Länder plötzlich der Häresie verfielen, wie England oder die skandinavischen Nationen: Das gesamte Umfeld hatte nur scheinbar einen Hauch von Katholizität. Was wirklich vorherrschte, war Gleichgültigkeit und Lauheit.

Im Gegenteil, man könnte mit der Ausbreitung der Kirche unter der Verfolgung und ihrer Schwächung nach Konstantin argumentieren. Das Argument ist an sich so schwach, dass es ein Lächeln hervorruft. Wer kann zugeben, dass die mystische Braut Christi nur dann fruchtbar ist, wenn sie mit Peitschenhieben behandelt wird …, dass ihre wahren Wohltäter die Neros und die Diokletiane und ihre wahren Verfolger die Heiligen Ludwig, Ferdinand oder Heinrich sind?

Konzept einer sakralen weltlichen Gesellschaft

Die von Gott gewollte und eingesetzte weltliche Gesellschaft, von Ihm geordnet, die in sich selbst ein Werk der Heiligung vollzieht, ist eine heilige Gesellschaft, die eine sakrale Funktion hat. Sie bleibt eine ganz natürliche Gesellschaft wie die Familie, ist aber zutiefst geprägt vom übernatürlichen Leben, das in ihren Mitgliedern brodelt. Eine heilige und geweihte Gesellschaft wie die christliche Familie, für die die Bezeichnung „heilig“ so passend ist, dass sogar ihr konstitutives Band ein von Jesus Christus selbst eingesetztes Sakrament ist.

Heiliges Kaiserreich, Heiliges Russland und Heiliges Frankreich waren früher gebräuchliche und völlig legitime Bezeichnungen. Und niemand fand es befremdlich, dass heiliges Öl als Sakrament zur Salbung von Königen diente; dass ihre Einsetzung in die höchste weltliche Macht während einer heiligen Messe, in einer im Wesentlichen religiösen Funktion, unter Beteiligung des Klerus erfolgte; dass das Kreuz Christi über dem Symbol der weltlichen Macht, der Krone, leuchtete; oder dass der ehrenvollste Titel des höchsten Inhabers der weltlichen Macht ein religiöser Titel war: Sacra Majestas, Rex Apostolicus, Rex Christianissimus, Rex Catholicus, Rex Fidelissimus, Defensor Fidei (*) [Heilige Majestät, Apostolischer König, Allerchristlichster König, Katholischer König, Getreuester König, Verteidiger des Glaubens]. [Und niemand fand es auch seltsam], dass die Herzöge von Lothringen – die sich für Könige von Jerusalem hielten – eine Krone trugen, deren Diadem aus Dornen bestand, oder dass der König der Lombardei in seiner Eisernen Krone einen Nagel der Passion Christi hatte. All diese Tatsachen zeugten von der Heiligkeit der weltlichen Gesellschaft und damit der weltlichen Macht, obwohl letztere von der kirchlichen Hierarchie verschieden war.

So gelangen wir zum Begriff der weltlichen Gesellschaft als Diener der Kirche, der weite Perspektiven für den Begriff der sakralen weltlichen Gesellschaft eröffnet.

Es scheint uns, dass, wenn alle, die sich für das Problem der Beziehung zwischen weltlicher Gesellschaft und Kirche interessieren, ganz klar in ihrem Geist verstehen würden, dass das Wort Zeitlich (Weltlich) in ganz besonderer Weise immense geistliche Werte einschließt und welche diese Werte sind – wäre es für sie leichter die „ministerialität“ (den dienenden Charakter) der zeitlichen Macht zu verstehen

(*) Anmerkung des Herausgebers: Diese Titel entsprachen den wichtigsten Monarchen Europas zu dieser Zeit: Heilige Majestät, der Titel des Kaisers des Heiligen Römischen Reiches; Apostolischer König, der Titel des Königs von Ungarn; Allerchristlichster König, der Titel des Königs von Frankreich; Katholischer König, der Titel des Königs von Spanien; Allergetreuester König, der Titel des Königs von Portugal; Verteidiger des Glaubens, der Titel des Königs von England.

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Anmerkung: Titel, Untertitel und Zwischentitel dieses Aufsatzes stammen vom Herausgeber. Ebenfalls die kleinen Klarstellungen in eckigen Klammern [...] zum leichteren Verständnis des Textes.

Aus dem Portugiesischen „Cristandade“ von Plinio Corrêa de Oliveira.

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Christenheit“ ist erstmals erschienen in
http.www.p-c-o.blogspot.com

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