José Antonio Ureta
Das Thema, um das ich gebeten wurde, ist sehr
heikel und voller Details, weshalb ich es ausführlich erläutern muss, und es
klüger ist, direkt und ohne Umschweife darauf einzugehen.
Pater Nicola Bux schrieb 2010 ein Buch mit einem
leicht provokanten, aber sehr realistischen Titel: „Wie man zur hl. Messe geht
und den Glauben nicht verliert“. Das Thema unseres Vortrags, übersetzt in eine
nicht politisch korrekte Sprache, wäre: „Wie kann man unter dem Pontifikat von
Papst Franziskus leben, ohne den Glauben zu verlieren?“
Tatsächlich beschränkt sich die Verwirrung der
Gläubigen nicht, wie seit dem Beginn des aktuellen Pontifikats, nur auf die
nostalgischen Katholiken, die sich nach dem päpstlichen Prunk der Zeit eines
Pius XII. sehnen oder auf die Förderer der tridentinischen Messe, Pro-Life und
Pro-Life-Aktivisten, Familie, oder die gegen die Befreiungstheologie und die
MST sind, die letzte Woche sahen, wie João Pedro Stédile den Klassenkampf in
den Hallen des Vatikans predigte. Diese Ratlosigkeit betrifft derzeit einen
großen Teil der riesigen Masse der einfachen Gläubigen, die sonntags zur Messe
gehen und durch den Medienrummel, der bestimmte päpstliche Äußerungen oder
Haltungen umgibt, verwirrt sind.
Daraus ergab sich die Gelegenheit für das Thema,
das mir aufgetragen wurde heute mit Ihnen zu besprechen, das heißt, was ein
Katholik wissen muss, um in der aktuellen Krise der Kirche treu zu bleiben.
Meine Darstellung gliedert sich in 4 Teile:
Erstens der theologische Meilenstein, der unsere
Überlegungen umrahmen wird.
Zweitens ein kurzer Rückblick auf einige
historische Beispiele vergangener schwerer Krisen.
Drittens eine Beschreibung des „Chaos“, das sich
in der Kirche seit dem aktuellen Pontifikat verschärft hat.
Viertens einige Initiativen zum Widerstand gegen
dieses Chaos von Seiten einiger Prälaten und Laien.
Und schließlich praktische Überlebensrichtlinien
für ratlose Katholiken.
Kommen wir also direkt zum ersten Punkt, dem
theologischen Meilenstein, und zur wichtigsten Wahrheit, die unseren Glauben
und unsere Hoffnung inmitten des gegenwärtigen religiösen Sturms nähren muss: die Unvergänglichkeit der Kirche.
Wie Bossuet, der große französische Prediger am Hofe
Ludwigs XIV., sagte, ist die Kirche „Jesus Christus verbreitet und mitgeteilt“.
Mit anderen Worten, wie das Erste Vatikanische Konzil erklärte: „Um das Werk
des Heiles immer gegenwärtig zu machen, hat der Ewige Hirte und Bischof unserer
Seelen beschlossen, die Heilige Kirche aufzubauen“ (I. Vatikanisches Konzil: DS
3050).
Um diese Dauerhaftigkeit zu gewährleisten, verlieh
unser Herr seiner Kirche die Gabe der Unvergänglichkeit, garantiert durch das
Versprechen, das er den Aposteln in Galiläa nach der Auferstehung gab, als er
sie aussandte, um allen Nationen zu predigen, und er hinzufügte: „Siehe! Ich
bin mit euch alle Tage bis zur Vollendung der Welt“ (Mt 28, 20).
Aufgrund dieses Versprechens wird die Kirche ihre
wesentlichen Merkmale stets unverändert bewahren, damit sie ihre Mission
erfüllen kann. Das bedeutet, dass die Kirche niemals:
* den Glauben und seine Anwendung in der Moral
verlieren oder verderben wird;
* die Sakramente verlieren wird, durch die sie den
Menschen die Gnade vermittelt (insbesondere die Eucharistie und somit das
Heilige Messopfer);
* die apostolische Nachfolge und die Hierarchie
verlieren wird, die die Glaubenslehre und die Austeilung der Sakramente
gewährleistet.
Es muss hinzugefügt werden, dass Rom der einzige
Stuhl ist, dessen Unzerstörbarkeit garantiert ist, da es der Felsen ist, auf
dem die Kirche gebaut ist: „Simon, Barjona ... Ich sage dir: Du bist Petrus,
und auf diesem Felsen will ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle
werden sie nicht überwältigen“ (Mt 16, 17-18).
Das Motto auf dem Wappen von Paris lässt sich
daher auf die Kirche übertragen: „Fluctuat
nec mergitur“, was in Anspielung auf das Boot, das im Wappen erscheint,
bedeutet: „Ich werde von den Wellen geschlagen, aber ich werde nicht sinken“.
Oder noch besser, wie der hl. Augustinus sagte: „Dies ist die heilige Kirche,
die eine Kirche, die wahre Kirche, die katholische Kirche, die immer gegen alle
Häresien kämpft, kämpfen muss, aber niemals besiegt werden kann“: pugnare potest, expugnari non potest (De
Symbolo, serm. 1, ad cathecumenos, cap. 6.; PL 40, 635).
Die erste praktische Konsequenz dieser Unvergänglichkeit
der Kirche ist ihre Unfehlbarkeit, die sicherstellt, dass sie niemals den Glauben
und die Moral verlieren oder verderben kann. Die Unfehlbarkeit ist daher eine
eingeschränktere, aber sozusagen effizientere Anwendung der Unvergänglichkeit
selbst.
Warum braucht der Glaube einen wirksameren Schutz?
Denn für Erwachsene ist der Glaube für ihre Erlösung notwendig. Der heilige
Paulus sagt im Hebräerbrief: „Ohne Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen“
(Hebr 11,6). [15.1] Und unser Herr sagte zu den Aposteln: „Wer glaubt und sich
taufen lässt, wird gerettet; wer aber nicht glaubt, wird verdammt werden“ (Mk
16,16). Damit bezeichnet das Konzil von Trient den Glauben als Grundlage und
Wurzel aller Rechtfertigung.
Nun ist der Glaube laut Paulus „eine Gewissheit von
dem, was man nicht sieht“, also die Wahrheiten über Gott, die wir nicht durch
das natürliche Licht unserer Vernunft kennen, sondern durch die göttliche
Offenbarung, die an Quantität und Qualität zugenommen hat im Laufe der gesamten
Heilsgeschichte und erreichte ihren Höhepunkt mit dem Leben und den Lehren
unseres Herrn Jesus Christus und endete mit dem Tod des letzten Apostels.
Im Gegensatz zu dem, was der Häresiarch Luther,
der kürzlich im Vatikan und in Schweden geehrt wurde, verkündete, hat die
göttliche Offenbarung nicht nur die Heilige Schrift als Quelle, sondern auch
die Tradition, das heißt die mündlich überlieferte Lehre, die in keinem heiligen
Buch niedergeschrieben wurde, sich aber in der Kirche verewigte.
Hier kommt die Rolle des Lehramtes der Kirche und
ihre Unfehlbarkeit ins Spiel.
Unser Herr sandte die Apostel und ihre Nachfolger,
um zu predigen, was er gelehrt hatte, und um ihre Treue zu seiner für die
Erlösung notwendigen Lehre zu garantieren. Jesus versprach ihnen dazu eine
besondere Hilfe: „Der Beistand aber, der Heilige Geist, den der Vater senden
wird in meinem Namen, er wird euch alles lehren und euch an alles erinnern, was
ich euch gesagt habe“ (Joh 14,26). Ich betone den letzten Satz: „Er wird euch
an alles erinnern, was ich euch gesagt habe.“ Jesus versprach ihnen keine Hilfe
bei der Erfindung von Neuerungen, die seiner Lehre fremd wären oder im
Widerspruch dazu ständen!
Am Anfang bestand der Beistand des Heiligen
Geistes im Charisma der Eingabe (Inspiration), das die Apostel und Evangelisten
vor jeglichem Irrtum schützte, wenn sie dem Glaubensschatz neue offenbarte
Wahrheiten hinzufügen würden. Aber dieses Charisma der Inspiration endete mit
dem Tod des letzten Apostels und wurde durch das Charisma der Unfehlbarkeit
ersetzt, d.h. eine Hilfe, um die Integrität des Glaubensgutes zu bewahren (und
es angemessen zu erklären und zu verteidigen) sowie es richtig anzuwenden auf
das moralische Leben der Gläubigen. Selbst wenn die Kirche im äußerlichen
Verständnis dieser Hinterlegung wächst (indem sie neue „Dogmen des Glaubens“
formuliert), bleibt sie in ihrem Wesen unveränderlich.
Dies wurde von der Dogmatischen Konstitution Pastor Aeternus des Ersten Vatikanischen
Konzils feierlich mit folgenden Worten bestätigt: „Der Heilige Geist wurde den
Nachfolgern des heiligen Petrus nicht versprochen, damit sie unter der
Offenbarung desselben eine neue Lehre predigen könnten, sondern damit sie mit seiner
Hilfe das Glaubensgut, das heißt die von den Aposteln geerbte Offenbarung,
heilig halten und treu darlegen“ (Kap. IV).
Die Unfehlbarkeit ist daher das wichtigste
Vorrecht des Lehramtes der Kirche und ermöglicht es der Heiligen Hierarchie, in nomine Christi zu lehren, der zu den
Aposteln sagte: „Wer euch hört, hört mich; und wer euch ablehnt, lehnt mich ab“
(Lk 10,16).
Mit dieser übernatürlichen Hilfe müssen der Papst
und die Bischöfe zwei lehramtliche Aufgaben wahrnehmen: die Aufgabe, testes fidei (Zeugen des Glaubens) zu
sein und judices fidei (Richter des
Glaubens), wenn Uneinigkeit herrscht über den Inhalt oder die Richtigkeit der
Auslegung des Glaubensgutes.
Aus dieser doppelten Mission von Zeugen und
Richtern ergeben sich zwei Formen des Lehramtes:
* Das ordentliche Lehramt der Bischöfe, in Einheit
mit dem Papst, wenn sie in ihrer eigenen Diözese Zeugnis vom Glauben ablegen (Ecclesia dispersa); und
* Das außerordentliche Lehramt, wenn der Papst
allein oder die Bischöfe in Gemeinschaft mit ihm (Ecclesia coadunata) als Richter des Glaubens feierlich eine
Wahrheit definieren und der Herde ihren Glauben auflegen. Dieses
außerordentliche Lehramt kann dann „päpstlich“ sein (wenn der Papst allein ex cathedra eine dogmatische Definition
trifft) oder „konziliar“ (wenn eine vom Papst genehmigte dogmatische
Konstitution eines Konzils feierlich eine für die Gläubigen zu glaubende
Wahrheit definiert).
Es muss darauf hingewiesen werden, dass es einen
Unterschied zwischen dem ordentlichen Lehramt und dem außerordentlichen Lehramt
hinsichtlich der Art und Weise gibt, wie das Charisma der Unfehlbarkeit wirkt.
Im Fall des außerordentlichen Lehramtes (sei es
Ex-cathedra-Definitionen eines Papstes oder konziliare Definitionen in
Gemeinschaft mit dem Papst) sind seine feierlichen Definitionen ex sese
unfehlbar, also von sich selbst aus, und nicht durch den Konsens der Kirche.
Im Gegenteil, das ordentliche Lehramt des Papstes
und der Bischöfe ist nur dann unfehlbar, wenn besagter Konsens besteht, das
heißt, wenn die Wahrheiten, die sie zum Glauben vorschlagen, in ihrem
„ordentlichen universalen Lehramt“ enthalten sind, das heißt, alles, was quod ubique, quod semper, quod ab omnibus
creditum est, nach dem alten Commonitorium,
der dem Heiligen Vinzenz von Lerins zugeschrieben wird: „In der katholischen
Kirche selbst wird größte Sorgfalt darauf verwendet, das zu bewahren, was an
jedem Ort, zu jeder Zeit und von allen Gläubigen geglaubt und gehalten wurde“.
Der Kürze halber werde ich nicht näher auf die
formalen Anforderungen eingehen, die für die Unfehlbarkeit einer päpstlichen
oder konziliaren Erklärung ex cathedra
gelten.
Ich zitiere nur, was Erzbischof Vincent Gasser,
Sekretär der Glaubensdeputation (eine Art Sekretariat des Ersten Vatikanischen
Konzils), erklärt hat, als er den Konzilsvätern die Bedeutung der Pläne
erläuterte, bevor der Text zur Abstimmung vorgelegt wurde:
„Die päpstliche Unfehlbarkeit ist keineswegs
absolut, denn die absolute Unfehlbarkeit gehört allein Gott. Jede andere
Unfehlbarkeit, sofern sie zu einem bestimmten Zweck mitgeteilt wird, hat ihre
Grenzen und Bedingungen. Das Gleiche gilt im Hinblick auf die Unfehlbarkeit des
Papstes. Denn diese Unfehlbarkeit wird durch bestimmte Grenzen und Bedingungen eingeschränkt.
„Die Unfehlbarkeit des römischen Papstes wird
durch das Subjekt eingeschränkt, das heißt, wenn der Papst als universaler
Lehrer und oberster Richter spricht; es ist aufgrund des Gegenstands
eingeschränkt, das heißt im Umgang mit Fragen des Glaubens und der Moral; und
wegen der Tat selbst, das heißt, wenn der Papst definiert, was von allen
Gläubigen geglaubt oder abgelehnt werden muss.“ Mit anderen Worten, wenn er den
Willen zur Definition eindeutig zum Ausdruck bringt und als oberster Richter
des Glaubens fungiert.
Angesichts all dessen, was über die Unfehlbarkeit
der Kirche gesagt wurde, lautet die große aktuelle Frage: Müssen wir in allem,
was sie vertreten, stets dem so genannten „lebendigen Lehramt“, also den
derzeitigen Hirten der Kirche, folgen?
Stimmt es, was beispielsweise der italienische Soziologe
Massimo Introvigne kürzlich in einem Interview sagte? Darin greift er das an,
was er „katholischen Fundamentalismus“ nennt, was der Fehler derjenigen wäre,
die laut Introvigne „eine vorab festgelegte Idee der Tradition der lebendigen
Autorität des Papstes“ entgegenstellen würden. Unter diesen „Fundamentalisten“
nennt er namentlich die Direktoren des Instituto Plinio Corrêa de Oliveira, die
eine Kritik an Amoris laetitia
veröffentlicht haben. Er schließt dieses Interview sehr ausdrucksvoll mit den
Worten ab:
„Jesus hat keine Bücher geschrieben, er hat im
Gegensatz zu anderen Religionsgründern nichts Geschriebenes hinterlassen. ...
Mohammed hinterließ das Buch, um ihm zu folgen, Jesus hinterließ die Kirche:
„Wer euch hört, der hört mich“ (Lk 10,16). Er hat Menschen hinterlassen, die
man finden konnte und finden kann. Deshalb weiß ich, dass ich katholisch bin,
wenn ich der Person des Papstes folge, nicht einem mehr oder weniger
versteinerten hypothetischen Text“ (Nuova Europa, „La realtà del fundamentalismo
cattolico“, S. 12).
Selbst wenn der überraschende Schlusssatz positiv
interpretiert wird, das heißt, dass er sich nicht auf die Heiligen Schriften,
sondern auf die zweitausendjährige Tradition der Kirche bezieht, ist die
angemessene Antwort, mit der Mons. Brunero Gherardini einen Theologen widersprach,
der auf den Seiten des Osservatore Romano
behauptet hatte, die Neuerungen des Zweiten Vatikanischen Konzils seien
unfehlbar:
„Das Lehramt ist keine Superkirche, die ihre
Urteile und Verhaltensweisen der Kirche selbst aufzwingen würde, noch eine
privilegierte Kaste über dem Volk Gottes, eine Art starke Macht, der man
gehorchen sollte, Punkt.“ ...
Allzu oft macht man aus dem Instrument einen Wert
an sich, unabhängig, und greift nach ihn, um jegliche Diskussion an ihrem
Ursprung abzuschneiden, als ob es über der Kirche stünde und als stünde nicht
die enorme Last der Tradition vor ihr, die es zu akzeptieren und zu
interpretieren gilt und in seiner Integrität und Treue weiterzugeben.“
Das Lehramt ist zwar die unmittelbare Regel des
Glaubens, während die Heilige Schrift und die Tradition die entfernte Regel
sind, wie Pius XII. in der Enzyklika Humani
generis sagt. Aber das Lehramt kann nur insoweit eine enge Glaubensregel
sein, als es unfehlbar lehrt, denn der Glaube verlangt eine Zustimmung ohne
Zögern. Aber wie kann ein Gläubiger seine göttliche Glaubenszustimmung einer
Lehre des ordentlichen Lehramtes geben, die nicht von der Unfehlbarkeit
abgedeckt ist und die darüber hinaus im Gegensatz zu zweitausend Jahren traditioneller
Lehre eine Neuheit darstellt?
Dies führt uns zu einem sehr heiklen Thema: Kann
ein Dokument des ordentlichen, päpstlichen oder konziliaren Lehramtes Irrtümer
enthalten? Und wie sollten sich die Gläubigen verhalten, wenn Irrtümer
vorkommen?
Das Thema wurde kürzlich von einem renommierten
amerikanischen Theologieprofessor, dem Jesuitenpriester James V. Schall, in
einem Artikel mit dem Titel „Über häretische Päpste“ angesprochen, der am 11.
November 2014 im bekannten digitalen Magazin The Catholic Thing veröffentlicht wurde:
„Einige Autoren behaupten, dass ein Papst kein Häretiker
sein kann. Ich hatte einen Theologieprofessor, der behauptete, wenn ein Papst
ein häretisches Dokument unterzeichnen würde, wäre er am nächsten Morgen tot.“
[In der Tat wäre dies der Fall, wenn der Papst
beabsichtigte, ex cathedra eine häretische
Definition durchzusetzen; dies trifft jedoch nicht zu, wenn es sich um eine
Lehre des ordentlichen Lehramtes handelt, die nicht für sich genommen mit dem
Charisma der Unfehlbarkeit ausgestattet ist].
Und P. Schall fährt fort: „Die technische Frage
nach einem häretischen Papst geht auf die Diskussionen um die Reformation
zurück und wurde unter anderem von den Jesuiten Robert Bellarmin und Francisco
Suárez aufgeworfen. Bellarmin und Suárez hielten einen häretischen Papst de
facto für möglich. (...)
„Häretische Päpste? Dem Wesen des Katholizismus entspricht,
dass es keine gibt. Es gehört aber auch ihrem Wesen, dass das Thema, wenn
nötig, ohne mit der Wimper zu zucken angegangen und unparteiisch entschieden werde.“
In jüngster Zeit wurde in Italien im Verlag
Solfanelli ein Buch über die theologische Hypothese eines häretischen Papstes
von Arnaldo Xavier da Silveira veröffentlicht. Dieses Buch untersucht
sorgfältig die fünf Hauptsätze, die Theologen in Bezug auf die Hypothese eines
häretischen Papstes vertreten, die auf dem hl. Robert Bellarmin basiert.
Der Autor zieht folgende Schlussfolgerungen:
* Es ist inzwischen unbestritten, dass ein Papst
ein Häretiker werden könnte;
* Unter Theologen besteht auch Einigkeit darüber,
dass ein Häretiker, wenn er seine Zugehörigkeit zur Kirche verliert, erst recht
nicht deren Oberhaupt sein kann;
* Die Gelehrten sind sich aber immer noch uneinig
darüber, wann der häretische Papst sein Amt verliert: Einige behaupten, dass
dies geschieht, nachdem eine kirchliche Körperschaft einen Akt erlässt, in dem
seine Häresie erklärt wird, und die Herde gewarnt wird, ihn zu meiden; andere
behaupten, er verliere automatisch sein Amt, wenn die päpstliche Häresie „öffentlich
und offensichtlich“ wird. Dr. Arnaldo Xavier da Silveira übernimmt die letztere
Position.
Ohne auf die Details dieser Debatte über den
tragischen Moment einzugehen, in dem ein häretischer Papst aufhört,
Stellvertreter Christi zu sein, ist es wichtig anzumerken, dass sich fast alle
Gelehrten darin einig sind, dass die Gläubigen das Recht haben, einem häretischen
Papst zu widerstehen.
Hier ist zum Beispiel, was ein renommierter
Gelehrter des 18. Jahrhunderts, Pater Dr. Pietro Ballerini dazu lehrt:
„Ist es nicht so, dass jeder angesichts einer
solchen Gefahr für den Glauben durch brüderliche Zurechtweisung seinen
Vorgesetzten ermahnen, ihm von Angesicht zu Angesicht zu widerstehen, ihn zu widerlegen
und ihn gegebenenfalls zu rufen und unter Druck setzen dass er sich bekehre?
Die Kardinäle, die ja seine Berater sind, können dies tun; oder der römische
Klerus oder eine römische Synode, die es in einer Versammlung für angebracht
halten. Für das einfache Volk gelten die Worte des hl. Paulus an Titus: „Von
einem Menschen, der falsche Lehren vertritt, ziehe dich zurück, wenn du ein
erstes und ein zweites Mal ihn zurückgewiesen hast! Du weißt ja, ein solcher
ist verkehrt und sündigt, indem er sich zu seinem eigenen Richter macht.“ (Tit
3, 10-11). Denn eine Person, die ... hartnäckig an einer Meinung festhält, die
einem offensichtlichen oder definierten Dogma widerspricht, [...] erklärt sich
offen zum Häretiker und offenbart, dass sie aus eigenem Willen vom katholischen
Glauben und der Kirche abgewichen ist.
„Daher bedarf es jetzt keiner Erklärung oder eines
Urteils von irgendjemandem, um ihn aus dem Körper der Kirche auszuschließen.
Deshalb muss ein Papst, der [...] in der Häresie verhärtet bleibt, gemäß der
Vorschrift des hl. Paulus gemieden werden. Damit er anderen Menschen keinen
Schaden zufügen kann, müsste er seine Häresie und Widersetzlichkeit öffentlich
bekannt geben, damit sich alle gleichermaßen verteidigen könnten. Das Urteil,
das er gegen sich selbst verkündete, würde auf diese Weise der gesamten Kirche
bekannt gemacht und deutlich gemacht, dass er sich aus eigenem Willen aus dem
Körper der Kirche zurückgezogen und getrennt habe und dass er in gewisser Weise
auf das Pontifikat verzichtet hat.“ (De
Potestate Ecclesiastica, Monasterii Westphalorum, Deiters 1847, Kapitel 6,
Abschnitt 2, S. 124-25).
Nachdem wir den theologischen Rahmen
zusammenfassend betrachtet haben, d.h., eine Übersicht der Dogmen der
Unvergänglichkeit und der Unfehlbarkeit der Kirche bekommen haben, schauen wir
einmal, wie sich dies konkret in der zweitausendjährigen Geschichte der Kirche ereignet
hat.
Ich werde mich auf drei historische Ereignisse
beschränken, die das Schiff der Kirche auf die Probe stellten, das von
gigantischen Wellen heimgesucht wurde, aber nicht zum Sinken brachte.
Die erste innere Krise ereignete sich in
apostolischer Zeit, im Jahr 50 n.Chr. Der Verantwortliche für die Krise war der
hl. Petrus selbst. Allerdings hatte er eine Vision, die ihm zeigte, dass das
mosaische Verbot, unreine Nahrung zu essen, aufgehoben worden war („Was Gott
gereinigt hat, nenne es nicht unrein“, sagte ihm eine Stimme). Trotz der
Tatsache, dass ihm der Heilige Geist kurz darauf sagte, er solle die Einladung
annehmen, zum Haus des Hauptmanns Kornelius in Cäsarea zu gehen, was wiederum
im Widerspruch zum mosaischen Gesetz stand, und erklärt haben: „Nun erkenne ich
in Wahrheit, dass Gott nicht auf die Person sieht, sondern in jedem Volk bei
ihm Aufnahme findet, wer ihn fürchtet und Gerechtigkeit übt.“ Obwohl Petrus mit
eigenen Augen eine Manifestation des Heiligen Geistes auf Kornelius und seinen
Verwandten sah, da staunten „die Gläubigen aus der Beschneidung“, die mit Petrus
gekommen waren, dass auch über die Heiden die Gabe des Heiligen Geistes
ausgegossen wurde. Da nahm Petrus das Wort und sagte: „Kann wohl jemand das
Wasser verweigern und diese nicht taufen lassen, die den Heiligen Geist
empfangen haben wie auch wir?“ Und er gab Weisung, dass sie getauft wurden im
Namen Jesu Christi.
Nun, trotz alledem, als in Jerusalem „einige, die
der Sekte der Pharisäer angehörten, bevor sie glaubten, sagten, es sei
notwendig, die Heiden zu beschneiden und ihnen die Einhaltung des Gesetzes des
Mose aufzuerlegen“, und weil der heilige Jakobus sich auf seine Seite gestellt
und einen Gesandten zum heiligen Petrus geschickt hatte, um ihn zu bitten,
nicht mehr mit konvertierten Heiden zu essen, „zog sich der heilige Petrus aus
Angst vor den Beschnittenen von ihnen zurück und trennte sich von ihnen“.
Das schlechte Beispiel seiner Schwäche vor den
Judenmachern führte dazu, dass „die anderen konvertierten Juden seiner
zweideutigen Haltung folgten“ und sogar den heiligen Barnabas selbst – den
großen Gefährten des hl. Paulus und wie er den Apostel der Heiden – in
Mitleidenschaft gezogen haben, der „ wurde von ihnen zu dieser [gleichen]
Verstellung verleitet.“
Wie man sieht, handelte es sich um einen sehr
ernsten Fall, denn selbst die Besten wurden vom schlechten Beispiel und der
zweideutigen Haltung des hl. Petrus in Mitleidenschaft gezogen, der im inneren
Forum weiterhin an den universellen Charakter der katholischen Kirche und an
die Ausnahmeregelung des Alten Gesetzes glaubte, die aber die Reaktion der
ehemaligen Pharisäer fürchteten, die der heilige Paulus als „falsche Brüder,
Eindringlinge – die sich heimlich unter uns einschlichen“ beschreibt, und
deshalb vorgaben, ihren Forderungen nachzukommen, was zu großer Verwirrung über
den grundlegenden Punkt führte das die entstehende Kirche von der Synagoge
unterschied.
In dieser Notlage hatte der hl. Paulus keine
Zweifel. Er selbst erzählt die Episode in Kapitel 2 des Galaterbriefs: „Als
aber Kephas nach Antiochien kam, widerstand ich ihm ins Angesicht, weil er im
Unrecht war.“ Und auf welches Kriterium stützte er seine Zensur? „Als ich aber sah,
dass sie nicht den geraden Weg nach der Wahrheit des Evangeliums gingen, sagte
ich zu Kephas in Gegenwart aller: [man beachte, dass es sich um einen
öffentlichen Akt des Widerstands und der Zurechtweisung handelte und er, der
nicht zögerte, eine Anzeige zu verwenden, die den hl. Petrus sehr unbehaglich
machte] „Wenn du, obwohl du ein Jude bist, nach der Art der Heiden und nicht der
Juden lebst, wie magst du die Heiden zwingen, nach jüdischer zu leben?“ [Und als
letztes gab er die doktrinäre Begründung:] „Wir sind zwar von Natur aus Juden und
nicht sündige Heiden; weil wir aber wissen, dass der Mensch nicht gerecht wird
durch die Werke des Gesetzes, sondern durch den Glauben an Jesus Christus, so
nahmen auch wir den Glauben an Christus Jesus an, damit wir gerecht würden auf
Grund des Glaubens an Christus und nicht der Werke des Gesetzes“. (Gal 2,11-16).
Der Fall wurde schließlich auf dem Konzil von
Jerusalem beigelegt, nicht ohne eine ernsthafte Konfrontation, denn in der
Apostelgeschichte heißt es: „Als viel Streit entstand, erhob sich Petrus und
sagte zu ihnen [den Aposteln und Ältesten]: [...] Gott, der die Herzen kennt,
gab für sie [den Heiden] Zeugnis, da er ihnen den Heiligen Geist verlieh wie
auch uns. [...] Als sie alle schwiegen ergriff Jakobus das Wort und sagte: „[...]
Ich entscheide mich dafür, man solle denen, die aus den Heiden sich zu Gott
bekehren, keine Lasten aufbürden, sondern sie anweisen, sich zu enthalten von
der Befleckung durch Götzen, von Unzucht, von Ersticktem und von Blut.“
Und so endete die erste Krise in der Geschichte
der Kirche, die durch eine zweideutige Lehre des ersten Papstes durch
entgegenkommende Gesten gegenüber den Juden hervorgerufen wurde.
Beim Studium der Episode, in der der hl. Paulus
sich dem hl. Petrus widerstand, schreibt der hl. Thomas: „Wenn eine unmittelbare
Gefahr für den Glauben besteht, müssen Prälaten von ihren Untertanen selbst öffentlich
angeklagt werden.“ Daher beschuldigte der hl. Paulus, der ein Untertan des hl. Petrus
war, ihn öffentlich, weil in Glaubensangelegenheiten die Gefahr eines Skandals
drohte. Und wie es in der Glosse des hl. Augustinus heißt: „Der heilige Petrus
selbst gab denen, die regieren, ein Beispiel, damit diese, die vom guten Weg
abweichen, eine Zurechtweisung nicht von ihren Untertanen als unwürdig
zurückweisen würden“ (St. Thomas von Aq., „Suma Theol.“, II-II, 33, 4, 2).
Und im Kommentar zum Galaterbrief fügt er hinzu:
„Die Zurechtweisung war gerecht und nützlich, und ihr Beweggrund war nicht
leichtfertig: Es handelte sich um eine Gefahr für die Bewahrung der evangelischen
Wahrheit.“ (...) Die Art und Weise, wie die Zurechtweisung erfolgte, war angebracht,
da sie öffentlich und offensichtlich war. Deshalb schreibt der hl. Paulus: „Ich
habe zu Kephas“, das heißt zu Petrus, „vor allen“ gesprochen, weil die vom hl.
Petrus praktizierte Simulation eine Gefahr für alle mit sich brachte“ (S. Tomás
de Aq., ad Gal., 2, 11-14, Vorlesung III.nn.).
Als die Verfolgungen des Römischen Reiches
endeten, kam es zur zweiten großen Krise, einem internen Kampf um die
arianische Häresie.
Arius, Priester von Alexandria, behauptete, dass
das Wort dem Vater nicht gleich sei, sondern von ihm als Mittel zwischen Gott
und Mensch geschaffen worden sei und daher eine andere Substanz habe als die
göttliche Substanz des Vaters. Damit war Jesus Christus kein Gott mehr.
Kaiser Konstantin berief im Jahr 325 das erste
große Ökumenische Konzil der Kirche nach Nicäa ein, wo dank des entscheidenden
Beitrags des hl. Athanasius, der als Assistent des Bischofs von Alexandria
teilnahm, die Lehre von der „Wesensgleichheit“ zwischen den drei Personen der
Heiligsten Dreifaltigkeit eingeführt wurde.
Drei Jahre nach Nicäa trat Athanasius die
Nachfolge seines Mentors als Erzbischof an, aber der Arianismus hatte sich
unter die Prälaten eingeschlichen, und auf zwei aufeinanderfolgenden Synoden in
Caesaria und Tyrus wurde Athanasius wegen Aufruhr und Fanatismus verurteilt und
verboten Alexandria zu betreten.
Fünfmal, zwischen 336 und 366, musste er die
Stadt, deren Bischof er war, verlassen und ins lange Exil gehen. Während im
Jahr 341 eine Synode von fünfzig Bischöfen in Rom Athanasius für unschuldig
erklärte, ratifizierte die große Synode von Antiochia, bestehend aus mehr als
neunzig Bischöfen, die Akte der Synoden, die ihn verurteilt hatten, und setzte
einen Arianer auf den Thron von Athanasius. Ein neuer Kaiser, Konstantius, der
halbarianisch war, berief eine Reihe von Synoden ein, um die Anhänger des
Nicäischen Glaubensbekenntnisses zu vernichten. Auf dem Konzil von Arles
schloss sich sogar der päpstliche Legat von Papst Liberius der Verurteilung von
Athanasius an. Zwei Jahre später, auf dem Konzil von Mailand, schlossen sich über
dreihundert westliche Bischöfe, die dem Halbarianismus verfallen waren, der
Verurteilung des hl. Athanasius an. Und der Heilige Hilarius von Poitiers, sein
einziger Verteidiger, wurde verbannt. Im Jahr 357 schloss sich Papst Liberius
selbst, überwältigt vom Exil und mit dem Wunsch nach Frieden, einer
halbarianischen Formel an, brach die Gemeinschaft mit Athanasius und erklärte
ihn für getrennt von der römischen Kirche.
Damals gab es zwei gleichzeitige Konzilien im
Osten und im Westen, an denen 560 Bischöfe, also fast die gesamte katholische
Hierarchie, teilnahmen, die den Verfechter der Orthodoxie erneut verurteilten.
Aus diesen Ereignissen entstand der Ausdruck „Athanasius contra mundum“ (Athanasius gegen die Welt) und der
berühmte Satz des heiligen Hieronymus: „Die Welt seufzte und stellte zu ihrem
Erstaunen fest, dass sie arianisch geworden war.“
In den sechzig Jahren zwischen dem Konzil von Nicäa
und dem Konzil von Konstantinopel, das die Krise des Arianismus beendete, wäre
jeder, der dem „lebendigen Lehramt“ folgen wollte, Papst Liberius und der
Mehrheit Bischöfen gefolgt, die es versäumt hatten, die katholische Wahrheit
klar zu bekräftigen, und hätte sich von den heiligen Athanasius, Hilarius und
Eusebius de Vercelli distanziert, die die wahre Orthodoxie vertraten.
In dieser Notlage wurde die Unversehrtheit des
Glaubens von der winzigen Minderheit unbeugsamer Bischöfe und vom gläubigen
Volk gewahrt, das durch den „Sensus
fidei“ die gesunde Lehre bewahrte. John Henry Newman, ein großer Gelehrter
der frühen Kirchengeschichte und konvertiert vom Anglikanismus, schrieb in
seinem Buch „The Arians of the Fourth
Century“:
„In dieser Zeit großer Verwirrung wurde das
göttliche Dogma der Göttlichkeit unseres Herrn(menschlich gesehen) viel mehr
von der Ecclesia docta [der lernenden
Kirche] als von der Ecclesia docens
[der lehrenden Kirche] verkündet, eingeprägt, aufrechterhalten und bewahrt; während der gesamte Episkopat seinem
Amt untreu wurde, blieb die Laienschaft seiner Taufe treu.“
Die dritte große Krise der Kirche war das
Abendländische Schisma. Es hatte seinen Ursprung darin, dass Papst Clemens V.,
ein Franzose, seinen Wohnsitz nicht in Rom, wo er viele Feinde hatte, sondern
in Avignon nahm. Ihm folgten sechs weitere französische Päpste, die alle in
Avignon residierten. Als Papst Gregor XI. auf Drängen der hl. Katharina von
Siena schließlich nach Rom zurückkehrte und dort kurz darauf starb, drängte das
römische Volk auf die Wahl eines Römers oder zumindest eines Italieners. Der Neu
gewählte war der Erzbischof von Bari, der den Namen Urban VI. annahm. Doch
einige Monate später verurteilte eine Gruppe von hauptsächlich französischen
Kardinälen das Konklave aufgrund des aufgezwungenen Charakters der Wahl des
neuen Papstes für ungültig, setzte den Papst ab und wählte an seiner Stelle
Robert von Genf, der den Namen Clemens VII. annahm und ließ sich in Avignon
nieder.
Von 1378 bis 1417 gab es in der Kirche zwei Linien
rivalisierender Päpste, von denen einige in Rom und andere in Avignon
residierten. Zu dieser Linie kam 1409 eine dritte Linie hinzu, nachdem ein
Konzil in Pisa die beiden rivalisierenden Päpste abgesetzt und einen weiteren gewählt
hat.
Beunruhigt über das in der Kirche herrschende
Chaos berief der Kaiser des Heiligen Reiches ein Konzil in Konstanz ein. Der
heute von den Kanonisten als rechtmäßig angesehene Papst trat zurück, der unrechtmäßige
Papst floh, woraufhin das Konzil einen neuen Papst wählte, der den Namen Martin
V. annahm.
Dieses Konstanzer Konzil, das das Schisma
auflöste, verfiel jedoch durch zwei Dekrete in die Häresie des Konziliarismus,
die das Konzil über den Papst stellte. Unter dem nächsten Papst, Eugen IV.,
wurde das Basler Konzil eröffnet, auf dem die großen theologischen Koryphäen
der Zeit und die meisten Kirchenväter offen den Konziliarismus verteidigten.
Um Druck zu vermeiden, verlegte der Papst das
Konzil nach Florenz. Die Mehrheit akzeptierte diese Versetzung nicht, setzte
den Papst ab und wählte Amadeus von Savoyen, der den Namen Félix V. annahm. Dieser
erkannte jedoch einige Zeit später schließlich Eugen IV. an, der die
Gelegenheit nutzte, den Konziliarismus des Konzils von Konstanz feierlich zu
verurteilen und den universellen Vorrang des Stuhls Petri endgültig zu
bekräftigen.
Bis zum Konzil von Florenz gab es für die Kirche
60 Jahre dramatischer Verwirrung, in denen es jedoch nicht an vielen Heiligen
und neuen Ordensgemeinschaften mangelte.
Was ist aus dieser zusammenfassenden Darstellung
einiger der großen Krisen der Kirche zu entnehmen?
Erstens, dass Sie durch die Hilfe des Heiligen
Geistes wirklich unsinkbar ist: „Fluctuat
nec mergitur“.
Zweitens, dass weder ihre Unvergänglichkeit noch ihre
Unfehlbarkeit für Bischöfe und den Papst selbst kein Hindernis darstellen, dem
Irrtum Vorschub zu leisten und sogar der Häresie zu verfallen.
Drittens, dass es in dieser Notlage an den
Gläubigen liegt, fest im Glauben zu bleiben und schlechten Hirten zu
widerstehen.
Wie Dom Guéranger über die Heiligen sagt, die den
großen Häresien ausgesetzt waren und manchmal mit den kirchlichen Autoritäten
in Konflikt gerieten: „Wenn sich der Hirte in einen Wolf verwandelt, liegt es
an der Herde, sich zu verteidigen. In der Regel geht die Lehre zweifellos von
den Bischöfen auf die Gläubigen über; und Untertanen dürfen ihre Herrscher
nicht auf dem Gebiet des Glaubens verurteilen. Aber im Schatz der Offenbarung
gibt es wesentliche Punkte, über die jeder Christ aufgrund der Tatsache, dass
er ein Christ ist, über die notwendige Kenntnis und die gebührende Obhut
verfügen muss.“
Kommen wir nun zum vierten Teil unserer
Darstellung, nämlich der Verschlimmerung des „Chaos“ in der Kirche.
Was wir in den letzten 50 Jahren gesehen haben,
ist die Zunahme dessen, was Papst Paul VI. einst als „geheimnisvollen Prozess der Selbstzerstörung“ der Kirche
bezeichnete.
Wenn der Felsen Petri fest und unbeweglich an
seinem Platz stünde, könnten die Katholiken mit der Kirche sagen: „Ich habe andere Winde gesehen und andere
Stürme erlebt.“
Dies ist jedoch nicht der Fall, und Katholiken
werden einer strengen Prüfung unterzogen. Dies werde ich anhand der Kommentare
bekannter Analysten des Pontifikats und insbesondere der von Prof. Roberto de
Mattei in der Corrispondenza Romana
veröffentlichten Artikel erläutern, die mehr oder weniger in alle Sprachen
übersetzt wurden.
Was alle diese Autoren betonen, ist, dass die
katholische Kirche seit jenem schicksalhaften Tag des 11. Februar 2013, als
Papst Benedikt XVI. auf die Ausübung des Petrusamts verzichtete, in einem
Zustand des Mysteriums lebt.
Ich erkläre. Der Papst kann von seinem Amt
zurücktreten, und in der Geschichte gab es Päpste, die dies getan haben. Aber
das Papsttum ist keine weitere Stufe in der Hierarchie der priesterlichen
Weihen, in der es nur drei Stufen gibt – Diakon, Priester und Bischof. Daher
wird der gewählte Papst nach Annahme der Wahl weder gesalbt noch erhält er eine
erneute Handauflegung.
Es ist unser Herr Jesus Christus selbst, der ihn
zu seinem Stellvertreter macht und ihm die volle, universelle und direkte
Gerichtsbarkeit über die gesamte Kirche und über jeden Gläubigen verleiht.
Wenn ein Bischof aus der Leitung seiner Diözese
ausscheidet oder aus ihr entfernt wird, verliert er seine Gerichtsbarkeit,
bleibt aber Bischof, weil das Weihesakrament im Gegensatz zum Papsttum
Charakter einprägt.
Doch wenn der Papst auf das Petrusamt verzichtet,
hört er ganz auf, Papst zu sein, und wird wieder nur noch Bischof.
Es gibt eine historische Tatsache, die das Problem
sehr gut veranschaulicht. Als die Nazis in Rom einmarschierten, gab es
Befürchtungen, dass sie Papst Pius XII. verhaften würden. In Erwartung dieser
Möglichkeit verfasste der Papst einen bedingten Rücktrittsakt und erklärte bei
der Übergabe des Dokuments an den Verwahrer:
„Wenn die mich gefangen nehmen, wird Hitler
denken, er hätte Papst Pius XII. in seinen Händen; in Wirklichkeit wird er nur den
Kardinal Pacelli haben.“
Daher ist die Vorstellung vom „emeritierten Papst“
falsch und irreführend, denn sie bedeutet, dass der zurückgetretene Papst in
irgendeiner Weise immer noch Papst ist.
Die Unklarheit wird noch größer, wenn der so
genannte emeritierte Papst weiterhin seinen alten Papstnamen und die weiße
Soutane trägt, und als Seine Heiligkeit angesprochen wird und seinen Briefempfängern
seinen „Apostolischen Segen“ sendet.
Darüber hinaus sagte Benedikt XVI. in seiner
letzten Predigt, dass der Akt des Dienstes an der Kirche unwiderruflich sei und
dass sein „Ja“ nur auf andere Weise gültig bleibe, nämlich durch Gebet und Opfer.
Angesichts all dessen haben einige Kanonisten die
Theorie entwickelt, dass Benedikt XVI. in Wirklichkeit nicht auf das Papsttum
selbst verzichtet hätte, sondern nur auf dessen Ausübung und dass es daher in
der Kirche derzeit zwei Päpste gäbe: einen Aktiven und einen anderen Betenden.
Der Höhepunkt der Verwirrung ereignete sich Ende
Mai letzten Jahres, als der Sekretär Benedikts XVI. in einer öffentlichen
Konferenz erklärte: „Seit dem 11. Februar 2013 ist das päpstliche Amt nicht
mehr das, was es vorher war.“ [...] Vor und nach seinem Rücktritt verstand und
versteht Benedikt seine Pflicht als Mitwirkung an einem solchen „Petrusamt“. Er
verließ den päpstlichen Thron, gab dieses Amt jedoch mit der Verabschiedung vom
11. Februar 2013 nicht endgültig auf. Stattdessen verband er das persönliche
[petrinische] Amt mit einer kollegialen und synodalen Dimension, fast einem
gemeinsamen Amt (...)
„Seit der
Wahl seines Nachfolgers Franziskus am 13. März 2013 gibt es überhaupt keine
zwei Päpste, sondern ein erweitertes Amt – mit einem aktiven Mitglied und einem
kontemplativen Mitglied.“
Noch schlimmer ist, dass Kardinal Müller selbst,
Präfekt der Kongregation für die Glaubenslehre, Ende Oktober gegenüber dem
deutschsprachigen Radio Vatikan ähnliche Aussagen machte: „In der Tat“
behauptete er, „leben wir in einer ganz besondere Phase in der Geschichte der
Kirche: Wir haben den Papst, aber auch den emeritierten Papst.“ Und er fügte
hinzu: „Benedikt und Franziskus ... widmen sich voll und ganz der Mission des
Nachfolgers Petri, und das ist ein großer Reichtum für die Kirche.“
Nun ist aber das Papsttum kein Amt, das
„erweitert“ werden kann, denn es ist ein „Amt“, das Jesus Christus persönlich
einem einzigen Vikar und einem einzigen Nachfolger Petri übertragen hat. Die
Worte von Erzbischof Gänswein und Kardinal Müller, die man nicht versteht,
wohin sie wollen, schlagen eine zweiköpfige Kirche vor und bringen Verwirrung
in eine ohnehin schon zu verworrene Situation.
Die Hauptquelle der Verwirrung ist jedoch der
eigentliche Tenor des Pontifikats von Papst Franziskus, der die traditionellen
Kommunikationsmuster des Papstes mit den Gläubigen und der Welt im Allgemeinen zerbrochen
hat.
Kurz nach der Wahl wies er anstelle einer ersten
programmatischen Enzyklika (wie es alle Päpste von Leo XIII. bis Benedikt XVI
getan haben) auf die Eckpunkte seines Pontifikats in einem Interview mit P.
Antonio Spadaro hin, das in verschiedenen Sprachen von Jesuitenzeitschriften
auf der ganzen Welt verbreitet wurde.
Einen Rückfall erlitt er in einem Interview mit
Eugenio Scalfari, dem atheistischen Gründer der linken Zeitung La Repubblica, dessen Richtigkeit von
Pater Dr. Federico Lombardi, damaliger Sprecher des Vatikans, bezweifelt wurde.
Doch dieses Interview wurde später in eine Zusammenstellung von Texten von
Papst Franziskus aufgenommen, die vom Vatikanverlag veröffentlicht wurde.
In diesem Interview sagte er unter anderem, dass
„Proselytismus ein feierlicher Unsinn“ sei, weil „jeder von uns eine Vision vom
Guten und auch vom Bösen hat“ und wir „dazu anregen müssen, auf das zuzugehen,
was jeder für gut hält“.
Er machte auch danach weiterhin durchschlagende
und beunruhigende Aussagen, insbesondere bei Presseinterviews auf Papstreisen
oder in improvisierten Antworten in von den Medien viel beachteten Veranstaltungen.
Was bei der Öffentlichkeit am meisten Anklang
findet, sind seine schockierenden Sätze: „Gott ist nicht katholisch“; „Wer bin
ich, um zu urteilen?“; „Katholische Frauen sollten keine Kinder wie Kaninchen kriegen“;
„Die Antibabypille ist die Formel, um die Risiken von Zika zu vermeiden“; „Die
meisten katholischen Ehen sind nichtig und eine große Zahl irregulärer Ehen
sind echte Ehen“, und in jüngerer Zeit heißt es: „Martin Luther war ein
Reformator, der gegen die Korruption des Klerus protestierte und Abhilfe für
die Kirche schaffte“.
Diese Ausdrücke haben manchmal eine legitime
Bedeutung (schwer heraus zu finden), aber offensichtlich werden sie von der
Presse kommentiert und von der überwiegenden Mehrheit in ihrem heterodoxen
Sinne verstanden, und alle denken, dass sich die Lehre der Kirche geändert hat.
Zu dieser lehramtlichen Verwirrung kommt eine neue
pastorale Position hinzu. Die Kirche hat ihre Evangelisierungsbemühungen immer
auf der Grundlage des Glaubensgutes, das heißt der Lehre, entwickelt. Papst
Franziskus hat die Gleichung umgekehrt und empfiehlt den Hirten eine
barmherzige Haltung, die die moralischen Verpflichtungen, die sich aus dieser
Lehre ergeben, in den Schatten stellt, indem er erklärt, dass sie sich nicht
geändert hat, sondern nur ihre pastorale Anwendung.
Dieses Primat der Improvisation und
Ungezwungenheit gegenüber methodischem Unterricht und der pastoralen Praxis
gegenüber der Lehre hat katastrophale Folgen:
1) Die Medienbotschaft wird wichtiger als der
Inhalt der Dokumente, die zu sprachlichen Ereignissen werden. Als
beispielsweise Amoris laetitia veröffentlicht
wurde, bezeichnete Kardinal Schönborn es sei „ein sprachliches Ereignis“. Nun
vermittelt aber die Wahl eines neuen „Sprachstils“ implizit eine neue Lehre.
2) Die Anwendung wird wichtiger als die Richtlinien,
da im täglichen Leben der Diözesen und Pfarreien pastorale Veränderungen
stattfinden, wobei jede ihrer eigenen Freiheit und Kreativität folgt.
3) Die daraus resultierende Vielfalt pastoraler
Erfahrungen führt zu einer radikalen Dezentralisierung und einer Kirche mit
„variabler Geometrie“ mit „verschiedenen Geschwindigkeiten“. Angesichts des
gleichen moralischen Problems (z. B. Zugang zur Kommunion für Geschiedene und
Wiederverheiratete) wird jede Gruppe in Diözesen dies unterschiedlich regeln.
Die Kirche der deutschsprachigen „erwachsenen
Katholiken“ wird den „Schnellmarsch“ des „missionarischen Zeugnisses“ machen;
Der Kirche „unterentwickelter“ Katholiken, Afrikaner oder Polen, wird der
„langsame Marsch“ der Bindung an ihre eigenen Traditionen gewährt.
4) Der Heilige Stuhl bleibt im Hintergrund, ohne
wirkliche Autorität, mit der einzigen Funktion, „charismatische Impulse“ zu
geben. Die römisch-zentralisierte Kirche wird durch eine polyzentrische Kirche
ersetzt. Das Bild des Polyeders wurde von Papst Franziskus häufig verwendet,
sogar um ökumenische Beziehungen zu ketzerischen Sekten zu beschreiben. „Das
Polyeder – sagte er – ist eine Einheit, aber mit verschiedenen Facetten; jeder
hat seine Besonderheit, sein Charisma. Das ist Einheit in der Vielfalt“
(Ansprache an die Pfingstkirche der Versöhnung von Caserta, 28. Juli 2014).
Nun entspricht eine Kirche, deren Grundlage nicht
mehr der Fels Petri ist, sondern die polyedrisch ist, die keine einheitliche
Lehre mehr hat, sondern nur noch vielfältige pastorale Praktiken von Kirchen,
die in ökumenischer Harmonie koexistieren, auf religiöser Ebene genau dem das äußerste
des Chaos.
Aber angesichts dieses Chaos hilft der Heilige
Geist der Kirche weiterhin, indem er eine mutige Haltung des Widerstands
aufrechterhält.
In der Zeit, die der Veranstaltung der beiden
Familiensynoden vorausging und diese vermittelte, wurde das Buch „In der
Wahrheit Christi bleiben – Ehe und Kommunion in der katholischen Kirche“ mit
Beiträgen der Kardinäle Müller, Caffarra, de Paolis, Brandmüller und Burke
veröffentlicht. Damit wurde der radikale Plan von Kardinal Kasper, in
byzantinischer Manier eine zweite Ehe anzuerkennen, ein für alle Mal begraben –
eine Hypothese, die Papst Franziskus in dem Interview aus Rio de Janeiro
wohlwollend geschildert und die er gefördert hatte, indem er Kardinal Kasper
zum einzigen Redner machte im Konsistorium der Kardinäle vor der ersten Synode.
Gleichzeitig wurden zwei Initiativen ins Leben
gerufen, an denen das Institut Plinio Corrêa de Oliveira und die Gruppe der
TFPs eng beteiligt waren. Eine davon war die Veröffentlichung der Broschüre
„Vorrangige Option für die Familie – 100 Fragen und Antworten zur Synode“,
unterzeichnet von den Bischöfen Aldo Pagotto, Robert Vasa und Athanasius
Schneider.
Das andere war die Durchführung der Kindlichen Bitte an Seine Heiligkeit Papst
Franziskus über die Zukunft der Familie, das von fast 900.000 Personen unterzeichnet
wurde, darunter mehr als zweihundert Prälaten: Kardinäle, Erzbischöfe und
Bischöfe.
Während der ersten Synode kam es unter der Führung
von Kardinal Pell zu einer regelrechten Revolte von Kardinälen und Bischöfen
(vor allem aus Polen und Afrika) gegen die Manipulationen von Kardinal
Baldisseri und dem Sekretariat, die zu einem wahrheitsgemäßeren Bericht über
die in den Sprachkommissionen der Synode besprochenen Themen führte. Dieser
Bericht wurde zudem in seinem umstrittensten Teil nicht mit der erforderlichen
Mehrheit angenommen.
Nach der Veröffentlichung der nachsynodalen
Exhortation Amoris laetitia, die „von
Fall zu Fall“ die Spendung der Absolution und der Heiligen Kommunion an
geschiedene und standesamtlich wiederverheiratete Menschen erlaubt,
veröffentlichte Weihbischof Athanasius Schneider einen Brief in The Remnant, in dem es hieß, dass einige
„Ausdrücke von Amoris laetitia, und insbesondere die des Kapitels VIII äußerst
zweideutig und irreführend sind“, so dass „es fast unmöglich ist, sie gemäß der
heiligen und unveränderlichen Tradition der Kirche zu interpretieren“, was zu
„lehrmäßiger Verwirrung und einer einfachen und übereilten Verbreitung
heterodoxer Lehren führen wird ... und die Festigung einer Praxis, die drei
Sakramente auf einen Schlag trivialisiert und entweiht“.
Und Wehbischof Schneider kommt mutig zu dem Schluss:
„Wir müssen vermeiden, jedes Wort und jede Geste eines zeitgenössischen Papstes
‚in Unfehlbarkeit umzuwandeln‘. Es widerspricht der Lehre Jesu Christi und der
gesamten Tradition der Kirche. Die totalitäre Auffassung und Anwendung der
päpstlichen Unfehlbarkeit ist nicht katholisch; es ist letztlich weltlich wie
in einer Diktatur; es widerspricht dem Geist des Evangeliums und den
Kirchenvätern.“
Kurz darauf wurde in der Presse berichtet, dass 45
Theologen und Philosophen allen Kardinälen ein Dokument geschickt hatten, in
dem es heißt, ohne den persönlichen Glauben von Papst Franziskus in Frage zu
stellen, dass das Nachsynodale Schreiben „Aussagen enthält, deren natürliche
Bedeutung im Widerspruch zum Glauben und zur Moral zu stehen scheint“ sowie
„viele Aussagen, deren Ungenauigkeit oder Mehrdeutigkeit Interpretationen
zulässt, die dem Glauben oder der Moral zuwiderlaufen“.
Insbesondere tadelt das Dokument 11 Sätze von Amoris laetitia als häretisch, 5 als
fehlerhaft im Glauben und 3 als rücksichtslos und/oder falsch, außerdem sind
die meisten von ihnen aufgrund des Verhaltens, das sie befürworten, skandalös,
schädlich oder pervers.
Bisher hat das Dokument weder eine positive noch
eine gegenteilige Reaktion seitens eines Kardinals oder Gremiums des Heiligen
Stuhls erfahren.
In jüngerer Zeit fördern die Organisatoren der „Kindlichen
Bitte“ eine Kindliche Erklärung zur unveränderlichen Lehre der Kirche über die
Ehe und ihre ungebrochene Disziplin, die bereits 7.000 Unterzeichner hat,
darunter drei Kardinäle (Caffarra, Burke und Pujats), vier Bischöfe und mehr
als 200 Priester und Theologen, Intellektuelle wie Robert Spaemann und Josef
Seifert und Hunderte von Führern familienfreundlicher Bewegungen und
Persönlichkeiten aus dem bürgerlichen Leben.
Die italienische TFP fördert außerdem ein
brillantes Werk von Guido Vignelli mit dem Titel „Eine pastorale Revolution –
Sechs talismanische Worte in der synodalen Debatte über die Familie“. Basierend
auf dem Buch „Unbemerkte ideologischen Umwandlung und Dialog“ von unserem
verstorbenen Prof. Plinio Corrêa de Oliveira. Die sechs Wörter, die einer
semantischen Manipulation zum Opfer fallen, sind: Pastoral, Barmherzigkeit,
Zuhören, Unterscheidung, Begleitung und Integration.
Last but not least veröffentlicht das Institut Plinio Corrêa
de Oliveira immer noch seine Erklärung vom vergangenen Juli mit dem Titel
„Amoris laetitia öffnet die Arme der Kirche und der Gesellschaft für die
programmierte Zerstörung von Ehe und Familie – Appell an die Bischöfe, an
Priester und schweigenden Laienbewegungen“.
Nachdem wir diese Tour d'Horizon des Widerstands gegen das Chaos in der Kirche hinter
uns gebracht haben, wollen wir kurz etwas über die Haltung sagen, die die
einfachen Gläubigen angesichts dieser Notlage einnehmen müssen.
Die erste praktische Orientierung, die sich aus
den theologischen Leitlinien ergibt, die wir zu Beginn der Vorlesung gestellt
haben, besteht darin, die folgenden zwei gegensätzlichen „einfachen Lösungen“
zu vermeiden:
* eine besteht im Sagen: „Schließlich ist der Papst
der Stellvertreter Christi und die Bischöfe die Nachfolger der Apostel.“ Sie
sind das „lebendige Lehramt“; wer bin ich, sie zu verurteilen? „Wenn der Papst
und die Mehrheit der Bischöfe, die ihn unterstützen, sich irren, ist das ihr
Problem“ und sich einfach nicht an das halten, was uns falsch erscheint, aber
von den höchsten Lehrstühlen gelehrt wird.
* Die andere einfache Lösung besteht darin, zu
sagen: „Das ist eindeutig Häresie; wer sie also ausspricht, kann nicht Papst
sein“ und in den Sedisakantismus verfallen, der es überflüssig macht, sich
einem Vorgesetzten zu widersetzen, weil seine Autorität nicht mehr anerkannt
wird.
In diesem Sinne ist es angebracht, sich an die
weisen Worte eines großen Kanonisten des 17. Jahrhunderts zu erinnern, Pater
Dr. Paul Laymann S.J., der behauptete: „Solange der Papst von der Kirche
geduldet und öffentlich als universaler Hirte anerkannt wird, besitzt er
weiterhin tatsächlich die Macht des Papsttums, so dass alle seine Dekrete nicht
weniger Kraft und Autorität haben als wäre er ein wahrer Gläubiger, wie Bañez
und Suárez zu Recht erklären“ (Theol. Mor., Bk. 2, Traktat 1, Kap. 7, S. 153).
Und der Dominikaner Charles Billuart, der im 18.
Jahrhundert lebte, erklärt dasselbe, indem er sagt: „Christus, durch eine
besondere Dispens zum Wohle und zur Ruhe der Kirche gibt weiterhin die
Gerichtsbarkeit selbst einem ketzerischen Papst, bis er von der Kirche
offensichtlich als häretisch erklärt wird“ (Secunda Secundae, 4., Dissertation
über die dem Glauben gegensätzlichen Laster. A.1).
Die zweite praktische Ausrichtung besteht darin,
die katholische Lehre eingehend zu studieren, insbesondere die Wahrheiten, die
am meisten geleugnet werden, und zwar in Bezug auf die Ehe, die sakramentale
Beichte und die Heilige Kommunion. Aber auch die traditionelle Lehre zum
Papsttum und zur päpstlichen Unfehlbarkeit und ihren Grenzen muss studiert
werden.
Drittens ist es notwendig, ein Apostolat dieser
heute geleugneten Wahrheiten zu machen, denn wenn wir uns damit begnügen, sie
abzulehnen und zu schweigen, geschieht, was Edmond Rostand in seinem Stück
Chantecler wunderschön sagt: „Tout ce qui
trop longtemps reste dans l'ombre et dort - S' habitue au Mensonge et consent à
la Mort“, das heißt „alles, was lange im Schatten verharrt und schläft,
gewöhnt sich ans Lügen und bewilligt den Tod“.
Wenn sich niemand öffentlich zu diesen Wahrheiten
bekennt und sie verteidigt, zum Beispiel in Bezug auf die Unauflöslichkeit der
Ehe und die sehr schwere Sünde, die im Ehebruch liegt, werden diese
wesentlichen Wahrheiten der Predigt des Evangeliums einfach aus unserer ehemals
christlichen Kultur verschwinden und am Ende auch in unseren eigenen Seelen verschwinden.
Viertens müssen wir Widerstand leisten. Und alle häretischen
oder gefährlichen Initiativen für den Glauben verurteilen, die in unseren
Diözesen, in unseren Pfarreien, in den katholischen Schulen, die unsere Kinder
besuchen, in den katholischen Publikationen, die in unsere Hände gelangen, auf
den Websites, die wir gelegentlich sehen, usw. vorkommen.
Dies kann individuell geschehen – was den Verdienst
des Mutes hat, – aber auch kollektiv – was den Vorteil größerer Wirkung hat.
Daher ist es wichtig, sich mit anderen zusammenzuschließen und ein riesiges
Netzwerk von Widerstandskämpfern aufzubauen.
Abschließend glaube ich, dass es notwendig ist, in
die Praxis umzusetzen, was Plinio Corrêa de Oliveira den jungen Führungskräften
der chilenischen TFP vor 40 Jahren als Abschluss des Buches „Die Kirche des
Schweigens in Chile“ vorgeschlagen hat, in dem die Zusammenarbeit des Chilenischen
Episkopats mit der vom Kommunismus vorangetriebenen Zerstörung des Landes, angeprangert
wurde.
Was heute zahlreiche Hierarchen und selbst der
Vatikan dazu beitragen, ist nicht die Zerstörung des Privateigentums, sondern
etwas viel Heiligeres: die Unauflöslichkeit der Ehe und der katholischen
Familie. Schlimmer noch, sie tragen dazu bei, das heiligste aller Sakramente,
die Eucharistie, zu entweihen und das abzuwerten, was für uns in unserem
Zustand als Sünder am unverzichtbarsten ist: die Beichte.
Erst recht gilt für diese zerstörenden Prälaten
das, was als Schlussfolgerung der „Kirche des Schweigens in Chile“ erschien,
eine Schlussfolgerung, die von niemandem widerlegt wurde, weder in Chile noch
anderswo:
„Angesichts unserer Haltung des Widerstands und unsere
Aufmerksamkeit auf unser spirituelles Leben als Katholiken richten, ist es
unvermeidlich, dass wir eine Frage stellen:
„Sind wir in gesunder Lehre verpflichtet, an der
Seite dieser Hirten und dieser Priester [Zerstörer] zu stehen, um von ihren
Lippen ... die Lehren der Kirche und die Sakramente von ihren Händen zu
empfangen?“
„In diesem Zusammenhang ist Folgendes zu beachten:
„a) Für eine vollständige kirchliche Koexistenz …
muss ein Mindestmaß an Vertrauen und gegenseitiger Übereinstimmung in den
geistlichen Beziehungen zwischen Schaf und Hirte sowie zwischen Sohn und Vater
bestehen.
„b) Angesichts des Umfangs und der Bedeutung, die
diese Pfarrer und Priester der von uns angeprangerten Zerstörungsaktion
beimessen, sind wir der Ansicht, dass es in der konkreten Anordnung keine
Bedingungen für die gewohnheitsmäßige Ausübung dieses Zusammenlebens gibt. Wir
können nicht erkennen, dass ein solches Vorgehen nicht eine große Gefahr für
den Glauben und einen ernsthaften Skandal für das Gute mit sich bringen soll.
„c) Daher und mit Ausnahme besserer Urteilskraft
bekräftigen wir, dass die Beendigung der kirchlichen Koexistenz mit solchen
Bischöfen und Priestern ein Gewissensrecht von Katholiken ist, die dies für
untragbar halten. Das heißt, schädlich für den Glauben selbst und das Leben der
Frömmigkeit und ein Skandal für das gläubige Volk.
„d) Wir glauben nicht, dass es einen Moralisten
oder Kanonisten gibt ... der behauptet, dass eine solche Koexistenz unter
konkreten, so schwerwiegenden Umständen wie den gegenwärtigen obligatorisch
sei.
„e) Andererseits ... liegt es in der Natur dieses
Prozesses, dass sich seine Besonderheiten nicht absolut gleichzeitig [überall]
entwickeln [die Situation in Deutschland ist nicht die gleiche wie
beispielsweise im benachbarten Polen]. Im Gegenteil, er ist hier
fortgeschrittener und dort etwas zurückgebliebener. Es ist auch notwendig, den
Fall einiger Geistlicher zu berücksichtigen, deren Engagement für den
Abrissprozess vorhanden ist, jedoch in einem begrenzten und sehr schwachen
Ausmaß [wir könnten etwas hinzufügen, das es in Chile in den 1970er Jahren
nicht gab, nämlich offen widerständige Prälaten wie Weihbischof Athanasius
Schneider und andere]. ... Auf diese Weise ist es verständlich, dass [einige]
Gläubige die Kirchen der Pastoren und Priester besuchen, die wir anprangern,
und dass andere sich weigern, dies zu tun und sich von allen üblichen
spirituellen und religiösen Beziehungen zu solchen Geistlichen distanzieren,
auch in Bezug auf diese zum sakramentalen Leben. [...]
„Wir haben dieses Werk geschrieben“, schließt der
von Dr. Plinio vorgeschlagene Text, „damit [die] unzähligen Katholiken von
unbestreitbarer Authentizität [die mit dem Abrissprozess nicht einverstanden
sind] sich ihrer Rechte und Pflichten voll bewusst werden und die Freiheit dazu
spüren können, entsprechend der legitimen Dynamik ihrer Seelen zu handeln. Aber
trotzdem in Gelassenheit zu handeln, in unzerbrechlicher Treue und fest vereint
in Orthodoxie und Glauben. [...]
„Mit dem Frieden unseres Gewissens und eine
größeren Entschlossenheit denn je, den Kampf fortzusetzen [...], der auf den
unveränderlichen Lehren der katholischen Lehre basiert, wenden wir uns
schließlich an Unsere Liebe Frau.
„Wir flehen die an [die allerseligste Jungfrau Maria],
die so oft ihre mütterliche Vorliebe für die Herde [ihres Sohnes] zum Ausdruck
gebracht hat, diese in der Integrität des Glaubens zu bewahren, in Erwartung
des glorreichen Augenblicks, in dem sie für die Kirche die Gnade erlangt,
Hirten zu bestellen, die von sich selbst vor dem Göttlichen Hirten die Worte sagen
können, die Er auf Erden gesprochen hat: „Vater ... Ich bewahrte sie in deinem
Namen, die du mir gegeben hast, und ich behütete sie, und keiner von ihnen ging
verloren als der Sohn des Verderbens“. (Joh 17,11-12)
Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit.
Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google
Übersetzer.
Die deutsche Übersetzung „Was ein Katholik wissen
muss, um in der gegenwärtigen Krise der Kirche treu zu bleiben“ Erschien erstmals in deutscher Sprache in www.p-c-o.blogspot.com
© Nachdruck dieser deutschen Fassung ist mit
Quellenangabe dieses Blogs gestattet.