Muttergottes der Immerwährenden Hilfe

 

Plinio Corrêa de Oliveira

      Unsere Liebe Frau von der Immerwährenden Hilfe ist eines dieser Themen, zu denen man viel sagen könnte und gleichzeitig wenig zu sagen hat. Über die Muttergottes der Immerwährenden Hilfe kann ich nur wenig sagen, denn ich weiß nur, dass es sich um eine Ikone der orientalischen Kirche handelt, auf einem goldenen Hintergrund, wie er für die Malerei des orientalischen Stils charakteristisch ist, mit etwas von jener „Starre“ und jener Unbeweglichkeit, die die noch vom orientalischen Stil beeinflusste Malerei kennzeichnet. Es handelt sich um eine Frömmigkeit, die, wenn ich mich nicht irre, in Süditalien entstanden ist, wo der Einfluss der Ostkirche so groß ist, dass es bis heute auf der Insel Sizilien ein oder zwei Diözesen gibt, die zwar römisch-katholisch-apostolisch sind, aber dem östlichen Ritus, dem griechischen Ritus, angehören, weil der griechische Einfluss auf der Insel Sizilien fortbesteht.

       Diese Verehrung hat sich in der ganzen Welt verbreitet und ist aus einer Reihe von historischen und konkreten Gründen zur besonderen Berufung der Kongregation der Redemptoristen geworden. Wie wir wissen, hat sie in der Kirche zahlreiche Gnaden verbreitet und wurde von der Kirche mit Gunstbeweisen, Schutzerweisungen und Ablässen überhäuft.

      Wir sollten über den Titel der Immerwährenden Hilfe sprechen, denn es ist der Titel, unter dem die Gottesmutter in dieser Andacht verehrt werden wollte und der sich von den verschiedenen anderen Titeln unterscheidet, unter denen sie verehrt wird.

      Aber ich möchte vor allem darauf hinweisen, dass dieser Titel mit einer anderen Form, mit anderen Aspekten und mit anderen Titeln übereinstimmt, die die gleiche Idee hervorrufen. Zum Beispiel Unsere Liebe Frau von der Immerwährenden Hilfe und Unsere Liebe Frau vom Beistand. (Anm. des Übersetzers: Im Portugiesischen gibt es viel Synonyme für Hilfe: ajuda, auxílio, socorro, amparo die jeweils auch der Muttergottes gegeben werden). Das heißt, diese Anrufungen, die sich unterscheiden, weil sie an verschiedenen Orten entstanden sind, weil sie den Gläubigen bei verschiedenen Gelegenheiten und unter verschiedenen Umständen empfohlen wurden, dennoch auf verschiedene Weise sowohl die Fürsorge feiern, mit der die Gottesmutter in die Ereignisse des täglichen Lebens eingreift, sei es bei Ereignissen geistlicher oder zeitlicher Art, sei es bei Ereignissen, die das Schicksal von Einzelpersonen oder von Familien, Staaten, der Heiligen Kirche, Seelenfamilien, der Interessen der ultramontanen Sache, nun, die Sorgfalt, die Häufigkeit, die Freundlichkeit, die Herablassung, mit der sie eingreift, um denen zu helfen, die sich an sie wenden.

      Dieses Konzept, das so vielen Anrufungen gemeinsam ist, hat jedoch in der Anrufung der Muttergottes von der Immerwährenden Hilfe ein eigenes Element. Es ist das Wort „immerwährend“. Allen ähnlichen Anrufungen der Muttergottes wird die „immerwährende“ Eigenschaft nicht beigefügt. Deshalb wird in dieser Anrufung der Gottesmutter nicht die Tatsache besonders verherrlicht, dass die Gottesmutter den Katholiken häufig, großzügig und zärtlich hilft, sondern dass diese Hilfe immerwährend ist. Die Dauerhaftigkeit dieser Hilfe ist die Norm, auf die der Schwerpunkt dieser Anrufung gelegt wird.

      Aber warum diese Hilfe auf Dauer? Denn wenn die Hilfe eine sehr kostbare Sache ist, besonders wenn sie von der Königin des Himmels und der Erde kommt, die alles tun kann, weil sie die „Allmächtige Bittstellerin“ genannt wird - sie, die allein durch den Wert ihrer Bitten alles tun kann -, wenn diese Hilfe der Gottesmutter sehr kostbar ist, dann ist das Schönste an ihr einerseits, dass sie ewig ist. Stellen wir uns einen Menschen vor, der ein Bettler, ein Elender, ein Aussätziger ist. Und diese Person erhält zum Beispiel Gnaden von einer Königin. Sagen wir, er ist ein Unglücksrabe aus England, aber Königin Elisabeth II. hat Mitleid mit ihm und hilft ihm von Zeit zu Zeit. Wir können von der Gefälligkeit der Königin schwärmen, die sich den bescheidensten und elendesten ihrer Untertanen zuwendet und von der Höhe ihres Thrones aus von Zeit zu Zeit etwas für diese Untertanen herabsteigen lässt. Wir können uns erfreuen über ihre Zuwendung, wir können uns freuen über das Glück des Untertanen, wenn ihm diese unerwartete und unverdiente Gnade zuteil wird, und wir können dann die Güte der Königin preisen.

      Aber es bleibt immer die Frage: Wird eine solche freiwillige Hilfe, eine Hilfe, die aus einer solchen Großzügigkeit heraus geleistet wird, für einen Menschen, der sie nicht verdient, nicht irgendwann aufhören? Kommt nicht irgendwann der Zeitpunkt, an dem die Person sie missbrauchen wird? Wenn er so viel getan hat, dass ihm nicht mehr geholfen werden kann? Das heißt, die Beendigung der Hilfe ist der Schatten, der in der Hilfe selbst bleibt. Gibt es nicht einen Moment, in dem die Königin, mit anderen Dingen beschäftigt, diesen unglücklichen Mann vergisst? Wird sie nicht irgendwann sagen, wenn sie es leid ist, so viel zu geben: „Ich habe diesem Mann so viel gegeben, und er hat sein Leben nie verbessert; ich werde jetzt aufhören zu geben“! Wird es nicht einen Moment geben, in dem die Königin sagt: - „Ich habe ja viele, die mich bitten. Ich habe ihm schon zu viel gegeben. Jetzt werde ich es einem anderen geben.“

      Gibt es nicht eine Situation, in der die Königin, die ihre Hilfe schicken will, weiß, dass der Bittsteller sich in einem Boot auf dem Meer zwischen Schottland und dem Nordpol befindet, und beschließt, die Hilfe nicht mehr zu schicken, da der Ort weit entfernt ist und der arme Mann zu viele falsche Dinge tut, weil er sich selbst in diese Entfernungen begeben hat. „Wäre es nicht möglich“, wird die Königin sich fragen, „einen Hubschrauber der Royal Navy zu schicken, um diesen Mann zu holen, um ihn von dort, wo er ist, in Sicherheit zu bringen, in ein Haus, wo er vernünftig leben kann“. Was wäre, wenn dieser Mann zum Beispiel etwas gegen die Königin selbst getan hätte? Wenn er das Pech hatte, sie anzugreifen, wenn er zum Beispiel etwas tat, das eine Verleumdung gegen die Königin war? Würde die Königin nicht sagen, dass er das Maß überschritten hat und sie nun nichts mehr mit ihm zu tun haben will? Das heißt, wir können uns tausend Umstände vorstellen, unter denen diese Unterstützung aufhören würde und unter denen die Königin kein Interesse mehr an diesem Unglücklichen hätte.

      Aber die Muttergottes ist nicht so zu uns. Und die Dauerhaftigkeit ihrer Hilfe weist ausdrücklich auf das Gegenteil hin. Wie schlecht wir es auch machen, wie sehr wir es auch missbrauchen, wie unglaublich unsere Undankbarkeit auch sein mag, wie akut das Risiko auch sein mag, wie außergewöhnlich das Wunder auch sein mag, um das wir bitten müssen, wie extrem, wie unwahrscheinlich das ist, worum wir bitten müssen, vorausgesetzt, es ist keine schlechte Sache an sich, die Muttergottes ist die Mutter der Immerwährenden Hilfe. Das heißt, die Mutter, die sich dadurch verherrlicht, dass sie immer da ist, immer hilft, immer aufnimmt, so dass es keine mögliche Hypothese gibt, in der wir, die wir zu ihr beten, nicht beachtet und unterstützt werden.

      Natürlich behält sie uns unter bestimmten Umständen das Recht vor, unsere Bitten nicht zu erfüllen. Aber das Nichtgewähren ist nur eine Redeweise, denn sie kann die Gewährung dessen, worum wir bitten, hinauszögern, aber diese Verzögerung besteht darin, uns anschließend das Hundertfache dessen zu geben, worum wir bitten. Glücklich sind diejenigen, für die die Gottesmutter auf sich warten lässt. Sie kommt mit ihren Händen, die mit zahlreichen Gaben beladen sind. Es kann auch sein, dass die Gottesmutter nicht die Gnade gibt, um die wir bitten, sondern andere Gnaden, die viel wertvoller sind als die, um die wir bitten.

 

 

Aus dem Portugiesischen übersetzt mit Hilfe von DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) von „Santo do Dia“ im Jahr 1964 (ohne genaues Datum), „Nossa Senhora do Perpétuo Socorro“.

Diese deutsche Fassung „Muttergottes der Immerwährenden Hilfe“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com

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Der Rosenkranz – Waffe der Rechtgläubigkeit

 

Der hl. Dominikus empfängt
von der Muttergottes den Rosenkranz

Der Rosenkranz ist die Waffe der Orthodoxie (Rechtgläubigkeit), die Waffe des Ultramontanismus, die Andacht, mit der wir die Wurzeln des bösen Geistes und der Häresie in uns selbst vernichten und die Häresie und den bösen Geist im Kampf besiegen, der sich gegen uns richtet

Plinio Corrêa de Oliveira

       Heute ist der Tag der sieben heiligen Gründer des Ordens der Dienerinnen Mariens, Bekenner, über die wir gestern einen Kommentar abgegeben haben.

       Am 14. haben wir den hl. Nostrian, Bischof und Bekenner.

       Heute gibt es also keinen Heiligen des Tages. Da es mir immer leid tut, dass so viele Leute kommen und es dann keinen Tagesheiligen gibt, würde ich gerne ein Thema behandeln, wenn Sie mir sagen, dass ich es schnell behandeln soll, ein kurzes Thema. Gibt es ein Thema?

       (Dr. Plinio, könnte Sie etwas über die Verehrung des Heiligen Rosenkranzes sagen?)

       Ich könnte folgendes erwägen:

       Das große Verdienst der Rosenkranzandacht besteht bekanntlich darin, dass sie dem heiligen Dominikus von der Gottesmutter offenbart wurde und als Mittel zur Wiederbelebung des Glaubens in den von der albingensischen Häresie stark verwüsteten Gebieten Frankreichs offenbart wurde. Und in der Tat führte die weit verbreitete Praxis des Rosenkranzes zu einer Wiederbelebung des Glaubens. Auf diese Weise verbreitete sich der Rosenkranz immer mehr und wurde zu einer der klassischen katholischen Andachten in einer Zeit, in der der Glaube wirklich noch vorhanden war. Das ging so weit, dass nicht nur unzählige Bilder der Muttergottes des Rosenkranzes im ganzen Land verbreitet wurden, sondern auch die Praxis des Rosenkranzes unter den Gläubigen üblich wurde und in vielen Orden das Tragen des Rosenkranzes an der Taille ein offizielles Element der Ordenstracht war.

       Unter den tausend Dingen, die man über den Rosenkranz sagen könnte, möchte ich genau diese Ursprungsverbindung zwischen dem Rosenkranz und der Tugend des Glaubens, zwischen dem Rosenkranz und dem Sieg über die Häretiker hervorheben. Der Rosenkranz gilt seit jeher als eine äußerst wirksame Waffe des Glaubens. Und gerade für uns, die wir der Meinung sind, dass die Tugend des Glaubens die Wurzel aller anderen Tugenden ist, und dass es daher keinen Sinn hat, die anderen Tugenden zu pflegen und den Glauben zu vernachlässigen, weil alle anderen Tugenden einem lebendigen Glauben entspringen müssen, sonst sind sie keine echten Tugenden, gerade für uns, die wir ein Leben des Kampfes für die Orthodoxie (Rechtgläubigkeit) führen und den Sieg der Orthodoxie und der Gegenrevolution der Welt als das Ideal unseres Lebens betrachten, sagt diese Andacht viel aus. Denn sie stellt genau die Verbindung zwischen unserem Leben und der Verehrung der Gottesmutter her.

       Die Gottesmutter erscheint hier eindeutig als diejenige, von der die Liturgie sagt, dass sie allein alle Häresien in der ganzen Welt vernichtet hat, und zwar hauptsächlich durch den Rosenkranz. Der Rosenkranz ist also die Waffe der Orthodoxie, er ist die Waffe der Ultramontanen (Romtreuen), und er ist die Andacht, mit der wir die Wurzeln des bösen Geistes und der Häresie, die in uns selbst sein mögen, vernichten und die Häresie und den bösen Geist in dem Kampf, den sie gegen uns führen, besiegen. Die Praxis des Rosenkranzes ist also eine typische Praxis für uns, und deshalb bestehen wir so sehr darauf, dass man meinen muss, dass das Leben eines Mitglieds unserer Gruppe nur dann normal und in Ordnung ist, wenn er unter anderem täglich die drei Teile, also den vollständigen Rosenkranz, betet.

       Es nützt nichts, das zu sagen, was einige gesagt haben (außerhalb der Gruppe, denn Gott sei Dank sagt es niemand in der Gruppe): Ich bete lieber einen gut gebeteten Zehner (ein Geheimnis) - als einen ganzen Rosenkranz, der einfach heruntergeleiert wird. Ich habe von einem Heiligen gehört, zu dem jemand dies sagte, und er sagte: Gut, dann bete ein Ave Maria mit aller Andacht und Sammlung. Die Person ging zum Beten und hat es nicht geschafft. Warum? Diese ideale Andacht, jedes Wort zu betrachten, usw., das ist süßlich, wie Zuckerwasser, da kommt nicht ernsthaftes heraus.

       (Bemerkung: Die heilige Theresia erklärt, dass sie es in ihrem Leben nie geschafft hat, ein Ave Maria ohne Ablenkung zu beten).

       Die Wahrheit ist: Ein Ave Maria ohne Ablenkung zu beten, ist ein Meisterwerk. Und da wir nicht einmal ein einziges Ave Maria ohne eine gewisse Ablenkung beten können, lohnt es sich, den Mangel an Qualität durch Quantität zu kompensieren; wenn ich nur in der Lage bin, ein Ave Maria mit Ablenkung zu beten, ist es besser, 50 Ave Maria mit Ablenkung zu beten, als ein Ave Maria mit Ablenkung. Das liegt auf der Hand.

       Es ist also ein Gebet, das, wenn es so verrichtet wird, nicht anmaßend ist, es ist ein demütiges Gebet, das nicht diese Idee hat, den Dingen zu viel Aufmerksamkeit zu schenken, sondern im Gegenteil, es versteht die menschliche Schwäche und bringt die Dinge voran, und deshalb ist diese Wiederholung des Rosenkranzes weit, weit davon entfernt, steril zu sein. Es ist wirklich etwas, dass das enorme Verdienst der Beharrlichkeit hat. Unser Herr selbst hat die Beharrlichkeit als eine der Eigenschaften des Gebets empfohlen. Durch beharrliches Gebet werden Dinge erledigt. Wenn man darauf besteht, wenn auch nur mündlich, dann erhält man die Gnade.

       Das Rosenkranzgebet als Waffe des Gegenrevolutionärs zu empfehlen, um durchzuhalten, sich zu heiligen und Häresien zu besiegen, ist also eine unvergleichliche Aufgabe.

 

 

Aus dem Portugiesischen übersetzt mit Hilfe von DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) von „Santo do Dia“ vom 12.2.1964, „O rosário é a arma da ortodoxia“.

Diese deutsche Fassung „Der  Rosenkranz – Waffe der Rechtgläubigkeit“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com

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Die mobile Unbeweglichkeit des Chaos

 Plinio Corrêa de Oliveira

    Wenn es einen gemeinsamen Nenner bei den Ereignissen des öffentlichen und privaten Lebens in so vielen Ländern gibt, dann ist es das Chaos. Die chaotischen Aussichten scheinen sich von selbst zu vervielfachen, und man begibt sich mehr und mehr auf den Pfad des Chaos, von dem niemand genau weiß, wie weit er reicht.

    Die rätselhaften Kräfte des Chaos erzeugen Explosionen, Eruptionen, die den Eindruck erwecken, als würde die ganze Welt explodieren. Die Optimisten geraten nicht allzu sehr in Panik, denn sie sind der Meinung, dass sich alles wieder normalisieren wird. Denn, wie ein portugiesisches Sprichwort sagt, „alles wird in der Kaserne von Abrantes wieder so sein wie vorher“ (Tudo será como dantes no quartel de Abrantes…)...

    Diejenigen, die behaupten, hellseherisch begabt zu sein, sind alarmiert und glauben, dass die Welt bald auf den Kopf gestellt wird. Aber auch sie täuschen sich, denn „plus sa change, plus c’est la même chose“: je mehr sich die Dinge ändern, desto mehr bleiben sie gleich...

    Der chaotische Prozess, den wir alle miterleben und erleiden, bewegt sich in der Tat in seiner unbeweglichkeit. Hier und da kommt es zu Meinungsverschiedenheiten, zu Situationen, die so angespannt und kritisch sind, dass man meinen könnte, dass jeden Moment irgendwo auf der Welt ein Weltkrieg ausbrechen könnte. Doch in diesem Wirbel und Strudel des Chaos bleiben die Situationen schließlich unbeweglich.

    Doch gerade diese Unbeweglichkeit, die sich durch ständige Mobilitäten, durch Situationen, die sich weder verbessern noch verschlechtern, bildet, ist das eigentliche Wesen des Dramas, in das immer mehr Länder verfallen.

    Es handelt sich um eine Art psychosoziales AIDS, das sich in der ganzen Welt ausbreitet: eine Krankheit, die nicht sofort tötet, sondern alles schwächt, was in den Nationen gesund und organisch ist.

    Eingeschüchtert durch die Vervielfachung von Katastrophen und moralischen und materiellen Ruinen zieht sich der heutige Mensch in sich selbst zurück und klagt: „Verfall und Ruin sind die Regel des Lebens, und jeder muss sich dem unterwerfen. Alles zerfällt, und nichts hat mehr einen Sinn - die Dinge haben keinen Sinn mehr!“

    Vor dem Hintergrund dieses Gesamtbildes scheint die folgende Botschaft verkündet zu werden: „Gewöhnt euch daran und begreift, dass nichts mehr eine Daseinsberechtigung hat. Die menschliche Vernunft ist ausgestorben und die Dinge werden nie wieder vernünftig ablaufen!“ Aber all dies wird nicht ausdrücklich gesagt. Die Entwicklung des Weltgeschehens wird immer absurder und zweckloser werden. Jeder wird sich an den Gedanken gewöhnen müssen, dass die Absurdität das Zepter der Welt übernommen hat....

    Das scheint die gegenwärtige Botschaft der Ereignisse zu sein: „Menschliche Vernunft, verschwinde! Menschlicher Gedanke, sei still! Mensch, denk nicht mehr nach und lass dich wie ein Tier von den Ereignissen mitreißen!“

    Und aus den Tiefen dieses Abgrunds kann ein Katholik den trügerischen Schein, den unheimlichen, anziehenden und wahnhaften Gesang jenes elenden Wesens erkennen, das eine Art Personifizierung der Unlogik, der Absurdität, der extravaganten und hasserfüllten Auflehnung gegen den allwissenden Allmächtigen ist: der Teufel. Vater des Bösen, des Irrtums und der Lüge, er stöhnt und kämpft verzweifelt mit seinem ewigen und abscheulichen Schrei der Revolution: „Non serviam“. Ich werde nicht dienen!

Es sind diese Perspektiven, die Theologen diskutieren könnten und müssen. Die wahren Theologen natürlich, d.h. die wenigen unter ihnen, die noch an die Existenz des Teufels und der Hölle glauben“.

 

 

Aus dem Spanischen mit Hilfe von Deepl-Übersetzer (kostenlose Version) in „A Cidade“, Campos, Rio de Janeiros, vom 8. Mai 1993.

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Bücher gegen Kanonen

Plinio Corrêa de Oliveira

      Gerade in dieser Zeit, in der die Gemüter so verwirrt sind, werden in Brasilien drei Werke veröffentlicht, die, obwohl sie sehr unterschiedlich sind, wertvolle Elemente darstellen, um die übertriebenen Befürchtungen, die Verwirrungen und die Unsicherheit der katholischen Meinung zu zerstreuen. Einerseits kündigt die Philosophische Fakultät „Sedes Sapientiae“ die Herausgabe der monumentalen Übersetzung der „Summa Theologica“ des hl. Thomas von Aquin ins Portugiesische an. Dieses Werk braucht kein Lob. Es ist von allen intellektuellen Kreisen des Landes mit größtem Interesse erwartet worden und entspricht einem echten und dringenden Bedürfnis für jeden, der sich ernsthaft mit dem heiligen Thomas von Aquin beschäftigt. Es wurde von Professor Alexandre Correia verfasst, der zweifelsohne derjenige ist, der dieses Unterfangen in Brasilien am besten durchführen kann, und wird aufgrund des Wertes der intellektuellen Referenzen des Autors eine Art offizielle Version des Heiligen Thomas darstellen. Es wird auch für diejenigen sehr nützlich sein, die Latein können, das im Original sehr zugänglich ist, denn es wird das perfekte Verständnis des Textes erleichtern, in einer Angelegenheit, die mehr als jede andere eine absolut präzise Kenntnis der Bedeutung jedes Begriffs erfordert. Mit einer so wertvollen Übersetzung ins Portugiesische werden wir von den verstümmelten Zitaten des Heiligen Thomas in der Volkssprache befreit, die so oft in nationalen oder portugiesischen Büchern und Artikeln zu finden sind. Schließlich sind Exemplare der Summa auf unserem Buchmarkt sehr selten. Die Ausgabe in einem komfortablen und eleganten Format, die die Fakultät „Sedes Sapientiae“ jetzt herausgibt, wird allen Brasilianern das Studium des Heiligen Thomas zugänglich machen. Der Universallehrer wird nicht mehr der „verborgene Schatz“ sein, der er bisher für unsere jungen Gelehrten war. Von manchen wird er mit der Sonne verglichen. Diese Sonne wird nun in den intellektuellen Kreisen Brasiliens hell scheinen.

      Es genügt, den hl. Thomas ein wenig zu kennen, um zu verstehen, was dies für die Ordnung, die Klarheit, das Leben, das Handeln in der Tiefe bedeutet, selbst in einer Zeit - oder gerade in einer Zeit -, in der nur die Sprache der donnernden Kanonen wirklich wirksam zu sein scheint.

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      In diesen Zeiten politischer und sozialer Umstrukturierung ist es dringend notwendig, dass die Katholiken Fragen, die die menschliche Person, die Familie, die Berufe, den Staat und die internationale Gesellschaft betreffen, mit besonderer Aufmerksamkeit untersuchen.

      Zu diesem Zweck wurde soeben eine hervorragende Übersetzung von Taparelli d'Azeglio's „Kurs im Naturrecht“ veröffentlicht. Ihr Autor ist der angesehene Priester der Gesellschaft Jesu, Pater Principessa Rossetti, der inmitten seiner Pflichten als Professor an der Philosophischen Fakultät, die die Priester der Gesellschaft Jesu in Freiburg (Schweiz) leiten, Zeit gefunden hat, diese wichtige Arbeit zu leisten. Es heißt, dass die Jesuiten ruhen indem sie Steine schleppen. Die Kirchengeschichte bezeugt, dass diese Steine, die in flüchtigen Momenten der Entspannung getragen werden, in Blumen verwandelt werden. In den Händen von Pater Principessa Rossetti wurden sie zu Früchten. Denn sie sind in der Tat attraktive und zu gehaltvollen Früchten für den Geist, dieses an heiliger und wahrer Wissenschaft dichten Seiten des Buches, das er soeben dem brasilianischen Publikum geschenkt hat.

      Das Werk von Taparelli d'Azeglio ist alles, was man zum Thema Naturrecht an solider Literatur finden kann. Taparelli d'Azeglio analysiert das Thema von seinen letzten und entferntesten Grundlagen an und vermittelt dem Leser eine feste, vollständige und kristallklare Vorstellung von der gesamten politischen und sozialen Anschauung des Katholizismus. Ich erinnere mich noch gut an den Eindruck von echtem Erstaunen, den ich hatte, als ich es in meiner Studentenzeit las. Nicht der leere, flüchtige Glanz, den Werke mit einer gewissen literarischen Phosphoreszenz erzeugen können. Aber die Verblüffung, die der aufrechte Verstand unweigerlich empfindet, wenn er mit einem System konfrontiert wird, das von seinen ersten Prinzipien ausgehend mit unnachgiebiger Logik eine Schlussfolgerung nach der anderen zieht und am Ende mit diesen Schlussfolgerungen eine große und sichere Struktur bildet. Der menschliche Geist ist für die Wahrheit geschaffen, und er freut sich sehr, wenn er sie besitzt. Der menschliche Wille ist für das Gute geschaffen, und nur im Guten findet er seine wahre und vollkommene Ruhe. Ich kann die Genugtuung nicht vergessen, mit der ich bei der Lektüre des „Saggio di Diritto Naturale“ von allen seinen Thesen überzeugt wurde. Für mich, der ich im Jurastudium nur mit den Dämmerungslehren des Rechtspositivismus gelebt hatte, war der Kontrast zwischen diesen Dämmerungen und der Pracht der katholischen Lehre etwas Unbeschreibliches. Und zu dieser Freude, die Wahrheit zu besitzen, kam noch eine weitere hinzu. Es war die Freude, zu sehen, dass die Wahrheit so ist, wie sie ist: „Anima humana naturaliter christiana“. Die menschliche Seele findet in der Lehre der Kirche die absolute Übereinstimmung mit all ihren Sehnsüchten. Welche Freude, wenn man sieht, dass die von Gott geschaffene moralische und rechtliche Ordnung der Welt so vollkommen ist! Dies sind Eindrücke, die nie aus dem Gedächtnis verschwinden. Ich kann nicht an Taparelli denken, ohne mich daran zu erinnern. Und wir müssen Gott danken, dass endlich eine korrekte, klare Übersetzung mit einer perfekten Präzision der Begriffe das beste Werk des Naturrechts, das in der Christenheit zu finden ist, in die Reichweite aller unserer Gelehrten bringen wird.

      Pater Principessa Rossetti hatte die hervorragende Idee, nicht den „Saggio“ zu übersetzen, sondern den „Kurs im Naturrecht“, eine didaktische Ausgabe des „Saggio“ von Taparelli selbst. Die Methode des „Kurses“ ist streng scholastisch - wie die gesamte Lehre des Buches - und hat jene Einfachheit, jene Klarheit, jene substantielle und unprätentiöse Festigkeit, die alles kennzeichnet, was wirklich vom thomistischen Geist durchdrungen ist. Dieses Buch wird von den katholischen Kritikern einhellig gelobt und hat eine sehr seltene Ehre verdient. Taparelli d'Azeglio ist der einzige relativ junge Autor des Naturrechts, der von einem Papst zitiert worden ist. Zumindest habe ich keinen anderen gefunden, der in der umfangreichen Sammlung päpstlicher Dokumente, die von Bonne Presse herausgegeben wird, zitiert wurde. Es war Pius XI., der Taparelli zitierte. Für einen katholischen Schriftsteller ist dies die größte aller Auszeichnungen.

* * *

      Zur gleichen Zeit hat Pater Valentine Armas CMF, eine neue Ausgabe seines Buches „Splendors of Fatima“ veröffentlicht. Sie wird vom Ave Maria-Verlag Ltda. herausgegeben. Es ist ein wunderschönes Buch von fast vierhundert Seiten, dessen Lektüre für die heutige Welt absolut notwendig ist.

      In Brasilien ist bereits viel für die Verehrung Unserer Lieben Frau von Fatima getan worden. In S. Paulo verdanken wir dem Eifer der Regulären Patres vom hl. Franziskus von Assisi, die Errichtung der prächtigen Kirche, die zu Ehren der heiligen Jungfrau von Fatima, die auf dem Hügel von Sumaré steht. Der angesehene Pater Fernandes hat ein Werk über Fatima veröffentlicht, von dem man sagt, es sei ausgezeichnet, das mich aber trotz aller meiner Bemühungen noch nicht erreicht hat.

      Überall entstehen Kirchen oder Altäre zu Ehren Unserer Lieben Frau von Fatima, und in den aktuellen Andachtsbüchern vermehren sich immer mehr die Gebete zu ihr. Meiner Meinung nach ist das alles aber noch zu wenig, und zwar sehr zu wenig. Fatima ist weder ein Ereignis, das sich nur in Portugal ereignet hat, noch ist es nur für unsere Zeit von Interesse. Fatima ist ein neuer Meilenstein in der Geschichte der Kirche selbst. Fatima ist, ob man will oder nicht, die wahre Morgenröte der Neuen Zeit, die nicht auf den Schlachtfeldern oder auf den Schiefertafeln so vieler Schriftsteller erwacht, sondern in dem Augenblick, als die Gottesmutter auf die Erde kam und den drei Hirtenkindern die strengen Lehren über die Dämmerung unserer Tage und die hoffnungsvollen Worte über die Tage der Glückseligkeit mitteilte, die die göttliche Barmherzigkeit der Menschheit bereitet, wenn sie sich endlich bekehrt.

      Von all dem kann sich der Leser auf den ansprechenden und gehaltvollen Seiten des Buches der Hochw. Pater Velentin Armas vergewissern. Ich zögere nicht zu sagen, dass dieses Werk von allen brasilianischen Katholiken gelesen und meditiert werden sollte. Es enthält die objektive und dokumentierte Schilderung der Erscheinungen der Muttergottes. Dann folgt der genaue Bericht über die Botschaften, die die Gottesmutter den Hirtenkindern anvertraut hat. Und schließlich wird ein Teil der berühmten „Geheimnisse von Fatima“ enthüllt, der die Prognosen über das Schicksal der Welt enthält. Ein interessanter Anhang berichtet über die Wunder, die sich in Fatima auf die Fürsprache der Gottesmutter hin ereignet haben. Wie man sieht, wird das Thema in all seinen Aspekten behandelt, und zwar stets in einer nüchternen und frommen Sprache, die den Leser erbaut.

      „De Maria nunquam satis“. „De Fatima nunquam satis“ könnte man sagen. Das Thema ist zu umfangreich und spannend, als dass ich in diesen Zeilen alles sagen könnte. Ich behalte mir vor, es in der nächsten Nummer des Legionario ausführlicher zu behandeln, vorausgesetzt, dass die Gottesmutter von Fatima mir hilft, ein Werk über dieses Thema zu verfassen, das die geringste Entschädigung für die Unermesslichkeit der Gnaden ist, die ich ihr verdanke.

 

 

Aus dem Portugiesischen übersetzt mit Hilfe von DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) von „Livros versus canhões“ in „O Legionário“ vom 8. April 1945.

Diese deutsche Fassung „Bücher gegen Kanonen“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com

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Der Vatikan und der Kreml

Plinio Corrêa de Oliveira

     Inmitten der politischen Aufregung, die durch die Präsidentschaftsnachfolge ausgelöst wird und die die konservativen Klassen des Landes in antagonistische Parteien spaltet, stellt man fest, dass eine raffinierte Propaganda, die von geschickten und diskreten ausländischen Händen gesteuert wird, versucht, in der brasilianischen Gesellschaft die schreckliche Saat der sozialen Auflösung zu säen, die bereits verschiedene Nationen in Europa, Amerika und sogar Asien untergräbt.

     Der sowjetische Virus, der zunächst ausschließlich die Arbeiter- und Unterschichten befallen hatte, die aufgrund ihrer Unwissenheit eher geneigt sind, die bolschewistischen Prinzipien zu übernehmen und zu unterstützen, manifestierte sich von Zeit zu Zeit durch gewaltsame Streiks, die den Geist, der einen bestimmten Teil unseres Proletariats beseelte, gut charakterisierten.

     Die Flammen des Feuers, das die Agenten des Moskauer Sowjetismus im brasilianischen sozialpolitischen Gebäude zu entfachen versuchen, lodern heute nicht mehr nur diskret in den Arbeiterkreisen und an den Universitäten und Hochschulen, sondern erreichen auch die kommunalen Ebenen und die gesetzgebende Gewalt unserer Bundesländer.

     Wenn schon das traurige Schauspiel der rein politischen Erfolge der russischen Agitatoren erschreckend ist, was kann man dann von der Infiltration der Leninschen Ideale in den Schoß unserer bewaffneten Klassen sagen? Welchen Kommentar verdienen die unmenschlichen Pläne zur Ermordung von Vorgesetzten, die die Behörden des Landes vor Monaten unter den Besatzungsmitgliedern der mächtigsten Einheiten der Kriegsmarine entdeckt haben?

     Getreu seinem nie verleugneten Grundsatz der absoluten Gleichgültigkeit gegenüber den politischen Kämpfen, die über Fragen von nationalem Interesse geführt werden, würde diese Zeitung sicherlich über die politische Propaganda der Sowjetunion ebenso schweigen wie über die der anderen Parteien, wenn nicht die Stimme der Pflicht sie in Frage stellen würde.

     Die patriotischen Gefühle, deren Sprachrohr der „Legionario“ immer sein wird, lehnen sich gegen diese Kampagne auf, die geschickt versteckt wird, um dann unvermittelt gegen die heiligsten Traditionen unseres Vaterlandes zu explodieren. Der im Wesentlichen katholische Charakter dieser Zeitung erlegt ihr die Pflicht auf, nach bestem Wissen und Gewissen Alarm zu schlagen gegen den listigen Feind, der sich nach und nach in diese riesige katholische Zitadelle, die Gott sei Dank Brasilien ist, einschleicht.

     Der brillante katholische Schriftsteller Tristan de Athayde hat vor kurzem in einem meisterhaften Werk über die aktuelle politische Lage mit großartiger Schärfe festgestellt, dass die beiden Pole der politischen Welt derzeit der Kreml und der Vatikan sind. Nichts könnte wahrer sein. Zwischen der christlichen Zivilisation und dem beängstigenden Chaos des Sowjetismus klafft eine dieser Klüfte, die nichts füllen kann.

     Die sozialen Wunden, die die Kirche nach den erhabenen und unsterblichen Worten ihres Papstes Leo XIII. mit dem wohltuenden Balsam der christlichen Tugenden, die aufrichtig und intelligent praktiziert werden, zu heilen sucht, versucht der Sowjetismus mit dem Blut von Massakern zu vergiften und mit der verbrecherischen Schärfe seines unerbittlichen Schwertes wiederzubeleben.

     Telegramme aus Rom informierten uns jedoch über Verhandlungen zwischen Monsignore Pacelli und Herrn Ketinsky, dem Apostolischen Nuntius bzw. dem russischen Botschafter bei der deutschen Regierung, über die Wiederaufnahme der diplomatischen Beziehungen zwischen dem Kreml und dem Vatikan.

     In späteren Telegrammen wurde angekündigt, dass die sowjetische Regierung nur dann mit dem Heiligen Stuhl verhandeln würde, wenn dieser auf alle Vorrechte, die die Kirche unter dem zaristischen Regime genoss, verzichtete und die Gläubigen zwang, sich mit einer einfachen „relativen Freiheit“ innerhalb der Kirchen zu begnügen.

     Die besagten Verhandlungen über die Wiederaufnahme der Beziehungen zwischen Russland und dem Heiligen Stuhl wurden von der Päpstlichen Kanzlei und dem „Osservatore Romano“ dementiert.

     Es ist jedoch angebracht, einige Erwägungen anzustellen. Zunächst einmal ist der Wortlaut dieser Telegramme bemerkenswert. Sie alle lassen vermuten, dass der Heilige Stuhl, indem er die Sowjets um die Wiederaufnahme der diplomatischen Beziehungen bat, dem Kommunismus Zugeständnisse machte.

     Es sei jedoch darauf hingewiesen, dass das einzige Interesse, das der Heilige Stuhl an einer solchen Wiederaufnahme haben kann, darin besteht, die erhabenen Wahrheiten der katholischen Religion im heutigen Russland zu verbreiten, wo die finsteren Trümmer des russischen Schismas die Aufgabe des sowjetischen Atheismus erleichtern. Es liegt auf der Hand, dass die katholische Propaganda sich sehr einfach gestalten würde auf einem Terrain, wo die falsche orthodoxe Religion und der Materialismus sich gegenseitig zerstören, sich der Weg öffnen würde, auf dem der Katholizismus siegreich wandeln würde,.

     Jede katholische Propaganda wäre jedoch allein aufgrund der Tatsache, dass sie katholisch ist, gleichzeitig auch antisowjetisch. Die sowjetischen Behörden, die sich dieser Tatsache bewusst sind, haben eine diplomatische Annäherung stets vermieden, die im Übrigen auch nie vom Vatikan angefordert wurde.

     Wir halten es für notwendig, diese Aspekte des diplomatischen Problems der Beziehungen zwischen dem Kreml und dem Vatikan zu betonen, um die folgenden vier Punkte hervorzuheben:

     1. Die katholische Kirche, die die von Leo XIII. in seiner leuchtenden Enzyklika „Rerum Novarum“ unterzeichneten Grundsätze beibehält, stellt sich in der sozialen Frage auf einen Standpunkt, der dem des Kommunismus diametral entgegengesetzt ist;

     2. Diese Position der Kirche in der sozialen Frage kann niemals geändert werden, denn jedes Zugeständnis an sozialistische oder kommunistische Ideale außerhalb der von Leo XIII. abgesteckten Grenzen widerspricht zweifellos den christlichen Grundsätzen;

     3. Die Kirche hat nicht versucht, mit der russischen Regierung zu verhandeln.

     4. Wenn der Vatikan diplomatische Beziehungen zum Kreml aufnimmt, kann dies keinesfalls einen prinzipiellen Kompromiss seitens der Kirche bedeuten. So unterhält der Heilige Vater zum Beispiel einen Apostolischen Nuntius beim König von England, dem Oberhaupt einer anglikanischen Sekte, ohne dass unsere Religion in irgendeiner Weise die Irrtümer des Anglikanismus gutheißt. Diese diplomatischen Beziehungen sind nur die Folge eines „modus vivendi“ zwischen den Katholiken und ihrer Kirche und der Regierung des Landes, mit dem diese Beziehungen unterhalten werden.

     Abschließend ist es unerlässlich zu betonen, dass der Brasilianer, der direkt oder indirekt die kommunistische Kampagne unterstützt, die sich unter uns entwickelt, nicht nur ein schlechter Patriot ist, sondern auch ein Ungläubiger der katholischen Religion.

     Jeder Brasilianer, der irgendeine Initiative zur sozialen Frage unterstützt, die nicht den Grundsätzen der Kirche entspricht, verrät die Interessen seines Heimatlandes, dessen Türen sich so für die Propagandisten von Plünderung und Massenmord öffnen, und greift damit die unerschütterlichsten Grundlagen der christlichen Gesellschaft an.

 

 

Aus dem Portugiesischen übersetzt mit DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) von „O Vaticano e o Cremlin“ in „O Legionário“ vom 10. November 1929.

Diese deutsche Fassung „Der Vatikan und der Kreml“ erschien erstmals in
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Das göttliche heiligste Herz Jesu: König und Mittelpunkt aller Herzen

 

      Meine lieben, wir werden die TFP dem Heiligsten Herzen Jesu weihen. Wir haben gerade die schöne Litanei zum Heiligsten Herzen Jesu gehört, die vom Chor gesungen wurde während das Bild des Heiligsten Herzens Jesu hereingetragen wurde, und in dessen Gegenwart wir die Weihe vornehmen wollen.

      Ich möchte vorab etwas zu diesem Tag sagen und dabei zumindest zwei Aspekte berücksichtigen. In Wirklichkeit hat dieses Datum so viele Aspekte, wie es Anrufungen in dieser Litanei gibt. Sie sind so reichhaltig, dass man zu jedem von ihnen einen Vortrag halten könnte. Aber die Umstände lassen es nicht zu, und ich möchte zumindest ein allgemeines Aperçu zu einer der Anrufungen dieser Litanei machen. Dann etwas darüber, wie diese Litanei sein würde und wie eine Litanei des Heiligsten Herzens Jesu uns im Reich Mariens vorgetragen würde.

      Wenn wir den Gesang der Litanei hören, sehen wir, dass jede der Bitten, die den verschiedenen Anrufungen entsprechen, vollkommen heilig ist. Das heißt, um wirklich ein guter Katholik zu sein und sich im Zustand der Gnade zu befinden, muss ein Mensch jede der Tugenden bewundern, die von den Gläubigen, die die Litanei singen, gefordert werden. Diese Tugenden sind für das geistliche Leben unerlässlich, und unser Herr hat in seinem irdischen Leben ganz hervorragende, eklatante und schöne Beispiele dafür gegeben, die unauslöschlich sind und die Welt während der gesamten Geschichte der Menschheit auf Erden und die Seligen im Himmel in alle Ewigkeit erleuchten werden.

      Aber es gibt eine Anrufung, die mir besonders bemerkenswert erscheint, und das ist diejenige, zu der ich nur wenige Kommentare gehört habe, oder, um die Wahrheit zu sagen, ich habe niemals ein Kommentar darüber gehört: „Herz Jesu, König und Mittelpunkt aller Herzen“. Die vollständige Anrufung lautet also: „Herz Jesu, König und Mittelpunkt aller Herzen, erbarme dich unser“.

Was bedeutet diese Anrufung?

      Alles in der Katholischen Kirche, so sehr sie auch die Gefühle berühren - und das ist gut so -, haben einen tiefen Grund, sie beruhen auf der Theologie und damit auf einer sehr soliden, sehr sicheren Lehre. Was bedeutet „Herz Jesu, König und Mittelpunkt aller Herzen“? Es ist also der „König aller Herzen“ und der „Mittelpunkt aller Herzen“.

      Was ist der Unterschied zwischen „König“ und „Mittelpunkt“ aller Herzen? Welches Bild ruft diese Vorstellung vom „Mittelpunkt aller Herzen“ hervor? Und wie sollen wir uns angesichts dieses Bildes positionieren?

      Dass das Herz Jesu „König aller Herzen“ ist, ist klar, denn als der, der er ist - wahrer Gott und wahrer Mensch - ist er der König von allem. Er ist also König des wichtigsten Teils seiner Schöpfung, nämlich der Menschheit. Aber König der Herzen zu sein, bedeutet nicht nur, König der Menschen zu sein.

      Ein König von Menschen kann König sein, weil er das Recht hat zu befehlen, weil er die Macht hat zu befehlen und weil er den Willen hat zu befehlen. Er übt die königliche Herrschaft effektiv aus. Aber es kann sein, dass er nicht König der Herzen ist, d.h. er kann nicht unbedingt von allen geachtet, ja, er kann verachtet werden. Er kann vielleicht nicht das Recht haben, König der Herzen zu sein, weil er nicht die Tugenden und Eigenschaften besitzt, die ihm dieses Königtum verleihen. Deshalb muss man, um „König der Herzen“ zu sein, gut verstehen, was es bedeutet, nicht einfach nur König der Menschen zu sein, es ist viel mehr als nur König der Menschen zu sein, es ist König der Herzen zu sein.

      Was bedeutet es, „König der Herzen“ zu sein? Ist es, König der Anhänglichkeit zu sein? Nach der gegenwärtigen Symbolik wäre das Herz das Symbol für die Anhänglichkeit, der Liebefähigkeit des Menschen. Der „König und Mittelpunkt aller Herzen“ wäre demnach der König und Mittelpunkt aller Zuneigung, der liebevollen Hingabe, derjenige, der alle Zuneigung auf sich zieht. Er hat das Recht und die Macht, alle Zuneigung und alle Zärtlichkeit der Menschen an sich zu ziehen.

      Aber das Herz bedeutet mehr als das. Das Herz beinhaltet, setzt auch die Zuneigung und die Zärtlichkeit voraus, denn es ist Teil eines Ganzen, es ist eher ein Ganzes, das größer ist als der Teil. Zuneigung und Zärtlichkeit sind nur ein Element. Es gibt noch etwas mehr als das. Es geht um den Willen des Menschen, wenn er erkennt, dass er ihn als König aller Herzen lieben muss. Und als solcher muss der Mensch einen Willensakt vollziehen, um ihn zu lieben. Selbst wenn man sich in der größten geistlichen Trockenheit befindet und daher keine Zuneigung empfindet - was eine Prüfung ist, die im geistlichen Leben oft vorkommt -, will der Wille auch in der Trockenheit ihn lieben, weil er weiß, dass Er das Recht hat, König aller Herzen zu sein.

      Es ist also ein harter, fester, gestärkter Wille, der weiß, was er wollen muss, und will, was er wollen muss: Es ist ein ernsthafter Wille. Das Heiligste Herz Jesu ist der König und das Zentrum allen Willens. Das heißt, Er hat das Recht, dass alle Menschen sich ernsthaft zu Ihm hinwenden, mit diesem Hauptelement Element der Liebe, das der Wille ist.

Wann wird seine Herrschaft über alle Herzen wirksam sein?

      Als Er sich über die Apostel beklagte, weil sie nicht eine Stunde mit Ihm wachen konnten, während Judas sich beeilte, Ihn zu verraten, beklagte Er sich nicht nur, weil sie keine Empfindungsfähigkeit hatten - Er erschien mehrmals in Seinem eigenen Blut gebadet, Er schwitzte Blut und in einem Zustand der Bedrängnis, der sie mit Mitleid erfüllen sollte. Aber es hat nichts bewirkt. Ihre Empfindsamkeit rührte sich nicht, sie wachten auf, sahen sich das an und schliefen weiter.

      Aber das Schlimmste war nicht, dass ihre Empfindsamkeit nicht berührt wurde, sondern dass sie nicht den Willen und die Entschlossenheit hatten, Ihn bis zum Ende zu begleiten, Ihm dort Gesellschaft zu leisten, Ihm den Trost zu geben, um den Er bat, und Ihn dann bis zu den Höhen des Kalvarienbergs zu begleiten. Die nachfolgenden Episoden zeigen dies sehr deutlich. Er hatte das Recht, der König dieser Herzen zu sein, aber in Wirklichkeit war er es nicht, denn sein Königtum wurde von ihnen nicht anerkannt. Er hatte nicht dieses konkrete Element des Königtums.

      Das Königtum ist nicht nur ein Recht, sondern auch eine Tatsache. Die Tatsache vervollständigt es. Er hatte das Recht dazu, aber er war nicht so erwünscht, wie er sein sollte. Diese Tatsache war also nicht gegeben. Diese Tatsache hätte vorhanden sein müssen. Die ganze Verantwortungslosigkeit, die die Apostel in jenen gipfelnden Episoden an den Tag legten, beweist, wozu der Mensch fähig ist, wenn er unserem Herrn gegenüber eine empfindsame Zuneigung hegt, die aber nur ein Gefühl ist, nicht jene Willensstärke, die in der Trockenheit und sogar in der Verzweiflung dennoch treu ist.

      Wann also wird die Herrschaft des Heiligsten Herzens Jesu zur tatsächlichen Herrschaft auf Erden? Offensichtlich im Reiche Mariens. Die Herrschaft Mariens führt zur Herrschaft Jesu. Die Gottesmutter ist ganz auf Ihn bezogen, Ihm zugewandt. Sie selbst soll zu ihm führen. Wenn also das Reich der Muttergottes einmal errichtet ist, so heißt es, und es muss nicht wiederholt werden, ist die Herrschaft des Heiligsten Herzens Jesu errichtet.

      Das heißt, dass durch die Gebete der Gottesmutter von jetzt an, aber vor allem während der Bagarre (Züchtigung) und während des Reiches Mariens, werden sie außerordentlich mächtig und eindringlich sein, den Menschen, die heute nichts anderes sind als wir, eine große Sensibilität für sein heiligster Herz gewährt wird. Alle Grade der Sensibilität, aber vor allem große Willensstärke. Das heißt, Er hat das Recht, unser König zu sein, und weil Er dieses hat, werden wir vor ihm die gleiche Haltung einnehmen wie vor unserem König, selbst wenn wir bei der Verteidigung seiner Herrschaft im Kampf an den Stufen seines Throns sterben.

Die Rolle der festen Überzeugungen

      Zu dieser Geisteshaltung gehört ein weiteres Element: Der Mensch kann diesen festen Willen nicht haben, wenn er keine festen Überzeugungen hat. Das heißt, wer nicht überzeugt ist, wer nicht fest an die Gottheit unseres Herrn Jesus Christus glaubt, wer nicht fest an die römisch-katholische Kirche glaubt, ist zu diesen großen Entschlüssen nicht fähig. Denn in der Stunde der Prüfung, in der Stunde der Hingabe, wird es einen Schock geben. Der Instinkt der Erhaltung - es ist entweder der Instinkt der Erhaltung des Lebens oder der Instinkt der Erhaltung der Güter, die dem Leben dienlich sind, also Reichtum, Ansehen, guter sozialer Status, Gesundheit, was weiß ich noch alles - diese Dinge sind dann bedroht, der Instinkt der Erhaltung zielt darauf ab, sie zum Wohle des Betreffenden zu erhalten. Das ist Egoismus. Der Egoismus ist die Hypertrophie dieses Instinkts.

      Wenn dann die Stunde des Opfers kommt und der Mensch sich in dieser Situation sieht, stellt sich die Frage: „Aber ist das wirklich so?!“ Es ist der Instinkt selbst, der fragt: „Ist dieser Grund, für den ich mich ihm opfern werde, ein wahrer Grund? Widersteht er wirklich dem Verstand?“ Es ist ein Weg, den die menschliche Feigheit einschlägt, um sich der Pflicht zu entziehen, ohne das Gefühl zu haben, die Pflicht verletzt zu haben. „Ich habe damals geprüft und festgestellt, dass meine Gründe nicht stichhaltig genug sind, also bin ich nicht verpflichtet, mich zu opfern. Das Opfer, das ich bringen sollte, um meinen Ruf, mein Geld usw. zu bewahren, bringe ich nicht, um mein Leben zu bewahren, bringe ich nicht. Warum nicht? Weil ich nicht überzeugt bin“. Überzeugungsarbeit ist ein grundlegendes Element dieses Ganzen, durch das unser Herr Jesus Christus König der Herzen ist.

      Daraus ergibt sich, dass wir einen festen Willen haben müssen, und wenn wir wollen, müssen wir eine Festigkeit des Verstandes haben, durch die unsere Gewissheiten genauso fest oder fester sind als unsere Entschlüsse. Der wahre Katholik sollte sagen: „Weil ich einen festen, aber sicheren und jeden Zweifel ausschließenden Glauben habe, dass unser Herr Jesus Christus der Gottmensch ist, der auf Erden war, der Retter, der mein Erlöser ist, der alle Taten gewirkt hat, von denen im Evangelium berichtet wird, der unter anderem die Kirche gegründet hat, der jene Lehre gelehrt hat, die dort steht usw., der jene Wunder vollbracht hat, der durch seine Auferstehung die Wahrhaftigkeit all dessen bewiesen hat, was er war, was er gesagt hat, und der in den Himmel aufgefahren ist.

      Deshalb bin ich überzeugt, dass er wirklich mein Gott, mein Retter und mein Erlöser ist. Deshalb bin ich entschlossen, für ihn zu sterben.

      Wir sehen also, dass dies eine Festigkeit des Geistes voraussetzt, die darin besteht, dass unser Herr Jesus Christus seine Souveränität über die Menschen tatsächlich ausübt, dass er tatsächlich König über uns und über alle anderen ist.

      Was wir heute sehr oft beobachten, ist das Gegenteil dieser Gewissheit: Es ist Relativismus. Man [denkt]: „Es ist wahrscheinlich, dass es Ihn gegeben hat. Er ist so gut, so heilig, eine so außergewöhnliche Gestalt, dass er wahrscheinlich existiert hat. Aber ich bin mir nicht sicher. Warum? Denn ich bin es nicht gewohnt, Gewissheiten zu haben. Mein umherschweifender Geist, mein träger Geist, mein zynischer Geist, der von mir nicht verlangt, klar zwischen Wahrheit und Irrtum zu unterscheiden, sondern sich auf einem sumpfigen Boden, den es nicht geben dürfte, zwischen Irrtum und Wahrheit herumtreibt, - mein entspannter Geist hat keine Gewissheit. Und deshalb kann ich die Frage noch so sehr studieren - ich werde nicht studieren, weil ich normalerweise nichts studiere - ich bin nicht in der Lage, mir eine Gewissheit zu bilden, denn eine Gewissheit zu bilden, setzt ein festes Herz voraus.

Herzen nach dem Bild und Gleichnis Jesu geschaffen

      An der Wurzel der Gewissheit der Überzeugung steht die Gewissheit des Willens, die Ernsthaftigkeit des Willens: die Wahrheit, ich will sie. Deshalb wird mein Geist auf der Suche nach der Wahrheit wie ein Schwert sein, das die Finsternis durchschneidet, das die Finsternis in zwei Hälften teilt und das Licht erlangt.

      Das sind die Herzen, die dem Herzen Jesu entsprechen. Er hat uns alle möglichen Beweise dafür geliefert, dass er das Modell dafür ist, das Urmodell dafür. Er hat sein Opfer bis zur Höhe des Kreuzes gebracht und gesagt: „Mein Vater, mein Vater, warum hast du mich verlassen?“, um dann unmittelbar danach seinen Geist aufzugeben. Wir wissen, dass diese Worte „Mein Vater, mein Vater, warum hast du mich verlassen?“ ein Seufzer sind, aber der Anfang eines prophetischen Psalms sind, der seine Auferstehung ankündigt. Der Satz, den er zu dem guten Schächer sagte – „Heute wirst du mit mir im Paradies sein“ -, zeigt seine Gewissheit und Entschlossenheit, den ganzen Weg zu gehen, auch durch die schlimmsten Hindernisse und größten Schwierigkeiten hindurch. Das Herz Jesu ist gerade in diesem Punkt unser erzperfektes Vorbild.

      Aber ich denke, dass wir in dieser Hinsicht eine Gewissensprüfung vornehmen und uns fragen müssen, inwieweit wir so sind und inwieweit wir das erfüllt haben, was unser Herr im Evangelium befohlen hat: „Eure Sprache sei ja, ja, nein, nein“. Diese Sprache kann nur „ja ja, nein nein“ sein, ohne eine Lüge zu sein, wenn unsere Seele „ja ja, nein nein“ ist.

      Das heißt, er würde uns raten zu lügen, wenn er sagen würde: „Eure Sprache soll ja und nein sein; seid fest in dem, was ihr sagt“, aber darin nicht der Ratschlag enthalten wäre: „Seid fest in dem, was ihr denkt, seid fest in dem, was ihr wollt“. Es ist offensichtlich.

      Wir sehen hier also in Unserem Herrn, in seinem Heiligsten Herzen, die Quelle, aus der die Gnaden fließen, durch die wir zu dieser Gewissheit, zu dieser Willensstärke fähig werden können, zu der der Mensch von Natur aus nicht fähig ist, wenn er übernatürliche Ziele vor Augen hat. Er ist dazu nur fähig, wenn er die Gnaden dafür erhält. Und das Heiligste Herz Jesu ist der Brennpunkt, von dem diese Gnaden, diese Tugenden, ausgehen.

      Aber hier kommt die sensible Seite des Symbols ins Spiel: das Herz, das die Quelle dieser Gnaden ist, das heißt, es ist ein Gefäß voller Barmherzigkeit für diejenigen, die es darum bitten, voller Zuneigung für diejenigen, die es um diese Gnaden bitten. Deshalb hat es das Verlangen zu geben und wartet in der Fülle seiner Reichtümer darauf, dass jemand es um eine gewisse Menge oder die Fülle, die in ihm selbst passt, dieser Reichtümer bittet, damit Unser Herr sie sofort geben und diese Fülle füllen kann. Das ist die großartige Symbolik, die dort enthalten ist.

      Ich weiß nicht, ob das ganz klar ist oder nicht, und ob es die notwendigen Elemente gibt, um unsere Trägheit zu überwinden.

      Dann wird Er König de facto - von Rechts wegen ist er es schon.  Wenn alle Menschen so sind - wenn auch nicht alle Menschen zahlenmäßig, jeder einzelne, doch der Teil der Gesellschaft von größerem Gewicht, von größerem Einfluss, von größerer Ausstrahlung, nicht nur, weil sie zu den höheren Klassen angehören, sondern vor allem, weil sie in der Gesellschaft die Menschen sind, die durch das Beispiel ihres starken Willens andere hinter sich herziehen können -, wenn alle diese Menschen dem Heiligsten Herzen Jesu gehören, dann ist offensichtlich das Reich Mariens eingerichtet.

* * *

Warum die Mittelpunkt aller Herzen?

      Nun, „Mittelpunkt aller Herzen“. Warum Mittelpunkt? Das Wort suggeriert diese Vorstellung: eine Vielzahl von Herzen - nicht so sehr als geometrisches Zentrum, hier ist es eine Metapher -, sondern in Wirklichkeit als der Anziehungspunkt, von dem aus sich alle Herzen entweder zur Annahme oder zur Ablehnung bewegen. Alle Bewegungen des Herzens erfolgen in der Tat in Abhängigkeit davon, auch wenn wir es nicht wahrnehmen. Und daher sind alle Bewegungen der Geschichte, alle Bewegungen des Privatlebens, die Bewegung, die meine Seele, die Seele eines jeden von euch haben mag, wenn ihr hört, was ich sage - denn während ich dies sage, „denke ich darüber nach, was ich sage“, ist es unvermeidlich, dass, während ich über das nachdenke, was ich sage, meine eigene Person eine innere Haltung zu dem einnimmt, was ich sage, und, oder liebe ich, was ich sage, oder ich liebe nicht, was ich sage.

      Es geht also um diejenigen, die sprechen, aber auch um diejenigen, die zuhören. Auch um diejenigen, die beschlossen haben, nicht zuzuhören, sondern sich mit etwas anderem zu beschäftigen. Während man mit ihnen über das Heiligste Herz Jesu spricht, denken sie an etwas anderes, sie haben beschlossen, nicht hinzuschauen, nicht auf die Gedanken zu achten, die zum Heiligsten Herzen Jesu führen: Sie weigern sich. Aber die Bewegungen aller Herzen drehen sich um Ihn.

      Wir könnten uns einen Magneten von unvorstellbarer Kraft vorstellen, um den eine ebenfalls unvorstellbare Anzahl von Eisenspänen angeordnet ist und über die ein Wind weht. Der Wind verstreut die Späne, aber der Magnet zieht sie an. Die Späne befinden sich ständig zwischen zwei verschiedenen Kräften. Eine Zentripetalkraft, die sie dazu führt, sich mit dem Magneten zu vereinigen, und eine Zentrifugalkraft, der Wind, der sie dazu führt, sich vom Magneten zu entfernen.

      Man muss sich Feilspäne vorstellen, in denen jedes Teilchen mit Intelligenz und freiem Willen ausgestattet ist und die daher in jedem Moment durch Wind und Anziehung gezwungen sind, sich zu entscheiden, ob sie näher kommen oder sich weiter entfernen, und so können wir uns das Bild des „Königs und Mittelpunkt aller Herzen“ vorstellen.

      In jedem Augenblick unseres Lebens nähern wir uns Ihm oder entfernen uns von Ihm. Ob wir es wollen oder nicht, der Sinn jeder unserer Handlungen ist der Sinn, durch den wir entweder mehr oder weniger Ihm näher oder entfernt sind. Dcoh wir entscheiden selbst.

      Wer ist die Anziehungskraft auf der anderen Seite? Wer bläst diesen Wind, der uns zerstreut und uns dazu drängt, Ihn nicht zu sehen und uns Ihm nicht anzuschließen? Offensichtlich der Teufel. Satan hat seine magnetische Anziehungskraft und unser Herr hat seine übernatürliche, göttliche Anziehungskraft zu sich selbst.

      Das Bild der Eisenspäne mit dem Wind und dem Magneten gibt nicht die ganze Realität wieder, denn es erklärt nicht alles. Woher kommt dieser Wind und warum neigt der Wind dazu, die Späne zu zerstreuen? Wenn wir denken, dass die Ursache, was uns von unserem Herrn entfernt, der Teufel ist, dann haben wir alles verstanden. Unser Leben ist in jedem Augenblick ein Pendel zwischen Gott und dem Teufel. Und wir müssen uns ständig auf die Mitte hinbewegen und dem Druck, der Anziehungskraft, die der Teufel auf seine Seite ausübt, entgegenwirken.

Die Rolle der TFP bei der Herrschaft Jesu in den Herzen

      Unser Herr ist von Rechtswegen der Magnet, der alle Herzen anzieht. Er ist es auch in dem Sinne, dass er eine anziehende Kraft auf alle Herzen ausübt. Aber er gibt diesen Herzen einen freien Willen, so dass der Mensch die Freiheit hat, Nein zu sagen. Wenn er sich weigert, sündigt er und kann in die Hölle kommen, wenn er nicht umkehrt. Aber der Mensch ist frei in dieser Pendelbewegung. Und genau darin liegt der Sinn der Weltgeschichte.

      Für den einzelnen Menschen besteht der Sinn seines Lebens darin, dass er zu dieser Anziehungskraft ja oder nein gesagt hat. Auch die Nationen. Nationen haben eine Art kollektive Intelligenz, einen kollektiven Willen, der als öffentliche Meinung bezeichnet wird. Die öffentliche Meinung schwankt wie die Meinung des Einzelnen. Das wellenartige Wiegen der öffentlichen Meinung ist die Synthese oder die Summe der Einzelmeinungen.

      Und unter diesen Bedingungen hat jeder von uns einen kleinen oder großen Einfluss auf die öffentliche Meinung und trägt die Verantwortung dafür, ob sich die Öffentlichkeit in die eine oder andere Richtung orientiert. Vor allem, wenn man Organisationen angehört - was bei uns der Fall ist -, deren Ziel es ist, auf die öffentliche Meinung einzuwirken, um den schlechten Wind zu bekämpfen, der auf die zerbrechliche Eisenspäne der menschlichen Meinung die Wirkung des Teufels ausübt. Und darauf hinzielt, günstige Bedingungen zu schaffen, damit die Anziehungskraft unseres Herrn Jesus Christus voll ausgeübt werden kann.

      In diesem Sinne sind wir die Soldaten des Königs, die versuchen, für ihn Krume für Krume oder Schmutz für Schmutz, Teilchen für Teilchen des Schmutzes, der die öffentliche Meinung ist, die die Gesamtheit der Menschen ist, zu erobern und alle Menschen zu diesem göttlichen Zentrum zu bringen. Dadurch wird das Reich Mariens errichtet werden, wenn der mächtigste, der abwägbarste, der entscheidendste Teil die Mehrheit der Meinungen für sich eingenommen haben wird und das Menschengeschlecht, als Gesamtheit betrachtet, tatsächlich zu ihm gehören wird.

      Es besteht also eine sichtbare Analogie zwischen dieser schönsten Figur, Unserem Herrn, dem König und Mittelpunkt aller Herzen, und der Verehrung Unserer Lieben Frau, der Königin, die wir in unseren Ruf aufnehmen wollen: „Für Unsere Liebe Frau, Königin: Tradition, Familie, Eigentum“. Sofort habe ich den Vorschlag angenommen, weil er schon in meinem Kopf war - in folgendem Sinn: dass die Muttergottes nicht nur von Rechts wegen Königin ist, weil sie es als Mutter Gottes, Miterlöserin des Menschengeschlechts ist, sondern dass in der Tat alle Seelen zu ihr und damit zu unserem Herrn Jesus Christus gehören - die Muttergottes ist Königin, weil das Reich Mariens eine Bedingung für das Reich Christi ist.

      Denn das Reich Jesu ist eine große Gnade für die Menschheit, die alles getan hat, um sie nicht zu verdienen. Sie tut alles, um es nicht zu verdienen. Diese Barmherzigkeit ist eine große Gnade, die denjenigen zuteil wird, die sie offensichtlich nicht verdient haben. Die Gnade kann nur durch die Muttergottes, die Mittlerin aller Gnaden, erlangt werden.

Verehrung des Herzens Jesu und des Unbefleckten Herzens Mariens.

      So verstehen wir, wie unsere Verehrung des Reiches Jesu und des Heiligsten Herzens Jesu, des Reiches Mariens und des Heiligsten und Unbefleckten Herzens Mariens miteinander verbunden sind, sich gegenseitig ergänzen, ein einziges Ganzes bilden, das uns ermutigt.

      Wenn wir schließlich bedenken, dass dieser Sieg, nach dem wir so hart streben, in erster Linie und in sehr hohem Maße von der Gnade abhängt - ohne Gnade wird es nicht geschehen; ohne viel Gnade wird es nicht geschehen; ohne Ströme von Gnaden wird es nicht geschehen - wenn es Gnade gibt, gibt es Möglichkeiten

      Nun denn, es hängt also von diesen Gnadenströmen ab; diese Gnadenströme hängen von der Muttergottes ab. Aber die Gottesmutter wählt die geeigneten Momente, in denen diese Gnadenströme herabregnen: Es sind die Momente, in denen das menschliche Elend am meisten berührt und am meisten auf die Empfänglichkeit ausgerichtet ist; oder es sind die schlimmsten Momente, aber dort kommt die Gnade an und siegt.

      So kann zum Beispiel niemand behaupten, dass der heilige Petrus, als er während der Passion unseres Herrn in jenem Hof war, mit seiner Seele bereit war, die Gnade zu empfangen. Aber die Gnade berührte ihn. Obwohl die Seele nicht gut gelaunt war, kam sie. Und es kam, wie es kommen musste: Der heilige Petrus hörte nicht auf zu weinen, sozusagen bis zu dem Moment, als er Kopfüber gekreuzigt starb.

      Tatsache ist, dass die Betrachtung der entscheidenden, souveränen Rolle der Gnade und der Rolle der Gottesmutter in diesen Gnaden aus dem unendlich barmherzigen Herzen ihres Sohnes eine entscheidende Rolle in der Geschichte ist, wenn es um eine Konzeption der Geschichte geht, die unseren Herrn als „König und Mittelpunkt aller Herzen“ und somit als den Magneten anerkennt, um den sich die ganze Geschichte bewegt, und die ich gerade erklärt habe.

      Unter diesen Bedingungen sollte es für uns nicht entscheidend sein, wie die menschlichen Faktoren und die menschlichen Umstände sind. Das Wichtigste ist, dass Gott in seiner Barmherzigkeit für uns bereit ist, was wir durch das Gebet zur Muttergottes erreichen können. Mit einer festen Hingabe an die Muttergottes kann alles, alles erreicht werden.

      Dann ist uns alles egal, denn selbst wenn wir in einer guten Situation sind und fallen, werden wir auf die Füße fallen.

      Stellen wir uns vor, ein Wassertropfen könnte denken. Stellen Sie sich einen Wassertropfen in einem Glas vor, das auf einem Tisch steht. Der kleine Wassertropfen ist glücklich, er befindet sich im Inneren des Kristallglases, im glitzernden Licht, an dem Ort, der für Wasser geeignet ist, nämlich im Inneren des Glases. Er glaubt nicht, dass das Glas umgestoßen werden könnte. Plötzlich wird das Glas von einem unvorsichtigen Redner umgestoßen oder mit dem Ellbogen gestoßen... der Tropfen spürt ein ängstliches Zittern und erschrickt, aber dann denkt er: „Das ist nichts, vertraue auf die Gottesmutter!“

      Aber im Gegensatz dazu, weil er vertraut hat, bemerkt er, dass das Glas gefährlich kippt, und sagt: „Das ist nichts, vertraue auf die Gottesmutter!“ Das Glas ist noch da. Solange das Glas steht, besteht keine Gefahr, dass es herunterfällt. Er denkt: „Wenigstens bin ich in der Schale dieses Glases und mir passiert nichts“. Pssst! Ein Sturz. Ein Purzelbaum. Er sagt: „Mein Gott, was wird jetzt mit mir geschehen?! Ich werde fallen...“ Das Glas dreht sich, und er sagt: „Es wird nichts sein, vertraue auf die Gottesmutter!“ Das Glas fällt und kommt auf dem Fuß zu stehen.

      Das ist das vollkommene Vertrauen, das die Frucht, aber auch die Bedingung für die vollkommene Verehrung der Heiligsten Herzen Jesu und Mariens ist - der hl. Johannes Eudes pflegte zu sagen: „Zu dem Heiligsten Herzen Jesu und Mariens“, sie bildeten ein einziges Herz; er war der große Lehrer dieser Verehrung - also, egal wie viele Stöße wir erleiden, und egal wie sehr wir in einer Abfolge von Katastrophen zu sein scheinen, weil wir um etwas bitten, es wird geschehen, wir sagen: „Nun, die Muttergottes wird es nicht erlauben“ - sie hat es erlaubt... so entzieht es uns unser Vertrauen. Wir bitten um mehr, sie erlaubt den Sturz, und wir fallen fast aus dem Glas, wir klammern uns an das Glas mit all der Kraft, wie ein armer Wassertropfen sich an die glatte Oberfläche eines faszinierenden Kristalls klammern kann, es fällt... aber er sieht am Ende, das Glas ist aufrecht stehend auf den Boden gefallen.

Was wir beachten sollten, wenn wir die Weihe beten

      Wenn wir jetzt die Weihe an das Heiligste Herz Jesu beten, müssen wir dies im Blick haben: Das Herz Jesu als König und Mittelpunkt aller Herzen, König und Mittelpunkt der Geschichte, mit der Muttergottes, Königin der Herzen. Dann die Notwendigkeit eines starken Geistes, eines festen Willens, einer Sensibilität, die nicht irgendeine Sensibilität ist, sondern menschlich und stark, die selbst den großen Verfinsterungen der Sensibilität widersteht und sich in der schlimmsten Trockenheit fortsetzt - der feste Wille, alles Jesus und Maria aufzuopfern, oder besser, alles Jesus durch Maria aufzuopfern, damit das Reich des Heiligsten Herzens Jesu durch das Reich des Unbefleckten Herzens Mariens kommen kann.

Gehen wir nun zur Weihe an das Heiligste Herz Jesu durch das Herz Mariens über.

 

 

Aus dem Portugiesischen übersetzt mit Hilfe von DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) von „O Divino Sagrado Coração de Jesus: Rex et Centrum Omnium Cordium“, Vortrag (Santo do dia) am 7. Juni 1991

Diese deutsche Fassung „Das göttliche heiligste Herz Jesu: König und Mittelpung aller Herzen“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com

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Überlegungen zu den drei Erzengeln: St. Michael, St. Gabriel, St. Raphael

Die drei Erzengel

von Julio Loredo

Eine Art von Dreifaltigkeit

     Unter den Myriaden von Engeln hat Gott gewollt, dass nur drei unter ihrem Namen bekannt sind: der hl. Michael, der hl. Gabriel und der hl. Raphael, von denen die Heilige Schrift und die kirchliche Tradition reichlich Zeugnis ablegen[1]. Für Plinio Corrêa de Oliveira ist das nicht zufällig. Diese drei Erzengel repräsentieren drei Seinsweisen, drei geistige Familien, die in Engeln und Menschen existieren. Der brasilianische Denker schreibt:

     »Der hl. Michael steht für Größe und Unerschrockenheit. St. Gabriel für Stärke. Der heilige Raphael für Lösung von verfahrenen Situationen. Sie sind die Archetypen der drei Hauptaktivitäten des Lebens: Kontemplation, Aktion und Kampf. Ich frage mich, ob sie nicht - absolut - drei Seinsweisen darstellen, drei geistige Familien, die nicht nur in der Engelswelt, sondern auch in der Menschenwelt existieren. Menschen in der Art des hl. Michael, des hl. Gabriel und des hl. Raphael. Im Leben der Menschen selbst gäbe es „gabrielische“, „raphaelische“ und „michaelische“ Handlungen…«

     »Mehr. Ich frage mich, ob wir das Leben unseres Herrn nicht unter diesem Gesichtspunkt betrachten können. Wir können uns zum Beispiel fragen, in welchen Episoden der „gabrielische“, der „raphaelische“ oder der „michaelische“ Aspekt mehr zum Vorschein kommt. Dies wäre eine sehr interessante Studie über das Evangelium. Unser Herr auf dem Berg Tabor zum Beispiel war ausgesprochen „gabrielisch“. Als er die Händler aus dem Tempel vertrieb, war er ausgesprochen „michaelisch“, wie auch in seiner Passion. Nicht umsonst bedeutet „Agonie“ im Griechischen „Kampf“. Ich glaube auch, dass wir bei Unserem Herrn auf eine Chronologie verweisen können: dreißig Jahre „gabrielisches“ Leben; drei Jahre „raphaelisches“ Leben; und drei Tage „michaelisches“ Leben.

     Wie ich schon sagte, sind diese drei Erzengel das Urbild der drei Hauptaktivitäten des Lebens: Kontemplation, Aktion und Kampf. Zusammen bilden sie ein Unum (eine Einheit). Sie ergänzen sich gegenseitig, d. h. sie stehen unterschiedlichen, aber komplementären Aspekten des Lebens von Engeln und Menschen vor. Engel und Menschen haben mal mit dem einen und mal mit dem anderen zu tun. Der hl. Gabriel erleuchtet, der hl. Raphael leitet die Arbeit, der hl. Michael leitet den Kampf«.

     Für Plinio Corrêa de Oliveira bilden diese drei Erzengel eine Art Dreifaltigkeit:

     »Es gibt einen sinnvollen Grund, warum sich diese drei Erzengel von den unzähligen Engeln des Himmels unterscheiden. Mir gefällt die Vorstellung, dass sie einen trinitarischen Höhepunkt in der Engelsordnung darstellen. Unter den Seraphim selbst bilden sie eine Art besonderer Dreiergruppe. Sie stehen für drei grundlegende Seinsarten, die miteinander verwoben sind. Es ist offensichtlich, dass in der Arbeit und im Kampf Liebe steckt, genauso wie in der Arbeit und in der Liebe Kampf steckt, und so weiter. Es gibt eine Art Umkehrbarkeit, eine trinitarische Perikorese, die ein trinitätsähnliches Plenum bildet.

     »Unabhängig von ihrer Natur, die offensichtlich ungleich und daher hierarchisch ist, hat jeder eine gewisse Vormachtstellung. Der hl. Michael wurde in dem Prozess erhoben und verdiente es, die himmlische Miliz zu befehligen. Der hl. Gabriel kennt Gott besser und kann dieses Wissen besser vermitteln. Der hl. Raphael löst eher Schwierigkeiten. Jeder hat seinen eigenen Auftrag.

     »Während der hl. Michael ein Prophet im Kampf ist, ist der hl. Raphael derjenige, der die Führer inspiriert und die Pläne zeichnet, während der hl. Gabriel mit Metaphysik erleuchtet. Der hl. Gabriel ist der Engel der Metaphysik, der hl. Raphael der Engel der Metapolitik und der hl. Michael der Engel des Metakampfes.

     »Welche Rolle spielen die drei Erzengel in Bezug auf die Gegenrevolution? Der hl. Gabriel verleiht dem wahrhaft gegenrevolutionären Geist, der vom karolingischen Ideal durchdrungen ist, eine sehr hohe Vorstellung von den Dingen, wie sie sein sollten, und gibt die allgemeinen Konturen vor, wie die Ordnung sein sollte. Der hl. Raphael hingegen skizziert die Metapolitik, d. h.: Was sind die konkreten Schritte zur Umsetzung einer solchen Ordnung? Welche Möglichkeiten gibt es, sie zu organisieren? Dann kommt der hl. Michael, der gegen die Gegner kämpft, die sich gegen diese Ordnung stellen.

     »Dieser trinitarische Charakter findet sich auch in anderen Bereichen. Zum Beispiel der dreifache Munus (Aufgabe) der Kirche: lehren, leiten und heiligen. Welcher Erzengel entspricht jeder Einzelnen dieser drei Aufgaben? Wir können sagen, dass der hl. Gabriel lehrt, der hl. Raphael regiert und der hl. Michael heiligt, weil er gegen die Mächte kämpft, die die Seelen verderben wollen, und ihnen Mut und Kraft gibt.«

Der heilige Erzengel Michael

     Plinio Corrêa de Oliveira ist im Grunde ein Kämpfer, aber seine Begeisterung wurde durch die Betrachtung des hl. Erzengels Michael geweckt:

     »St. Michael ist der Kämpfer. Er ist der Krieger tout bardé de fer (ganz in Eisen gehüllt), der die erste Revolution im Himmel besiegt hat, das Ur- und Vorbild aller weiteren Revolutionen. Als wachsamer Prophet war er der erste, der den gegenrevolutionären Schrei der Empörung ausstieß, der die Legionen der sakralen Treue unter seinem Kommando erweckte und versammelte. Ein Krieger voller Tatendrang, überwältigender Kraft und heiliger Zähigkeit. Er war der Erste im Angriff, der Stärkste im Kamp
f, entschlossen, wenn es darum ging, den Gegner zu bezwingen, äußerst hartnäckig, wenn es darum ging, allen Verführungen und Täuschungen zu widerstehen. Als unwiderstehlicher Exorzist wurde er vom Allerhöchsten mit einer unbesiegbaren Macht ausgestattet, die die Angriffe und Machenschaften des Teufels vernichtet und diesen so machtlos machte, wie er schändlich und verhasst ist. Der hl. Michael ist der Gegenrevolutionär, der in Heiligkeit und Stärke glänzt.

     »Leider habe ich noch kein Bild gefunden, das meine Vorstellung vom hl. Michael vollständig wiedergibt. Viele Bilder zeigen ihn als römischen Soldat mit dem kurzen Waffenrock. Aus der Ferne ist die Statue auf dem Gipfel des Mont Saint Michel sehr schön. Aus der Nähe sieht er jedoch eher wie ein Tänzer als wie ein Krieger aus. Ich weiß nicht warum, aber ich stelle mir den hl. Michael eher als einen nördlichen Typ als einen südlichen vor, großartig, engelgleich, durchscheinend, mit einer grundlegenden Note von Stärke, aber gleichzeitig mit einer enormen Güte für seinesgleichen.

     »Die traditionelle Frömmigkeit, die im Laufe der Jahrhunderte vom Heiligen Geist geformt wurde, hat den hl. Michael immer als edel und gelassen dargestellt, indem er den Teufel, der elend und widerwärtig ist, zertritt. Jemand, der vielleicht vom romantischen Geist befallen ist, könnte einwenden, dass die höchste Handlung des heiligen Michael nicht darin besteht, den Teufel zu zermalmen, sondern darin, Gott in der seligen Vision zu betrachten. Warum gibt es keine Darstellung des Heiligen Michael, der über Gott nachdenkt? Die Antwort ist einfach. Erinnern Sie sich an die Episode mit den Emmaus-Jüngern? Im Brechen des Brotes erkannten sie den Herrn: In fractione panis cognoverunt Eum. Es gibt Episoden im Leben eines Heiligen, die mit einer einzigen Geste den schönsten Aspekt seiner Seele zeigen. Es ist eine Geste, die uns wie ein Flash (Blitzlicht) ihre Seele erkennen lässt.

     »So könnte ich sagen: In victoria super diabolum, cognoverunt eum. Im Sieg des hl. Michael über den Teufel erkennen wir seine liebevolle, erhabene und feurige Seele. Er will bekannt werden, indem er den Feind niedertrampelt. Sein Akt der Anbetung Gottes ist ohne diesen Akt des Krieges nicht zu verstehen. In diesem Akt des Sieges, des Zornes, des heiligen Zornes, der absolut unerbittlich und ewig ist, erkennen wir die Seele des hl. Erzengels Michael. In diesem Akt verstehen wir seine ganze Liebe zu Gott und Unserer Lieben Frau. Er ist die Ferse der Gottesmutter, die der Schlange auf ewig den Kopf zertritt. Und gerade in der Rolle der Ferse zeigt er sich von seiner besten Seite«.

     Plinio Corrêa de Oliveira kommentiert Passagen aus Cornelius a Lapide über den hl. Erzengel Michael:

     »Der hl. Michael ist der große Krieger, der die Dämonen aus dem Himmel vertrieben hat. Die militärische Mission des hl. Michael beruht auf zwei symmetrischen und gegensätzlichen Gefühlen: einer brennenden Liebe zu Gott, die sich in einen unerbittlichen Hass auf seine Feinde verwandelt. Der hl. Michael hasst mit einem vollkommenen Hass[2]. Nichts ist logischer, unnachgiebiger, unerbittlicher, ewiger und vollkommener als der Hass des hl. Michael gegen den Teufel. Er hat nichts Schwammiges, nichts Relatives, nichts Schwankendes. Sein Hass ist total, fest, vollständig. Der hl. Michael ist die Liebe, die sich im Zustand des Kampfes befindet.

     »Die Schutzengel hängen vom hl. Michael ab. Sie bilden eine riesige Miliz, die gegen das Böse auf der Erde organisiert ist, sie sind die Vorhut der Armee unseres Herrn auf Erden.

     »Der heilige Michael ist aus zwei Gründen der Schutzpatron der Kirche: Er hat den Teufel besiegt und ist daher der natürliche Schutzpatron der streitenden Kirche, deren Aufgabe es ist, das Böse zu besiegen. Da er aber ein sehr hoher Engel ist, war es logisch, dass er die höchste Institution der Erde, nämlich die Kirche, unter seinen Schutz stellte. Ich frage mich, in welchem Verhältnis diese beiden Aspekte zueinander stehen. In Wirklichkeit sind sie eng miteinander verbunden. Gott wollte den hl. Michael als Schutzschild gegen den Teufel einsetzen. Er will auch, dass er der Schild der Menschheit gegen den Teufel und der Schild der Kirche gegen den Teufel sei. Er ist nicht nur Schild, sondern auch Schwert. Er verteidigt sich nicht nur, sondern greift den Teufel an und besiegt ihn, indem er ihn in die Hölle stürzt«.

     Laut Plinio Corrêa de Oliveira spiegelt sich die hohe Liebe des hl. Michael zu Gott in seiner Liebe zu der von ihm begründeten Ordnung wider. Sein „Quis ut Deus!“ war nicht nur ein Ruf zur Verteidigung Gottes, sondern auch der Ordnung des ganzen Universums:

     »Der heilige Michael kannte die Ordnung des Universums und wusste, dass sie die Herrlichkeit Gottes perfekt widerspiegelt. Er kannte die Ordnung mit einer einzigartigen Klarheit und liebte sie mit einer feurigen Liebe. Er kannte und liebte diese Ordnung in seiner Gesamtheit und bis ins kleinste Detail. Folglich verabscheute er mit vollkommenem Hass jede Unordnung, d.h. jeden Faktor, der diese Ordnung bis ins kleinste Detail in Frage stellte, denn er verstand, wie sehr diese Herausforderung die Herrlichkeit Gottes beleidigte. Deshalb erhob er sich gegen Satan und seine rebellischen Engel und übertrug sein siegreiches Feuer, das ihm den Sieg brachte, auf die Reaktion«.

     Wer ist St. Michael? Zu welchem Chor gehört er? In Anlehnung an den hl. Gregor erklärt der hl. Thomas von Aquin, dass der hl. Michael ein Fürstentum ist, der Vorrang vor anderen hat. Fürstentümer führen andere Engel in den Kampf. Da der hl. Michael im Himmel alle in den Kampf führte, wäre er der erste der Fürstentümer. Plinio Corrêa de Oliveira kommentiert:

     »Meine Verehrung besteht darin, dass der hl. Michael einer der sieben Engel ist, die dem Thron Gottes dienen. Wie verträgt sich das mit der Aussage des hl. Thomas? Diese Dinge haben geheimnisvolle Zusammensetzungen. Ich glaube jedoch, dass der hl. Michael wegen des Schwunges, der Bedeutung und der Vornehmheit der ihm übertragenen Aufgaben und wegen des Eifers, mit dem er sie erfüllt, nur ein Seraphim sein kann. Ich glaube nicht, dass er, ohne ein Seraphim zu sein, im Himmel eine solche Unnachgiebigkeit hätte an den Tag legen können, dass er zwei Drittel der Engel mitgezogen hätte. Ich habe immer geglaubt, dass er nach der kirchlichen Tradition ein Seraphim sei. Cornelius a Lapide sagt, dass er nach Christus der oberste Richter ist. Wiederum eine Aufgabe, die zu einem Seraphim gehört«.

     Dies ist nach wie vor ein umstrittener Punkt. Über die Stellung des hl. Michael in der Engelshierarchie gibt es unter Theologen unterschiedliche Meinungen. Während die einen behaupten, er sei der oberste Engel - die Liturgie nennt ihn „Fürst der himmlischen Heerscharen“ -, behaupten andere, es gebe zwei Michaels: einer sei der oberste Engel, der andere das Oberhaupt der streitenden Kirche. Was hält Plinio Corrêa de Oliveira von dieser Idee?

     »Wie ist es möglich, dass es zwei Engel mit demselben Namen gibt? Vor allem, wenn man bedenkt, dass der Name dem Wesen nach vergeben wird? Ich glaube, dass dies möglich ist, wenn wir sie als perfekte Jünger des jeweils anderen betrachten, eine Art engelhafte Komplementarität. Zum Beispiel sagte unser Herr über Johannes den Täufer: „Er ist Elias“. Das heißt, er habe den Geist des Elias übernommen. In gewisser Weise wurde er zu Elias. Könnte man sich eine solche Beziehung zwischen den beiden hypothetischen Michael's vorstellen?«.

     Die byzantinische Liturgie nennt den hl. Michael Archistrategos, d.h. Generalissimus. Dr. Plinio kommentiert:

     »Es ist wunderschön! In den strategischen Notwendigkeiten der Gegenrevolution sollten wir ihn anrufen: „Archistrategos, bitte für uns!“

     In der französischen Sprache wäre er der „connétable“. Der hl. Michael erweckt den Eindruck einer Person, die an vorderster Front kämpft, gleichzeitig aber auch der Generalissimus ist, der alles befiehlt. Er greift an allen Fronten an, setzt sich allen Gefahren aus, nimmt alle Stürme auf sich und führt die Armee zu einem blitzschnellen und entscheidenden Sieg. Das ist die Aufgabe eines Connétable. Das ist es, was St. Michael ist. Er hat etwas von einem Helden, einem Tapferen, einem Ritter, der auf einem weißen Pferd reitend ganze Legionen zum Sieg führt.

     »St. Michael steht zu Gott, wie der Kaiser des Heiligen Reiches zum Papst stand. Der Kaiser war die rechte Hand des Papstes in weltlichen Angelegenheiten und in Fällen, in denen die Anwendung von Gewalt notwendig war. Der hl. Michael ist der Vollstrecker der Pläne Gottes, wenn es um den Einsatz von Gewalt geht. Es war die Aufgabe des hl. Michael, die Ketzer aus dem Himmel zu vertreiben, so wie es die Aufgabe des Kaisers war, die Ketzer von der Erde zu vertreiben. Das eine ist ein Abbild des anderen.

     »St. Michael ist das Urbild der Ultramontanen aller Zeiten. Er ist der Geist des hl. Mattatias, des hl. Elias und all derer, die das Böse in jedem Zeitalter bekämpft haben. Im Mittelalter war er der erste der Kreuzritter, der vollkommene Ritter, der sein ganzes Vertrauen auf Gott und die Gottesmutter setzte. Er ist der oberste Kreuzritter.

     »Der heilige Michael ist auch der Archetyp des Leidensgeistes. Von allen Formen des Leidens ist die Last des Kampfes gegen das Böse zu tragen, die schwerste. Es geht nicht nur darum, durchzuhalten, sondern eine unerschrockene Seele zu haben, die voller Initiative gegen das Böse ist. Der heilige Michael, der ein Schwert schwingt, bereit für alle Schlachten, eifrig in der Verfolgung der Feinde Gottes, ist der höchste Geist des Leidens«.

Der heilige Erzengel Gabriel

     Der hl. Gabriel ist vor allem für die Verkündigung bekannt. Etymologisch bedeutet Gabriel „Bote Gottes“. Er ist der Engel der Botschaften, wie zum Beispiel, als er der Gottesmutter ankündigte, dass sie die Braut des Heiligen Geistes und Mutter des fleischgewordenen Wortes werden würde. In der Heiligen Schrift erscheint er auch als Zerstörer. Nach Cornelius a Lapide ist er der Engel der Beständigkeit, die „lebendige Kraft Gottes“ oder der „Starke Gottes“. Bei Plinio Corrêa de Oliveira lesen wir:

     »Beständigkeit ist ein Zeichen von Stärke. Die Menschwerdung war das höchste Werk der Macht Gottes. Kein Mensch ist so intelligent, dass er sich eine hypostatische Vereinigung zwischen Gott und Mensch ausdenken könnte. Der Mensch würde es nicht wagen, diesen Schritt mit seinem Verstand zu tun«.

     Cornelius a Lapide erklärt, dass der hl. Gabriel, nachdem er seine Botschaft vollbracht hatte, sich vor Bewunderung nicht von der Muttergottes lösen wollte und in der Kniebeuge verharrte. Plinio Corrêa de Oliveira kommentiert:

     »Wir können uns die Aufmerksamkeit der Gottesmutter vorstellen, die ganz auf das Wort gerichtet war, das gerade in ihr Mensch geworden ist. Ihre ganze Seele flog in diese Richtung. Nach der ersten Überraschung mit der Verkündigung war sie begeistert. Alles in ihr war höchst geordnet, höchst heilig. Ihre Seele berührte alle Realitäten. Und der heilige Gabriel, der wusste, dass Unser Herr im Schoß Marias war, betete ihn an und betrachtete alle Bewegungen der Gottesmutter in diesen ersten Momenten der Beziehung zum fleischgewordenen Wort«.

     Für die Missionen unter den Menschen schickt Gott normalerweise die niederen Engel. Bei der Verkündigung machte er angesichts der hohen Stellung der Empfängerin eine Ausnahme:

     »Wir können uns eine Vorstellung davon machen, wer der hl. Gabriel ist, wenn wir die Art der ihm anvertrauten Mission betrachten. In der Welt der Engel sind die Aufgaben der Natur entsprechend. Ganz anders als bei den Menschen. Man kann nicht sagen, dass jemand von Natur aus Sekretär oder Botschafter ist. In der Welt der Engel hingegen hängt das Handeln von ihrer Natur ab. In der göttlichen Vorstellung gab es also einen Grund, warum diese Mission, die Verkündigung, vom hl. Gabriel ausgeführt werden sollte. Aus diesem Auftrag lassen sich Vorstellungen über seine Tugenden und seinen Glanz ableiten.

     »Was können wir über die Mission sagen? Erstens, dass sie höchst erhaben war, ja, dass sie die wichtigste Aufgabe der gesamten Menschheitsgeschichte war. Dieser Engel wurde gesandt, um zu sagen, dass die Fülle der Zeit gekommen war. Dass die Herrschaft des Teufels zu Ende geht. Er wurde gesandt, um die Zustimmung der Gottesmutter für die Menschwerdung des göttlichen Wortes zu erbitten. Das ist enorm! Stellen wir uns vor, wie erhaben der Engel sein muss, dessen Aufgabe es ist, die Milchstraße zu bewegen. Die Milchstraße zu bewegen ist wie ein Sandkorn, verglichen mit der Bewegung der Seele der Gottesmutter. So können wir uns ein Bild davon machen, wer der hl. Gabriel ist«.

     Aus der Verkündigungsepisode leitet Dr. Plinio auch einige Aspekte der Psychologie des Heiligen Gabriel ab:

     »Aus der Verkündigungsepisode können wir einige bekannte Merkmale der Psychologie des hl. Gabriel ableiten, angefangen bei seinem Sinn für Hierarchie. Bevor Maria das „Ja“ aussprach, das sie zur Mutter Gottes machen würde, war sie nach der Natur und aufgrund ihrer Stellung dem hl. Gabriel unterlegen. Doch er behandelte sie bereits wie eine Königin, so groß ist sein Sinn für Hierarchie. Andererseits versetzte sie sich auch in eine Situation des respektvollen Zuhörens, da sie durch den Erzengel eine Botschaft von Gott erhielt. Dies sind zwei sich gegenseitig bewundernde Überlegenheiten. Alles im Gegensatz zu Satans egalitärem Non-Serviam. Es ist ein zutiefst gegenrevolutionäres Verständnis von Hierarchie.

     »Ein zweiter Aspekt: Indem er sich an die Jungfrau der Jungfrauen wendet, um ihr anzukündigen, dass sie Mutter wird, während sie noch Jungfrau ist, vollbringt der hl. Gabriel ein Meisterwerk der Verherrlichung der Jungfräulichkeit und Reinheit. Er verkündet, dass Gott beschlossen hat, alle Gesetze der Natur zu brechen, um die vollkommene Jungfräulichkeit Seiner Mutter zu bewahren. Es ist die größte Verherrlichung der Keuschheit, die ich kenne. Man kann also die sehr tiefe Beziehung dieses Engels zur Reinheit verstehen.

     »Und auch das ist zutiefst gegenrevolutionär. Die Säulen der Revolution sind der Stolz und die Sinnlichkeit[3]. Die Säulen der Gegenrevolution sind hingegen Demut und Liebe zur Reinheit. In diesem Sinne hat der heilige Gabriel den Kopf der Schlange ebenso zertreten wie der heilige Michael. Ein Maler, der den hl. Gabriel darstellen würde, indem er die Menschwerdung des Wortes der seligen Jungfrau ankündigt, gleichzeitig die Schlange zertritt, würde etwas sehr Wahres bekräftigen«.

     Plinio Corrêa de Oliveira, der schon immer ein Gespür für Schönheit hatte, die für uns Menschen in erster Linie durch die Sinne wahrgenommen wird, hatte auch Freude daran, sich den Klang der Stimme des hl. Gabriel vorzustellen:

     »Es ist besondere vorzüglich, wenn etwas sehr Erhabenes und Großartiges sich in Süße gehüllt präsentiert. Dies ist der Fall bei der Kirche, die ein Höchstmaß an Ernsthaftigkeit, Erhabenheit und Adel darstellt, begleitet von einer ganz besonderen Süße und Güte. Ich kenne keine Episode, in der diese Synthese besser zum Ausdruck gekommen ist als in der Verkündigung. In der Ankündigung, dass die heiligste Jungfrau Mutter des Wortes werden würde, liegt eine Süße, die ich nicht einmal beschreiben kann, und gleichzeitig eine Würde, eine unermessliche Majestät. Noch nie hat jemand die Wahl eines Papstes oder die Krönung eines Kaisers in einem solchen Tonfall angekündigt! Das war der Ton der Stimme des hl. Gabriel, die perfekte Synthese aus Majestät und Sanftmut«.

     Der heilige Gabriel ist auch der Schutzpatron des Karmeliterordens. Der hl. Prophet Elias, der eigentliche Gründer des Ordens, wird von den Theologen als der erste Verehrer der Muttergottes angesehen. Die Kommentatoren sind sich einig, dass die kleine Wolke, die er aus dem Meer aufsteigen sah (1. Könige 18,42-45), die allerseligste Jungfrau Maria darstellt, die einen Gnadenregen (Jesus Christus) über die Welt bringen würde. Mit anderen Worten: Elias war der erste Verehrer der Muttergottes, der auf dem Berg Karmel den Marienkult einleitete, der bis zum Ende der Zeiten andauern sollte.

Der heilige Erzengel Raphael

     Über den heiligen Raphael schreibt Plinio Corrêa de Oliveira:

     »Wenn der hl. Michael für Größe und der hl. Gabriel für Stärke steht, ist St. Raphael die Lösung für komplizierte Situationen. Er ist wie eine Salbe und steht in engem Zusammenhang mit der Verehrung der Muttergottes der Gnaden. Das Buch Tobias spricht von ihm.

     »Wenn wir die Geschichte von Tobias betrachten, der eine Schuld bei einem Verwandten seines Vaters eintreibt und nicht nur reich, sondern auch mit der schönen Tochter des Verwandten verheiratet nach Hause zurückkehrt, sehen wir zunächst, dass es sich nicht um eine Situation des Kampfes handelt, sondern um die Lösung von Schwierigkeiten im Verlauf einer bestimmten Handlung. Der hl. Raphael, der Tobias in Menschengestalt erscheint, ist der perfekte Diplomat, der tausend gefährliche Situationen löst und am Ende alles regelt, sogar das Eheleben von Tobias«.

     Der hl. Raphael wäre der Engel der List:

     »Raphael bedeutet „Medizin Gottes“, nicht nur im klinischen Sinne des Wortes, sondern vor allem im Sinne von jemandem, der in misslichen oder scheinbar ausweglosen Situationen Abhilfe schafft. Der hl. Raphael rettete Tobias aus allen möglichen schwierigen Situationen und half ihm, seine Schulden bei seinem Verwandten einzutreiben. Er ist ein Arzt in dem Sinne, dass er den Menschen mit List, mit Savoir-faire hilft. Er erreicht durch List, was andere durch andere Mittel erreichen. Ein Erzpolitiker wie Ludwig XI. von Frankreich zum Beispiel machte die Kavallerie fast nutzlos, so geschickt war er im Schmieden von Bündnissen. Mit seiner Politik machte er den bewaffneten Kampf fast überflüssig, was eher eine Folgeerscheinung war. Das soll nicht heißen, dass Superschlauheit das Gegenteil von Ritterlichkeit ist. Wenn überhaupt, dann ist es das Gegenteil von naiver, dummer Ritterlichkeit ohne Arglist und politisches Gespür.

     »Nehmen wir die Chanson de Roland (Rolandslied). Man sieht, dass der Autor die ganze Schlauheit von Ganelon[4] kennt. Was ist nun das Mittel gegen Ganelon? Es ist nicht Gewalt, sondern eine dem hl. Raphael vergleichbare List.

     »Das wirft eine Frage auf: Können wir die List der Revolution ohne die Hilfe des hl. Raphael besiegen? Die Gerissenheit der Kinder der Finsternis besteht darin, die Dinge in ihrer Komplexität zu sehen und zu wissen, wie man sich durch das Labyrinth dieser Komplexität bewegt, indem man jedes Detail und jeden Winkel gut kennt. Ich verstehe nicht, wie ein Kind des Lichts diese Denkweise haben kann. Für das Kind des Lichts besteht der Scharfsinn darin, die Einfachheit der Situation zu erkennen, d.h. alle komplexen Zusammenhänge gut zu kennen um dann in der Lage zu sein, ein Unum abzuleiten, um sie zu lösen. Der Schutzpatron dafür ist natürlich der hl. Raphael«.

     Dr. Plinio fährt fort:

     »Der hl. Raphael zeigt eine überragende aktive Weisheit, er weiß in jeder Situation die beste Vorgehensweise zu erkennen. Ich erinnere mich an diesen Satz von Marschall Foch: „Ma droite est pressée, ma gauche est menacée, mon arrière est coupée. Que fais-je? J'attaque!“ (Meine Rechte wird bedrängt, meine Linke ist bedroht, meine Nachhut ist abgeschnitten. Was soll ich tun? Ich greife an!)[5] Es handelt sich um eine „raphaelische“ Aktion im Sinne der Anwendung eines absolut überlegenen strategischen Denkens in einer sehr schwierigen konkreten Situation. Die Kunst des Regierens, die prophetische Lenkung der öffentlichen Meinung, das ist die besondere Aufgabe des hl. Raphael«.

    

Anmerkungen:

[1] Die Kirche rät davon ab, anderen Erzengeln Namen zuzuweisen, obwohl diese Praxis - die auf apokryphen jüdischen Texten beruht - heute weit verbreitet ist. Im „Direktorium für Volksfrömmigkeit und Liturgie. Grundsätze und Richtlinien“ des Heiligen Stuhls, Nr. 217, Absatz 2, heißt es eindeutig, dass: „Auch die Gewohnheit, den Engeln besondere Namen zu geben, mit Ausnahme von Michael, Gabriel und Raphael, die in der Heiligen Schrift enthalten sind, ist zu tadeln“. Diese Umsicht hat historische Wurzeln. Auf einer Synode in Rom im Jahr 745 verbot der heilige Papst Zacharias die Verwendung von Namen, die nicht in der Heiligen Schrift vorkommen. 1992 verbot ein Dekret der Glaubenskongregation die Anrufung oder Verwendung anderer als der bereits genannten Engelsnamen.

[2] Kommentar im Lichte von Psalm 138: „Perfecto odio oderam illos inimici facti sunt mihi“ – Mit vollkommenem Hass hasse ich sie, zu meinen eigenen Feinde sind sie geworden.

[3] Vgl. Plinio Corrêa de Oliveira, „Revolution und Gegenrevolution“, S. 74 ff. deutsche Ausgabe TFP 2013.

[4] Ganélon, eine zwielichtige Gestalt aus dem epischen Gedicht „La Chanson de Roland“ (Rolandslied), das im 11. Jahrhundert verfasst wurde. Mit geschickten Manövern verrät er Kaiser Karl den Großen und veranlasst ihn, die von Roland befehligte Nachhut ungeschützt zu lassen, die in der Schlacht von Roncesvalles (15. August 778) von den Basken, die später im Gedicht als Sarazenen umgedeutet werden, vollständig vernichtet wird.

[5] Ferdinand Foch (1851-1929), Marschall von Frankreich, Befehlshaber der französischen Armee im Ersten Weltkrieg. Der Satz, den Dr. Plinio aus dem Gedächtnis abgerufen hat und der während der Schlacht an der Marne geäußert wurde, lautet eigentlich: „Pressé fortement sur ma droite, mon centre cède, impossible de me mouvoir, situation excellente, j'attaque!“ (Stark bedrängt zu meiner Rechten, meine Mitte gibt nach, unmöglich mich zu bewegen, ausgezeichnete Lage, ich greife an!)

 

 Aus dem Italienischen mit Hilfe von Deepl-Übersetzer (kostenlose Version) in

https://www.atfp.it/biblioteca/saggi-di-plinio-correa-de-oliveira/2016-riflessione-sugli-tre-arcangeli

Der Text ist entnommen aus dem Buch: Plinio Corrêa de Oliveira, “L'angelica milizia. Gli angeli nel panorama attuale della Chiesa e del mondo”, Cantagalli, 2021.

Diese deutsche Fassung „Überlegungen zu den drei Erzengeln Michel, Gabriel und Raphael“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com

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