Der Wert des Leidens

Plinio Correa de Oliveira

 

Ich begann den Wert des Leidens zu begreifen, den ich zuvor nicht verstanden hatte. Jeder ist entsetzt über das Leiden; die Menschen fliehen davor; und ich begann zu verstehen, dass der Einfluss der Kirche nur so lange in den Seelen wirkte, wie sie zu leiden wussten. Leiden ist für die Seele in etwa wie Feuer für eine Flüssigkeit, die gereinigt werden muss, wie Metall, das vom Erz getrennt werden muss: Sie leidet, aber sie leidet mit Ergebung, mit Würde. Das schenkt der Seele eine Ruhe, eine Harmonie, eine Stärke, die kein Vergnügen aufwiegen kann. Welch ein Wohlgefühl christlichen Leidens!

Manchmal stand ich vor Kruzifixen, vor Bildern des Herrn Jesus, und beim Anblick dieser Bilder dachte ich: Es ist geheimnisvoll! Er ist von Schmerz gezeichnet, aber ich erkenne in ihm eine Ausgewogenheit, eine Stärke, eine Geschlossenheit, eine Ergebung, die mich sagen lässt: Nie war ein Mensch so beneidenswert wie der Gottmensch in der Tiefe seines Leids. Es ist daher notwendig, den Mut zu haben, das Meer des Schmerzes zu durchdringen und ihn zu ertragen. Wenn etwas aus Liebe zu Gott getan wird, durchdringt uns eine besondere Süße, wohnt in uns, ist einzigartig und gehört zum Wohlbefinden eines Kindes der Kirche und eines Gegenrevolutionärs.

 

(Keine Angaben über Ort und Anlass des Textes)

Das Apostolat - mit Schmerz und Leid

 

Plinio Corrêa de Oliveira

Rede anlässlich der Einweihung der Akademie Jackson de Figueiredo in São Paulo, am 11. Januar 1931.[1]

      Liebe Akademiker, liebe Kandidaten

      I. - In meiner Eigenschaft als Direktor der Studienabteilung der Marianischen Kongregation der Pfarrei Sta. Cäcilia obliegt es mir, die Geschicke dieser Akademie im Jahre 1931 zu leiten. Es steht mir daher zu, die Arbeit der Akademie einzuleiten, indem ich einige Worte an Sie richte über die Aufgabe, die vor uns liegt, und über die Pflichten, mit denen wir sie zu erfüllen gedenken, wie schwer auch immer die Opfer sein mögen, die sie uns abverlangt.

      II. - Wenn ich in einem Studienkreis sprechen würde, der sich aus intellektuell heterogenen Elementen zusammensetzt, wenn ich zu einem Auditorium sprechen würde, das nicht vom Leuchtfeuer des Glaubens erhellt wird, so würde ich mich in der Lage sehen, an Sie die banalen Worte der Begrüßung zu richten, die verführerischen und irreführenden Versprechen von Plattformen, die nicht erfüllt werden, das Irrlicht einer leicht zu erfüllenden Aufgabe, das Versprechen, die Anstrengungen auf ein Minimum zu reduzieren und die Früchte auf ein Maximum zu steigern.

      Aber das, meine Herren, ist nicht meine Situation vor einem Publikum, das weiß, was Opfer ist, das versteht, was Pflicht ist.

      Das Christentum sagt uns nicht, dass alle unsere Bemühungen nutzlos sind, sondern dass, so wie eine kleine Flamme ein riesiges Feuer entfachen kann, eine kleine Dosis Gottesliebe in der Welt ein großes, riesiges Feuer der Liebe zum Guten entflammen kann.

      Und als ob diese Beteuerungen noch nicht genügten, gibt es die Berufung auf die Gnade und das Gebet, die uns an der göttlichen Allmacht teilhaben lassen! Von Ausgestoßenen, die wir im Heidentum waren, erhebt uns das Christentum zu Prinzen und Riesen! Was für ein wunderbares Leben, was für ein großartiges Schicksal!

      Wir sehen, meine Herren, was für eine Bedeutung, was für ein Meer von Glück es für einen Menschen bedeutet, ein Christ zu sein.

      Und in welch großartiger Epoche hat uns die göttliche Vorsehung zur Welt gebracht! Überall hören wir Trommelwirbel und Appelle an die Kämpfer für den großen Kampf, der zu führen ist. Überall finden bereits die ersten Scharmützel zwischen den beiden immensen[2] göttlichen Heerscharen und des Bösen statt. Und die der Guten, klein, diszipliniert und mutig, werden den Sieg bei den Thermopylen wiederholen, wo ein paar Griechen eine persische Lawine besiegten.

      Dazu müssen wir aber verstehen, dass wir nicht wie die Heiden sein sollen, sondern das Opfer nicht scheuen dürfen. Das Heidentum ist die Jagd nach Vergnügen, bei dem es im Grunde nur Opfer gibt. Das Christentum ist die Jagd nach dem Opfer, bei dem es im Grunde Freude gibt. Aber mit der Bewunderung voller Dankbarkeit und religiöser Salbung eines Menschen, der ein leuchtendes Firmament betrachtet, das von Sonnenstrahlen durchflutet ist, die das Blau des Weltraumes durchschneiden und Ozeane von Licht und Frieden über die Welt ergießen.

      Wenn wir uns mit einem Thema wie diesem befassen, meine Herren, sehen wir, wie unfähig der Pinsel unserer Worte ist, die Schönheit dessen wiederzugeben, was unser Geist wahrnimmt. Wie die alten Maler, die auf den Knien betend ihre Madonnen voll engelhafter Salbung malten, so blickt auch der katholische Denker, nur mit auf den Knien gebeugter Seele und Körper, auf diese großen Schönheiten und bittet den Herrn, seinem trägen Wort etwas Kraft, der grabesähnlichen Kälte seiner Worte etwas Leben zu geben, um das Wunder seiner Werke zu beschreiben.

      So wie sich die Vorstellung eines Hauses von der eines Haufen Ziegelsteine dadurch unterscheidet, dass das Haus ein geordneter Haufen von Ziegelsteinen mit dem Ziel der Behausung ist, so unterscheidet sich die christliche Welt von der heidnischen Welt dadurch, dass letztere in den Augen ihrer Handlanger eine Anhäufung von Geschöpfen ist, während die erstere, die christliche, in den Augen ihrer Gläubigen eine wunderbar geordnete Ansammlung von Wesen ist, mit dem bestimmten Ziel der ewigen Seligkeit.

      Während wir in der heidnischen Vorstellung von der Welt nur elender Staub sind, der sich in der Unermesslichkeit verliert, sind wir in der christlichen Vorstellung ein Teil eines nahezu vollkommenen Mechanismus, in dem jedes Teil seine Funktion, jedes Element seinen Wert hat.

      Der Beginn unserer Arbeit darf also nicht das laszive Capua sein, in dem die Karthager sich vorbereiteten, Rom den letzten Schlag zu versetzen, sondern die strenge Wache des mittelalterlichen Ritters, der die ganze Nacht in der Kapelle verbrachte, um zu beten und den Herrn zu bitten, ihm die nötige Kraft zu geben, um den Gefahren zu trotzen, die seine Mission ihm bringen würde.

      Lasst uns unsere Gebete zum Himmel erheben, damit wir unseren Feinden gegenüber stark werden und mit Gelassenheit auf das Feld blicken, auf dem wir zu kämpfen haben werden.

      III. - Eine der tröstlichsten Offenbarungen, die das Christentum der Welt gebracht hat, ist die genaue Vorstellung vom Menschen im Universum, in der Natur, in der Menschheit.

      Was ist der Mensch, natürlich gesprochen, in der Gesamtheit der Schöpfung? Die Erdkugel ist einer der kleinsten Gestirne im Himmelsgewölbe. Überall sehen wir sie eingebettet in eine Ansammlung anderer Gestirne, anderer Systeme, die gleichsam einen Mantel des Geheimnisses bilden und unseren Einfallsreichtum herausfordern.

      Näher an uns ist die ganze Bandbreite der uns umgebenden belebten und unbelebten, rationalen und irrationalen Lebewesen. Und nachdem unsere Intelligenz bei der Untersuchung der unergründlichen Abgründe, die die Sterne trennen, versagt hat, nachdem unsere Vorstellungskraft es nicht einmal für möglich gehalten hat, die Unermesslichkeit, die uns von allen Seiten umgibt, darzustellen, wird der Mensch seine bedrückende Ohnmacht beim Studium der kleinen Wesen spüren, bei den unlösbaren Problemen, die das Leben einer einfachen Zelle in uns weckt, seine völlige Unfähigkeit, die Ursprünge des Lebens in Wesen zu entschlüsseln, die selbst in ihrer Struktur und Organisation am elementarsten sind.

      Nachdem wir uns vor dem unermesslich Großen wie vernichtet gefühlt haben, stoßen wir auf die unüberwindlichen Hindernisse des unermesslich Kleinen.

      Der Stern, der am Himmel funkelt, ist ebenso geheimnisvoll wie der Wurm, der im Staub kriecht.

      IV. - Und wenn die Geheimnisse, die in der Welt der unbelebten und irrationalen Wesen zu finden sind, so groß sind, was kann man dann von der Dunkelheit sagen, die unsere Vernunft beim Studium der mit Intelligenz ausgestatteten Wesen umgibt?

      Nicht nur die wichtigsten Probleme unserer tierischen Existenz sind uns unbekannt, sondern auch die schmerzlichsten Fragen unseres geistigen Lebens.

      V. - Und in der Tat, meine Herren, von seinen ersten Augenblicken an sieht der Mensch das Gespenst des Schmerzes vor sich aufsteigen.

      Es gibt keinen noch so tiefsinnigen oder banalen Schriftsteller, der nicht zwischen Erstaunen und Angst den schrecklichen Kampf zwischen Mensch und Schmerz beschrieben hätte. Die menschliche Existenz ist nichts anderes als ein Kampf zwischen Mensch und Schmerz. Tragischer Kampf, schrecklicher Kampf, bei dem der Schmerz immer über den Menschen siegt.

      Sobald es dem Menschen gelingt, im Kampf mit dem Kraken des Schmerzes sich von einem der Tentakel, die ihn bedrängen, zu befreien, ergreift ihn ein anderer, der ihm die schmerzhaftesten Verrenkungen zufügt.

      Sehr bekannt ist die mythologische Figur, die, von den Göttern zu einem Leben in Durst verurteilt, das Wasser, von dem sie umgeben war, bis zu ihren Lippen aufsteigen sah. Doch kaum hatte sie einen Schluck genommen, um seinen ausgetrockneten Mund zu kühlen, sank der Wasserstand und er konnte nicht mehr trinken.

      Es war sicherlich ein vom enttäuschten Heidentum erfundener Mythos, das, sobald es das Phantom des Glücks auf sich zukommen sah, dieses sich zurückzog und nur die brennende Wunde einer schmerzhaften Enttäuschung zurückließ.

      Banalität ist eine Art von Weihe. Wenn Figuren und Bilder banal werden, werden sie von dieser anonymen Gruppe von Intelligenzen, die sich gesunder Menschenverstand nennt, geweiht.

      Aus diesem Grund denke ich, dass ich das Recht habe, ein Bild zu verwenden, das so oft schon verwendet wurde und bereits zum Allgemeingut geworden ist: Heidnische Vergnügungen sind wie Strände mit Flugsand. In der anziehenden Schönheit ihres makellosen Weißes sind sie wie eine stumme Einladung an den Unglücklichen, der es wagt, sie zu betreten. Doch unter seinen Füßen tut sich der Boden auf, und ohne Halt ist er unwiederbringlich verloren.

      Es dauert nicht lange, bis die Person vollständig begraben ist und die Oberfläche des Sandes sich wieder zusammensetzt und einem anderen unvorsichtigen Menschen ein strahlendes und böses Lächeln schenkt.

      Vergnügungen sind für den Menschen das, was Meerwasser für einen durstigen Schiffbrüchigen ist: Je mehr er trinkt, desto mehr Durst hat er. Und Kraft des Trinkens... wird er vor Durst sterben.

      Diejenigen, die uns das sagen, sind nicht die strengen Helden der christlichen Abtötung, sondern diejenigen, die von den Härten des Heidentums enttäuscht sind.

      Wenn wir einen Beweis dafür im alten römischen Heidentum finden wollen, haben wir Petronius, den eleganten Sybariten, der, nachdem er alle Freuden des Körpers und des Geistes genossen hatte, Selbstmord beging, als er noch jung, reich, schön und gesund war... weil das Leben nicht mehr lebenswert war.

      Und Anatole France, der große Koryphäe des modernen Ultra-Heidentums, sagte bereits im Ende seines Lebens, nachdem er alle Wissenschaften mit dem mächtigen Zirkel seiner Intelligenz durchforstet hatte, in einem Buch: „Rien n'explique la tragique absurdité de vivre“[3].

      Und was ist das Gespenst des Schmerzes, vor dem die Heiden so sehr flohen und das sie so sehr verfolgte?

      VI. - Hier sind wir bei den Grundlagen des Christentums angelangt, hier stehen wir vor den Grundfragen, die die heidnische Philosophie als finstere Höhle betrachtete und die christliche Philosophie bewunderte, wie jemand, der, nicht ohne undurchdringliche Schwierigkeiten, auf schwarze Höhlen des Denkens stößt, in die nicht einmal der Unvorsichtige einzudringen wagt.

      Die heutige Menschheit windet sich, weil ihr das Licht der wahren Prinzipien des wahren Gottes fehlt. Die Entfesselung der Leidenschaften hat die Menschheit in den Treibsand der Vergnügungen gestürzt, und Tausende und Abertausende von Menschen schleppen heute wie eine schwere Kette die Rosengirlande ihres Festlebens. Familien werden aufgelöst, die keusche Liebe von Mann und Frau flackert wie ein Licht, das bald erlischt. Selbstmorde und Suchterkrankungen berauben täglich Tausenden von Müttern Millionen von Kindern. Die zur Hyäne gewordene Frau will keine mütterliche Liebe mehr empfinden und wirft sich mit Leib und Seele der höllischen heidnischen Bestialität hin.

      Die Familienoberhäupter sind die Anführer des Skandals in ihren Häusern. Staaten, die erschüttert sind, wanken in ihren Grundfesten und drohen, Völker und Menschen unter der Last ihres Untergangs zu erdrücken. Bescheidenheit steht im Gegensatz zu ungezügelter Lust. An die Stelle der Ehrlichkeit tritt die schändlichste Gier. Liebe wird durch Egoismus und Solidarität durch Individualismus ersetzt. Die Frau wird zu einem einfachen Instrument der Lust. Und der Kommunismus, der diese Schandtaten bündelt, will sie zu einem System zusammenfügen, mit den zerbrechlichen Banden der offensichtlichsten Sophisterei.

      Wir haben einen Glauben. Wir haben auch ein Herz. Wenn wir wollen, dass dieser Zustand ein Ende hat, müssen wir wissen, wie wir uns dem Leiden unterwerfen können, das das Apostolat von uns verlangt. Dem Christentum das Leiden zu nehmen, bedeutet, einem Körper das Rückgrat zu nehmen.

      Zeigt unser mit Dornen gekrönter Gott nicht, dass das Königtum Gottes das Königtum des Schmerzes ist? Nehmen wir das Leiden auf uns, das Leiden für alle Arten von Demütigungen, das Leiden für alle Arten von Vorteilen, auf die wir verzichten, das Leiden für den unermüdlichen Einsatz für das Gute, das Leiden für die Entsagung, die keine Grenzen kennt. Dem Christentum das Leiden vorzuenthalten, bedeutet, Christus zu schmähen, der sich eine Dornenkrone wünschte; katholisch zu sein und Angst zu haben, für Gott zu leiden, bedeutet, ihn zu einem bloßen Bankier zu machen, der uns nach Lust und Laune Vergnügen bereitet, oder zu einem Lakaien, den man um Glück bittet, wie man um ein Glas Wasser bittet. Ist es Freundschaft, wenn man Angst hat, für einen Freund zu leiden? Nein. Deshalb ist es kein Christentum, Angst zu haben, sich für Jesus, unseren größten Freund, zu opfern. Lasst uns nicht die Gräueltat begehen, Jesus auf Golgatha im Stich zu lassen. Lasst uns nicht die Ohrfeige der Sünde auf das Gesicht schlagen, das verwundet aus Liebe zu uns er uns zeigt. Seien wir nicht grausam, seien wir keine Hyänen, seien wir mites et humiles corde[4] wie Er.

      All dies verdeutlicht die Notwendigkeit des Apostolats. Wenn wir Gott über alles lieben, opfern wir uns für ihn auf. Wenn wir unseren Nächsten lieben wie uns selbst, schenken wir ihm unseren größten Schatz, den Glauben.

 

Aus dem Portugiesischen übersetzt mit Hilfe von Deepl-Übersetzer (kostenlose Version) vob „O apostolado“ in O “Legionário“ Nr. 88, vom 11. Oktober 1931.

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Diese deutsche Fassung von „Das Apostolat“ erschien erstmals in
www.p-c-o.blogspot.com

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[1] Gehalten vom Präsidenten der Versammlung, Dr. Plinio Corrêa de Oliveira..

[2] In den Augen des Redners sind offensichtlich immens nur die Heerscharen des Bösen, wie er bald darauf klarstellt.

[3] „Nichts erklärt die tragische Absurdität des Lebens“.

[4] „Sanft und demütig von Herzen“. (Vgl. Mt 11,29)

Die Muttergottes bittet von uns Leiden

 

Plinio Corrêa de Oliveira

       Wir lesen nun einen Auszug von Anna Katharina Emmerick über die Muttergottes. Er lautet wie folgt:

      „Maria aber, die Mutter Jesu, übertrifft alle an Schönheit und Würde. Ihr Gesicht mag zwar der Schönheit anderer Frauen ähneln, und Maria Magdalena mag durch ihr Äußeres mehr Aufmerksamkeit erregen, aber vom Gesicht und der Gestalt der Jungfrau geht eine Einfachheit, ein Ernst, eine Güte und ein Friede aus, die bei keiner anderen Person zu finden sind. Und sie ist so rein, ohne jede Verstellung oder Umständlichkeit, dass sie allein das wahre Abbild ihres göttlichen Sohnes ist. Kein Geschöpf kann ihr gleichkommen: nur ihr göttlicher Sohn. Ihre Erscheinung und ihre Person sind voller Reinheit, Unschuld, Ernsthaftigkeit, Gelassenheit und Ruhe, anziehender Liebenswürdigkeit, trotz ihrer extremen Einfachheit. Ich sehe sie still, ernst und manchmal traurig, aber nie übermäßig, und selbst wenn sie weint, ist ihr Blick ruhig und anziehend.“

       Nun, hier ist ein Wort über die Muttergottes.

       Wir wissen, dass die heilige Maria Magdalena für ihre Schönheit berühmt war, und Anna Katharina Emerick hatte sowohl die Gottesmutter als auch die heilige Maria Magdalena im Blick. Sie sagt dann, dass Maria Magdalena von einer Schönheit war, die mehr Aufmerksamkeit auf sich zog als die Muttergottes, aber dann sagt sie, dass niemand der Muttergottes das Wasser reichen konnte. Und warum?

       Sie erklärt, dass die Gesichtszüge der Muttergottes außerordentlich schön waren, aber sie besteht in ihrer Beschreibung auf etwas, das meiner Meinung nach die eigentliche Verfeinerung der Schönheit ist: Es ist, wenn eine Person körperliche Schönheit hat, aber in dieser körperlichen Schönheit die Art der moralischen Schönheit zum Vorschein kommt, für die diese körperliche Schönheit das Symbol ist. Über dem Körper hinaus sehen wir also die Schönheit der Seele. Die Körperliche Schönheit ist die Schönheit einer niedrigeren Ordnung. Sie drückt aber nichts anderes aus, als in angemessener Weise eine viel größere Schönheit, nämlich die Schönheit der Seele, die natürlich die Tugend ist. Denn je nachdem, was in der Seele schön oder hässlich ist, kommt es von den Tugenden, die die Person hat oder nicht hat. Was sie hier also andeutet, ist, dass die Physiognomie der Muttergottes mit Eigenschaften glänzte, die mit ihrer Form der physischen Schönheit verbunden waren - großartige Eigenschaften -, die sie versucht zusammenzufassen, indem sie auf zwei Noten hinweist: Die Muttergottes war extrem einfach, die Muttergottes ist extrem würdevoll.

       In der Tat besteht jede Harmonie in der Verbindung von zwei gegensätzlichen Extremen. Es geht nicht um entgegensetze Extreme: das ist keine Harmonie, das wäre Kakophonie. Das würde zu einer Kakophonie führen und wäre daher ein Mangel. Aber die gegensätzlichen Extreme, die sich gegenseitig vervollständigen, diese Extreme bewirken eine große Schönheit.

       Nehmen wir zum Beispiel die Kombination von Blau und Gold. Es gibt sogar den Ausdruck „Gold auf Blau“. Das Blau, das sich mit Gold verbindet, ist ein Blau, das allgemein als „bleu de roi“, königliches Blau, bezeichnet wird, ein Blau, das zwar nicht genau marineblau ist, aber ein tieferes Blau ist. Dieses Blau mit seiner Tiefe steht im Kontrast zu dem, was das Gold an Glitzern, an Funkeln hat. Und dieser Kontrast, der kein Widerspruch ist, macht die Kombination von Gold auf Blau sehr ansprechend, die im Übrigen die Kombination des französischen königlichen Wappens ist: goldene Lilie auf königsblauem Hintergrund.

       Wenn dies in der physischen Ordnung so ist... Wir können uns eine Krone wie die von England vorstellen, voll von Brillanten, aber mit einem Rubin an der prominentesten Stelle. Die Brillanten sind farblos transparent; der Rubin ist scharlachrot und hat einen glühenden Ton. Der harmonische Gegensatz zwischen dem Rubin und dem Brillanten macht die Schönheit dieses Schmuckstücks aus.

       Das gilt auch für die moralischen Tugenden. Ein Mensch, der sehr ausgeprägte Tugenden besitzt, die sich nicht widersprechen - denn eine Tugend widerspricht nie eine andere, sondern ist gegensätzlich -, verleiht der Seele eine außergewöhnliche Schönheit.

       Nehmen wir zum Beispiel einen Krieger, der außerordentlich kühn, mutig, kämpferisch usw. ist, und wir sehen, dass er gleichzeitig äußerst sanft im Umgang mit Kranken, Kindern und alten Menschen ist. Dieser Kontrast zwischen seiner Kampfeslust auf der einen und seiner extremen Sanftmut auf der anderen Seite, dieser harmonische Gegensatz zweier moralischer Eigenschaften verleiht seiner moralischen Physiognomie eine große Schönheit.

       Einfachheit und Würde liegen auf einer Linie. Man würde sagen, dass sehr einfach sein, nicht sehr angemessen ist, Würde auszudrücken. Andererseits würde man sagen, dass die Würde nicht sehr angemessen ist, Einfachheit auszudrücken. Denn, wenn wir zeigen wollen, dass etwas sehr würdevoll ist, dann versuchen wir, es so gut wie möglich zu schmücken. So hat man den Eindruck, dass Würde und Einfachheit nicht gut zusammenpassen. Aus diesem Grund haben wir einen Eindruck von Vollkommenheit, wenn wir bei einer Person eine große Einfachheit in Verbindung mit großer Würde feststellen.

       Nun war die Gottesmutter einerseits höchst würdig, denn sie war Königin des Himmels und der Erde und besaß eine noch höhere Würde als diese: Sie war die Mutter des fleischgewordenen Wortes, die Braut des Heiligen Geistes und - in einem ganz besonderen Titel - die Tochter des Ewigen Vaters. Ein einzigartiger Titel: Tochter des Ewigen Vaters. Unter diesen Umständen kann man verstehen, dass sie eine außergewöhnliche Würde haben musste.

       Andererseits war sie diejenige, die sich als Magd des Herrn betrachtete, die ihr ganzes Leben in Demut verbringen wollte, unprätentiös, unbekümmert um sich selbst, die nur Gottes Ehre suchte und nicht einmal an sich selbst dachte, was ihrem Antlitz eine große Einfachheit verlieh. Diese Kombination aus Einfachheit und Würde verlieh ihrer Seele eine schillernde Schönheit.

       Aber Katharina Emmerick bemerkte nicht nur dies, sondern auch noch etwas anderes: dass ihr Gesichtsausdruck sehr ernst, aber gleichzeitig auch sehr angenehm war. Und hier finden wir einen weiteren harmonischen Kontrast, der sich nach dem von ihr gezeichneten Bild in Form einer Schönheit im Gesicht wiederfindet, aber eine Seelenschönheit hervorbringt, die unvergleichlich kostbarer ist als die des Körpers.

       In was besteht hier die Gegenseitigkeit? Ein sehr ernster Mensch verursacht leicht Angst. Nehmen Sie zum Beispiel unseren großen Philipp II. aus Spanien, der die Menschen so beängstigte, dass sein Vater in einem Brief an ihm, als er noch Thronfolger war, sich über den Auswirkungen seiner Person auf andere äußerte: „Alle bewirkte Reaktionen bei den Menschen sind gut. Aber, mein Sohn, du musst dein Ausdruck ändern, denn jeder, der sich sieht, wird von Angst erfüllt, so ernstlich ist dein Ausdruck.“

       Wir wissen, dass seine Majestät und seine Ernsthaftigkeit manchmal so groß waren, dass die Besucher Angst bekamen und er die Audienz mit den Worten „Socegaos“ (beruhigt euch) beginnen musste, sogar bei einer Audienz mit dem päpstlichen Nuntius. Als der Nuntius ihn einmal besuchte, kannte er ihn offenbar nicht. Als er zu ihm kam und ihn sah, war der Nuntius so benommen, dass er ihm sagte: „Socegaos“. Aber „socegaos“ ist eigentlich nicht der Gipfel der Liebenswürdigkeit: es ist fast das Korrektiv zu einer solchen Erhabenheit, dass sie die Person erdrückt und keinen Raum für die Liebenswürdigkeit erscheinen lässt.

       Die Muttergottes war erhaben, aber gleichzeitig auch sehr liebenswürdig. Das heißt, sie war sehr ernst, sehr nachdenklich, aber auch sehr umgänglich. Sie war voll von den höchsten und manchmal auch den traurigsten Gedanken. Aber gleichzeitig war sie einfach, sie war zugänglich, sie war eine Person, an die sich jeder wenden konnte, um eine Frage zu stellen. Sie war ein Vorbild der Freundlichkeit. Hier ist ein weiterer großartiger Kontrast, mit dem uns Katharina Emmerick etwas von der Schönheit der Gottesmutter begreifbar machen will.

       Sie deutet so etwas noch an einer anderen Stelle an: Es ist, wenn sie von den Tränen der Muttergottes spricht. Die Muttergottes hat manchmal geweint. Man kann sehen, dass diese Tränen eine Vorahnung dessen waren, was sie während der Passion und vor allem am Fuße des Kreuzes miterleben würde. Dennoch sagt sie, dass das Weinen der Gottesmutter immer ein friedliches und schönes Weinen war. Die meisten Menschen weinen krampfhaft, herzzerreißend und verzweifelt. Es gibt Theaterschauspieler, die, wenn sie ins Theater gehen, um zu weinen, solche Dramen machen, wie sie es wahrscheinlich nicht einmal privat tun würden, um über ihren eigenen Tod zu weinen - vor dem Sterben natürlich.

       Weinen hat etwas an sich... es stellt wirklich eine Seelenhaltung von Menschen dar, die zerrissen sind. Aber für einen Menschen, der Frieden hat, der Vertrauen in die Vorsehung hat, kann das Weinen nicht so sein. Es ist legitim, zu weinen, aber das Weinen muss sehr ruhig sein, es muss sehr gelassen sein, es muss ein schönes Weinen sein.

       Dies ist etwas, das der modernen Mentalität schwer zu erklären ist: Wie kann ein Mensch in seinem Schmerz attraktiv sein? Denn wann immer heutzutage ein Mann oder eine Frau sich attraktiv machen will, macht er oder sie ein fröhliches Gesicht. Und er deutet folgendes an: Ich habe ein Freudenverteilungsdepot. Wenn Sie hierher kommen wollen, denn der Vertrieb ist kostenlos. Die Formel für Attraktivität lautet heute: den Eindruck erwecken, dass die Person Glück verbreitet.

       Die Gottesmutter hingegen weinte. Aber ihr Weinen war ein äußerst attraktives Weinen. Wie kann Weinen attraktiv sein? Wie kann Schmerz attraktiv sein? Was hier letztlich gesagt wird, ist, dass, wenn wir die Gottesmutter weinen sehen würden, obwohl wir mit ihr mit großer Bitterkeit weinen würden, wir für unsere Seele mehr Frieden, mehr Atem, mehr Kraft, letztlich mehr Glück, mehr Freude schöpfen, als bei allen Festen der Welt. Wie kann so viel Frieden, so viel Glück im Weinen der Gottesmutter enthalten sein, wo doch das Weinen selbst Ausdruck der Traurigkeit ist?

       Der Prophet Jesaja, der von der Gottesmutter wie auch von unserem Herrn spricht, hat diese Worte gesagt, die mich immer beeindruckt haben: Ecce in pace amaritudo mea amarissima: Seht, wie in Frieden ist meine äußerst bittere Bitterkeit; eine Traurigkeit, die sehr traurig ist, sehr tief, die aber im Frieden gelebt wird.

       Wie kann eine tiefe Traurigkeit in Frieden gelebt werden? Es ist, wenn die Person weiß, dass der Schmerz, den sie hat, der Schmerz, den sie erträgt und der sie aus einem sehr hohen Grund zum Weinen bringt, dass dieser Schmerz gerechtfertigt ist und dass er ein größeres Gut hervorbringt als das Leiden, das wir haben. Auf diese Weise findet der Mensch Frieden. Sie unterscheidet sich von der Person, die leidet, aber dumm leidet, ohne zu wissen, warum sie leidet, ohne zu verstehen, warum dieser Schmerz über sie gekommen sein könnte. Dann leidet sie in der Auflehnung.

       Die Muttergottes hat in Frieden gelitten, denn sie hat den größten Schmerz von allen erlitten: Sie hat 33 Jahre lang vorausgesehen, dass sie in das Opfer ihres göttlichen Sohnes einwilligen muss - und sie hatte bereits eingewilligt, aber sie musste immer wieder einwilligen, jedes Mal näher am Tod. Jedes Mal, wenn sie sah, dass er an Gnade und Schönheit vor Gott und den Menschen wuchs, wie es im Evangelium heißt, empfand sie mehr Traurigkeit in dieser Opferung, und diese Opferung wurde für sie immer schmerzhafter.

       Aber der Gedanke, dass dies der Wille Gottes war, dass Gott unendlich weise und unendlich heilig ist, dass er nicht etwas wollen kann, das nicht vollkommen ist, auch nicht durch unergründliche Pläne, die Überzeugung, dass dies für die Bekehrung der Menschheit und für die Ehre Gottes durch die Rettung so vieler Seelen notwendig war, ließ die Gottesmutter, die eine sehr hohe Vorstellung von all dem hatte, in Ruhe weinen. Als wollte sie sagen: Es ist traurig, es ist schmerzhaft, es ist sehr schwer, aber es ist so und es muss so sein: Magnificat anima mea Dominum. Das heißt, meine Seele preist Gott, meinen Retter, in dem Augenblick, in dem Gott mich in den Abgrund aller Traurigkeit und Trostlosigkeit stürzen lässt. Meine Seele ist ruhig und gelassen, denn ich weiß, dass das Ergebnis am Ende perfekt sein wird. Ich leide, aber ich leide in Frieden, ich leide mit Ergebung, ich leide wie das Lamm, das sich als Opfer hingibt: bereitwillig, sanftmütig, süß, mit der Freude, sich hinzugeben. Und mit dieser himmlischen Passivität erträgt es den Schlag, den es erhält.

       Genau das ist einer der attraktivsten Aspekte des Leidens: Wenn wir die Person sehen, die sich nicht auflehnt, sondern sanftmütig annimmt, mit Milde, die ihr Haupt senkt und auch bei dieser Gelegenheit sagt: Siehe, die Magd des Herrn, mir geschehe nach seinem Wort. Ich bin zu allem bereit, ich akzeptiere alles, vorausgesetzt, es ist, der Wille des Allerhöchsten Gottes, ein höchst heiliger Wille, diktiert von den weisesten Gründen und vor allem und über allem von der Überzeugung dieser Heiligkeit, dieser Weisheit: Ich will unerbittlich treu sein. Dort gibt es die höchste Energie, Kraft, Fähigkeit, und die größte Sanftmut, Passivität, Akzeptanz, die eine andere Seite der höchsten Schönheit der Seele der Muttergottes darstellt.

       Warum sollten wir darüber nachdenken? Es ist gut, daran zu denken, wenn wir uns an die Muttergottes wenden; wir sollten uns an solche Dinge erinnern, z.B. diesen Text in Händen halten und uns daran erinnern, ihn lesen, bevor wir den Rosenkranz beten. Bevor wir eine geistliche Lektüre über die Muttergottes machen, sollten wir dies lesen, damit wir uns ein wenig an die Muttergottes erinnern können, wie sie ist, und damit unsere Seele sich ihr mit Staunen und Vertrauen nähern kann.

       Ich bestehe auf der Bewunderung, denn alles, was wir bewundern, dringt in uns ein. Wenn ich etwas bewundere, prägt mich das, was ich bewundere, in gewisser Weise. Es gibt also keinen besseren Weg für mich, mich zu bilden, als zu bewundern - bewundern und lieben sind ein und dasselbe - und es ist diese bewundernde Liebe oder liebende Bewunderung, die wir gemäß dieser Beschreibung kultivieren müssen.

       Und das, liebe Freunde, ist der Geisteszustand, den wir in uns selbst erreichen müssen. In den Stunden des Leidens des Lebens müssen wir diese Sanftheit haben, wir müssen diese Flexibilität, diese Dehnbarkeit haben, um alles anzunehmen, weil die Gottesmutter es will. Dehnbarkeit, die im Fall unserer Berufung einen besonders subtilen Aspekt darstellt: Die Gottesmutter will manchmal, dass einige Menschen mit dieser großen Flexibilität das Leid annehmen, das ihnen widerfährt. Aber sie will es von anderen, sie will es von vielen, oder sie will es von wenigen, aber sie will auf jeden Fall, dass wir das annehmen, dass wir das tun, aber auch noch etwas anderes tun: dass wir dem Leiden entgegengehen, das vor uns liegt.

       Was bedeutet es, dem Leiden entgegenkommen? Wenn ich weiß, dass ich kämpferisch sein muss, wenn ich weiß, dass ich ein Kämpfer sein muss, dass ich ein Polemiker sein muss, dass ich auf allen Gebieten kämpfen muss, wo die Pflicht und die katholische Moral mich rufen. Bei allem, was mich die Pflicht und die katholische Moral lehren, dass ich kämpfen muss, weiß ich, dass der Kampf für mich ein Leiden sein kann, aber ich gehe mit aller Kraft dem Leiden entgegen. Fügsamkeit besteht nicht darin, nichts zu tun: Sie besteht darin, alles zu tun und den ganzen Weg zu gehen; tun wir es sofort, tun wir es schnell, tun wir es mit Schwung, und führen wir die Aufgabe großartig aus, wenn möglich beim ersten Versuch. Das ist die Art und Weise, wie sich die Passivität bei denjenigen überwindet, von denen die Gottesmutter will, dass sie die Initiative ergreifen, dass sie den Mut zu großen Initiativen haben.

       Das ist das Leiden des wahren Kriegers, des wahren Sklaven, des wahren Mönchs, der als Krieger betrachtet wird: Er geht mit weitem und entschlossenem Schritt in die Begegnung, eher rennend als gehend, eher fliegend als rennend, die Waffe in der Hand, mit festem Blick, schon für die größere Ehre Gottes planend, wo der wirksamste Schlag sein wird, am wirksamsten Ort, auf die wirksamste Weise, um so bald wie möglich den vollkommensten Sieg zu erringen. Hier ist das perfekte Profil, mit dem wir die himmlische Geschmeidigkeit der Gottesmutter verwirklichen müssen.

       Aus diesem Grund gefällt mir das Bild der Muttergottes, die einen Dämon mit einem Schwert durchbohrt, sehr gut. Es ist genau die Muttergottes, die die Initiative im Kampf ergreift und das Schwert mit dem Willen sticht: je tiefer, desto besser; je unmittelbarer, desto besser. So müssen wir sein. So erfüllt sich in uns das „zur größeren Ehre Gottes“, das große Motto des heiligen Ignatius. Hier ist eine Meditation über das himmlische Antlitz der Muttergottes.

       Ich muss hinzufügen, dass ich, wenn ich hier von Aggression spreche, natürlich nicht die bewaffnete Aggression meine, sondern die präventive Aggression und die Aggression auf dem Gebiet der Moral.

       (Frage: Das Weinen, das Unsere Liebe Frau von Fatima in den Vereinigten Staaten hatte, ist es das Weinen, das Sie jetzt beschrieben haben?)

       Das ist genau das, was mir an dem

 veröffentlichten Foto von ihr aufgefallen ist. Es ist eine Statue, das keinen künstlerischen Wert hat; es ist eine Kirchenstatue der heutigen Zeit, das auch keinen künstlerischen Anspruch hat. Aber die Träne... kurz gesagt, das ganze Bild zeugte von großer Traurigkeit, aber auch von großem Frieden. Viel Frieden, der aus der Entschlossenheit zu Leiden kam, aber auch Ruhe und Gelassenheit, wenn auch mit einer Entschlossenheit, die jeden Zweifel ausschloss: Ich bin in meiner Position des Leidens. Und von dort aus glaubte ich auch, im Blick des Bildes eine Gelassenheit und eine Leuchtkraft zu erkennen, die nur Menschen haben, die im Frieden sind. Gestörte Menschen haben einen trüben Blick.

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von DeepL-Übersetzter (kostenlose Version) von einem Vortrag über „Nossa Senhora nos pede sofrimentos“, am 6. April 1973.

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Diese deutsche Fassung „Die Muttergottes bittet von uns Leiden“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com

Christliche Abtötung, Lebensprinzip der Zivilisation

Zwei sehr unterschiedliche Nachrichten, deren Natur den Themen der Frömmigkeit sehr fremd ist, werden als Ausgangspunkt für unseren Artikel über die Karwoche dienen. Die erste betrifft „Rock and Roll“ in Schweden. Und die andere handelt von einem kollektiven Hirtenbrief des Schweizer Episkopats, der mit dem hohen Grad des Wohlstands zusammenhängt, den die Schweizer Republik erreicht hat.

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Die französische Zeitschrift „La Vie Catholique Illustrée“ veröffentlichte in ihrer Ausgabe vom vergangenen 20. Januar (1957), folgende Meldung unter dem Titel „Jugend in Lederblouson“: „Schweden - eine Oase des Wohlbefindens und der Behaglichkeit - ist beunruhigt. Die Jugend gibt ihm Anlass zur Sorge. Eine Jugend in Lederjacke, bis zu Delirium begeistert von „Rock and Roll“, ist bereit für billige Aufruhr, Zerstörung und Grausamkeit. Worüber beklagt sich diese Jugend? Was fehlt ihr? In materieller Hinsicht fehlt ihr nichts. Aber gerade aus diesem Grund hat sie keine Erwartungen, keine Hoffnungen, letztendlich nichts weiter, wofür sie kämpfen sollte.

Aber vor allem auf der geistigen Ebene besteht ein riesiges Vakuum: Es gibt keinen Glauben mehr, keine Hoffnung. Es betrifft vor allem die Seele der schwedischen Jugend.“

Diese Meldung macht uns nachdenklich. Viele Soziologen versuchen die religiöse und moralische Krise unserer Zeit durch Elend, Unsicherheit, tiefgreifende psychische Auswirkungen dieser chaotischen Situation, durch ein Übermaß an Arbeit, verarmte Persönlichkeiten und unterwühlt von Leiden aller Art zu erklären.

Jetzt kommt uns die bestürzende Nachricht, dass die moralische Krise der schwedischen Jugend - die sich in keiner Weise von der anderer Länder in unserer normierten, standardisierten, homogenisierten Welt unterscheidet - nicht auf Armut, sondern auf Überfluss zurückzuführen ist. Wo sind wir eigentlich?

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In unserer letzten Ausgabe kommentierten wir einen Hirtenbrief des Schweizer Episkopats, anlässlich des Erntedankfests der am 16. September herauskam und in der renommierten französischen Zeitschrift „Marchons“ der priesterlichen Christ König Pfarrkooperatoren veröffentlicht wurde (Oktober 1956). Über dieses sehr wichtige Dokument möchten auch wir einige Kommentare abgeben.

Da das „Erntedankfest“ Gott unseren Dank für alle erhaltenen Wohltaten ausdrücken soll, ist es verständlich, dass es unsere Aufmerksamkeit hauptsächlich auf die günstigen Aspekte der Situation lenkt, in der wir uns befinden.

Das Schweizer Episkopat zeigte eine erbauliche Ernsthaftigkeit des Geistes und beschränkte sich nicht nur darauf der Vorsehung für die vielen Gefälligkeiten zu danken, mit denen Sie diese Nation beschenkt hatte, sondern ging auch mit seltenem Mut auf die Gefahren ein, die derselbe Wohlstand für ihre Gläubigen schon jetzt mit sich bringt und bringen wird.

Und nichts ist logischer. Der authentische Ausdruck unserer Anerkennung Gottes besteht genau darin, Seine Gaben richtig zu nutzen. Ihm für seine Wohltaten zu danken, ohne diese zu Seiner größeren Ehre zu gebrauchen, wäre typisches und ausgeprägtes Pharisäertum!

Die blühende Situation in der Schweiz wird von den Prälaten folgendermaßen beschrieben: „In unserem Land läuft alles gut zum Besten; der Wohlstand entwickelt sich dank der hohen Konjunktur, die, wie es scheint, sich dauerhaft unter uns niedergelassen hat; überall herrscht Ordnung, und wir sind nicht weit davon zu glauben, dass unser Staat einer der weisesten und am besten regierten der Welt ist. Die Feierlichkeiten und die Demonstrationen der Freude, die fast ununterbrochen stattfinden, spiegeln ein mehr oder weniger allgemeines Wohlergehen wider und sind ein zweifelloser Hinweis eines relativ hohen Lebensstandards.“ Das ist sicherlich ein Bild, das keiner von uns sich wagen würde zu sagen, dass es auch für die brasilianische Realität gilt!

Lassen wir aber Brasilien beiseite und behalten die Schweiz im Auge.

In demselben Hirtenbrief sagt das Ehrwürdige Helvetische Episkopat: „Es gibt einen Gedanken, der in den Reden und Schriften des Heiligen Vaters häufig vorkommt: die tragische Situation der modernen Welt! Erst kürzlich, Anfang Juli, als er zu 25.000 Pilgern im Petersdom sprach, bekräftigte er energisch: Wir haben die Welt wiederholt gewarnt, sich am Rande des Abgrunds aufzuhalten. Diese Gefahr muss besonders ernst sein, wenn sich der Heilige Vater so stark ausdrückt. Es ist uns nicht erlaubt in diesem Warnruf eine banale Figur der Rhetorik zu erkennen“.

Diese Worte des erhabenen Stellvertreters Christi mit der Lage in der Schweiz konfrontierend, fragen die Bischöfe: „Wäre der Heilige Vater mit seinen ernsten Mahnungen vielleicht nicht ein Spaßverderber in der Schweizer Gemeinschaft?“

Dies ist ein Problem, das hier mit Kraft und Mut direkt angesprochen werden soll...

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Die vorgeschlagene Lösung ist ebenfalls deutlich und stark. Die Schweizer Bischöfe erkennen zunächst an, dass die Situation in ihrer Heimat außerordentlich gut ist, und sehen darin ein Geschenk Gottes, da materieller Wohlstand an sich und notwendigerweise keine Teufelsfalle ist. Sie erinnern jedoch daran, dass einige Vorbehalte zu machen wären, insbesondere im Hinblick auf die Konzentration des Reichtums. Dieses Thema, in das sich so viele vertiefen, verlieren und wahnsinnig werden, trübt jedoch nicht ihre Vision von „etwas viel Wichtigerem“. Und es ist dies: „Bringt uns der Wohlstand näher zu Gott?“

Von einem Thema zum anderen kommen wir also zum Mittelpunkt der Angelegenheit.

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Wir können die Schweizer Hierarchie leider nicht in all der großartigen Entwicklung, die sie dem Thema gibt, begleiten. Legen  wir jedoch einige der Fakten und Prinzipien fest, die sie anführt:

1) – „Während ein gewisser Überfluss uns helfen sollte, tugendhaft zu leben, führt uns der Wohlstand, den wir genießen, in Wirklichkeit direkt zum Materialismus. Dies ist die Gefahr! Das nicht zu erkennen, würde für uns bedeuten in einer falschen Sicherheit einzuschlafen, und so in den Abgrund zu rennen.“

2) – „Unter uns würde niemand es wagen, Gott offen zu leugnen und die Existenz der Materie als die einzige Realität zu behaupten.“ Doch „ist der Glaube an einen vergütenden Gott, der Richter über die Lebenden und die Toten ist, die Grundlage unseres Lebens, die treibende Kraft unserer Tätigkeit?“ Inspiriert die Furcht Gottes „immer noch unser öffentliches und privates Leben?“ Das Episkopat bringt das mit offensichtlichem Bedauern in Zweifel.

3) – „Der höchste Gedanke des modernen Menschen besteht darin, sich so bequem wie möglich in seinem irdischen Zuhause niederzulassen; er würde wünschen, dass es nicht nur mit dem Notwendigen, sondern auch mit dem Überflüssigen versorgt wäre, von allem was den Charme und das Vergnügen des Lebens ausmacht.“

4) – „Diese moderne, eindeutig materialistische Tendenz, die den Menschen dazu bringt, irdische Güter unter Ausschluss ewiger Güter zu suchen, ist energisch zu verurteilen. Dieser Trend ist die Wurzel der tiefgreifenden Unordnung, unter der unsere orientierungslose und unglückliche Generation leidet.“

5) - Mit diesen Worten denkt das Episkopat „besonders an das dem Geld hinterher rennen, das für viele zum höchsten Ziel des Lebens geworden ist, dem Götzen, dem alles geopfert wird und der von sich aus, alles rechtfertigt.“

6) – Die Bischöfe beziehen sich auch auf „das hecheln nach Vergnügen und Freuden, das buchstäblich so viele Unglückliche blind macht“, „auf so viele Übertretungen der Gebote Gottes“, so zahlreich, „dass man manchmal versucht wäre, dass trotz des äußeren Glanzes, das christliche Leben in Bälde nur noch eine reine Fassade darstellt.“

Wir wiederholen, dass wir Leider nicht das gesamte großartige Dokument hier wiedergeben können und nicht einmal den großartigen Teil, in dem es die Geistlichen Übungen und andere Mittel vorschlägt, um das Problem zu lösen.

Gehen wir auf das Bild ein, das uns die Schweizer Bischöfe vorgestellt haben. Eine moralische Krise, die genau aus einem Wohlstand heraus entstand, den die Menschen missbrauchten, in dem sie den Blick auf die Erde richteten und folglich eine schreckliche Leere in der Seele verursachten. In Schweden ist das durchaus der Fall... und in Brasilien ist dies zunehmend der Fall.

Denn unser armes Land, voller Elend, Übel und Krisen, leidet geistig unter dem Übel des Wohlhabenden! Wir sind nicht reich, aber unsere moralische Gefahr ist genau die der Schweiz und Schwedens. Wir haben — es gibt seltene, ehrenwerte Ausnahmen — das Geld zu unsrem Gott gemacht. Wir kümmern uns nur um Vergnügungen und Freuden. Wir leben, als wäre die Erde unser einziges Zuhause. Und deshalb sind wir bereit für „Rock and Roll“ und all die psychischen oder moralischen Störungen, von dem er ein Symbol ist. Oder, andererseits ist „Rock and Roll“ für uns schon etwas zurückgebliebenes. Deshalb fand er in Brasilien nicht einmal die Explosion der Begeisterung von tausend perversen ausgebrochenen Instinkten, die in anderen Ländern ausgelöst wurde. Denn ihm sind hier der Frevo, der Candomblé, die Macumba vorausgegangen.

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Was hat das mit der Karwoche zu tun? Alles! Gehen wir zur konkreten Tatsache. Der zeitgenössische Mensch sieht sich dem Bild einer materiellen Zivilisation gegenüber, die ihn betört. Die Wolkenkratzer, die großen asphaltierten Alleen, die funkelnden leuchtenden Werbeschilder, die Schaufenster, die großen Kinos, die Ballsäle, die Nachtclubs, die Autos, die Flugzeuge, alles fasziniert ihn, zieht ihn an und erfüllt vollständig seine Begierden.

Natürlich gibt es in all dieser Pracht unzählige Leiden, es kochen Verzweiflungen, es schäumen Aufstände. All dies bleibt jedoch im Bereich der sogenannten Marginalien. Es gibt zwar zahlreiche Ausnahmesituationen, die jedoch in keiner Weise die mentale Einstellung der Mehrheit widerspiegeln. Schlecht ernährt, schlecht geschlafen, schlecht gekleidet, unvollkommen medizinisch versorgt, bestehen die Bewohner großer Städte darauf, in ihnen zu verbleiben, um in der alltäglichen Pracht ihrer glänzenden Existenz zu leben. Der Beweis dafür ist der Unwille, ins Landesinnere zu ziehen, wo doch der Lebensrhythmus so viel friedlicher und gesünder ist. Auf der anderen Seite bedauern diejenigen vom Land meist ihre Situation und beneiden diejenigen der Großstadt. Und die Landbewohner ziehen in großen Mengen in die Städte.

Mit einem Wort, die materielle Pracht unserer Zivilisation weckt im modernen Menschen den Wunsch, das Leben zu genießen; jede Anstrengung, sich von dieser Haltung zu lösen, erscheint vergeblich.

Es geht aber genau darum: sich loszulösen. Und das nicht nur, weil diese Art von irdischem Glück für die große Mehrheit der Völker unerreichbar ist, sondern weil es, wenn sie erreicht wird, Barbaren hervorbringt. Schmerz ist im mentalen Panorama des Menschen notwendig, und dies unter allen Aspekten: Moralischer Schmerz, physischer Schmerz, Unsicherheit, Armut, Tod, alles, was den Menschen zum Stöhnen oder Weinen bringt. Es ist nicht so, dass wir denken, das Leben sei nur Schmerz. Aber ohne Schmerz ist das Leben kein Leben. Es ist Vulgarität, es ist Egoismus, es ist Niedrigkeit der Seele, es ist Schande.

Es liegt daher nicht in der Organisation einer Gesellschaft, ausschließlich gütige und erträgliche Existenzbedingungen zu schaffen. Es geht hauptsächlich darum, den Menschen erkennen zu lassen, dass der Schmerz trotz allem bestehen wird. Dass er eine zentrale Rolle in unserem Leben spielt. Und dass unser Leben nicht so viel wert ist, wegen das, was wir genossen haben, sondern wegen des vielen, das wir gelitten haben. Wegen des hohen moralischen Inhalts, der der Art und Weise innewohnt, wie wir gelitten haben.

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Nach all dem gesagten, wenn wir einerseits der Überzeugung sind, Dinge von größter Bedeutung gesagt zu haben, können wir andererseits uns nicht dem Gefühl entziehen, dass alles hohle Worte sind, eine Ansammlung gemeinsamer Orte mehr als allgemein bekannt, die aber nicht mitreißen, nicht überzeugen, nutzlos sind.

Und so ist es ziemlich genau. Niemals wird die Menschheit von sich aus diese Wahrheiten annehmen. Und die Menschen unserer Zeit noch weniger als jeder anderen.

Da unsere Generation ohne diese Wahrheit verloren geht und sogar auf der zeitlichen Ebene verloren geht, sieht man für sie kein Heilmittel und keine Rettung. Der Eisenring ist geschlossen. Die Zivilisation erzeugt den Wunsch nach Genuss, ist er befriedigt, erzeugt er die Barbarei. Also, oder bleibt der Mensch in der Barbarei oder er verlässt sie. Wenn er sie verlässt, ist es, um sich zu zivilisieren. Und wenn er zivilisiert ist, kehrt er zur Barbarei zurück. Und was für eine Barbarei! Des „Rock and Roll“ und der Wasserstoffbombe!

Wie kann man dem entkommen?

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Herr Jesus Christus, all diese Überlegungen führen mich zu den Füßen Deines Kreuzes. Mann der Schmerzen, in Deiner Seele und an Deinem Leib hast Du alles gelitten, was einem Menschen möglich ist, zu leiden.

Ich betrachte Deinen Leichnam, der vom Kreuz herabgenommen wurde, Deine Menschlichkeit wie vernichtet und Dein unendlich kostbares Blut, das während Deines Leidenswegs vergossen wurde.

Solange die Welt Welt ist, wirst Du den Schmerz am Horizont unserer Seelen darstellen. Schmerz, mit allem, was er an Adel, an Stärke, an Ernst, an Süße und an Erhabenes hat. Der Schmerz, erhoben aus dem einfachen Umfang philosophischer Überlegungen zum unendlichen Firmament des Glaubens. Der Schmerz, verstanden in seiner theologischen Bedeutung als notwendiges Sühneopfer und als unverzichtbares Mittel zur Heiligung.

Durch die unendlichen Verdienste Deines kostbaren Blutes gib unserem Geist die notwendige Klarheit, um die Rolle des Schmerzes zu verstehen, und unserem Willen die erforderliche Kraft, um ihn von ganzem Herzen zu lieben.

Nur durch das Verstehen der Rolle des Schmerzes und des Geheimnisses des Kreuzes, kann die Menschheit sich aus der enormen Krise retten, in der sie versinkt, und vor der ewigen Pein, die auf diejenigen wartet, die bis zum letzten Moment Deiner Einladung verschlossen blieben, mit Dir den Weg der Schmerzen zu gehen.

Heiligste Maria, Mutter der Schmerzen, vermehre auf Erden die Seelen, die das Kreuz lieben.

Dies ist die unbezahlbare Gnade, um die wir in der Abenddämmerung unserer Zivilisation in dieser Karwoche Dich bitten.

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in

„Catolicismo“, Nr. 76, April 1957

© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

„Christliche Abtötung...“ erschien erstmals in deutscher Sprache in www.p-c-o.blogspot.com

Drei Grade der Erschöpfung

Von Plinio Corrêa de Oliveira

Ich bin kein Exeget. Aber man versucht natürlich, ein wenig über Dinge nachzudenken, und wir wissen, dass im Neuen oder Alten Testament nichts ohne Grund passiert und deshalb steht es im Einklang mit den guten Gesetzen der Exegese, dass man sich zu dem dreimaligen Fallen Unseres Herrn auf dem Kreuzweg fragen kann, warum ist Jesus dreimal gefallen?

Es hätten ja auch fünfmal sein können, wie zum Beispiel könnte ein Klempner, der ein schweres Rohr auf der Straße trägt, fünfmal fällt, einmal, weil er über einen Stein stolperte, dann weil er wirklich müde war, das dritte Mal, weil er faul war, das andere Mal, u.s.w. ... also wegen etwas ganz Zufälliges.

Da aber Unser Herr dreimal fiel, entspricht diese Nummer drei vielen hohen Überlegungen, über die Erschöpfung, das Leiden und die Nummer drei, absolut verstanden.

Man kann daher fragen, ob wir, die wir sooft unter der Last der Müdigkeit und Erschöpfung gelitten haben, etwas daraus entnehmen können, dass die Erschöpfung des Kreuztragenden Jesus Christus durch drei Fälle zum Ausdruck kam.

Ich gebe keine exegetische Antwort, ich gebe die Antwort eines Menschen mit gesundem Menschenverstand, der versucht, diese Frage mit allgemeien Überlegungen zu beantworten.

Nicht gerechtfertigte Erschöpfung und gerechtfertigte Erschöpfung

In Wirklichkeit gibt es zwei Formen von Erschöpfung: Es gibt eine nicht gerechtfertigte Erschöpfung - und diese hatte Unser Herr nicht - und dann gibt es eine gerechtfertigte Erschöpfung - und diese hatte Unser Herr.

Unzulässige Müdigkeit entsteht aus Mangel an Großzügigkeit, mit der ein Mensch, der Gott nicht liebt, eine Last trägt, die er tragen sollte aber nicht tragen will. Das nennt die Person dann Erschöpfung; es ist die Erschöpfung der Faulen.

Zum Beispiel, jemand der sich angewöhnt hat jede Nacht neun Stunden zu schlaffen, morgens müde aufwacht und den ganzen Tag in Müdigkeit verbringt, das ist die Müdigkeit des Faulen. Klar, dass Unser Herr nicht diese Art von Erschöpfung hatte, aus dem einsichtigen Grund, dass Er die Vollkommenheit selbst war.

Der erste Grad der Erschöpfung

Aber es gibt auch die Erschöpfung des aktiven Menschen, die Erschöpfung des fleißigen Menschen, der drei verschiedene Grade entsprechen. Dies sagt uns die allgemeine Erfahrung. Diese drei Grade der Intensität, sind die Grade der Anstrengung und der menschlichen Ausdauer, um die notwendigen Anstrengungen zu unternehmen; diese drei Grade stehen wahrscheinlich im Zusammenhang mit den dreimaligen Fallen unseres Herrn.

Der erste Grad der Erschöpfung tritt auf, wenn eine Person eine Last trägt, zu einem bestimmten Zeitpunkt ankommt, wo sie spürt, dass alle gemeinen Energien, die sie hatte, erschöpft sind, und sie fällt dann unter die Schwere der Last.

Wenn der Mensch unter die Last fällt und nicht mehr weiter kann, erholt er sich nicht nur ein wenig von der Erschöpfung, sondern es gibt eine Art zweite Bewegung der Seele, durch eine bewundernswerte Macht über den Körper, durch der sie alle seine latenten Energien mobilisiert die er im gewöhnlichen Leben nicht benutzt, und er erhebt sich wieder.

In der Zeit, in der er im ersten Fall liegt, macht der Mensch diese Überlegung: „Was für ein schweres Gewicht! Furchtbar! Ich schaffe es nicht, aber es muss sein, und ich möchte unbedingt diese Last, diese Mühe, diesen Akt der Hingabe, möchte ich bis zum letzten Punkt bringen“.

Dann sagt er: „Aber habe ich keinen Grund in mir, um neuen Mut zu fassen, einen neuen Aufschwung, in dem ich aus meinem Inneren ungeahnte Energien schöpfe, um das auszuführen, was ich mir vorgenommen habe?“ Doch! Und dann kommt eine Art zweite Mobilisierung aller Energien der Seele und es geht vorwärts bis zu einem neuen Schlag: es ist der zweite Grad der Erschöpfung.

Der zweite Grad der Erschöpfung

Im zweiten Grad der Erschöpfung reflektiert die Seele: „Ich habe alles mobilisiert, was ich hatte; ich habe alles getan, was ich konnte und siehe, ich bin gefallen, gebeugt unter dem Gewicht dieses Schmerzes. Meine Energien werden mehr ausgegeben als im ersten Fall; ich habe aus mir herausgeholt, was ich mir nicht vorgestellt habe, aber ich möchte weitermachen, ich möchte nicht aufhören.“

Ich meditiere noch einmal: „Wie edel ist das, was ich will; wie heilig ist das, was ich will; wie würdig ist, dieses Ziel erreicht zu haben, das ich mir vorgenommen habe, ich fühle mich jedoch jenseits der vorherigen Last, ich fühle noch eine zusätzliche Last. Und das ist die Last der Entmutigung, der Ratlosigkeit: Ich habe keine Energien mehr, es geht nicht mehr, also bete ich mehr als zuvor und sage zu Unserer Lieben Frau: „Meine Mutter, du siehst, dass ich alles gegeben habe, was ich konnte. Entweder hilfst du mir jetzt besonders, mehr als in den vorherigen Phasen, oder ich werde nicht in der Lage sein, das zu tun, was du von mir willst.“

Aber wenn ich mich gut beobachte, finde ich, dass es noch etwas zu opfern gibt; und ich sehe, dass mein Gebet erhört wurde und dass sie zusammen mit den Energien, dessen ich mir nicht bewusst war und die ich noch nicht angewendet habe, eine überragende Reserve für mich darstellen, um zu kämpfen, und dass auch neue übernatürliche Kräfte auftauchen, die mich zu dem führen können, wohin ich wollte. Also stehe ich ein zweites Mal auf und fahre fort.

Dann, bereits mehr von den Engeln unterstützt als getragen von dem armen Menschen, der ich bin; aber es gibt auch etwas in meiner Seele, das ich zum Zeitpunkt des ersten Falls nicht wusste, dass ich es hatte, was sich mir im zweiten Fall offenbarte. Ich merke, dass ich etwas Weiteres hatte. Ich krieche mehr als ich gehe; aber ich bin entschlossen, mein Ziel zu erreichen. Und wenn ich auch Gott um ein vollständiges Wunder bitten muss, ich werde tun, was ich tun soll.

Der dritte Grad

Und im dritten Stadium falle ich wieder, ich bin ein Wrack, ich merke, dass nichts mehr in mir ist, das fähig ist zu widerstehen, aber ich sage:

Jetzt muss ich hoffen gegen alle Hoffnung, aufstehen, weil ich nur noch die Kraft habe zu stehen, keine Kraft mehr zu gehen, aufstehen und einen Schritt machen, und der Rest ist blindes Vertrauen, es ist die dunkle Nacht, es ist die totale Entäußerung, ich werde trotzdem gehen, um ans Ziel zu kommen. Ich stehe auf, gehe und dann habe ich etwas gegeben, was ich mir nie hätte vorgestellt können. Dann kommt etwas aus mir heraus, das wirklich das letzte Aufbäumen meiner Seele ist, es ist aber auch die klarste Vision meines Ideals. Und es ist der umfassendste Akt meiner Liebe. Da habe ich mich ganz hingegeben. Das ist, wenn ich vom dritten Fall aufstehe, und noch ein paar schwankende Schritte mache und zum Opfer komme, wo ich ans Kreuz genagelt werde und mich aufopfern lasse.

Zusammenfassung

Die drei Etappen der menschlichen Hingabe

In der ersten Etappe gibt man Energien, die man kennt; man bittet der Mutter Gottes um Hilfe im Rahmen der allgemeinen Hilfe der Gnade.

In der zweiten Etappe gibt man Energien, die man ahnte aber nicht richtig kannte, aber man bittet die Muttergottes mit größerem Nachdruck, das sie besondere Hilfen leiste, weil wir zweifeln, ob die gemeine Gnadenökonomie uns Vorwärts bringen wird.

In der dritten Etappe gibt man etwas, was man selbst nicht ahnte, dass man es geben könnten: eine Fähigkeit zur Hingabe, zu Anstrengungen, von denen man nicht wusste, dass man sie hatte, oder selbst keine Ahnung hatte, dass man sie hatte. Man schreitet voran mehr durch Wunder, durch absoluten Glauben in der Dunkelheit als aus irgendeinem anderen Grund, aber man tut es. Und schließlich hat man das Ziel bereits durch eine wahrhaft wundersame Handlung erreicht.

Ich meine, da ist man völlig vereint mit dem Übernatürlichen.

Wenn die Seele den letzten Punkt ihrer Selbstverleugnung erreicht hat, wenn sie alles gegeben hat, was sie geben konnte, ist sie bereit, alle Seelen an sich zu ziehen

Die menschliche Seele, wie sie sich aus jeder Niederwerfung erhebt, strömt eine unvergleichliche Schönheit der Selbstlosigkeit aus. Weil der Mensch, um andere anzuziehen, selbstlos sein muss. Ein egoistischer Mensch zieht niemanden an; jeder hat Angst vor Egoismus und flieht vor dem Egoismus. Die Menschen gehen nur denen nach, die selbstlos sind. Wenn die Seele den letzten Punkt der Selbstlosigkeit erreicht hat, wenn sie alles gegeben hat, was sie geben konnte, ist sie bereit, alle Seelen an sich zu ziehen.

Und aus diesem Grund war Unser Herr, nachdem er seine drei Fälle hatte, bereit, um allen Völkern vom Kreuz aus gezeigt zu werden. Weil er diese innere Aufopferung durchgemacht hatte, in der ihm alles genommen worden.

Wie erhaben die Kreuzigung ist — es gibt keine Worte, die die Erhabenheit der Kreuzigung gebührend beschreiben können — die Kreuzigung ist eine Handlung, bei der das Opfer vollbracht wurde: Er nahm das Kreuz auf sich, trug es so weit, wie er es tragen musste. Dann ließ er sich unter noch größeren Schmerzen kreuzigen; Er wird noch mehr und immer mehr leiden bis zum letzten Moment, bis zum Consummatum est. Aber das Tragen seines eigenen Kreuzes, hört auf mit der Kreuzigung. Er legt sich hin und von diesem Moment an ist es das Kreuz, das ihn trägt. Es ist nicht mehr Er, der das Kreuz trägt.

In unserem geistlichen Leben müssen auch wir unser Kreuz tragen

In unserem geistlichen Leben gibt es auch Phasen, in denen wir das Kreuz tragen müssen. Unser Herr möchte, dass wir unsere Leiden auf unsere Schultern legen und die Initiative ergreifen, um dem Schmerz zu begegnen. Um der Entsagung, dem Unangenehmen entgegen zu kommen; alles aus Liebe zu Ihm. Dann nimmt Er uns, Er nagelt uns definitiv ans Kreuz, verbindet uns für immer und ewig mit ihm.

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer der Aufzeichnung eines Gesprächskreises am 20. September 1970

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe gestattet.