Tränen, wunderbare Mahnung!

Plinio Correa de Oliveira
 6. August 1972

DER VORLIEGENDE Artikel von Prof. Plinio Corrêa de Oliveira wurde am 6. August 1972 in der Tageszeitung „Folha de São Paulo“ veröffentlicht. Im September desselben Jahres wurde er auch in der brasilianischen Zeitschrift „Catolicismo“ Nr. 261, sowie in zahlreichen anderen brasilianischen und ausländischen Zeitungen wiedergegeben.

*   *   *

Am 21. Juli 1972 hat die „Folha de São Paulo“ eine Fotografie aus New Orleans, auf der das Bild Unserer Lieben Frau von Fatima Tränen weint, veröffentlicht. Das Dokument erweckte lebhaftes Interesse in der Öffentlichkeit von São Paulo. Deshalb nehme ich an, dass einige Informationen und berechtigte Fragen zu diesem Thema, die sich viele Menschen wahrscheinlich stellen, nützlich sein werden.

Ich kenne keine bessere Quelle für dieses Anliegen als einen Artikel, der den typisch amerikanischen Titel trägt: „Die Tränen benetzten meinen Finger“. Der Autor ist P. Elmo Romagosa. Sein Artikel erschien am 20. Juli 1972 im „Clarion Herald“, einer Wochenzeitung aus New Orleans, die in elf Pfarreien des Staates Louisiana vertrieben wird.

Die Vorgeschichte des Ereignisses ist allgemein bekannt. Im Jahr 1917 erlebten die portugiesischen Hirtenkinder Lucia, Jacinta und Francisco mehrere Erscheinungen Unserer Lieben Frau in Fatima. Die Authentizität dieser Erscheinungen wurde durch verschiedene übernatürliche Zeichen und ein Sonnenwunder bestätigt, das von einer großen Menschenmenge, die zugegen war, erlebt und bezeugt wurde, als die Jungfrau sich offenbarte...

Ohne in Einzelheiten einzugehen, sei hier kurz gesagt, dass Unsere Liebe Frau den Hirtenkindern den Auftrag gab, der Welt mitzuteilen, dass Sie über die Gewissenlosigkeit und Verderbtheit der Menschen sehr betrübt sei. Sollten sich diese nicht bessern, werde eine schreckliche Strafe über die Menschheit kommen, mehrere Nationen würden vernichtet werden. Russland werde überall seine Irrtümer verbreiten. Der Heilige Vater werde viel zu leiden haben.

Die Strafe würde nur dann abgewendet, wenn sich die Menschen bekehren, Russland und die Welt dem Unbefleckten Herzen Mariens geweiht würden und am ersten Samstag eines jeden Monats (mindestens fünf aufeinanderfolgende Monate) die Sühnekommunion gehalten würde.

Nun fragt man sich natürlich, ob diese Bitten erfüllt wurden.

Papst Pius XII. hat 1942 die Welt dem Unbefleckten Herzen Mariens geweiht. Schwester Lucia behauptet, dass diesem Akt gewisse von Unserer Lieben Frau geforderte Merkmale fehlten. Ich will hier nicht näher auf diese komplexe Frage eingehen, sondern lediglich festhalten, dass es für strittig gehalten wird, ob die zweite Bitte der Mutter Gottes tatsächlich erfüllt wurde.

Was die erste Bitte, nämlich die Bekehrung der Menschheit angeht, liegt es auf der Hand, dass sie nicht erfüllt worden ist. Deshalb halte ich es für überflüssig, diese Tatsache im Einzelnen darzulegen ...

Da Unsere Liebe Frau die Erfüllung Ihrer Bitten als Voraussetzung verlangt hat, um die von ihr angekündigten Strafen von der Menschheit abzuwenden, ergibt sich die logische Folge, dass der rächende und reinigende Zorn Gottes über die Menschheit kommen wird bevor wir die Bekehrung der Menschheit und die Errichtung des Reiches Mariens erleben werden.

Von den drei Seherkindern von Fatima lebt heute nur noch Lucia als Karmelitin in Coimbra. Unter ihrer Anleitung hat ein Künstler zwei Statuen aus Holz geschnitzt, die so gut wie möglich die Gesichtszüge Unserer Lieben Frau bei den Erscheinungen in Fatima wiedergeben sollen. Die beiden Wandermuttergottes- Statuen sind von Priestern und Laien überallhin auf der Welt gebracht worden. Eine davon hat neulich auch New Orleans erreicht und dort Tränen vergossen.

P. Romagosa, der Verfasser des von mir erwähnten Berichts, hatte über P. Joseph Breault M.A.P., dem die Betreuung der Statue anvertraut war, von dem Tränenereignis erfahren; es widerstrebte ihm jedoch, das Wunder anzuerkennen. Er bat deshalb den anderen Priester, ihm Bescheid zu geben, wenn das Phänomen sich wiederholen sollte.

Als nun P. Breault am 17. Juli in den Augen der Statue eine Feuchtigkeit bemerkte, rief er P. Romagosa an. Dieser kam um 21.30 Uhr mit Fotografen und Journalisten. Tatsächlich stellten sie in den Augen der Statue eine gewisse Feuchtigkeit fest und fotografierten das Geschehnis. P. Romagosa fuhr schließlich mit dem Finger über die feuchte Oberfläche und fing einen Tropfen der Feuchtigkeit auf, der ebenfalls fotografiert wurde. Nach P. Breault war dies bereits das 13. Mal, dass er Tränen an der Statue sah.

Um 6.15 Uhr des folgenden Morgens rief P. Breault erneut bei P. Romagosa an, um ihm mitzuteilen, dass die Statue seit 4.00 Uhr morgens weine. Kurz darauf war P. Ramagosa zur Stelle und sah „eine große Menge Flüssigkeit in den Augen der Statue und einen großen Tropfen an der Nasenspitze derselben“. Es war dieser zierlich hängende Tropfen, den die von der Presse veröffentlichte Fotografie den Lesern zeigte.

P. Romagosa fügt hinzu, dass er „die Bewegung der Flüssigkeit“ beobachten konnte, „während sie langsam aus dem unteren Augenlid hervortrat“.

Er wollte jedoch alle Zweifel beseitigen. Da er gesehen hatte, dass die Statue eine Krone auf dem Haupt trug, die mit einer Stange aus Metall befestigt war, kam ihm der Gedanke, dass in die Öffnung, in der die Stange steckte, vielleicht eine gewisse Flüssigkeitsmenge eingeführt worden sein könnte, die dann zu den Augen gelaufen wäre.

Als die Tränen aufgehört hatten zu fließen, nahm P. Romagosa die Krone vom Haupt der Statue: Der metallene Stift war vollkommen trocken. Dann führte er in die Öffnung einen Draht ein, der mit einem Spezialpapier umgeben war, das unbedingt jede Flüssigkeit aufgesogen hätte, die sich dort etwa befunden hätte. Das Papier kam jedoch völlig trocken heraus.

Noch nicht zufrieden mit diesem Versuch, schüttete er nun eine gewisse Menge Flüssigkeit in die Öffnung, doch die Augen blieben völlig trocken. P. Romagosa drehte nun die Statue mit dem Kopf nach unten, und die ganze in die Öffnung geschüttete Flüssigkeit lief normal wieder heraus. Damit war bewiesen, dass von der Öffnung am Kopf, übrigens der einzigen an der Statue, keine Flüssigkeitsinfiltrierung zu den Augen möglich war.

Da kniete P. Romagosa nieder, denn jetzt glaubte auch er.

Die geheimnisvollen Tränen zeigen uns eine über die heutige Welt weinende Jungfrau von Fatima, wie einst unser Herr Jesus Christus über Jerusalem geweint hat. Es sind Tränen liebevollster Zuneigung, Tränen tiefsten Schmerzes in Voraussicht der kommenden Strafe.

Und sie wird noch über die Menschen des 20. Jahrhunderts hereinbrechen, wenn sie nicht von Gewissenlosigkeit und Verderbtheit Abstand nehmen. Vor allem, wenn sie nicht gegen die Selbstzerstörung der Kirche angehen, gegen diesen Rauch Satans, der nach den Worten Papst Pauls VI. in den heiligen Raum eingedrungen ist.

Noch ist es also Zeit, die Strafe abzuwenden, lieber Leser, liebe Leserin.

Mancher wird nun sagen, dass dies aber keine, zu einem geruhsamen Sonntag passende Betrachtung sei. Aber, ist es nicht vorzuziehen, frage ich meinerseits, heute diesen Artikel über die sanfte Offenbarung der prophetischen Traurigkeit unserer Mutter zu lesen, als die Tage tragischer Bitternis zu  ertragen, die über uns kommen werden, wenn wir uns nicht bessern?

Wenn diese Tage kommen, bin ich sicher, dass es  wenigstens ein besonderes Erbarmen für jene Menschen geben wird, die in ihrem persönlichen Leben die wunderbare Warnung Mariens ernst genommen haben.

Damit meinen Leserinnen und Lesern diese Barmherzigkeit zuteil werden kann, biete ich ihnen diesen Artikel an.

Aus dem portugiesischen von „Lágrimas milagroso aviso“.

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Tränen, wunderbare Mahnung“ ist erstmals erschienen in www.p-c-o.blogspot.com

© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

 

Blitz, Glühwürmchen, Stille

Plinio Corrêa de Oliveira

Folha de S. Paulo 29.12.1979 

   Der Himmel war so bedeckt, so dunkel, dass niemand auf der Erde verstand, wie es sein konnte, dass sich die Wolken bei einem weltweiten Sturm lösten. Die meteorologische Krise lag auf mysteriöse Weise auf Eis. Und diese stabile Instabilität hielt schon so lange an, dass sich im Bewusstsein oder Unterbewusstsein der Menschen der Eindruck bildete, dass die Atmosphäre, erschöpft durch endlose Jahrhunderte von Mutationen und unzählige Verschmutzungen, aufgehört hätte, sich zu verändern.

Plötzlich zuckte ein Blitz. Sein Widerhall prallte von einem Ende zum anderen des Himmels. Auf der Erde warteten einige Zuschauer, die nicht in der allgemeinen Schläfrigkeit versunken waren, auf die Konsequenzen. In der dunklen Lethargie aller Seelen und aller Dinge zeichnete ein Glühwürmchen ohne genaue Richtung einen kurzen Flug in der Luft nach. Und sonst ist nichts passiert. Nicht einmal ein neuer Blitz kam aus den Wolken. Kein Vogel, kein Frosch, keine Schlange bewegte sich auf der Erde. Zumindest für den Moment.

Ich versuche zu beschreiben, wie ich mich über die Veröffentlichung des Briefes gefühlt habe den Don Luciano Duarte, Erzbischof von Aracaju und Vizepräsident des höchsten Gremiums des lateinamerikanischen Episkopats, Celam, an Don Ivo Lorscheiter, Bischof von Santa Maria und Präsident des höchsten Gremiums des brasilianischen Episkopats, nämlich der CNBB geschickt hat. Es war ein Blitz am verschmutzten und bleiernen Himmel im brasilianischen religiösen Leben. Tage später erschien eine Erklärung von Don Luciano Mendes de Almeida, Weihbischof von São Paulo und Generalsekretär der CNBB, die wie ein Glühwürmchen durch die Presse blinkte (und warum nicht signiert von D. Ivo Lorscheiter, dem Vorsitzenden der Bischofskonferenz?). Ein kurzer Text, von kleiner Tragweite und ungenauer Richtung. Und dann hörte alles auf. Wird es weiterhin still bleiben? Bis wann?

In dieser Unsicherheit kann ich nicht anders, als meine Gedanken auszudrücken.

Laut Vieira ist „Nein“ das Wort, das am schwersten zu sagen ist. In Gegensatz ist das dankbarste Wort „Ja“. Ich sage gerne ja. Ich sehne mich nach Ja zu sagen, zuzustimmen, zu applaudieren. Deshalb verspürte ich, als ich den Brief des Erzbischofs von Aracaju las, den Drang, ihn anzurufen oder ihm zu schreiben und „Ja“ zu sagen. Um ihm meine Solidarität zu bekunden. Und das, obwohl mich auf der doktrinären Ebene ein wichtiger Abschnitt seines Briefes mich einigermaßen verwirrte. Und wenn es für mich angenehm ist, „Ja“ zu sagen, ist es für mich eine Freude, es einem Mitglied der Heiligen Hierarchie zu sagen.

Aber der gesunde Menschenverstand zwang mich zum Schweigen. Ich kenne, Don Luciano Duarte, nur dem Namen nach. Wird er mich wenigstens nach meinem Namen kennen? Wird er das, was ich inmitten dieser mephitischen Atmosphäre gesagt und getan habe, gutheißen? Auf diese Fragen habe ich keine Antwort. Würde sich der Prälat dann über meine Glückwünsche freuen? Dass weiß ich auch nicht. Schweigen ist Gold...

Allerdings nicht immer. Denn manchmal ist Reden Mut und Schweigen Feigheit. Und das schwere Schweigen, in das die Dinge offenbar wieder versunken sind, könnte den Eindruck erwecken, dass dies auf eine ansteckende allgemeine Lethargie oder eine niedere opportunistische Berechnung zurückzuführen ist, die ich hier auslasse. Doch hat mich die allgemeine Lethargie nicht angesteckt, ich fürchte mich nicht außer vor Gott, und ich war nie ein Opportunist. Ich spreche also.

All das kam mir in den Sinn, als ich die Erklärung des Bischof Don Luciano aus São Paulo las, der versuchte, dem Erzbischof Don Luciano von Aracajú eine Antwort zu geben. Diese amtliche Meldung führte dazu, dass die Situation, wenn sie vor dem „Blitz“ Brief des Vizepräsidenten von Celam unverständlich war, rätselhafter wird als die Sphinx von Gizeh, wenn nach der Glühwürmchen-Erklärung(?...) des Generalsekretärs der CNBB alles zum Stillstand kommt. Und wenn dieses Schweigen anhält, wird es die Notwendigkeit einer öffentlichen und feierlichen Klarstellung seitens João Paulo II. schaffen während seines Besuchs, mit dem er Brasilien ehren wird. Ohne das, was bleibt, werden wir, die brasilianischen Katholiken, in einer Nacht leben, die so tiefgreifend, so mephitisch, so tödlich ist, dass ich mir, schlimmer noch, fast nur die letzte Nacht der Geschichte vor dem Ende der Welt vorstellen kann.

Übertreibung? — Betrachten wir die Fakten.

Die große Hoffnung der Kirche für das 21. Jahrhundert ist Lateinamerika, das heißt diese Unermesslichkeit an Menschen, Land und Reichtum, die sich vom Norden Mexikos bis zu den eisigen Extremen Patagoniens erstreckt. Alles dort ist katholisch, zumindest dem Namen und der Absicht nach. Das 21. Jahrhundert wird uns gehören, wie das 20. Jahrhundert den Vereinigten Staaten und das 19. Jahrhundert dem kolonialistischen Europa gehörte.

1979 wurde dieser „Psychokontinent“ vom neuen Papst besucht. Er trifft sich mit den Vertretern der Episkopate der 22 lateinamerikanischen Nationen und gibt ihnen inmitten von Gruß- und Zuneigungsworten eine sehr ernste Warnung: Die Befreiungstheologie ist ein Krebsgeschwür, das sich in den Eingeweiden der iberoamerikanischen Katholizität eingenistet hat. Und wie jeder Krebs legt er nach und nach Metastasen.

Die neue Schule bestreitet sogar die Göttlichkeit Jesu Christi. Verbreitet Subversion. Selbst von Geistlichen propagiert, prägt sie so weit wie möglich einen pastoralen Ansatz ein, der darauf abzielt, das Handeln der Kirche zu säkularisieren und das in den Hintergrund zu drängen, was auf der ersten Ebene stehen sollte, nämlich die Katechese, die moralische Bildung des christlichen Volkes, die Verteilung der Sakramente, kurz gesagt, das Heil der Seelen. Im Vordergrund steht der vom Marxismus gewollte Klassenkampf. Der Papst empfiehlt den Bischöfen, Maßnahmen zu ergreifen. Dann passieren einige Fakten:

a) Am 1. Februar 1979 kehrte Johannes Paul II. nach Rom zurück. Bei ihrem Treffen in Puebla erarbeiten die Bischöfe ein gemeinsames Dokument und legen es dem Papst vor. Nachdem dies geschehen war, schlossen sie ihre Sitzung am 13. Februar;

b) Vom 27. bis 31. März treffen sich autorisierte Vertreter der Bischöfe in Los Teques, Venezuela, um sich über den von Rom zurückgegebenen Text zu informieren. Dabei gibt es gewisse Änderungen. Selbstverständlich akzeptiert Celam den geänderten Text;

c) CNBB wird damit beauftragt, den Text aus Rom in einer einwandfreien einheimischen Übersetzung zu veröffentlichen. Für diese Verbreitung sind drei Verlage verantwortlich, denen es jedoch freisteht, dem vom Papst gebilligten Text beliebige Kommentare voranzustellen:

d) Die dem Buch beigefügten Kommentare von zwei Herausgebern interpretieren (und kritisieren) den Text auf eine Weise, die so weit wie möglich mit der gleichen Befreiungstheologie spielt, die Johannes Paul II. scharf getadelt hat. Sechs Monate lang fliegen diese Ausgaben durch ganz Brasilien. Und niemand bewegt sich. Die verschlafene und verschmutzte Atmosphäre lastet mehr denn je auf Brasilien.

 

 

 

Der Wert des Leidens

Plinio Correa de Oliveira

 

Ich begann den Wert des Leidens zu begreifen, den ich zuvor nicht verstanden hatte. Jeder ist entsetzt über das Leiden; die Menschen fliehen davor; und ich begann zu verstehen, dass der Einfluss der Kirche nur so lange in den Seelen wirkte, wie sie zu leiden wussten. Leiden ist für die Seele in etwa wie Feuer für eine Flüssigkeit, die gereinigt werden muss, wie Metall, das vom Erz getrennt werden muss: Sie leidet, aber sie leidet mit Ergebung, mit Würde. Das schenkt der Seele eine Ruhe, eine Harmonie, eine Stärke, die kein Vergnügen aufwiegen kann. Welch ein Wohlgefühl christlichen Leidens!

Manchmal stand ich vor Kruzifixen, vor Bildern des Herrn Jesus, und beim Anblick dieser Bilder dachte ich: Es ist geheimnisvoll! Er ist von Schmerz gezeichnet, aber ich erkenne in ihm eine Ausgewogenheit, eine Stärke, eine Geschlossenheit, eine Ergebung, die mich sagen lässt: Nie war ein Mensch so beneidenswert wie der Gottmensch in der Tiefe seines Leids. Es ist daher notwendig, den Mut zu haben, das Meer des Schmerzes zu durchdringen und ihn zu ertragen. Wenn etwas aus Liebe zu Gott getan wird, durchdringt uns eine besondere Süße, wohnt in uns, ist einzigartig und gehört zum Wohlbefinden eines Kindes der Kirche und eines Gegenrevolutionärs.

 

(Keine Angaben über Ort und Anlass des Textes)

Revolution und Gegenrevolution: Der Schlüssel zum Verständnis der Krise der christlichen Zivilisation

Plinio Corrêa de Oliveiras Gedanken zur Analyse der Revolution, 

zur Wiederherstellung der christlichen Ordnung 

und der Aufruf zum katholischen Engagement.

In einer Zeit tiefgreifender kultureller, sozialer und religiöser Umbrüche präsentiert sich Plinio Corrêa de Oliveiras „Revolution und Konterrevolution“ als ein Werk von besonderem Interesse für all jene, die die Krise der christlichen Zivilisation aus einer dezidiert organisch-katholischen Perspektive verstehen möchten.

Der erstmals 1959 veröffentlichte und später vom Autor erweiterte Essay beschränkt sich nicht auf die Rekonstruktion einer Abfolge historischer Ereignisse. Corrêa de Oliveira schlägt vielmehr einen allgemeinen Deutungsschlüssel vor, demzufolge einige bedeutende Veränderungen der modernen und zeitgenössischen Geschichte einem einzigen revolutionären Prozess zugeschrieben werden können, der durch die fortschreitende Infragestellung der christlichen Ordnung gekennzeichnet ist.

Ungeachtet dessen, ob alle Thesen geteilt werden oder nicht, besitzt das Werk eine bemerkenswerte provokative Kraft: Es lädt den Leser ein, die kulturellen und spirituellen Wurzeln der Umwälzungen im Westen und die Rolle der Katholiken angesichts dieser Umwälzungen zu hinterfragen.

1. Die Revolution als historischer und spiritueller Prozess

Ein zentrales Element des Werkes ist die Definition der Revolution nicht als einzelnes politisches Ereignis, sondern als ein fortwährender Prozess, der – so der Autor – eine eigene innere Kohärenz besitzt.

Dr. Plinio (wie er von Freunden und Schülern genannt wurde) identifiziert Stolz und Sinnlichkeit als die beiden grundlegenden Leidenschaften, die dem revolutionären Geist zugrunde liegen. Stolz verleitet den Menschen dazu, jede Form von Überlegenheit, Hierarchie und Autorität abzulehnen; Sinnlichkeit hingegen verleitet ihn dazu, die Grenzen von Moral und Disziplin zu verwerfen.

Auf dieser Grundlage interpretiert der Autor bedeutende Abschnitte der westlichen Geschichte – von der protestantischen Pseudo-Reformation bis zur Französischen Revolution und die Ausbreitung des Kommunismus– als verschiedene Momente desselben Prozesses der fortschreitenden Abkehr von der christlichen Ordnung.

In der weiteren Ausarbeitung des Buches dehnt Corrêa de Oliveira diese Lesart auch auf zeitgenössische Phänomene aus, die er als Ausdruck der „Vierten Revolution“ definiert. Diese ist in seiner Interpretation durch die Ablehnung hierarchischer Strukturen und die Auflösung traditioneller Formen von Autorität, Familie und Gesellschaft gekennzeichnet.

Genau diese einheitliche Geschichtsauffassung stellt einen der charakteristischsten – und meistdiskutierten – Aspekte des Werkes dar.

2. Die Gegenrevolution als Wiederherstellung der Ordnung

Nach Ansicht des Autors entspricht die Diagnose der Revolution dem Vorschlag der Gegenrevolution.

Der Begriff bezeichnet nicht einfach eine politische Reaktion oder die Verteidigung einer bestimmten Gesellschaftsordnung. Für Corrêa de Oliveira bezeichnet Ordnung vor allem eine Bewegung zur Wiederherstellung der Ordnung im christlichen und moralischen Sinne.

Ordnung ist aus seiner Sicht nicht gleichzusetzen mit bloßer sozialer Stabilität. Sie ist eine tiefere Wirklichkeit, die auf der Anerkennung der Souveränität Gottes, des Sittengesetzes und der Harmonie zwischen den verschiedenen Teilen der Gesellschaft beruht. Das historische Vorbild, das er betrachtet, ist vor allem die mittelalterliche christliche Zivilisation, die als einer der vollständigsten Ausdrucksformen des Einflusses des Evangeliums auf das öffentliche Leben gilt. Daraus resultiert ein anspruchsvolles Verständnis der katholischen Berufung: Der Glaube soll nicht auf den privaten Bereich beschränkt bleiben, sondern auch Kultur, Familie, Institutionen und das gesellschaftliche Leben prägen.

3. Das Problem der Neutralität

Eine der radikalsten Konsequenzen von Corrêa de Oliveiras Perspektive betrifft die Frage der Neutralität.

Angesichts des Konflikts zwischen dem christlichen Ordnungsbegriff und dem revolutionären Geist reiche es laut dem Autor nicht aus, eine allgemein gemäßigte Position einzunehmen. Daher warnt er auch vor der Gefahr des sogenannten „Halb-Gegenrevolutionärs“: jemand, der zwar einige Aspekte der christlichen Ordnung anerkennt, aber in seiner eigenen Denkweise oder seinem Verhalten Elemente beibehält, die sich auf den Geist zurückführen lassen, den er zu bekämpfen gedenkt.

Die Gegenrevolution wird daher in erster Linie als innere Transformation verstanden. Sie kann nicht bloß ein Kampf der Ideen oder ein politisches Projekt sein: Sie erfordert, so der Autor, eine intellektuelle und spirituelle Bildung, die die eigene Mentalität beeinflussen kann.

Dies ist eine der Passagen, in denen das Buch seinen Charakter als Manifest – neben seiner Funktion als historischer und soziologischer Essay – am deutlichsten zeigt.

4. Die Krise der Kirche und katholische Urteilsbildung

Die von Corrêa de Oliveira vorgeschlagene Lesart gewinnt für seine Anhänger besondere Relevanz im Hinblick auf die innere Krise der katholischen Welt.

Der Autor betont nämlich, dass der revolutionäre Geist nicht nur außerhalb der Kirche wirkt, sondern auch die Mentalität ihrer eigenen Mitglieder durchdringen kann. Daher ist eine sorgfältige Unterscheidung der kulturellen und theologischen Strömungen notwendig, die nach dieser Perspektive die katholische Lehre, Disziplin und Identität zu schwächen drohen.

Begriffe wie die „lächelnde Revolution“ und die vom Autor beschriebene psychologische Kriegsführung dienen genau dazu, Formen des Wandels aufzuzeigen, die sich nicht zwangsläufig aggressiv oder offen antichristlich äußern, sondern durch die fortschreitende Transformation von Mentalitäten wirken können.

Auch in diesem Bereich regt das Buch weiterhin Diskussionen an: Seine Interpretation der kirchlichen Krise ist stark kämpferisch und setzt ein präzises Verständnis von Tradition, Autorität und Sendung der Kirche voraus.

5. Von der Diagnose zur Hoffnung

Trotz der dramatischen Natur der Diagnose endet „Revolution und Gegenrevolution“ nicht mit einer pessimistischen Geschichtsbetrachtung.

Die Hoffnung des Autors ist vor allem eine übernatürliche Hoffnung. Die Gegenrevolution gründet sich seiner Ansicht nach nicht allein auf menschliche Fähigkeiten, sondern auf die Gewissheit, dass die Kirche einer göttlichen Vorsehung angehört, die keine historische Krise endgültig auslöschen kann.

In diesem Licht gewinnt der Bezug zu Fatima besondere Bedeutung. Die Verheißung des Triumphes des Unbefleckten Herzens Mariens wird für den Katholiken, der Corrêa de Oliveiras Vision teilt, zum Grund der Hoffnung und zugleich zur Aufforderung, Verantwortung zu übernehmen.

Der kulturelle und spirituelle Kampf wird daher nicht als bloßer politischer Kampf dargestellt: Er ist Teil einer umfassenderen Berufung zur Treue gegenüber der Kirche und zur sozialen Herrschaft Christi.

Eine nach wie vor anregende Lektüre

Der Wert von „Revolution und Gegenrevolution“ liegt nicht zwangsläufig darin, dass jede historische Interpretation vorbehaltlos akzeptiert werden muss. Sein Reiz liegt auch in seiner Fähigkeit, eine umfassende und kohärente Sicht der Geschichte zu entwerfen und den Leser mit zentralen Fragen zu konfrontieren: Welches Verhältnis sollte zwischen Glauben und Gesellschaft bestehen? Was sind die kulturellen Wurzeln der Säkularisierung? Was bedeutet es konkret, eine christliche Ordnung zu verteidigen? Und welche Verantwortung trägt der Gläubige angesichts der Umbrüche seiner Zeit?

Für den Katholiken, der die Annahmen des Autors teilt, kann das Buch weit mehr als eine historische Lektüre sein: Es kann ein Instrument der Glaubensbildung und ein Aufruf zum Engagement sein.

„Revolution und Gegenrevolution“ aus dieser Perspektive zu lesen bedeutet, eingeladen zu sein, eine rein passive Haltung angesichts der Umbrüche in der Welt zu überwinden und sich wieder bewusst zu machen, dass der Glaube auch eine kulturelle und soziale Dimension hat.

Genau diese Herausforderung hat unser geliebter Dr. Plinio ins Leben gerufen: die Dynamik der Krise zu verstehen, die ihr zugrunde liegenden Ideen zu erkennen und vor allem uns zu fragen, welchen Beitrag jeder Katholik zur Verteidigung und Erneuerung der christlichen Zivilisation leisten kann.

Für all jene, die ihr Verständnis des Verhältnisses von Glaube, Kultur und Geschichte im Westen aus traditionell katholischer Perspektive vertiefen möchten, ist „Revolution und Gegenrevolution“ auch Jahrzehnte nach seiner Erstveröffentlichung noch immer ein Buch, das provoziert, spaltet und vor allem zum Nachdenken anregt.

 

Aus dem Italienischen in

https://cristianesimocattolico.wordpress.com/2026/08/11/rivoluzione-e-contro-rivoluzione-chiave-di-lettura-della-crisi-della-civilta-cristiana/

 

Der hl. Petrus Kanisius und sein Katechismus...

... und die Zurechtweisung der Priester seiner Zeit

Plinio Corrêa de Oliveira

Santo do Dia – 26. April 1967

Heute ist das Fest Unserer Lieben Frau vom Guten Rat, und wir werden eine besondere Zeremonie abhalten: Nach dem „Heiligen des Tages“ begeben wir uns in den Garten, wo der Chor ein Ave Maria aus dem 11. Jahrhundert singen wird. Anschließend werde ich die Schlussgebet der Gruppe sprechen.

Wie Sie gestern gehört haben, feiern wir heute das Fest Unserer Lieben Frau vom Guten Rat. Ich habe erfahren, dass einige Mitglieder der Gruppe das Bildnis Unserer Lieben Frau vom Guten Rat im Kolleg São Luís besucht haben. Das hat mich sehr gefreut und ich möchte es sehr loben. Nun wenden wir uns dem morgigen Fest zu, dem Fest des Heiligen Petrus Canisius.

Der Heilige Petrus Canisius, Bekenner und Kirchenlehrer, ist der 2. Apostel Deutschlands, der auch als „Hammer der Ketzer“ bekannt war und gegen den Protestantismus kämpfte. Er gehörte dem Jesuitenorden an und lebte im 16. Jahrhundert.

* Brief von König Ferdinand von Österreich an den heiligen Petrus Canisius und Predigt desselben Heiligen

Kaiser Ferdinand von Österreich schrieb den folgenden Brief an den heiligen Petrus Canisius, der aus „Vozes de Petrópolis“, Seite 76, stammt. Es handelt sich um eine Ausgabe der Heiligenviten aus „Vozes de Petrópolis“.

Im Jahr 1553 schrieb König Ferdinand über den Katechismus von Petrus Kanisius:

„Verdienter Ordensmann, frommer und lieber Freund“, schrieb der Kaiser an ihn, „wir haben den ersten Teil eures Katechismus gesehen und geprüft. Wir glauben, dass diese Veröffentlichung mit Gottes Hilfe wesentlich zum Heil unserer gläubigen Untertanen beitragen wird.“

„Wir bitten Sie daher, den Katechismus unverzüglich fertigzustellen und uns so bald wie möglich zuzusenden. Wir werden ihn ins Deutsche übersetzen lassen und, sobald er in Latein und Deutsch gedruckt ist, ihn den Jugendlichen aller unserer Latein- und Deutschschulen öffentlich erklären. Unter Androhung strengster Strafen und unseres Zorns wird kein anderer Katechismus zugelassen.

Wir ordnen an, dass Sie am Rand die Bücher und Kapitel vermerken, in denen die von Ihnen mit solcher Gelehrsamkeit und auf Schritt und Tritt zitierten Stellen aus der Heiligen Schrift, den Kirchenvätern und -lehrern sowie dem Kirchenrecht zu finden sind. Dies soll es auch weniger gelehrten Lehrern und Menschen mit geringem Wissen ermöglichen, diese Zitate zu finden.

Wir setzen große Hoffnung darauf, dass dadurch jene, die in Unwissenheit versunken sind, in den Schoß unserer Mutter, der Heiligen Katholischen Kirche, zurückgeführt werden und dass viele sich der Lehre dieser Schriften beugen werden, wenn sie die Originalquellen sehen, aus denen Sie sie entnommen haben.

Sie werden Tausenden von Seelen helfen und hundertfachen Lohn vom allmächtigen Gott erhalten.

Wir, als christlicher König, der sich aufrichtig das ewige Heil unserer treuen Untertanen wünscht, werden uns bemühen, Euch und Eurer frommen Gesellschaft all unsere königliche Güte zukommen zu lassen.

Gegeben in unserer Stadt Presbo am 16. März im Jahre des Herrn 1553.“

Dazu folgendes Zitat: Auszug aus einer Predigt des heiligen Petrus Canisius gegen die Verderbtheit des Klerus in Deutschland.

„Wir haben den Altar Gottes mit unreinen Händen und befleckten Lippen, mit unseren unbeschnittenen Herzen, unserem skandalösen Leben und unseren schweren Verfehlungen entehrt.

Unsere Sünde ist umso größer, als wir die uns verliehene Würde missbrauchten. So wird durch uns der Name Gottes gelästert. Bei solchen Menschen gibt es keine Ehrlichkeit im Haus, keine Mäßigung am Tisch, keine Enthaltsamkeit im Bett, kein Studium von Büchern und keine Andacht im Herzen.“

Beide Stellen verdienen eine Erläuterung.

* Trotz einiger Anzeichen von „Regalismus“ ist die Haltung König Ferdinands von Österreich ein Beispiel für den Eifer, den ein Monarch für die katholische Religion haben sollte.

Das erste Beispiel ist König Ferdinands Haltung zur Verbreitung der Religion in seinem Reich.

In diesem Bericht werden Sie einige Verhaltensweisen des Königs erkennen, die deutlich den Irrtum des Regalismus widerspiegeln. Er trifft Entscheidungen bezüglich der Verbreitung des Katechismus, als wäre er ein geistlicher Herrscher.

Er erklärt, er werde die Verbreitung des Katechismus in ganz Österreich sowie anderer Katechismen verbieten, um ausschließlich diesen einen Katechismus beizubehalten, der der gute sei und von Petrus Canisius verfasst wurde. Dann erteilt er Petrus Canisius, als wäre dieser sein Angestellter, den Auftrag, die in der ihm zugesandten Originalfassung noch unvollständigen Zitate zu vervollständigen. Anschließend liefert er die Begründung, warum er diese Zitate benötigt.

Doch selbst wenn dieser Brief, angesichts unserer an den heutigen Säkularismus gewöhnten Seelen, einen unangenehmen Unterton hat, birgt er auch einen sehr lobenswerten Aspekt. Er ist ein Beispiel für eine Tugend, die wir in einem anderen Sinne festhalten müssen: das unbedingte Engagement, das ein katholischer König haben sollte, selbst wenn er kein Regalist ist und sich nicht den Aufgaben der Kirche unterordnet – das unbedingte Engagement, das ein katholischer König der Verbreitung der wahren Lehre in seinem Reich entgegenbringen sollte.

Sie sehen, dass er den Katechismus erhalten, ihn geprüft und sich eine hohe Meinung von ihm gebildet hat. Er verehrte den heiligen Petrus Canisius und wünschte sich sehnlichst die Verbreitung dieses Katechismus.

Im gesamten Brief verpflichtet er sich zur Fertigstellung und baldigen Veröffentlichung des Katechismus, verspricht dessen Übersetzung und erläutert die erwarteten Vorteile. Sie müssen erkennen, dass er hier ein Werk der hohen Gegenrevolution und des Ultramontanismus unternahm.

Die Bedeutung des Katechismus liegt darin, dass viele Autoren in katholische Kreise eingeschleust wurden und Katechismen mit protestantischem Einschlag verfassten. Es war bereits damals schwierig, einen Katechismus zu finden, der zwar den damaligen Zeitgenossen entsprach, aber gleichzeitig rechtgläubig war.

So klammert er sich an den Katechismus des heiligen Petrus Canisius wie an einen Rettungsanker, und man sieht den Eifer, die Inbrunst, mit der er dies erreichen will, weil er ein guter Katholik, aber auch ein guter Kaiser ist.

Er war König der Römer, er war König des Weströmischen Reiches.

* Es gibt kein größeres Interesse für den Staat als die Verbreitung des katholischen Glaubens.

Er will verkünden, er will diesen Katechismus einführen, weil es die Pflicht des Königs ist, über den Glauben zu wachen, und erstens, weil er katholisch ist, zweitens aber, weil es von höchstem Interesse für die Staatsgewalt ist; es gibt kein größeres Interesse für die Staatsgewalt als die Verbreitung des katholischen Glaubens.

Wenn der katholische Glaube im ganzen Reich gut verbreitet ist, kann man alles Gute erwarten, aber wenn er schlecht verbreitet ist, kann man nichts Gutes erwarten, denn alles Gute kommt vom heiligen katholischen, apostolischen und römischen Glauben.

Dieser grundlegende Gedanke steht im Mittelpunkt des Briefes, und es ist erfreulich zu sehen, dass einer der größten, wenn nicht gar der größte, Machthaber seiner Zeit sich so sehr für die Verbreitung der katholischen Lehre einsetzte.

Vergleichen Sie diese Haltung mit der der Machthaber unserer Zeit, und Sie werden verstehen, wie sich die gesamte Lage der Welt verschlechtert hat, wie der religiöse Einfluss in der heutigen Welt schwindet, ja, wie er gänzlich verschwunden ist und einem antireligiösen Einfluss Platz gemacht hat. In diesem Sinne ist der Brief erbaulich.

* Die Predigt des heiligen Petrus Canisius hilft uns, die Irrlehre aus uns zu verbannen.

Auch diese Passage des heiligen Petrus Canisius, in der er über die Lage des Klerus im damaligen Deutschland spricht, ist erbaulich.

Sie wissen, dass er hier im Plural „wir“ spricht, nicht weil er sich schuldig fühlte, sondern weil es einer der Regeln der alten Höflichkeit entsprach. Wenn man jemandem etwas Unangenehmes sagen musste, sollte man nicht sagen: „Du hast diesen Fehler“, sondern freundlicher: „Wir haben diesen Fehler.“ Ein „wir“, das der Betroffene versteht, …

Man könnte einwenden: „Aber was bringt es, das zu sagen, wenn der Betroffene weiß, dass es um ihn geht?“

Es liegt daran, dass die Art und Weise, wie man es sagt, den Willen offenbart, nicht zu verletzen, nicht zu kränken. Dieser Wille ist Ausdruck von Nächstenliebe, Höflichkeit und Respekt – ein wesentlicher Bestandteil von Nächstenliebe und Gerechtigkeit, ein Respekt, den man selbst denen entgegenbringen sollte, die man tadelt.

Er schließt sich hier also nicht selbst ein, sondern spricht von diesem „wir“. Offensichtlich geschieht dies in einer solchen Weise, und sicherlich auch in einer Passage aus einer Predigt an Priester oder Ähnlichem, in der er im Plural spricht. Doch in mehrfacher Hinsicht prangert er unmissverständlich und schonungslos die Mängel des Klerus seiner Zeit an.

Es ist immer gut, sich dies vor Augen zu halten, denn aus einem im katholischen Herzen tief verwurzelten, ja sogar gesunden Instinkt heraus hegt der wahre Katholik eine gewisse Nachsicht und Sympathie gegenüber dem Klerus. Diese Seelenhaltung kehrt zwar immer wieder zum Geist zurück, jedoch mit der natürlichen Neigung – die nicht länger lobenswert ist –, die Augen nicht einmal für die Wahrheit zu öffnen und sie nicht als solche zu erkennen, selbst wenn sie durch die Augen in die Welt dringt. Und genau hier setzt die „weiße Irrlehre“ an.

Um uns also von dieser „weißen Irrlehre“ zu befreien, ist es aufschlussreich, den Worten eines Heiligen zu lauschen – eines großen Heiligen, eines Kirchenlehrers, eines Mannes, der für seine vielfältigen und immensen Verdienste um die katholische Kirche berühmt ist.

Sie haben ihn vorhin gesehen … er wollte eine Betrachtung des moralischen Bildes dieser Priestergruppe abgeben, die er auch noch abgeben wird. Und die Beschreibung lautet:

„Bei diesen Männern gibt es keine Ehrlichkeit im Haus, keine Mäßigung am Tisch, keine Enthaltsamkeit im Bett, kein Studium in Büchern, keine Andacht im Herzen.“

Das ist eine vernichtende Rüge, denn nichts bleibt da übrig.

Ich frage Sie: „Wenn ein Mann im Haus nicht ehrlich ist, nicht nüchtern am Tisch, nicht keusch im Bett, nicht in Büchern studiert und keine Andacht im Herzen hat, was bleibt dann noch?“

Sie sehen den klaren, scharfen, objektiven Blick und die energische Zunge, mit der er die Irrtümer seiner Zeit anzuprangern wusste.

Es lohnt sich immer, sich ein Beispiel wie dieses an einem großen Heiligen zu nehmen, damit wir die Furchtlosigkeit unserer Seele und Zunge erlangen können, die die heutigen Umstände erfordern. Furchtlosigkeit gegenüber der Sprache muss doch vor allem mit Besonnenheit einhergehen, oder?

Sie werden jetzt Zeuge eines Aktes der Besonnenheit und nicht eines Aktes der Furchtlosigkeit: Einer dieser Priester aus der Herz-Jesu-Kirche, der im Hintergrund der Kirche steht, einer, der Sie einmal gelobt hat: „So viele junge Leute, die dort anwesend sind, machen einen großen Eindruck usw. usw.“, bat mich neulich zu sprechen und sagte ... Er war überwältigt von Freude über das gute Ergebnis, das er erzielt hatte.

Diejenigen unter Ihnen, die die Nachricht noch nicht gehört haben, werden ein wenig überrascht sein, aber seien wir ehrlich, er hatte mit dem Pfarrer gesprochen und folgenden Vorschlag gemacht: Im Monat Mai sollte jeden Tag einer von Ihnen eine kurze 5-minütige Predigt halten...

(Kein Kommentar!)

 

 

Aus dem portugiesischen von „São Pedro Canísio e seu Catecismo e a increpação dos clérigos do seu tempo“.

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Der hl. Petrus Kanisius und sein Katechismus und die Zurechtweisung der Priester seiner Zeit“ ist erstmals erschienen in www.p-c-o.blogspot.com

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Der Heilige Erzengel Michael: Schild und Schwert der Kirche

Plinio Correa de Oliveira

Heiliger des Tages – 28. September 1966

Morgen feiern wir das Fest des hl. Erzengels Michael.

      Unser Kalender sagt hier von ihm: Der Heilige Michael, Prinz der himmlischen Heerscharen, hat in der Schlacht im Himmel gegen die aufständigen Engel gekämpft. Seine Aufgabe ist es, diesen Kampf fortzusetzen, um uns von de Angriffen des Teufels zu befreien. Von ihm hängen die Schutzengel ab. Er ist der Schutzengel der Kirche und derjenige, der dem ewigen Vater das eucharistische Opfer überbringt.

Wir sind in der Novene der Muttergottes Vermittlerin aller Gnaden

Ich möchte darauf hinweisen, dass der hl. Michael derjenige ist, der gegen den Teufel gekämpft und ihn in die Hölle gestürzt hat. Er ist der Chef der Schutzengel der Menschen und der Chef auch der Schutzengel der Institutionen. Und er selbst ist der Schutzengel der Institution der Institutionen, der heiligen römisch-katholischen apostolischen Kirche.

Er hat daher eine Schutzfunktion, über die man sich fragen kann, welche Beziehung zwischen seiner Haltung oder seiner Mission, diejenigen besteht, die sich einerseits gegen Gott, unseren Herrn, gestellt haben, in der Hölle zu stürzen, und dem Schutz, denn er hat es gibt an die Kirche und an die Menschen in diesem Tal der Tränen und in der Arena, die das Leben ist, auf der anderen Seite. Und wir sehen, dass diese beiden Missionen verkettet sind. Er verteidigte Gott, Gott wollte ihn als seinen Schild gegen den Teufel benutzen. Gott möchte, dass er der Schild der Menschen gegen den Teufel ist. Gott möchte, dass er der Schild der heiligen katholischen Kirche gegen den Teufel ist. Aber ein Schild, der nicht nur ein Schild ist, sondern auch ein Schwert. Er verteidigt nicht nur, sondern er besiegt, er stürzt in die Hölle.

Ihm kommt daher eine Schutzfunktion zu, und wir fragen uns, in welchem Verhältnis seine Haltung bzw. sein Auftrag, jene, die sich gegen Gott, unseren Herrn, erhoben, in die Hölle zu stürzen, einerseits und anderseits den Schutz, den er der Kirche und den Menschen in diesem Jammertal und in diesem Leben stehen, gewährt. Wir sehen, dass diese beiden Aufgaben miteinander verbunden sind. Er verteidigte Gott, und Gott wollte ihn als seinen Schild gegen den Teufel gebrauchen. Gott will, dass er der Schild der Menschen gegen den Teufel sei; Gott will, dass er der Schild der Heiligen Katholischen Kirche gegen den Teufel sei. Doch dieser Schild ist nicht bloß ein Schild: Er ist zugleich ein Schwert. Er beschränkt sich nicht auf die Verteidigung, sondern er besiegt, er stürzt in die Hölle.

Und dies ist also die zweifache Aufgabe des heiligen Michael. Deshalb galt der heilige Michael im Mittelalter bei den Rittern als der erste der Ritter. Der himmlische Ritter, vollkommen loyal, wie ein Ritter sein soll, von idealer Stärke, wie ein Ritter sein soll, rein wie ein Engel und wie ein Ritter sein soll, und siegreich wie ein Ritter sein soll, der sein ganzes Vertrauen auf Gott setzt und, seit der Geburt Mariens, auch auf Maria.

Es ist daher diese bewundernswerte Gestalt des heiligen Michael, die wir, so gesehen, als unseren natürlichen Verbündeten im Kampf betrachten müssen, denn der „Catolicismo“, die TFP, unsere Gruppe, will nichts anderes sein als eine Gruppe von Männern, die auf menschlicher Ebene die Aufgabe des Erzengels Michael erfüllen. Das heißt, die Ehre Gottes zu verteidigen, den Ruhm Mariens zu verteidigen, die katholische Kirche zu verteidigen, die christliche Zivilisation zu verteidigen, aber sie im Kampf, in der Gegenoffensive, zu verteidigen, um das Reich des Teufels zu stürzen und das Reich Mariens auf Erden zu errichten. Es besteht also, eine enorme Verbundenheit und dass diejenigen unter uns, die den Erzengel Michael zu ihrem besonderen Schutzpatron machen möchten, sehr gut tun.

Es gibt von Dom Guéranger ein Text zur kontemplativen Verehrung der Engel:

„So betrachtet die Kirche den heiligen Michael als Vermittler ihres liturgischen Gebets. Er steht zwischen der Menschlichkeit und der Göttlichkeit. Gott, der die sichtbaren und unsichtbaren Hierarchien in bewundernswerter Ordnung ordnet, setzt zum Lob seiner Herrlichkeit den Dienst dieser himmlischen Geister ein, die unaufhörlich das anbetungswürdige Antlitz des Vaters betrachten und die besser als die Menschen wissen, wie man die Schönheit seiner unendlichen Vollkommenheit anbetet und betrachtet.“

Und da sagt er auch, dass er es ist, der dem Ewigen Vater die eucharistische Gabe darbringt. Und so erschien er auch in Fatima den kleinen Hirten mit dem Kelch in der Hand.

„Michael: Wer ist wie Gott? Allein dieser Name drückt in seiner Kürze das vollkommenste Lob, die vollkommenste Anbetung, die umfassendste Erkenntnis der göttlichen Transzendenz und das demütigste Bekenntnis zur Nichtigkeit des Geschöpfes aus – ein Vorbild an Demut also.“

Denn wer ausruft, dass niemand gleich Gott ist, ruft aus, dass er nichts ist, und das ist vollkommene Demut. Die dem Ritter eigene Form der Demut ist nicht eine Frömmelei: „Ah, du der mehr bist als ich.“ Das ist es nicht. Gott ist alles, und niemand ist nichts. Nun, von diesem Punkt an lasst uns reden. So ja!.

„Auch die Kirche auf Erden lädt die himmlischen Geister ein, den Herrn zu preisen und ihm zu singen, ihn unaufhörlich zu loben und zu preisen. Diese kontemplative Berufung der Engel ist unser Vorbild, wie uns die schöne Präfation des Sakramentars des heiligen Leo in Erinnerung ruft. Es ist wahrlich würdig und recht, Dir zu danken, der Du uns durch Deinen Apostel lehrst, dass unser Leben auf den Himmel ausgerichtet ist; der Du gütig wünschst, dass wir im Geiste dorthin entrückt werden, wo jene wirken, die wir verehren, und uns besonders am Fest des heiligen Erzengels Michael zu diesen Höhen erheben.“

Hier zeigt sich in der Tat ein Merkmal der Engelverehrung, das Beachtung verdient. Die Engel sind Bewohner des himmlischen Hofes. Und im himmlischen Hof leben sie in ewiger Kontemplation, in der Kontemplation jener, die Gott von Angesicht zu Angesicht sehen, und die Visionen aller großen Mystiker beziehen sich auf die Feste im Himmel; und diese Feste sind wahre Feste. Dies sind keine Bilder oder Trugbilder, sondern wahre Feierlichkeiten, in denen Gott nacheinander seine Größe offenbart und ihn mit neuen Triumphen rühmt, die niemals wirklich enden.

Und es gibt ein himmlisches Glück, ein Bewusstsein, dass der Himmel die Heimat unserer Seele ist und die wahre Ordnung der Dinge darstellt, für die wir geschaffen wurden und die all unseren Sehnsüchten vollkommen entspricht; es gibt ein Gefühl himmlischen Glücks durch die unmittelbare Betrachtung Gottes, der die absolute Vollkommenheit aller Dinge ist; etwas davon muss und kann auf die Erde gelangen. Und in Zeiten wahren Glaubens sickert etwas von diesem Glück durch; etwas von dieser Frömmigkeit wird von frommen Seelen empfunden und dann durch fromme Seelen, durch besonders fromme Seelen, als gemeinsamer Schatz für die ganze Kirche weitergegeben.

Und genau das fehlt heute so sehr, dass es keine Vorstellung von himmlischem Glück gibt, und ohne die Vorstellung von himmlischem Glück keine Sehnsucht nach dem Himmel; und die Menschen verfallen der reinen Gier nach irdischen Gütern. Doch wenn sie auch nur einen Augenblick lang begreifen könnten, was der Trost des Heiligen Geistes ist, was die Gnade des Heiligen Geistes ist, welche Art von Glückseligkeit die Betrachtung himmlischer Güter vermittelt, wenn sie dies auch nur einen Augenblick lang verstehen könnten, dann würde die Loslösung von irdischen Gütern beginnen; dann würden sie beginnen zu begreifen, wie vergänglich alles ist, wie all dies nichts ist, wie es Werte gibt, die über allem stehen und die die Erde zu einem Staubkorn machen.

Aber genau das fehlt, und genau das können uns die heiligen Engel schenken, die von dieser Glückseligkeit überfließen und sie den Heiligen von Zeit zu Zeit in dieser Form mitteilen. Es gibt ein mystisches Phänomen, das einem Konzert gleicht – die heilige Therese vom Kinde Jesu hatte dies, sie spricht sogar davon in „Geschichte einer Seele“ –, ein sehr fernes Konzert, von wunderbarer und jenseitiger Harmonie. Und es ist ein Teil des ewigen Gesangs der Engel, der auf diese Weise die Ohren der Seligen erreicht, um ihnen genau die Sehnsucht nach den Dingen des Himmels zu schenken.

In unserer Zeit fehlt diese Sehnsucht auf fabelhafte Weise. Die Menschen interessieren sich nur für irdische Dinge, für Geld, Politik, Weltlichkeit und die Belanglosigkeiten der Tagesnachrichten, aber sie begeistern sich nicht für Erhabenes, für Lehre und noch weniger für das Himmlische.

Deshalb ist es ein ausgezeichnetes Anliegen, die Engel zu bitten, uns die Sehnsucht nach dem Himmlischen Dingen zu vermitteln, von der sie überfließen, und diese Bitte morgen dem großen Anliegen hinzuzufügen: dem Anliegen des Erzengels Michael, uns zu seinen Nachahmern zu machen, zu vollkommenen Rittern Unserer Lieben Frau auf Erden.

 

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe vom Google Übersetzer.

Die deutsche Fassung dieses Artikels ist erstmals erschienen in
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