Kommentare zum Todeskampf Unseres Herren im Garten Getsemani

 Plinio Correa de OLiveira

„Heiliger des Tages“, 30. März 1972

Es ist eine alte, ungebrochene Tradition unter uns, an diesen Tagen einen „Heiligen des Tages“ zu einem Abschnitt des Evangeliums über das Leiden unseres Herrn Jesus Christus zu betrachten.

Eigentlich wäre heute der Heilige des Tages für Gründonnerstag. Da es aber bereits so viele Kommentare zu Gründonnerstag auf Grundlage der Evangelienkonkordanz gibt, erschien es mir angebrachter, in diesem Jahr eine Änderung vorzunehmen und die Kommentare anhand des Evangeliums von morgen zu machen. So können Sie sich auf das große Fest vorbereiten, das die Kirche morgen feiert: den Tod unseres Herrn Jesus Christus am Kreuz und die Erlösung der Menschheit. Daher werde ich einen Abschnitt der Evangelienkonkordanz zu diesem Thema lesen und kommentieren.

Ich beginne mit dem Ende des Letzten Abendmahls, als unser Herr und die Apostel in den Garten Gethsemane gingen. Hier heißt es: „Nach diesen Worten, nachdem er den Dankgesang gesungen hatte, ging Jesus mit seinen Jüngern durch das Kidrontal. Sie gingen, wie es seine Gewohnheit war, zum Ölberg und kamen an einen Ort namens Gethsemane. Dort war ein Garten, in den er mit seinen Jüngern hineinging. Als er dort ankam, sagte Jesus zu ihnen: ‚Setzt euch hier, während ich hinübergehe und bete. Betet auch, dass ihr nicht in Versuchung geratet.“

Man sieht also, dass eine deutliche Unterbrechung gibt zwischen dem Fest der Einsetzung der Eucharistie, der ersten Messe und dem Leiden unseres Herrn Jesus Christus. Das heißt, das Letzte Abendmahl hat einen festlichen Charakter; einen festlichen Charakter, auf den sich bereits die Schatten und der Schmerz der späteren tragischen Ereignisse projizieren. Aber es hat dennoch einen festlichen Charakter. An einem bestimmten Punkt endet dieser festliche Charakter: Unser Herr hat das Abendmahl beendet, dankt, und das Fest ist vorüber. Vom Moment des Endes der Feier an begann er sich dem Schmerz, dem Drama, dem großen Kampf seines Lebens zu stellen; einem Leben, das bereits voller Kämpfe gewesen war, aber in diesem Augenblick seinen Höhepunkt erreichte.

Um die Ereignisse, die das Evangelium in so einfacher Sprache schildert, vollständig zu erfassen, müssen wir uns den Gemütszustand unseres Herrn Jesus Christus und die Haltung des Heiligsten Herzens Jesu während dieser Ereignisse vorstellen.

Das Letzte Abendmahl war für ihn aus zwei Gründen traurig. Erstens, weil er das darauffolgende Leiden sah, von dem er bereits genau wusste. Aber es war auch traurig wegen der sehr traurigen Lage der Apostel. In jedem Augenblick der Erzählung vom Letzten Abendmahl sehen wir Anzeichen für die Mittelmäßigkeit der Apostel, für ihre Unzulänglichkeit. Dies hätte das Heiligste Herz Jesu durchbohren müssen, es mehr treffen müssen als die Lanze des Longinus: die Untreue der Apostel, das Scheitern des Werkes, das unser Herr mit ihnen begonnen hatte.

Das heißt, als das Ende kam und unser Herr ihnen die bis dahin größte Offenbarung seiner Liebe schenkte – die Einsetzung des Heiligen Eucharistie und die heilige Kommunion mit ihnen –, sah er, wie diese Seelen dieses unvergleichliche Geschenk mit der Kälte aufnahmen, die wir beobachten. Der heilige Petrus, zugleich übertrieben und oberflächlich; Judas, in einem abscheulichen Zustand, der nicht einmal der Erwähnung wert ist; die anderen Apostel, die sich nach diesem höchsten Geschenk zur Flucht bereit machten. Da ist die schöne Begebenheit des heiligen Johannes des Evangelisten, des geliebten Jüngers, der sein Haupt an Jesu Brust lehnte und ihn fragte, wer der Verräter sei. Und unser Herr nannte ihn. Das Evangelium sagt: „Der Jünger, den Jesus liebte.“ Dieser Jünger, den Jesus liebte, wollte wie die anderen fliehen. Zwar erscheint er später oben am Kreuz. Doch viele Ausleger sagen, dass der junge Mann, von dem im Evangelium die Rede ist, der seinen Mantel den Soldaten, die gekommen waren, um unseren Herrn gefangen zu nehmen, überließ, der heilige Johannes der Evangelist war, der von Panik ergriffen, auch geflohen ist. Der jungfräuliche Apostel, der keusche Apostel schlechthin, der auserwählte Apostel, flieht! – und unter welchen Umständen! – und verlässt den göttlichen Meister.

Das heißt, alles ist ein Schatten, der herabsinkt. Gleichzeitig werden die Lichter der (neu einführten) Messe entzündet, und unser Herr Jesus Christus – der alle Zeiten und alles Zukünftige kannte – freute sich über all die Herrlichkeit, die die Messe dem Ewigen Vater bis zum Ende der Zeiten bringen würde, über all die Anbetung, die er von allen Heiligen, von allen auserwählten Seelen bis zum Ende der Welt in der Heiligen Eucharistie und in der Messe empfangen würde.

Mit anderen Worten: All diese Gefühle erfüllten sein Herz und bildeten ein Hell-Dunkel aus Trauer und Freude. Doch dann kommt der Augenblick, in dem das Hell-Dunkel sich verdunkelt. Das Licht weicht zurück. Unser Herr versinkt nun immer tiefer in den Schatten seines Leidens und seines Todes, jeder Schritt tragischer als der andere.

Und er geht, doch er geht gewiss ohne einen Augenblick der Entspannung, ohne einen Augenblick der Erleichterung, außer in dem Augenblick, als er den Engel empfing, der ihn tröstete; außer in dem Augenblick, als er die Muttergottes sah und ihre Gegenwart spürte, ohne jede andere Form der Erleichterung, ohne jede weitere Minute der Erleichterung, bis zum Gipfel, im äußersten Augenblick, als er im höchsten Schmerz starb und ausrief: „Mein Gott, mein Vater, warum hast du mich verlassen?“ Es ist der Beginn eines Psalms, in dem seine Auferstehung vorausgesagt wird; und in dem er, indem er sagt: „Warum hast du mich verlassen?“, implizit die Prophezeiung voraussieht, dass er wieder auferstehen würde. So sah er im Höhepunkt der Verlassenheit implizit seine Auferstehung voraus. Doch bis dahin, bis zum „consummatum est“, in dem er sagt: „Alles ist erfüllt, alles, was zu leiden war, ist gelitten, alles ist vollbracht“, bis zu diesem Augenblick sehen wir, dass die Dinge für ihn zu immer dichterer Finsternis werden.

Wir können uns also vorstellen, wie er, noch immer betrübt vom Letzten Abendmahl, mit den Aposteln durch die Straßen Jerusalems nach Gethsemane geht. Die Agonie (die „Todesangst“) beginnt – „Agonie“ bedeutet im Griechischen „Kampf“; die Athleten wurden „Agonisten“ genannt, weil sie in der Arena kämpften. So beginnt die Agonie, sein großer Kampf, den er allein führen wird. Und genau diese Einsamkeit ist eine seiner Tragödien während der Passion, bis zu dem Augenblick, als die Muttergottes erscheint.

Seine Agonie beginnt so: Er zieht sich zurück; er zieht sich instinktiv zurück, weil er allein sein will; er zieht sich zurück, weil er spürt, dass niemand würdig ist, ihm in dieser Stunde nahe zu sein. Dann spricht er diesen typischen Satz: „Setzt euch hierher, während ich bete“, was bedeutet: „Ich werde mich von euch zurückziehen. Betet auch, dass ihr nicht in Versuchung fällt.“ Er sagt dies zu den schläfrigen, zu den gleichgültigen Jüngern. Und als er sich zurückzieht, fragt ihn nicht etwa ein Jünger, sondern ein Apostel: „Herr, warum ziehst du dich zurück?“ – oder gar: „Herr, brauchst du mich nicht?“ – Nein! Die Apostel beginnen zu zweifeln. Und schon jetzt wird die Tragik seiner Seele spürbar.

„Dann nahm er Petrus und die beiden Söhne des Zebedäus, Jakobus und Johannes, mit sich und wurde tief betrübt und angstvoll. Er sprach: ‚Meine Seele ist zutiefst betrübt bis in den Tod.‘ ‚Bleibt hier und wacht mit mir.‘“ Diese wollte er bei sich haben; die anderen ließ er zurück. Dann erklärte er ihnen in größerem Vertrauen: „Meine Seele ist zutiefst betrübt bis zum Tod“ und bat sie, mit ihm zu wachen. Schlaft nicht; „wacht“ bedeutet dies: Bleibt wach mit mir. Es bedeutet, ich möchte in diesem unermesslichen Schmerz Trost und Mitgefühl in eurer Gegenwart spüren.

„Er ging ein Stück weiter und entfernte sich von ihnen …“

Dann war der Abstand vollständig.

„… etwa einen Steinwurf entfernt. Er warf sich auf sein Angesicht und betete, dass, wenn es möglich wäre, die Stunde an ihm vorübergehen möge.“

Ich weiß nicht, ob sie es sich vorstellen können … Denkt hier an das Heilige Grabtuch von Turin, an die Majestät unseres Herrn, an diesen Blick, der … nun ja, können sie sich vorstellen, was es für jemanden mit einem kleinen Herzen bedeuten mag, diese Stirn zu sehen, in der sich die ganze Herrlichkeit des Universums zusammenfasste, diesen Blick, in dem sich in erhabener, in unvorstellbarer Weise die Heiligkeit aller Seelen zu allen Zeiten widerspiegelte; die Intelligenz, die Kraft, all das Gute, alle Eigenschaften; dieses Antlitzes, kurzum, das es der vollkommenste Spiegel Gottes war, der je geschaffen wurde; dieses Gesicht, diese Szene in der Nacht! Wir können uns unseren Herrn in einer weißen Tunika vorstellen, in einer schattigen Nacht im Garten, vielleicht vom Mond erhellt, mit Schatten, wir können uns vorstellen, wie die Schatten der Bäume ein Hell-Dunkel-Spiel erzeugen – unser Herr war ein großer Mann – wir können uns vorstellen, wie ergreifend das gewesen sein muss. Dieser majestätische Mann, ganz allein; plötzlich eine große weiße Gestalt, die sich neigt und das Gesicht zur Erde wendet. Dann betete Er, der König aller Herrlichkeit, niedergestreckt, betete, überwältigt von einem Kummer, der ihn bis zum Tod verzehrte.

Und dann sprach er in seinem Gebet – von dem wir wissen, dass die Apostel es hörten, um es später zu berichten, damit es für immer erzählt würde – genau diese denkwürdigen Worte: Mein Vater … Er trat vor … und begann zu beten, dass, wenn es möglich wäre, die Stunde an ihm vorübergehen möge. Die genauen Worte lauten: „Mein Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen. Doch nicht mein Wille, sondern dein Wille geschehe.“

Es ist vielleicht das innigste, kraftvollste und gegenrevolutionärste Gebet, das je auf Erden gesprochen wurde! Inniger, weil er erkennt, dass es der Ewige Vater ist, der seine Qualen und sein Martyrium wünscht. Und angesichts dessen, dass er spürt, wie der Ewige Vater seine Hände mit Qualen und Martyrium für ihn beladen hat und ihn zum Opfer nehmen wird, begegnet er ihm voller Liebe und spricht ihn als „Mein Vater“ an. Das heißt, mit dem sanftesten Wort, das ein Mensch zu einem anderen sagen kann. „Mein Vater“ – zweimal sagte er es; wie einer, der schreit, wie einer, der seufzt. Aber warum nennt er ihn Vater? Weil er weiß, dass die Qual, die er erleiden wird, eine Qual zur Ehre Gottes ist, eine Qual, die nach Gottes Plan notwendig ist. Und so verharrt er in seiner heiligsten Menschheit, wie verlassen, wie von seiner Göttlichkeit getrennt, in dieser Finsternis; in seiner Menschlichkeit verlangt seine menschliche Natur dies: Wer weiß, ob es möglich ist, diese Qual abzuwenden; wenn es möglich ist, wende sie ab. Als wolle er sagen: Die Last des Schmerzes ist so groß, dass ich dich aus Barmherzigkeit fragen muss: Gibt es denn keinen Ausweg? Bitte, aus Mitleid, gibt es denn keinen Ausweg? Doch sogleich darauf: „Wenn es nicht möglich ist, geschehe dein Wille, nicht mein.“

Sie sehen die Zuneigung, die Kraft! Das heißt: Wenn es nicht möglich ist, selbst wenn ich es nicht ertragen kann, selbst wenn ich keine Kraft habe, werde ich es versuchen; denn es gibt nichts, was ich nicht bereit bin, für deinen Willen zu tun. Ich bin der Starke schlechthin, zerschmettert, gebrochen, vernichtet, und doch bin ich bereit, bis zum Ende zu kämpfen. Gib mir deine Kraft, und ich werde deinen Willen tun.

Hier ist also eine vollkommene Unterwerfung, einen Akt absoluten Gehorsams, einen Akt der Liebe ohne den geringsten Widerstand, ohne das geringste Gefühl, dass Gott ihm nicht gnädig sein wird, sondern Barmherzigkeit selbst in dem Akt sieht, wo sie unmöglich erscheint.

Hier liegt ein Geheimnis. Manche von euch werden mich fragen: Aber war es nicht möglich? Hätte Gott nicht einen Tropfen Blut von unserem Herrn Jesus Christus annehmen und ihn damit erlösen können?

Ein Tropfen von Christi Blut hatte unendlichen Wert. Und Theologen sagen, dass allein das Blut, das er bei der Beschneidung vergoss, ausgereicht hätte – ja, mehr als genug! –, um die Menschheit zu erlösen. Aber es gab einen Plan Gottes, demzufolge dies notwendig war. Und diese ungeheure Qual war notwendig. Ein Plan, der uns ein Rätsel bleibt. Es ist ein Dialog zwischen Ihm und dem Ewigen Vater, so tragisch und doch zugleich so innig, dass er uns etwas offenbart, was wir nicht begreifen können: die Beziehung zwischen dem Gottmenschen und Gott selbst. Doch es ist klar, dass der Ewige Vater – und Er selbst als die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit – dies aus irgendeinem Grund nicht zulassen wollte.

Wir wissen, was es ist, ein wenig davon, und dieses wenige ist bereits von außerordentlicher Erhabenheit: Er wollte, dass die Menschen sein ganzes Leiden sehen, damit jeder Mensch den Mut hätte, sein eigenes Leiden zu tragen. Wenn Gott durch die Erde gegangen wäre und ein wenig gelitten, einen Tropfen Blut vergossen hätte, wären wir erlöst. Doch die Lektion, sich dem Schmerz anzupassen, die Lektion, das Leiden als das Höchste im Leben anzunehmen – nicht als Katastrophe, nicht als Stolperstein, nicht als etwas, das nicht hätte geschehen sollen, das wir nicht verstehen –, sondern als den notwendigen Weg, den der Mensch beschreitet, um sein Ziel zu erreichen, den Weg, den er als Erfüllung seiner eigenen Bestimmung beschreitet.

Das heißt, jeder von uns wurde geboren, um ein Kreuz zu tragen, geboren, um durch den Garten Gethsemane zu gehen, geboren, um einen Kelch zu trinken, geboren, um Stunden der Agonie zu durchleben, in denen wir zu Gott, unserem Herrn, beten: „Mein Vater, mein Vater, wenn es möglich ist, nimm diesen Kelch von mir; doch nicht mein Wille, sondern dein Wille geschehe.“ Die Idee, das Beispiel, dass Schmerz zum Leben des Menschen gehört und dass der Mensch geboren wurde, um Gott vor allem durch Leiden zu verherrlichen, diese Idee, diese leitende Idee, die grundlegend für die Bildung des wahren Katholiken ist, diese Idee hätten wir nicht, wenn sie uns nicht durch ein Beispiel, durch das erhabenste, durch das fesselndste Beispiel überhaupt, vermittelt würde, nämlich durch den Tod unseres Herrn Jesus Christus am Kreuz.

Hier, meine lieben, begegnet uns ein Gegensatz zum modernen Geist und vor allem zum Weltgeist, demzufolge der Mensch auf diese Erde gekommen ist, um Erfolg zu haben, und dessen Sinn im Leben darin besteht, gesund zu sein, reich zu werden, das Leben zu genießen und sehr spät zu sterben, wenn es kein Heilmittel mehr gibt; und zwar im größtmöglichen Maß an Sicherheit, sodass ihn nicht einmal – ich will nicht sagen Leiden, aber die Angst vor dem Leiden – heimsucht. Nun, dieser Gedanke ist im Kern heidnisch. Das Leben so zu betrachten, heißt, es auf heidnische Weise zu betrachten. Eine katholische Erziehung, die nicht auf Leiden und Schmerz ausgerichtet ist, verhöhnt unseren Herrn Jesus Christus, dessen ganzes Leben auf diese höchste Stunde des Leidens und Schmerzes ausgerichtet war. Und dies zwingt uns, uns selbst zu hinterfragen und uns zu fragen, wie wir mit dem Leiden in unserem Leben umgehen, von dem das größte – daran besteht kein Zweifel – unsere eigene Heiligung ist. Jede ernsthafte Heiligung bringt Leiden mit sich, und zwar viel Leiden. Und wenn mir jemand sagt: „Ich leide nicht“, möchte ich am liebsten sofort erwidern: Dann heiligst du dich nicht! Denn es gibt keine Heiligung ohne Schmerz.

Die Frage ist also: Wie betrachten wir das Leid in unserem Leben? Wie betrachten wir den Schmerz, den unsere Heiligung verursacht? Wie bekämpfen wir unsere schlechten Impulse, die als Folge der Erbsünde und unserer schlechten Taten tief in uns sitzen? Wie unterdrücken wir nicht nur schlechte Impulse, sondern üben auch die Tugenden, die ihnen entgegenwirken? Wie akzeptieren wir unsere Grenzen? Manchmal Grenzen der Intelligenz, manchmal körperliche Grenzen jeglicher Art, manchmal soziale Grenzen, fehlende Stellung, fehlendes Vermögen, fehlende Gnade – wir werden gnadenlos –, mit dem andere keine Beziehung eingehen wollen, jeder geht an uns vorbei und grüßt uns höchstens. Wie akzeptiert man die Tatsache, gnadenlos zu sein? All das gehört zum Kreuz des Menschen. Wie kann man akzeptieren, dass jemand, der sehr witzig ist und mit dem jeder gerne Spaß haben möchte – und der dieser Aufforderung zur Clownerie widerstehen muss –, wie kann man akzeptieren, dass man dieser Aufforderung widerstehen muss? Jeder hat sein Kreuz zu tragen. Und hier lehrt uns das Beispiel unseres Herrn Jesus Christus die grundlegende Bedeutung des Leidens. Wenn es dem Ewigen Vater nicht möglich war, sein Gebet zu erhören, dann unter anderem deshalb, weil er den Menschen dieses Beispiel geben wollte.

Wollen Sie sehen, was das Ergebnis ist? Als Napoleon auf dem Höhepunkt seiner Karriere stand, noch bevor er sich zum Kaiser ausrief, sprach ihn jemand – ein Schmeichler – an und sagte: „General Bonaparte, warum lassen Sie sich nicht selbst zum Gott ausrufen?“ Denn die Helden des alten Roms und die Menschen der Antike im Allgemeinen wurden, wenn sie zu eitel wurden, schließlich vergöttlicht. Er sah dem Mann direkt in die Augen und gab diese vernichtende Antwort: „Nach Jesus Christus gibt es nur einen Weg, um als Gott ernst genommen zu werden: den Weg nach Golgatha zu besteigen und sich kreuzigen zu lassen. Ich bin nicht bereit dazu.“ Und genau das ist der Punkt! Das heißt, dieses Beispiel hallte so tief nach, dass kein Kandidat zur Göttlichkeit jemals wieder ernst genommen wurde; denn nur das Kreuz ist ernst zu nehmen; und nur diejenigen, die ihr Kreuz tragen wollen, meinen es wirklich ernst, das ist der springende Punkt.

So viel hat dieses Beispiel unseren Herrn gekostet! Und wie sehr sollten wir deshalb unser Kreuz lieben und über diesen Punkt nachdenken. So viel hat er bezahlt, damit wir beispielsweise am 30. März 1972 in diesem kleinen Saal gemeinsam darüber nachdenken und jeder von uns entschlossener von hier weggehen konnte, den guten Kampf zu kämpfen. Das heißt, unser Kreuz zu tragen.

Und es heißt weiter:

„Als er zu den Jüngern zurückkehrte, fand er sie schlafend vor, überwältigt von Trauer. Und er sagte zu Simon Petrus: ‚Ihr schlaft! Konntet ihr nicht eine Stunde mit mir wachen? Wacht und betet, damit ihr nicht in Versuchung geratet! Denn der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach.‘“

Man erkennt hier die Verlassenheit, die immer deutlicher wird, nicht wahr? Die Traurigkeit war so groß, dass sie einschliefen.

Man könnte einwenden: „Aber Herr Doktor Plinio, wie streng Sie doch sind! Merken Sie denn nicht, dass sie traurig waren? Sie scheinen zu glauben, sie seien gleichgültig gewesen! Das Evangelium sagt, dass sie traurig waren. Es sagt, sie waren so traurig, dass sie sogar einschliefen!

Das ist eine Art der Flucht. Eine Möglichkeit, dem Schmerz zu entfliehen, ist diese: „Es ist so traurig, ich mache ein Nickerchen, ich betäube mich gegen diesen Schmerz.“ Die Tatsache, dass sie schlafen konnten, während unser Herr litt, zeugt bereits von einer gewissen Gleichgültigkeit. Sie nahmen den Schlaf als Fluchtmöglichkeit in Kauf, obwohl er sie aufforderte: „Wacht, bleibt wach!“ Er bat darum, er bat um diesen Trost. Dieser Trost wurde ihm verweigert. Und da begriff er noch tiefer in seiner Menschlichkeit seine unermessliche Einsamkeit.

Dann der Rat, der uns so nützlich ist: „Wacht und betet, damit ihr nicht in Versuchung geratet! Denn der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach!“ Schöne Ideen, schöne Projekte – leicht fällt es uns, sie uns vorzustellen … Doch dann kommt das Fleisch, das heißt, der schlechte Teil in uns, den es zu überwinden gilt; und was dann? Es ist wunderbar, zum Beispiel auf einen Kreuzzug zu gehen, nicht wahr? Wir stellen uns vor wie mittelalterliche Kreuzritter, beritten... ich weiß nicht... ich stelle mir vor, je nach Geschmack, auf einem wunderschönen weißen Ross, mit glänzender Rüstung, die in der Sonne strahlt, mit einem prächtigen Helm, Trompetenklängen, und wir ziehen in die Schlacht... Es ist ein wahres Wunder, das verstehe ich gut. Der Geist ist bereit. Kurz darauf beginnt die Sonne, die Rüstung zu erhitzen, und sie wird schwer, und wir spüren, wie der Staub eindringt, und wir spüren ein Kitzeln in Arm oder Brust, und wir können uns nicht kratzen, weil die Rüstung unsere Brust bedeckt; und wir müssen bald kampfbereit sein. Und dann beginnt der prosaische Teil: Unter dem Helm spüren wir den Schweiß, der herunterläuft; und der Schweiß ist lästig; wir möchten den Helm abnehmen und uns mit einem Taschentuch abwischen; Dann kam der Drang, den Helm nicht aufzusetzen, diesen wunderschönen Helm, den wir während der Nachtwache der Wachen am Dom so bewundert hatten, und dachten: „Was für ein Koloss werde ich mit diesem Helm aussehen!“ Wir können Juckreiz einfach nicht ausstehen! Es ist die Schwäche des Fleisches nach einer guten Geisteshaltung, nicht wahr?

 

(Hier gab es einen Stromausfall und die Versammlung musste beendet werden...)

 

 

Aus dem Portugiesischen.
Erstmals auf Deutsch in http://www.p-c-o.blogspot.com
Wiedergabe mit Angabe der Quelle.

Die tiefgründige Traurigkeit in Unserem Herrn Jesus Christus

 Unterhaltung mit Dr. Plinio Corrêa de Oliveira während einer Teestunde
am 29. März 1988

 

(Frage: In der Geschichte von Unserer Lieben Frau vom Guten Erfolg hatte eine der Gründerinnen eine Erscheinung der heiligen Beatriz (de Silva). Diese zeigte ihr alle Schwestern der Kongregation der Concepcionisten, die bereits im Himmel waren. Die Gründerin zeigte sich überrascht, dass sich die Schwestern auf unterschiedlichen Stufen befanden. Sie fragte die heilige Beatriz nach dem Grund dafür. Die heilige Beatriz antwortete, dies liege am Grad der Liebe und Verbundenheit, die jede einzelne Schwester mit ihrer Gründerin auf Erden hatte.

Da Sie bereits gesagt haben, dass Sie ganz und gar ignatianischen Geist besitzen und seit Ihrer Kindheit, im Kontakt mit den Jesuitenpatres am Gymnasium São Luís der Jesuiten, den Geist des heiligen Ignatius wahrgenommen haben, und beschlossen, Ihr Leben lang ganz nach dem Geist des hl. Ignatius zu leben. Dies ist genau das, was uns von Ihnen unterscheidet. Wie Sie sagten, haben wir Schwierigkeiten mit Ihnen Schritt zu halten, was uns auseinanderführt. Da dies eines der größten Hindernisse ist, das uns von Ihnen trennt, bitten wir Sie uns zu helfen, indem Sie es uns ein wenig mehr verdeutlichen, in was die Schwierigkeit mit Ihnen Schritt zu halten besteht.)

*Unser Herr, ein Vorbild an Ernsthaftigkeit, trug hintergründig eine Traurigkeit in sich, die seine ganze Persönlichkeit prägte.

Ich beantworte diese Frage mit großer Freude, denn sie gibt mir die Gelegenheit, – wenn auch vielleicht etwas kurz, da ich wenig Zeit habe – ein Thema anzusprechen, das eng mit dem Thema der Ernsthaftigkeit verbunden ist. Und ich hoffe, es wird euch helfen, sich besser darauf zu konzentrieren, was Ernsthaftigkeit bedeutet, und sie daher auch zu praktizieren.

Das Vorbild für uns alle, das höchste Vorbild, das unvergleichliche Vorbild, das vollkommene Vorbild, das bewundernswerte Vorbild – all die lobenden Adjektive, die man hinzufügen könnte, reichen nicht aus, um dies auszudrücken. Das Vorbild für uns alle ist Unser Herr Jesus Christus.

Wenn wir uns unseren Herrn während seiner Pilgerzeit auf Erden in den drei Jahren seines öffentlichen Wirkens vorstellen, wie er von Ort zu Ort zog und zu den Menschenmengen predigte, sei es im ersten Jahr, das ein freudiges Jahr war, ein Jahr, in dem sein Wirken begann und einen Funken entzündete, der das ganze Volk Israel mehr oder weniger verzauberte; oder im zweiten Jahr, in Als die Schwierigkeiten begannen, wurden die Lichtblicke wohl seltener oder nahmen traurige Züge an. Oder im dritten Jahr, das so dramatisch ist und auf dem Golgatha endete, mit dem Eli, Eli, lama sabachthani, oder in einem dieser Jahre, wie stellen Sie sich unseren Herrn vor?

      Fröhlich von einem Ort zum anderen wandelnd, zufrieden, mit einem glücklichen Gesicht: „Seht, wie schön das ist, was für ein kleiner Vogel, ho-ho-ho, wie lustig der kleine Vogel ist“? Oder stellen Sie sich Ihn mit einem Hauch von milder, sanftmütiger Traurigkeit vor, die alles durchdringt, was er sagt, alles, was er tut, seinen göttlichen Blick, mit dem er sich den Menschen zuwendet – und deshalb sprach ich von Sanftmut –, mit dem er sich ihnen in freundlicher, liebenswürdiger, gütiger Weise zuwendet?

Aber auch etwas betrübt, mit einem Hauch von Traurigkeit im Hintergrund, nicht dramatisch, nicht durchdringend, sondern gewohnheitsmäßig, beständig, um einen Vergleich zu verwenden, der mich nicht ganz zufriedenstellt, aber etwas aussagt, einen Blick, der etwas Leuchtendes, Strahlendes hatte, aber auch Melancholisch, wie das Mondlicht.

Oder stellen Sie sich Ihn – ich wiederhole – wachsam und aufmerksam vor, wie er etwas betrachtet, analysiert, dann etwas anderes betrachtet, aufgewühlt usw.?

Weil der Vergleich Seiner himmlischen Augen mit dem Mondlicht so treffend ist und genau das ausdrückt, was ich sagen wollte, berührte es Sie. Das heißt, die Traurigkeit des Mondlichts ist keine tragische Traurigkeit, keine oberflächliche Traurigkeit der Seele, sondern eine tiefe, innige Traurigkeit der Seele, die die Weite erfüllt, durch die dieser Blick dringt.

Sie sehen, ich nehme an, das ist es. Um sicherzugehen, fragen wir uns, ob dieser zweite Blick, also traurig, aber ergeben, aufmerksam, freundlich und gütig, die Tiefe Seiner Seele ausdrückt. Diejenigen, die annehmen, dass dies der … Nun, noch bevor ich den Satz beenden konnte, war die Frage beantwortet. Das heißt, so stellen Sie sich den Blick unseres Herrn vor.

Vergleich zwischen unserem lebhaften Blick und dem mondbeschienenen, von Trauer erfüllten Blick unseres Herrn

Ist dies unser Blick? Das ist eine berechtigte Frage. Wenn Sie, zumindest vor den heiligen und gesegneten geistlichen Übungen, die Sie verrichteten, als eine Gruppe von Eremiten in einem Wagen unterwegs waren, wie sah ihr Blick aus? War es ein heiterer, lebhafter Blick usw., oder war es ein Blick, der ganz und gar von Trauer erfüllt war, wie Mondlicht? Mir scheint, dass die Lebhaftigkeit überwog, und zwar deutlich.

Nun geht es darum zu verstehen, warum diese majestätische, heitere, unermessliche, sanfte Trauer unseres Herrn seine Seele so erfüllte. Ich beginne mit einer Frage: Welcher Zusammenhang besteht zwischen diesem Blick, wie er wahrgenommen wird, und seinem Ernst?

Mir scheint, dass es genau dieser Zusammenhang ist. Dies war seine Ernsthaftigkeit. Es gab keine andere Art, ernst zu sein. So war er ernst, dies war sein Ernst. Wenn dies Seine Ernsthaftigkeit war, stellt sich die Frage: Sollte dies nicht auch unsere Ernsthaftigkeit sein? Wenn dies unsere Ernsthaftigkeit sein sollte, müssen wir uns fragen, warum Er diese Traurigkeit empfand.

* Unser Herr, als wahrer Mensch und wahrer Gott, kannte Traurigkeit nicht in Seiner Göttlichkeit, sondern nur in Seiner Menschlichkeit.

Warum besaß Er diese unermessliche Weite des Blicks und gleichzeitig diese ebenso große Traurigkeit wie die Weite seiner Blicke?  Was lag darin begründet?

In Seiner Göttlichkeit konnte keine Traurigkeit sein. Gott ist so vollkommen, so erhaben, so bewundernswert usw., dass Traurigkeit in Ihm keinen Platz hat. Traurigkeit lag in Seiner Menschlichkeit, in Seiner heiligsten Menschlichkeit, in der menschlichen Natur.

Aber diese menschliche Natur, so können Sie sich vorstellen, war hypostatisch mit der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit verbunden und bildete eine einzige Person. Daher war in ihm diese menschlich-göttliche Person, er befand sich beständig in der direkten Schau Gottes, weil er war Gott!

 Er hatte also nicht die Schau Gottes, die wir im Himmel einst haben werden, wenn uns die Güte der Muttergottes in den Himmel aufnimmt, wie ich hoffe und wünsche. Das heißt, Personen, die Gott äußerlich sind und ihn ansehen, wie wir einander ansehen, sondern Personen... Er ist eine einzige Person mit dem Wort, daher ist er Gott innewohnend und er schaute Gott an, wie wir uns selbst betrachten. Und Gott schwimmt im Ozean seiner Vollkommenheiten und seines unendlichen und ungetrübten Glücks für alle Zeiten ohne Ende.

Diese Traurigkeit konnte also nicht von Gott kommen. Gott ist vollkommen, Gott verursacht keine Traurigkeit; sie konnte nur vom Menschen kommen. Denn sie kam vom Menschen. Unser Herr kam als Erlöser auf die Erde und wurde Mensch, um uns am Kreuz zu erlösen. Er starb am Kreuz als Gottmensch und bewirkte so, dass ein Mensch ein unendlich kostbares Opfer darbrachte, das die Erbsünde und alle weiteren Sünden vergab und den Himmel öffnete.

* Die menschliche Natur unseres Herrn, hypostatisch mit der göttlichen Natur vereint, konnte offenbar nicht von irdischem Leid berührt werden.

Dann wird deutlich, dass dieses Leid nur vom Menschen kommen konnte. Wie konnte ein Wesen, das Gott vor sich hatte, dass selbst Gott war und so an diesem unendlichen Glück Gottes teilhatte, so viel Unglück, so viel Trauer erfahren wegen Menschen, die so viel geringer sind als Gott?

Man könnte es ungefähr so ausdrücken: Jemand von uns erhält – ich will es mal weltlich ausdrücken – plötzlich ein unermessliches Vermögen als Erbe, und am selben Tag schneide ich mir beim Schneiden einer Frucht leicht in den Finger.

Hier ist eine kleine Unannehmlichkeit, die jedoch mit einem Anlass zu außergewöhnlichem, unermesslichem Glück einhergeht. Über diese kleine Unannehmlichkeit denken wir gar nicht nach. Wenn der Finger nachts angeschwollen ist, bemerken wir dass wir am Morgen, uns geschnitten haben, weil wir den ganzen Tag an das Glück und die Freude über unseren vermeintlichen Reichtum gedacht haben.

Man könnte nun, mit gebührendem Respekt vor diesem Vergleich, sagen, dass die Trauer, die die Menschen Gott entgegenbringen, im Vergleich zu seiner grenzenlosen Freude gering sein sollte. Aber wie lässt sich das erklären? Ist die Frage verständlich genug?

*Da Gott in seiner unendlichen Liebe zur Menschheit keine Gegenliebe erfährt, empfindet er Traurigkeit in seiner menschlichen Natur.

Die Frage lässt sich folgendermaßen erklären: Gott liebt die Menschen, und zwar mit unendlicher Liebe, und deshalb wünscht er sich die Liebe der Menschen. Eine Liebe verlangt nach Belohnung, verlangt nach Gegenseitigkeit, und wenn sie nicht erwidert wird, leidet sie. Und sie leidet so tief, dass es sogar das fleischgewordene Wort Gottes auf diese Weise zur Pein wird.

Das heißt, er sah alle Menschen und erkannte, er wusste alles vollkommen. Ich weiß nicht einmal, ob man es Geisterunterscheidung nennen kann, es war eine direkte, unmittelbare Erkenntnis aller Dinge und somit auch der Geisteszustände der Menschen, die er sah.

Gott sah diese Haltung der Menschen, die darin bestand, ihn nicht zu liebten. Das auserwählte Volk hatte sich völlig den Gräueltaten zugewandt, die ihr kennt; die anderen Völker wandten sich all dem zu, was ihr kennt: Götzendienst und Sünden usw., die damals die ganze Welt beherrschten.

Und Er fühlte sich in Seiner unendlichen Liebe unerwidert. Und unerwiderte Liebe ist nicht das gewöhnliche Gefühl, etwa das eines Lehrers, der sich seinen Schülern mit ganzer Kraft widmet und sieht, dass diese es nicht erkennen.

Es ist etwas ganz anderes. Es ist die Tatsache, dass Er, Gott, der Liebe der Menschen unendlich würdig war; und die Menschen, indem sie Seine Liebe ablehnten, wurden schrecklich, völlig verwerflich. Sie sind verwerflich, weil der Bezugspunkt, um den sich alle Menschen, jeder einzelne Mensch, drehen muss, Er ist, der unendlich gute, unendlich heilige usw. und auf den wir unser Leben ausrichten müssen.

Er ist der göttliche Planet, der göttliche Stern, die göttliche Sonne. Wir sind die Planeten, die die Sonne umkreisen, und wir schauen nicht hin, wir wollen nicht hin, wir wissen es nicht. Der Anblick der Geschöpfe, die Er so sehr liebt, erfüllt Ihn mit Trauer.

Diese Trauer gilt dem Anblick des Mangels an Tugend, denn Er wünscht sich nichts sehnlicher als Tugend von den Menschen. Der Mensch kann alles haben, was er will, doch wenn ihm die Tugend fehlt, ist er für Gott bedeutungslos. Wenn Gott sich zu den Menschen bekennt, dann nur in dem Wunsch, dass dieser Mensch tugendhaft und Ihm ähnlich wird, damit sie einander lieben können. Seine Ablehnung, seine Trauer, erfüllt die Erde, wie das Mondlicht den Himmel mit Trauer erfüllt.

* Die Apostel vor Pfingsten zeigten eine Art Enthusiasmus der Sümpfe und konzentrierten sich ausschließlich auf die menschlichen Eigenschaften unseres Herrn.

Dies ist eines der Merkmale der göttlichen Ernsthaftigkeit unseres Herrn Jesus Christus, und wir werden sehen, dass die Apostel, die Ihm am nächsten standen, vor Pfingsten davon erfüllt waren. Sie richteten ihr Augenmerk auf irdische, menschliche Dinge, und obwohl unser Herr Jesus Christus unter ihnen war, dauerte es lange, bis sie erkannten, dass er der Gottmensch war. Einfach weil sie kein Verlangen nach diesen Tugenden hatten, sie liebten sie nicht, und so stieg ihre Begeisterung nicht empor, sie war kein Aufstieg, sie erklomm nicht die Gipfel. Es war vielmehr eine Begeisterung für Sümpfe und Moore.

Als sie beispielsweise zum Garten Gethsemane gingen, blieben sie stehen, und die Apostel begannen von ferne, den Tempel zu preisen. Er antwortete ihnen, deren genauen Wortlaut ich nicht mehr erinnere, die mir aber wie eine Klage gegen sie vorkam. Denn er sagte etwas über den Tempel, in dem er sich mit ihm verglich und sagte, er werde zerstört und wieder aufgebaut werden, als wolle er den Aposteln sagen: Ihr habt etwas unendlich viel Heiligeres und Vollkommeneres als den Tempel.

Und ihr bleibt stehen und betrachtet den Tempel. Bald werdet ihr beten und schlafen gehen, während der Sohn Gottes zu leiden beginnt. Und das scheint der Tonfall zu sein – ich mag mich irren, ich habe keinen Kommentar zur Auslegung herangezogen –, aber so scheint seine Antwort zu klingen. Natürlich schliefen die Apostel ein, die sich in Scherze und andere Dinge vertieften – nicht ohne gewisse Ähnlichkeit mit uns vor unseren Exerzitien. Den Rest kennen Sie ja, meine Herren.

* Durch die Taufe, die entfernt mit der hypostatischen Union zusammenhängt, sollten wir uns vor allem darum bemühen, in der katholischen Kirche, in ihren Heiligen und in ihrer Geschichte das zu erkennen, was uns an Gott erinnert.

Wenden wir nun dies auf uns selbst an. Wir sind bloße Geschöpfe. Wir haben daher keine hypostatische Union mit Gott, aber wir sind getauft, und infolge der Taufe begann die Gnade in uns zu wohnen. Die Gnade ist eine geschaffene Teilhabe am ungeschaffenen Leben Gottes. Und es gibt etwas, das unweigerlich eine vage Beziehung zur hypostatischen Union hat, eine vage Ähnlichkeit mit ihr aufweist.

Wir sind Tempel des Heiligen Geistes. Deshalb ist es unser größtes Anliegen im Leben, in der katholischen Kirche, in ihren Heiligen, in ihren Instituten und in den leuchtenden Kapiteln ihrer Geschichte das Heilige zu erkennen, das uns an Gott und unseren Herrn Jesus Christus erinnert, denn wir lieben, was ihm gleicht.

Ihm ähnlich zu werden, ist unsere Liebe, denn für ihn war der Mittelpunkt des irdischen Lebens, die hypostatische Union zu leben und zu wollen, dass die Menschen die Gnade empfangen und ihn als Gottmenschen anbeten.

Und deshalb muss es unsere größte Freude sein – und wenn wir unsere Taufe ernst nehmen und in unserem Glauben standhaft sind –, zu sehen, dass die Menschen ihn lieben und dass alles in der Welt nach seinem Geist, nach seinem Gesetz geschieht, als wäre er gegenwärtig; das ist unsere Freude, wir kennen keine andere. Wir wünschen uns nichts anderes: dass alles ihm gleich werde und alles vollbracht werde. 

* Wenn wir die Wahl hätten, in Paris zu leben, wo niemand Gott liebt, oder in einem Land, das von Ureinwohnern bewohnt wird, die ihn wahrhaft lieben, würden wir uns für Letzteres entscheiden.

Sie wissen ja, wie sehr ich die Stadt Paris bewundere, ganz abgesehen von allen weltlichen Aspekten. Ich schätze sie sehr. Wenn ich die Wahl hätte zwischen dem Leben in dieser Stadt, in der die Sünde so viele Spuren hinterlassen hat, und dem Leben in einem Land, in dem die Liebe Gottes so wunderbare Spuren hinterlassen hat, wie zum Beispiel die Kathedrale Notre-Dame, nun, dann würde ich in einer solchen Stadt oder in einer Stadt von, ich weiß nicht, von Ureinwohnern, ich weiß nicht, von den vulgärsten, ärmsten, unkultiviertesten Menschen, wie auch immer man sie nennen mag, wo aber jeder Gott wahrhaftig und aufrichtig liebt, zu ihm sagen: Wenn es Dein Wille ist, möchte ich unter diesen Menschen leben, ich möchte Paris im Flug verlassen!

Denn Paris ist Paris, Notre Dame ist Notre Dame, aber Seelen zu sehen und nicht nur Steine, ganz nach Gottes Willen, die Gott im Geist und in der Wahrheit lieben, und wenn ich mit einem von ihnen zu tun habe, habe ich den festen und lebendigen Eindruck, den Heiligen Geist in jedem Einzelnen zu erkennen – dorthin möchte ich gehen, selbst wenn sie nur grobe Stoffe aus Palmblättern tragen, selbst wenn sie nur einfachen Fisch aus ihrem Fluss essen, selbst wenn, selbst wenn, selbst wenn, „Du bist in ihnen, mein Herr und mein Gott! Dort möchte ich sein“.

Ich weiß nicht, ob jeder von uns gleich reagieren würde, und ich weiß nicht, ob sie Gott zum Mittelpunkt ihrer Ernsthaftigkeit machen. Aber Tatsache ist, dass auch in der Seele des Katholiken ein Hintergrund von Ernsthaftigkeit sein muss, vage und leuchtend traurig angesichts der erbärmlichen Zustände der heutigen Welt, angesichts der höchst verwerflichen Zustände.

* Wir sollten uns nicht wegen uns selbst zurückgewiesen fühlen, sondern wegen des Heiligen Geistes in uns, daher diese ständige, unterschwellige Traurigkeit.

Wir müssen uns allein fühlen, verurteilt, zurückgewiesen, verabscheut fühlen, und oh, Schmerz! – nicht weil es um uns selbst geht, denn unsere Person ist von geringem Wert –, sondern weil sie den Heiligen Geist in uns ablehnen; sie lehnen in uns den Zustand ab, ein Glied seines mystischen Leibes zu sein, der die Heilige Römisch-Katholische, Apostolische Kirche ist.

Wenn sie meine Fehler kennen würden und mich deswegen ablehnen würden, würde ich sie lieben. Aber sie kennen meine Eigenschaften, und wegen meiner Eigenschaften lehnen sie mich ab. Und so fühle ich mich in dem zurückgewiesen, was mir am meisten gehört, in dem, was mich innerlich am meisten ausmacht, in dem, was ich am meisten bin, wo ich ihm als getauftes Wesen mit Glauben und als Glied der Heiligen Katholischen Kirche angehöre.

Und so ist in mir eine ständige, unterschwellige Traurigkeit, eine ständige, unterschwellige Ernsthaftigkeit, eine Ernsthaftigkeit, die ihn beispielsweise nicht davon abhielt, von Zeit zu Zeit zu Lazarus zu gehen, um ein paar Tage Frieden, Ruhe, Wohlbefinden zu finden und seine Liebe zu ihm zu spüren. Die heilige Maria Magdalena verehrte ihn, wie wir wissen. Martha sehnte sich nach ihm, Lazarus liebte ihn, und dies erfüllte seine Seele. Das schließt dies nicht aus. Aber überall, überall, überall, wie der Mond die Schritte eines Mannes begleitet, der durch die Nacht geht, so sah man auch überall die mondbeschienene Traurigkeit: „Die Menschen lieben Gott nicht, die Menschen wollen mich nicht, weil sie Gott nicht lieben. Dies ist ein Dolch, es ist ein Schwert, das mich von Kopf bis Fuß durchbohrt.“

* Wir müssen ineinander die Liebe Gottes suchen, die in uns ist, denn dies würde die Einsiedelei in jenes Ideal der Ernsthaftigkeit verwandeln, das wir uns bei unserer Exerzitien vorgenommen hatten.

Wenn wir untereinander nur die Liebe Gottes suchen und uns stets freuen würden, an die Liebe Gottes in uns zu denken, und wenn wir bei jemandem einen Mangel an dieser Liebe bemerkten, trauerten wir wie unser Herr, mit einer von Liebe erfüllten Traurigkeit, mit dem Wunsch, diesem Menschen zuzuwenden und ihn zu Gott zu führen; wie viel näher wäre dann unsere Atmosphäre in der Einsiedelei dem Ideal der Ernsthaftigkeit, das wir bei unseren Exerzitien angenommen hatten, wie viel tiefer und umfassender würden wir verstehen, was Ernsthaftigkeit bedeutet.

Es geht nicht darum, dass wir wollen, dass sie uns lieben, sondern darum, dass sie Gott in uns lieben. Ich wiederhole: Wenn sie meine Fehler kennen und sie hassen würden, würde ich ihnen Hände und Füße küssen und ihnen danken, denn auch ich hasse meine Fehler.

Aber darum geht es nicht. Wenn es diesen Leuten da draußen verboten ist, meinen Namen in einer Zeitung zu erwähnen, dann nur, weil sie das Gute an mir hassen; das lässt mich leiden, das empört mich. Nicht um meinetwillen, sondern um Seinetwillen, denn Ihn lehnen sie ab. Hier liegt der Ursprung, die Essenz unserer Ernsthaftigkeit.

* Unser Herr in der Passion würde die Eremiten, die die Karwoche gleichgültig gegenüber seinem Stöhnen betrachten: „Auch euch, die ich zu besonderer Liebe berufen habe!“

Wir treten nun in die Karwoche ein, wir werden über die Brutalitäten, die Ungerechtigkeit, die Grausamkeit nachdenken, die sie Ihm in diesen Tagen der Karwoche antaten, und wir werden uns stets vor Augen halten, dass sie dies aus Hass auf die Tugend taten, die so wunderbar durch ihn hindurchstrahlte. Damit beispielsweise diejenigen, die sich dem Ort näherten, an dem Er gegeißelt wurde, seine Schmerzensschreie, seine durchdringenden Schreie, hörten.

Doch diese Schmerzensschreie waren harmonischer und schöner als die Klänge jedes Orchesters; sie waren ergreifender als die Ausrufe jedes Redners, so berühmt er auch sein mochte. Er, in dem Purpur seines Blutes, das über seinen ganzen heiligen Leib strömte, war majestätischer als ein König im Purpur seines königlichen Gewandes.

Sie sahen dies und geißelten ihn. Und sie geißelten ihn, weil sie Obszönität, Unanständigkeit, Unmoral wollten. Das war es, was sie wollten. So geißelten sie ihn immer mehr, und er stöhnte. Er stöhnte um seinen heiligen Leib – ein Mensch stöhnt, wenn er dies fühlt –, aber er stöhnte viel mehr wegen der bösen Seelen, die ihn geißelten.

Doch als er sah, was bis zum Ende der Zeiten geschehen würde, würde er uns betrachten, die wir die Karwoche gleichgültig gegenüber seinem Stöhnen, seinen Schmerzen verbringen, und er würde sagen: Auch ihr! Ihr, die ich zu besonderer Liebe berufen habe, auch ihr? Ihr hört mein Stöhnen, ihr seht mich mit Dornen gekrönt, ihr seht mich in dieser, dieser und jener anderen Lage meines Leidens, und auch ihr seid gleichgültig. Oh, oh … der Schrei, den er dort ausstieß, das Stöhnen, wegen unserer Gleichgültigkeit…

Nun, denkt an die Trauer der Muttergottes angesichts diesem. Sie war wohl in ihrem kleinen Haus in Nazareth und litt, wohl weil sie eine Ahnung von seinem Leid hatte. In ihren heiligen Eingebungen, bei jedem seiner Schreie, jedem Stöhnen, jedem Stück Fleisch, das die Geißeln zerrissen und zu Boden warfen – die hypostatische Union setzte sich mit diesen Fleischstücken fort –, war sie von Schmerz überwältigt, völlig überwältigt von Schmerz. Sie wusste, wie unsere Karwoche sein würde.

Ihr, denkt an eure vergangenen Karwochen. Fühlt ihr euch wohl mit eurem Gewissen, wenn ihr an vergangene Karwochen denkt? Ich fürchte, nicht. Die Frage ist also: Warum diese Gleichgültigkeit? Wo seine Liebe sein sollte, herrscht Liebe zu anderen Dingen, hoffentlich nicht zu anderen Menschen.

Wir nehmen Dinge an, die keine Freundschaften sind, und Zuneigungen, die an sich nicht sündhaft sind. Wir mögen einen Freund, weil er lustig ist; einen anderen, weil er angesehen ist und uns ehrt; und einen dritten, weil er uns bewundert. Sollten wir andere so mögen? Oder mögen wir ihn, weil er unserem Herrn ähnelt?

* Um den Leichnam des heiligen Jakobus zu sehen, der unserem Herrn ähnelte, pilgerten unzählige Menschen aus ganz Europa nach Santiago de Compostela. Wir haben ihn in der Heiligen Eucharistie während der Karwoche gegenwärtig: Was tun wir damit?

Ich schließe. Bedenken Sie die Pilgerfahrten, die im gesamten Mittelalter zu den Gebeinen des heiligen Jakobus in Santiago de Compostela unternommen wurden. Der heilige Jakobus war ein Cousin ersten Grades unseres Herrn. Allem Anschein nach war er, falls er nicht ein Cousin ersten Grades war – eine Hypothese, die ich für gewagt halte –, der Sohn von Cousins der Gottesmutter. Ich glaube nicht, dass die Gottesmutter Brüder hatte. Es gibt zwar Ausleger, die das anders sehen.

Aber Tatsache ist, dass sie so außergewöhnlich war, dass ich mir keinen Bruder der Gottesmutter vorstellen kann. Nun gut, aber er war, wie allgemein anerkannt, aufgrund der von Gott gewollten Verwandtschaft unserem Herrn sehr ähnlich.

Als die Henker also befürchteten, sich bei ihrer Wahl zu irren, und Judas fragten, wer gemeint sei, sagte Judas: „Der, den ich küsse, das ist der Mann.“ Denn sie fürchteten, den heiligen Jakobus zu verhaften und nicht unseren Herrn, so groß war die Ähnlichkeit zwischen den beiden. Es war Nacht, und sie fürchteten, im Licht der Fackeln die falsche Wahl zu treffen.

Um den Leichnam zu sehen, um dem Leichnam des Heiligen, der ihm ähnelte, nahe zu sein, unternahmen sie diese schrecklichen und bewundernswerten Pilgerfahrten von einem Ende Europas zum anderen.

Nun ist Jesus in der Heiligen Eucharistie gegenwärtig. Es ist Karwoche, was tun wir? Was nimmt uns diese Zeit? Wir beten zur Muttergottes; wir bitten sie, uns die Haltung ihrer Seele zu schenken, damit wir die Karwoche so erleben, wie wir sie erleben sollen.

Es gibt ein kleines Kirchenlied: „Sancta Mater istud agas, crucifixe fige plagas“: Heilige Mutter, tu dies, drück in mir die Wunden des Gekreuzigten ein. Das sollten wir in der Karwoche beten. Dies ist die Karwoche der Ernsthaftigkeit.

Und wenn es drei Uhr nachmittags ist und ihr alle am Fuße des Allerheiligsten Sakraments versammelt seid, wird das Allerheiligste Sakrament beiseitegelegt, der Tabernakel geöffnet sein, aber ihr werdet unseren Herrn anbeten, darüber nachdenken, über die Ernsthaftigkeit nachdenken und wie ihr euren Blick auf die Wunden unseres Herrn Jesus Christus richtet, diese Wunden fühlt, als ob ihr sie selbst gespürt hättet. Und dann solltet ihr die Muttergottes, die Heilige Mutter, darum bitten, dass ihr Menschen werdet, die im Schmerz unseres Herrn Jesus Christus leben.

Wenn ihr mit mir eins werden wollt, muss es so sein, denn wenn ihr in mir nichts findet, was an unserem Herrn oder unserer Lieben Frau teilhat, ist es sinnlos.

Also, meine lieben Freunde … Gegrüßet seist du, Maria …

Aus dem Portugiesischen einer Unterhaltung zur Teestunde.

Erstmals in deutscher Sprache übersetzt mit Hilfe von Google-Übersetzer.

Veröffentlichung mit Angabe dieses Blogs http://www.p-c-o.blogspot.com

 

 

Tamquam ad latronem – Hass und Verfolgung

Der Kuss des Judas

Heiliger des Tages 1. März 1967
von Plinio Correa de Oliveira

Eines der eindrucksvollsten, eines der schönsten Aspekte der Leidensgeschichte unseres Herrn ist die Konfrontation zwischen der Logik, der Stärke und der Erhabenheit seiner Haltung und dem widersprüchlichen und verwerflichen Charakter der gesamten Haltung seiner Widersacher.

Schritt für Schritt wird dies im Verlauf der Passion deutlich. Schon in den Vorgeschichten der Passion zeigt sich dies, das heißt, in jenem Sturm des Hasses, der unseren Herrn umgab und die Ursache seines Todes war, der Grund, warum sie ihn töten wollten. Schon in den Vorgeschichten der Passion ist dies erkennbar.

Die Haltung unseres Herrn – stets klar, stets würdevoll, stets stimmig, stets stark, stets belegt durch die gewaltigsten Wunder, durch die Heiligkeit einer erhabenen Lehre und zugleich für alle verständlich – und andererseits der Hass, der sich um ihn herum aufstaute; der niederträchtige Hass, der nicht einmal für sich selbst nachvollziehbare Gründe hat und deshalb nach Vorwänden sucht oder in Schweigen verfällt, und unfähig zu argumentieren, denkt er an Vernichtung.

Das heißt, auf der einen Seite der Himmel, auf der anderen die Hölle. Sie wissen, dass Phillion, ein großartiger Bibelkommentator ist, insbesondere des Evangeliums, das Leben unseres Herrn Jesus Christus genau in diese drei Perioden unterteilt: Die erste Periode war seine Verherrlichung, sein öffentliches Wirken.

* Verwunderung, Boykott und Hass: drei Geisteszustände, die die Haltung der öffentlichen Meinung gegenüber dem Messias zusammenfassen.

In der ersten Periode war es ein Leben der Verherrlichung. Er trat öffentlich auf, und die ganze Welt war von ihm begeistert. Dann, in der zweiten Periode, als die Bösen begannen zu erkennen, wer er war und dass er nicht nur Wahrheiten, sondern die Wahrheit selbst verbreitete; dass er nicht nur Tugenden besaß, sondern die Tugend selbst war und mehr noch, dass er die Wahrheit war, und die Tugend schlechthin war, ließ den Hass gegen ihn wachsen.

In der zweiten Phase nimmt der Hass weiter zu. Er wird isoliert, doch eine Gruppe Gläubiger versucht seine Stimme zu hören. So entsteht die Gemeinschaft der Apostel, der Jünger, die Keimzelle dessen, was die katholische Kirche werden sollte. Dabei nutzt er, im besten Sinne des Wortes, die Popularität, die er in Teilen des Volkes Israel genoss.

In der dritten Phase: der Hass! Seine Feinde erkennen, dass sein Wirken an Beständigkeit gewinnt und dass er trotz aller Hasskampagnen gegen ihn einen Punkt erreicht, an dem er die Seelen der Menschen erreicht und droht, das ganze Land hinter sich zu reißen. Da sie keine Argumente mehr gegen ihn vorbringen können, beschließen sie, ihn zu töten.

Man sieht, wie berüchtigt diese Tat ist. Der Gerechte wird getötet, weil er gerecht ist. Wer uns mit seinen triumphierenden Antworten erdrückt, wird getötet, weil seine Antworten triumphierend sind.

Das heißt, es ist Unredlichkeit, Bosheit, Ungerechtigkeit, Hass auf das Gute in seiner schärfsten und abstoßendsten Form, angesichts dessen, der nicht nur der vollkommenste, sondern der vollkommene, vollendete und wesentliche Ausdruck aller Wahrheit und alles Guten ist. Er, der mit überströmenden Recht von sich selbst sagte: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.“

* Die tiefste Ursache des Leidens des Gottmenschen liegt in der hasserfüllten und grundlosen Ablehnung der Ordnung, die er selbst verkörpert.

Nun, unser Herr litt während der Passion unermesslich darunter. Er litt unter diesen Widersprüchen: Denn, da er die Wahrheit selbst war, musste ihn dieses ganze Netz von Widersprüchen grausam leiden lassen.

Und als Weg musste ihn all dieses abscheuliche Unrecht heimsuchen. Und da er das Leben war, musste es für ihn eine enorme Belastung sein, zu sehen, wie die Seelen sich durch die Sünde dem Tod ergaben und ihn dennoch töten wollten, konnte das alles für ihn nur grausames Leiden bedeuten

Während der gesamten Passion sehen wir unseren Herrn Worte sprechen, die eine Zurechtweisung darstellen – sei es an die Apostel, an Judas Iskariot oder, in anderen Fällen, an Pontius Pilatus usw., an jenen Diener eines der Hohenpriester, der ihn geschlagen hatte. Er gab Antworten oder stellte Fragen, die diesen Widerspruch und diese Ungerechtigkeit, in die sich seine Widersacher begeben hatten, auf ergreifende Weise genau aufzeigten. Und sie verdeutlichen das Leid, das ihm dies zufügte.

Wir neigen manchmal dazu, uns das Leiden unseres Herrn nur so vorzustellen: „Sie verwunden mich auf grausamste Weise; diese Wunden verursachen mir entsetzliche Schmerzen. Sie hegen großen Hass gegen mich: Dieser Hass, diese Wunden verursachen mir Leiden an Seele und Leib, die mir bittere Tränen entlocken.“ Zweifellos ist dies das Heiligste, und zweifellos ist dies wahr.

Doch es muss beachtet werden, dass unser Herr, als Gott, sich selbst über alles liebte – denn Gott liebt sich selbst mit vollkommener, umfassender, essentieller Liebe –, deshalb litt er am meisten unter der Verletzung moralischer Prinzipien, der Verletzung der von ihm geschaffenen Ordnung, der Verleugnung aller Wahrheit und alles Guten, die jene Seelen praktizierten, als sie sich ihm widersetzten, ihn ablehnten.

Dies war für ihn ein überaus schmerzlicher, menschlicher Schmerz, geboren aus einem vom Verstand erkannten Übel und Irrtum, einem vom Willen verurteilten Übel.

Dies ist der Schmerz unseres Herrn, vor allem. Hinzu kommen seine unbeschreiblich heiligen Tränen, seine mit Blut vermischten Tränen, die hier in unserem Garten ein wunderschönes Symbol haben.

Hier sehen wir eine Kletterpflanze mit kleinen weißen Blüten und einigen roten Blütenblättern. Dies ist es, was die Volksfrömmigkeit so treffend als „Lacrima Christi“ bezeichnet, denn es ist die Träne Christi, rein und weiß, aber mit Blut befleckt, aufgrund des unermesslichen Leidens, das es zum Fließen brachte.

Doch wir müssen das Ganze im Blick behalten. Wir dürfen Tränen und Schmerz in ihrer sinnlichen Ausprägung nicht ausblenden, sondern auch jene andere, noch höhere Dimension, die uns das ganze Ausmaß des Leidens unseres Herrn Jesus Christus offenbart.

* Die inspirierten Worte der Propheten deuteten auf die Trauer des Erlösers hin.

Hier finden Sie auch unter den Propheten jene, die das Leiden Christi voraussagten und somit dachten, was unser Herr Jesus Christus während seines Leidens dachte. Sie finden unter den Propheten auch großartige Worte, die die Trauer unseres Herrn Jesus Christus angesichts der Ablehnung und Verachtung ausdrücken, die ihm entgegenschlugen.

Hier haben wir also Worte, die gesungen werden, die wir jetzt hören werden: das Tamquam ad latronem, die Worte unseres Herrn bei seiner Verhaftung. Er sprach:

„Wie gegen einen Räuber seid ihr ausgezogen mit Schwertern und Knüppeln, um Mich zu ergreifen. Täglich saß Ich bei euch im Tempel und lehrte, und ihr habt Mich nicht ergriffen“. Und nun, gegeißelt, führt ihr mich ab, um gekreuzigt zu werden.“

Und während sie Jesus festhielten, sagte er zu ihnen: „Täglich …“ – und wiederholt – „… war ich mit euch im Tempel und lehrte, und ihr habt mich nicht ergriffen. Und nun, gegeißelt, führt ihr mich ab, um gekreuzigt zu werden.“

Der lateinische Ausdruck ist viel prägnanter und klingt viel schöner als der Portugiesische.

Tamquam ad latronem…

Das heißt, diese Worte wurden in einem dramatischen Moment gesprochen, als unser Herr vom freien Mann, der sich selbst bewegen konnte, zum Gefangenen wurde. Sie ergriffen ihn.

Im Moment seiner Ergreifung dachte er: Ich war jeden Tag mit euch im Tempel, und ihr habt mich nicht ergriffen. Und nun kommt ihr zu mir, um mich zu kreuzigen, als wäre ich ein Dieb, führt ihr mich mit Schwertern und Knüppeln fort.

* Erhabene Interpretation der Worte des Liedes „Tamquam ad latronem“

In der Verbundenheit zwischen der Unschuld des Propheten des Allerhöchsten und dem Gottmenschen liegt eine erhabene Interpretation der Worte des Liedes „Tanquam ad latronem“.

Was bedeutet das? Unser Herr meinte Folgendes: „Als ich im Tempel war, als ich predigte und meine Lehre verkündete, als das Volk um mich war und Zeugnis von mir ablegen konnte, da sprach ich, und ihr schwiegt, weil ihr mir nichts zu erwidern hattet. Ihr grifft mich nicht an, weil jemand bei mir war, der mich verteidigen konnte.

Doch nun, wegen des Verrats des verfluchten Jüngers, der mich verkaufte und mit einem Kuss auslieferte, habt ihr mich allein gefangen genommen. Und in diesem Augenblick kommt ihr, ihr Feiglinge, die ihr, als ich in der vollen Pracht meiner Argumentation und in der vollen Unterstützung meiner Anhänger war, nicht den Mut hattet, etwas zu sagen oder zu tun, nun kommt ihr zu mir und verhaftet mich wie einen Dieb.

„Ich bin kein Dieb, und der Beweis dafür ist, dass ihr nicht den Mut hattet, vor anderen etwas zu sagen. Ich verdiene diese Behandlung nicht, und der Beweis dafür ist genau die Haltung, die ihr mir gegenüber bis vor Kurzem hattet. Aber ihr erwischst mich nun allein.“

„Ihr verhaftet mich in der Einsamkeit, in der ich mich überraschen lassen wollte. Ihr verhaftet mich in der Isolation, in der ich für die Menschheit sterben wollte, und nun begeht ihr diese völlig absurde Tat gegen mich. Ich bin die Unschuld, und ihr nimmt mich gefangen.“

Das heißt, ich habe das nicht verdient. Ihr hattet kein Recht, das zu tun, was ihr getan habt. Weil ihr nichts gegen mich einzuwenden habt, nutzt ihr die Stille der Nacht, die Isolation, die Tatsache, dass niemand mich verteidigt, niemand euch verurteilt, um mich gefangen zu nehmen. Das ist der Widerspruch, und ich weise auf diesen Widerspruch hin, ich verabscheue ihn, ich verfluche ihn in dem Moment, in dem ihr diese Gewalt gegen mich ausübt.“

Hier haben wir die männliche Klage unseres Herrn Jesus Christus. Doch zugleich eine überaus süße Klage, voller Liebe. Denn in dem Augenblick, als er dies sprach, gab er sein Leben für seine Peiniger. Das heißt, in dieser höchsten Abscheu lag ein Akt höchster Liebe.

Können wir nicht dasselbe über die katholische Kirche heute sagen? Ist es nicht so, dass das Martyrium der katholischen Kirche heute dies wiederholt? Die Antwort lautet:

Man muss verstehen, was hier mit katholischer Kirche gemeint ist. Wenn mit katholischer Kirche die Heilige Katholische Kirche in ihren wahren Kindern gemeint ist, die ihren wahren Glauben annehmen, die dem wahren, traditionellen katholischen Glauben folgen und danach streben, nach diesem Glauben zu leben, die sich so in Gemeinschaft mit ihren rechtmäßigen Hirten fühlen, wenn damit die katholische Kirche gemeint ist, wenn damit die Ultramontanen gemeint sind, dann ist es genau dasselbe, es kann nicht ähnlicher sein.

* Dieselbe Waffe, die gegen den Gottmenschen eingesetzt wurde, die Kampagne des Schweigens, wird systematisch gegen die TFP eingesetzt.

Tatsächlich ist dies, was unser öffentliches Handeln beständig kennzeichnet. Täglich stehen wir im Rampenlicht und sprechen. Wir treten in Kirchen auf. Wir treten in Schulen, Universitäten, am Arbeitsplatz, im sozialen Umfeld, in unseren Familien auf. Wir präsentieren uns ganz so, wie wir sind, mit aller Klarheit und Kohärenz.

Wir behaupten, dass die wahre Lehre der katholischen Kirche diese ist, wir behaupten, dass die wahre Mission der katholischen Kirche diese ist; wir behaupten, dass die wahre Lebensweise des wahren Katholiken diese ist.

Andererseits sagen wir, dass die wahren Feinde jene sind. Und wir reißen die Masken herunter, nicht nur von den verführerischen Kommunisten, sondern auch von den kommunistisch-progressiven und christdemokratischen. Was geschieht?

Niemand widerspricht uns. Sie schweigen über uns, wie sie über unseren Herrn geschweigen haben. Wer argumentiert denn gegen uns? Haben Sie jemals jemanden gesehen – außer D. Delgado, sofern man das überhaupt als Argument bezeichnen kann –, haben Sie jemals jemanden gesehen, der hinausgegangen ist, um gegen uns zu argumentieren? Uns beleidigen? Ja. Aber Beleidigungen sind kein Argument.

Ich kann diese „kleine Erklärung“ des Zentralkomitees des CNBB (Brasilianischen Bischofskonferenz) nicht als Argument oder Argumentation bezeichnen. Das ist keine Argumentation. Das ist eine Anschuldigung, aber keine Argumentation. Wer argumentiert gegen uns? Niemand. Sie sind nicht imstande, unsere Doktrin zu leugnen, sie sind nicht imstande, irgendeine unserer Aussagen zu leugnen.

Mehr noch: sie sind nicht imstande, unsere Kompetenz zu leugnen, sie sind nicht imstande, unsere intellektuelle Arbeit nicht als erstklassig abzutun.

Was tun sie? Sie schweigen. Sie tun so, als wüssten sie nicht, wer die Artikel schreibt. Sie tun so, als hätten sie diese Artikel nicht gelesen. Wir können eine ganze Seite im „Estado de São Paulo“ (die größte Tageszeitung in Brasilien) veröffentlichen, in unseren Familien, wird die Tatsache nicht kommentiert, obwohl sie gelesen wird.

Und das zeigt deutlich den illoyalen Hass, den tiefen Hass, der nichts zu sagen hat und weiß, dass er nichts zu sagen hat. Und doch wird uns damit in irgendeiner Weise beschuldigt. Was ist diese Anschuldigung? Vor allem die Kampagne des Schweigens.

Die größte Waffe gegen uns ist die Kampagne des Schweigens. Dann die Mafia: Gerüchte, niederträchtige Gerüchte, die erhabene Realitäten auf niederträchtige Weise auslegen, niemals in unserer Gegenwart verbreitet – denn kein Mafioso spricht in unserer Gegenwart; sie fürchten uns wie die Fledermaus die Sonne –, sondern sie sprechen hinter unserem Rücken, und in dieser Position bleibt der Widerspruch derselbe.

Wir sind in der Öffentlichkeit, wir sprechen, wir handeln. Sie sagen nichts. Doch dann versuchen sie hinter unserem Rücken, uns zu misshandeln und zu verleumden, als wären wir Diebe, als wären wir unverschämt, als wären wir Verbrecher.

Das heißt, unter veränderten Umständen ist es dieselbe Treue von uns zum göttlichen Beispiel unseres Herrn Jesus Christus und dieselbe schmutzige Haltung derer, die unseren Herrn Jesus Christus verfolgten.

* In unserer vehementen Klage, die Perle der Seligkeit der Apostel der Endzeit

Und so sage ich hier, und darin bringe ich eine Klage zum Ausdruck, das heißt, ich beklage, dass dies so ist, aber ich beklage mit heftiger Klage, ich protestiere, ich verabscheue, ich verachte dies wegen seiner Niedertracht und Widersprüchlichkeit – diese unsere Klage wiederholt die Klage unseres Herrn Jesus Christus.

Dergestalt ist „christianus alter Christus“. Weil wir Kinder Mariens sind, wir ernähren uns an Ihrer Brust und sind ganz in ihr enthalten, wir haben die Ehre, sagen zu können, dass wir in gewisser Weise, trotz unseres Elends, andere Christusse sind.

Deshalb können wir diese Klage auch in unseren Tagen sprechen. So ist es, und so geschieht es. Das heißt, auf seine wahren Kinder trifft die Klage voll und ganz zu. Und sie lautet wie folgt:

Als sie sich Jesus näherten und ihn verhafteten, sagte er – und wir können sagen: während sie uns verspotten und verleumden, sagen wir: Die Art der Verfolgung ist anders, aber die Verfolgung ist dieselbe.

Und wir können sagen: Jeden Tag bin ich unter euch und lehre – in diesem Sinne des Wortes, dass wir die Lehre der Kirche wiederholen – und ihr habt keine Hand an uns gelegt. Das heißt, ihr habt eure Stimme nicht gegen uns erhoben.

Und doch, seht, durch die Geißelung auf unseren Rücken führt ihr uns auf den Weg der Bitterkeit und Schande. Und das ist das Programm, das ist es, was nun der Chor zum Einzug singen wird.

Ich möchte Sie bitten, Folgendes zu bedenken: Dies ist eine Seligpreisung. Leiden zu ertragen, die dem Leiden unseres Herrn so ähnlich sind, bedeutet geradezu, aus Liebe zur Gerechtigkeit verfolgt zu werden, und es ist eine der Seligpreisungen, die wir am meisten schätzen sollten.

Wir müssen uns bewusst werden, dass wir verfolgt werden; wir dürfen diese Realität nicht verleugnen. Im Gegenteil, wir müssen diese Perle der Prüfung sorgsam hüten, wie eine kostbare Perle für unser Diadem im Himmel!

Wir, zur Zeit der Verfolgung unseres Herrn, zur Zeit der Verfolgung der Heiligen Katholischen Kirche, waren es, die schwer verfolgt wurden. Wir waren das Ziel der großen weltweiten Belagerung und des großen weltweiten Hasses. Gesegnet sei der Tag, an dem wir geboren wurden, gesegnet seien die Sterne, die uns klein sahen, denn wir hatten das Glück, mit Christus am Kreuz vereint zu sein, gehasst zu werden, wie er gehasst wurde, wie die Heilige Jungfrau Maria gehasst wurde.

So müssen wir es betrachten.

 

 

Übersetzung aus dem Portugiesischen.

Dieser Artikel erschien erstmals in  http://p-c-o.blogspot.com