Die Geißelung unseres Herrn Jesus Christus

Plinio Correa de Oliveira

Heiliger des Tages – 7. April 1984

Einführende Proklamation

In violett gekleidet ist unsere Mutter, die Heilige Kirche. In wenigen Augenblicken beginnt der Passionssonntag.

Ach Herr, in dieser Nacht, in der die Geißelung unseres Herrn Jesus Christus, das zweite schmerzhafte Geheimnis des heiligen Rosenkranzes, im Mittelpunkt steht, lass uns vor dem König der Könige niederknien und die Kraft dieser göttlichen, gefesselten Hände betrachten.

Lied: Anima Christi, sanctifica me

Aus den glorreichen Seiten von „Katholizismus“ im April 1952:

Warum wurde der gute Jesus von seinen Peinigern gefesselt? Warum behinderten sie die Bewegung seiner Hände, indem sie sie mit harten Stricken banden? Nur Hass oder Furcht können erklären, wie jemand derart zur Unbeweglichkeit oder Ohnmacht gezwungen wird. Warum werden diese Hände so gehasst? Warum werden sie so gefürchtet?

Die Hand ist einer der ausdrucksstärksten und edelsten Teile des menschlichen Körpers. Wenn Päpste und Väter segnen, tun sie dies mit einer Handbewegung. Wenn der unschuldige und verfolgte Mensch von Schmerz überwältigt wird und an die göttliche Gerechtigkeit appelliert, verflucht er dennoch mit seinen Händen. Und aus diesem Grund küssen die Menschen die Hände, die Gutes tun, und (...) die Hände, die Böses tun. Deine Hände, Herr Jesus, die Herrlichkeit, die diese Hände – nun blutig und entstellt und doch so schön und so würdig – von den frühesten Tagen deiner Kindheit an, wer kann, Herr, die Ehre, die diese Hände Gotte gegeben haben, als die ersten Küsse der Muttergottes und des heiligen Josef auf ihnen ruhten?

Wer kann sagen, mit wie viel Zärtlichkeit und Sanftmut sie der Jungfrau Maria beim ersten Streicheln verursachten? Mit wie viel Frömmigkeit sie sich zum ersten Mal im Gebet vereinten? Und mit wie viel Kraft, wie viel Edelmut, wie viel Demut sie in der Werkstatt des heiligen Josef wirkten? Hände eines vollkommenen Sohnes, was taten sie sonst im Haus, wenn nicht Gutes?

Warum, Herr, so viel Hass? Warum so viel Furcht, dass es nötig schien, Deine Hände zu fesseln, Deine Stimme zum Schweigen zu bringen, Dein Leben auszulöschen? Fürchtete sich etwa jemand vor einer Heilung oder einer Liebkosung

O Gott, um solche Ungeheuerlichkeit zu verstehen, muss man an das Böse denken, muss man zugeben, dass es diese Menschen sind, die von ihrer Natur sehr leicht sich gegen das Opfer auflehnen. Und wenn sie den Weg der Auflehnung beschreiten, es keine Schande und keine Unordnung gibt, der sie nicht anheimfällt. Und wenn jemand „Nein“ sagt, beginnt er alles Gute zu hassen, alle Wahrheit, alle Vollkommenheit zu hassen, deren Verkörperung er ist.

Und wenn er Deine Hand nicht sichtbar vor sich hat, um seinen satanischen Hass zu entfesseln, greift er die Kirche an, entweiht die Eucharistie, lästert, verbreitet Unmoral, predigt die Revolution! Deine Feinde lieben das Böse so sehr, dass sie selbst unter den Demütigungen der Stricke, die Dich fesseln, die ganze Kraft Deiner Macht erkennen und zittern!

O guter Jesus, Deine Widersacher zittern vor der Kirche, während ich, Elender, sie gefesselt sehe und alles für verloren halte …

Deine Kirche aber hat Anteil an Deiner inneren Kraft und kann jeden Augenblick alle Hindernisse zerstören, mit denen sie dich umgeben!

Unsere Hoffnung ruht nicht auf Zugeständnissen, noch auf der Anpassung an die Irrtümer der Welt. Unsere Hoffnung ruht auf Dir, Herr!

Erhöre die Bitten der Gerechten, die Dich durch die Allerheiligste Maria anflehen: „Sende, o Jesus, deinen Geist aus, und du wirst das Angesicht der Erde erneuern!“

(Ende der Proklamation) Kommentare von Dr. Plinio: 

Meine lieben, es ist gerade jetzt, da die Heilige Kirche, wie bereits erwähnt, auf den Passionssonntag, den Palmsonntag und die heiligen und, sozusagen, ernsten Schmerzen der Karwoche zusteuert, besonders angebracht, über die Geißelung unseres Herrn Jesus Christus nachzudenken. So können wir beginnen, dieses Geheimnis der Passion unseres Herrn Jesus Christus zu betrachten, das erste Geheimnis, in dem wir im Rosenkranz seinen heiligsten Leib wahrhaft leiden sehen.

In der Todesangst, dem ersten schmerzhaften Geheimnis, litt seine heiligste Seele unbeschreiblich. Die Auswirkungen dieses Seelenleidens auf den Leib führten zum Blutschweiß, den wir in der letzten Zusammenkunft besprochen haben. Und mit diesem Blutschweiß geht natürlich die Erkenntnis einher, dass die Qualen der Seele sich in Qualen des Leibes auswirken.

Doch der heilige Leib unseres Herrn selbst war noch nicht betroffen. Es war eine Folgeerscheinung; er war nicht unmittelbar betroffen. Das erste Geheimnis, in dem wir die Auswirkungen auf seinen Leib betrachten, ist die Geißelung. Auf die Geißelung folgt die Dornenkrönung, das Tragen des Kreuzes und die Kreuzigung. So kommt in diesen vier aufeinanderfolgenden Ereignissen das gesamte Leiden unseres Herrn, von Seele und Leib, zum Ausdruck.

Tatsächlich zeigte sich aber, dass das Leiden der Seele keineswegs aufhörte, als das Leiden des Leibes begann. Im Gegenteil, es steigerte sich immer weiter. Die Passion seiner Seele entfaltete sich parallel zur Passion des Leibes. Und sie erreichte ihren Höhepunkt mit seinem Tod, als er sprach: „Consummatum est“. Dort hatte der Schmerz seiner Seele seinen Höhepunkt erreicht.

Wie sollen wir dieses Geheimnis der Geißelung unseres Herrn Jesus Christus aus dieser Perspektive betrachten? Es ist die Passion, die beginnt, es ist der Schmerz, der im Leib, vor allem aber in der Seele spürbar wird. Warum in der Seele? Was geschah? Warum im Leib? Was geschah? Was ließ unseren Herrn Jesus Christus im Grunde leiden?

Es würde unendlich viel Zeit in Anspruch nehmen, alles Notwendige für diese umfassende Betrachtung zu erfassen. Doch einige Punkte lassen sich mehr oder weniger zusammenfassend darstellen. Und ich komme nun direkt zum Thema.

Unseren Herrn Jesus Christus müssen wir als eine Person mit zwei Naturen betrachten: der göttlichen und der menschlichen. Die Kirche definierte diese Wahrheit in den ersten Jahrhunderten nach ihrer Befreiung aus den Katakomben gegen viele Irrlehren, die diese Wirklichkeit zu verzerren suchten. Manche behaupteten, unser Herr Jesus Christus sei ein Mensch, ausschließlich ein Mensch, den Gott sozusagen nur oberflächlich berührt habe; andere wiederum behaupteten, unser Herr Jesus Christus sei ein Trugbild, existiere nicht als Mensch, sondern sei eine von Gott geschaffene Gestalt, um den Eindruck der Inkarnation zu erwecken. Denn sie wollten sich nicht mit dem Gedanken an diesen erhabenen, wechselvollen Weg zwischen dem allmächtigen Gott und Schöpfer und dem so elenden Menschen trösten.

In der Lehre der Kirche ist die Wirklichkeit folgende: Er ist eine Person, diese Person hat zwei Naturen. Zum Vergleich: Der Mensch hat eine tierische und eine geistige Seite. Diese tierische und diese geistige Seite bilden in jedem von uns eine Person. Diese beiden Aspekte, der tierische und der spirituelle, der engelhafte Aspekt, wenn man so will, existieren in vollkommener Harmonie in uns. So sehr, dass es vielen von uns nie in den Sinn käme, zu fragen, wie wir beschaffen sind. Es ist so selbstverständlich, dass wir einfach durchs Leben gehen. In unserem Herrn Jesus Christus existieren die göttliche und die menschliche Natur in vollkommener Harmonie und sind hypostatisch vereint, um eine einzige Person zu bilden. Diese Person ist die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit, das fleischgewordene Wort Gottes, das heißt, das im reinsten Leib Mariens aufgenommen wurde, sich mit der Frucht dieses Leibes vereinte, die aus der Vereinigung Mariens mit dem Heiligen Geist hervorging; und aus ihr erblühte unser Herr Jesus Christus.

Um aber im Lichte der Passion Jesu Christi das Geschehene richtig zu verstehen, müssen wir eine weitere Wahrheit berücksichtigen – die ich, glaube ich, in dieser Reihe von Betrachtungen bereits erwähnt habe, aber um sicherzugehen, möchte ich sie noch einmal kurz ansprechen: Nach Ansicht der meisten Theologen hätte es die Inkarnation des Wortes gegeben, selbst wenn es keine Erbsünde gegeben hätte und unser Herr nicht auf die Erde gekommen wäre, um die Menschen von der Erbsünde zu erlösen, selbst wenn dies nicht geschehen wäre.

Gott hat die gesamte Schöpfung wunderbar geordnet. Die Engel mit ihren dreizehn Hierarchien, innerhalb dieser dreizehn Hierarchien jeweils in drei Kategorien unterteilt, bilden neun Engelschöre, die unaufhörlich die Herrlichkeit Gottes besingen. Unter den Engeln, in gewisser Hinsicht etwas darunter, in anderer Hinsicht aber weit unter ihnen, stehen die Menschen.

Adam kam, der Ersterschaffene der Menschheit. Gott schuf ihn mit großer Intelligenz, gutem Willen, einer vollkommenen Persönlichkeit, einem reichen Charakter, Kraft und einem vollkommenen Aussehen. Dies machte ihn würdig, der erste Mensch zu sein, der erste Strahl jener Flut, die die Menschheit über die Jahrhunderte hinweg prägen sollte.

Adam war in jeder Hinsicht schön und großartig. Er war großartig, weil Gott ihn mit einer Seele und einer strahlenden Seele ausgestattet hatte. Gott erhob ihn in die übernatürliche Ordnung; er empfing Gottes Gnade, sie lebten zusammen usw. Er war schön, weil sein Körper, in seiner vollkommenen Gestalt, und insbesondere sein Gesicht das vollkommene Symbol seiner Seele waren. So besaß er auch eine körperliche Schönheit, die den materiellen Aspekt seiner moralischen Schönheit darstellte; beide ergänzten sich in einer Harmonie, die den Ausdruck der Harmonie von göttlicher und menschlicher Natur in ein und derselben Person bildete. Wer also Adam ansah, sah darin die Vollkommenheit der Menschheit in angemessener und prachtvoller Weise zum Ausdruck kommen.

All dies verfiel durch die Erbsünde. Und die Menschen, die von Adam und Eva abstammten, also die ebenfalls in die Erbsünde fielen, trugen das Mal der Sünde, der Erbsünde und der Sünden, die sie alle begingen, die sie nacheinander kennzeichneten und die zu den bekannten Folgen führten.

Wären aber alle Menschen im Paradies geblieben, hätten die ersten Menschen nicht die Erbsünde begangen und wären Menschen im Paradies geboren worden, so hätten diejenigen, die geblieben wären – denn im Paradies könnten sie sündiger werden, viele hätten sündigen können, wären aber aus dem Paradies verbannt worden, die anderen wären geblieben –, eine Art vollkommenes, großartiges Geschlecht gebildet, das in gewisser Weise die Größe und Pracht Adams widerspiegelte.

Adam jedoch, obwohl er das zukünftige Menschengeschlecht vollkommen repräsentierte, war nicht dessen Krönung. Die Vollkommenheit hat Abstufungen, und Adam besaß nicht die Vollkommenheit in dem Sinne, also nicht den höchsten Grad, den die menschliche Natur erreichen kann.

Denn Gott, in seiner unendlichen Weisheit, erschafft die Dinge nicht wie jemand, der eine Handvoll Konfetti aus einem Sack nimmt und sie auf die Straße wirft; das heißt, er weiß weder, wie viel es ist, noch wohin er es wirft. Viele Menschen haben den Eindruck, die Schöpfung sei so: Gott habe aus dem Nichts – dem Sack Konfetti – Gruppen von Menschen geschaffen, die begannen, untereinander zu leben, etwas erstaunt darüber, zusammen zu sein, ohne genau zu wissen, warum sie überhaupt miteinander zu tun haben, und ohne dass es eine höhere Ordnung gäbe, die sie alle zu einem bestimmten Zweck zusammengeführt hätte.

Doch wenn Gott Dinge erschafft, tut er dies auf besondere Weise. Besonders in dem Sinne, dass er sie mit einer Vollkommenheit vollendet – einer Vollkommenheit, die nur er den Dingen verleihen kann. Und von all den Menschen, die er erschaffen hat, die er in diesem Augenblick erschafft und bis zum Ende der Welt erschaffen wird – das heißt, er erschuf Adam, indem er aus dem Nichts Lehm formte, aus Lehm Adam –, dann die Menschen, ließ sie sich fortpflanzen, wie wir sie kennen, und gab jedem Menschen eine Seele. Aus all dem entsteht in Seinem Plan eine Sammlung. Eine geordnete Sammlung, wie eine Sammlung von Fächern, Uhren, Revolvern, Waffen oder irgendetwas anderem, in der jedes Stück seine Individualität und seinen Daseinsgrund hat und mit den anderen Stücken harmoniert.

Um diese Idee der Harmonie besser zu verdeutlichen, stellen wir uns vor, die gesamte Menschheit sei wie eine Klaviatur, ein riesiges Klavier oder eine kolossale Harfe mit Millionen und Abermillionen von Saiten, die im Angesicht Gottes erklingen. Und wenn jede Saite so erklingt, wie Gott es will, entsteht eine Harmonie, die den Engeln, ja Gott selbst würdig ist. Es ist klar, dass Gott in dieser Sammlung, dem Prinzip der Einheit folgend, Dinge mit unterschiedlichem Grad an Vollkommenheit erschaffen musste. Denn das Prinzip der Einheit bedingt Vielfalt. Und das Prinzip der Einheit in der Vielfalt oder der Vielfalt in der Einheit bedingt eine höchste Stufe. Und in dieser von der Vorsehung geplanten Sammlung musste es eine höchste Stufe geben. Dieser Höchste, der die Menschheit zu einer für uns unvorstellbaren Vollkommenheit führen sollte, war unser Herr Jesus Christus, unser Herr Jesus Christus in seiner heiligsten Menschheit.

Doch wenn Sie dies nicht bedenken, wenn Sie sich den vollkommensten Menschen vorstellen – moralisch, körperlich und intellektuell, den vollkommensten, ja mit Abstand vollkommensten, ohne Vergleich mit irgendeinem anderen Menschen –, dann haben Sie nicht einmal annähernd eine Vorstellung davon, was unser Herr Jesus Christus war, was unser Herr Jesus Christus im Himmel ist, wo er mit seinem verherrlichten Leib weilt, dessen Herrlichkeit auf wahrhaft wunderbare Weise zugenommen hat, wie ich Ihnen gleich noch schildern werde.

Tatsächlich müssen Sie bedenken, dass dieser Mensch nicht nur ein Heiliger war, nicht nur ein Heiliger, der die höchste Stufe der Heiligkeit erreicht hatte, die ein Mensch erreichen kann. Er war der Gottmensch! Er war durch die hypostatische Union mit der Heiligen Dreifaltigkeit verbunden. Dieser Leib, diese menschliche Seele bildeten mit Gott eine einzige Person. Nicht nur heilig, so heilig, wie man nur sein kann; Nicht nur heilig, sondern hypostatisch verbunden – Er, der nicht nur heilig ist, sondern die Heiligkeit selbst!

Sie stehen vor einer Vorstellung von Größe, von Vollkommenheit, die sich jeder Erfassung entzieht. Sie übersteigt alles Begreifliche. Hinzu kommt ein weiterer Gedanke, eine weitere Überlegung: Da unser Herr Jesus Christus vollkommen war, weil der Leib die Seele treffend widerspiegeln soll, hatte er in seinem Leib den vollkommenen Ausdruck dessen, was er in seiner Seele hatte; das heißt, er brachte seine menschliche Seele vollkommen zum Ausdruck, er brachte sie so gut wie möglich zum Ausdruck, er brachte die Göttlichkeit selbst zum Ausdruck.

Sie verstehen also, wer unser Herr Jesus Christus ist und welche Haltung der Anbetung, Verehrung, des Respekts, der Treue usw. er daher in jedem Menschen geweckt haben muss.

Diese Wirkung, die er in anderen hervorrief, war ein Auftrag, den er erbringen musste. Er kam auf die Erde, um Seelen zu retten, ihnen Gutes zu tun, und deshalb wollte er diese so heilsbringende Wirkung für die Seelen erzielen. Und in diesem Sinne liebte er seine eigene Gestalt, seine eigene Intelligenz, seine eigene Heiligkeit, nicht nur, weil er Gott war und Gott sich selbst unendlich lieben muss, sondern weil das Menschliche in ihm das beste Abbild dessen war, was er selbst geschaffen hatte.

Sie lesen in der Genesis, dass Gott, nachdem er das gesamte Universum erschaffen hatte, zufrieden ruhte und die von ihm geschaffene Harmonie betrachtete. Denn, so die Genesis, jedes einzelne Ding war gut, und das Ganze war noch besser.

Nun, alles im Universum war weniger wert als unser Herr Jesus Christus. Könnt ihr euch die Freude unseres Herrn Jesus Christus vorstellen – diese heiligste Freude, die in keiner Weise dem gleicht, was wir Selbstsucht nennen, diese so niederträchtige und unreine Leidenschaft in uns? Die Freude unseres Herrn Jesus Christus, als er sich selbst erkannte, wie er war, sich selbst so annahm, wie er war, und seine menschliche Natur zur göttlichen Natur, zu den drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit sprach: „Ich bin dein Spiegelbild in der ganzen Schöpfung, Ehre sei dir!“

Doch weil unser Herr Jesus Christus der Gottmensch war, weil Gott sich selbst unendlich liebt, weil der Gottmensch in dem, was er Menschliches besaß, das Göttliche unendlich liebte, gerade deshalb, freute er sich darüber, dass die Menschen – nicht aus Eitelkeit, das ist völlig fern der Wahrheit – aus Liebe zu Gott dieses Abbild Gottes betrachteten und ihn anbeteten. Und es war ihm ein Grund zur Freude, als er vor den Menschenmengen erschien und diese ihm folgten. So sehr, dass die Apostel ihn beschützen mussten, damit sie ihm nicht zu nahekamen.

Wir kennen die Szene aus dem Evangelium, in der er vom Boot aus zu den Menschen predigte, damit sie ihm nicht zu nahekamen und er ungestört sprechen konnte. Und weil er eine vollkommene Stimme hatte – welch eine Süße, welch eine Kraft, welch eine Erhabenheit, welch ein Reichtum an Nuancen und welch eine Fähigkeit, jede Entfernung zu überbrücken! –, konnte er vom Boot aus die strahlendsten und schönsten Worte sprechen, die in jeder Entfernung zu hören waren.

Er sah die Menschenmengen, die ihm folgten, oder er kam an einem Ort vorbei und sah einen Leidenden, einen Einsamen auf einer Straße oder einem Pfad. Dann hielt er an und sagte: „Komm her, ich werde ein Wunder für dich vollbringen“ usw. So sah er die Seelen, die sich ihm öffneten. Und darin fand er die Freude, die Gott in seiner eigenen Herrlichkeit hat. Die Freude Gottes, zu sehen, wie sich das Geschöpf, das er erschaffen und zur Liebe berufen hat, ihm, von Gnade berührt, öffnet und spricht: „Mein Herr und mein Gott!“

Um den Menschen zu beweisen, dass er Gottmensch ist und ihnen eine Vorstellung von seinem Wesen zu vermitteln – denn es war seine Mission in der Predigt, zu lehren, wer er ist –, hatte er zunächst ein Werkzeug – und welch ein unvergleichliches! – sich selbst. Dann hatte er das, was er sagte: eine unvergleichliche Lehre, die einfachste, feinste, kraftvollste, unumstößliche Logik, eine unantastbare, makellose und vollkommene Wahrheit. Die Menschen werden bis ans Ende der Welt das Evangelium seiner Predigten studieren und doch nie den Kern erfassen.

Darüber hinaus hatte er die Wohltaten, die er gewährte, all die Wunder, die er vollbrachte, um zu heilen, zu beraten, zu helfen usw., die es verdienten, dass der heilige Petrus ihm dieses einfache und erhabene Lob aussprach: „pertransiit benefaciendo“– Er ging durch die Welt und tat Gutes. Genau das tat Er. Auf allen Seiten, in jeder Hinsicht, Gutes, Gutes, Gutes, überall Gutes, selbst als Er strafte.

Und als Er die Peitsche in die Hand nahm und die Geldwechsler aus dem Tempel vertrieb, muss Er Freude empfunden haben, aber auch Trauer darüber, dass die Geldwechsler so waren; mehr noch, aufgrund Seiner Güte gegenüber den Geldwechslern muss Er sie erschreckt haben, ihnen aber die Gnade der Ehrfurcht geschenkt haben, um zu sehen, ob sie sich bekehren würden. Sein mächtiger Arm, Sein göttlicher Arm, schlug zu und trieb sie in die Flucht, aber Seine Gnade suchte gleichzeitig die Seelen zu erheben, um sie durch die Ehrfurcht vor Gott mit Ihm zu vereinen. Das war Sein Werk! Wunder, und welch eine Fülle! Körperliche Wunder, Menschen, die Er heilte; moralische Wunder, schreckliche Menschen, verlorene Menschen, Menschen, die in den Winkeln des Lebens völlig vom rechten Weg abgekommen waren und die, da sie Ihn kannten, sich Ihm zuwandten und von einem Augenblick auf den anderen gereinigt wurden.

Noch schlimmer, vielleicht sogar noch schrecklicher: Menschen, die vom Bösen so abgestumpft waren, die ihn kannten, sich für kurze Zeit bekehrten und wieder in Sünde verfielen. Er ging ihnen nach, ergriff sie und führte sie zurück zum Guten. Reich wie Lazarus, arm wie die Scharen, die ihn begleiteten, mächtig wie Nikodemus, Josef von Arimathäa – alle anderen, alle folgten ihm, von ihm begeistert.

Dies war die Seite der Freude, die ihm das Leben schenkte. Es war nicht die Hauptseite, die Hauptseite war eine andere. Es war nicht die Sonne dieser allgemeinen Verherrlichung, die Hauptseite war eine Lampe, eine Lampe, die im Hause von Nazareth brannte: das Weise und Unbefleckte Herz Mariens, dessen Liebe die Liebe aller Menschen übertraf, die waren, sind und sein werden bis zum Ende der Welt, die ihm unermessliche Zufriedenheit schenkte: „Meine Mutter!“

Man könnte meinen, dass angesichts des Kommens des Gottmenschen auf Erden, angesichts solch eindeutiger Beweise, angesichts der Offenbarungen göttlicher Überlegenheit in jedem Augenblick und zu jeder Stunde, angesichts all dessen, das auserwählte Volk, das jüdische Volk – das auf den Erlöser wartete, insbesondere weil es wusste, dass dieser Erlöser aus ihnen geboren werden würde – den Messias erkannt und ihn mit Ehre gepriesen und ihn an die Spitze der Menschheit gestellt hätte. Denn wenn das jüdische Volk den Messias erkannt hätte, wären Römer, Griechen, Perser und Ägypter mit der Kraft unseres Herrn Jesus Christus bedeutungslos geworden! Es wäre zu einem außergewöhnlichen Gipfel erhoben worden! Doch hier beginnt das Geheimnis, die menschliche Bosheit. Dieses Volk, das für ihn existierte, das seufzte, weil der Messias nicht kam, begann ihn, als er kam, sofort zu verfolgen. Und sie spalteten sich: Ein kleiner Teil des Volkes begann ihn anzubeten, angefangen bei den Hirten in Bethlehem, die die Botschaft seiner Geburt erhalten hatten. Doch andererseits begann eine andere, größere Gruppe, ihn zu verfolgen. Und bald darauf folgte Herodes' berüchtigte Berechnung: „Der Messias muss geboren sein, denn die Weisen sagen es. Der wird mich überschatten – ihn ohne Schuldgefühl zu töten, ohne ihn je gesehen zu haben, ihn einfach nur zu töten, weil er auf der Welt ist! Er ist der von den Propheten verheißene Erlöser. Ich glaube es, ich halte es zumindest für so wahrscheinlich, dass ich mich sogar fürchte. Und damit ich mein Leben genießen kann, damit ich das Vergnügen habe, König zu sein, werde ich befehlen, diese Leute zu töten!“ Er befiehlt die Tötung aller Unschuldigen, um den Unschuldigsten schlechthin am Leben zu hindern.

Geheimnisvolle Pläne Gottes, Wege, die wir erst später verstehen werden: Der heilige Josef, gezwungen durch die Unfreundlichkeit der Bevölkerung in Bethlehem, die weder ihn noch die Gottesmutter aufnehmen wollte, brachte die Gottesmutter in eine Grotte außerhalb der Stadt. Er ahnte wohl nicht, dass er die Gottesmutter in eine Zuflucht brachte; dass all die Kinder, die ein Zuhause hatten, sterben würden; Dass das Kind, das in der Höhle geboren wurde, nicht sterben würde. Daran dachte er nicht. Niemand dachte daran, außer Gott …

Doch andererseits beginnt er, Wunder zu vollbringen, das Volk zu begeistern usw. Herodes’ Kalkül wiederholt sich genau in den Kreisen, die ihn am meisten preisen sollten. Als in der Priesterschaft, in der hohen politischen Schicht, die Angst aufkommt: „Was ist dieser Mann, der solche Massen hinter sich herführt? Was bleibt uns plötzlich noch an Macht? Wir sind nichts vor ihm, es ist gefährlich für uns!“, dann beginnt die Verfolgung. Die Verfolgung beginnt, ganz modern, mit einer Art Krieg, einem „psychologischen Krieg“ der Mafias, Verleumdung und peinlichen Fragen.

Die Pharisäer, die Sadduzäer schicken Boten zu ihm und stellen ihm Fragen, die ihn in Verlegenheit bringen sollen.

Arme Gestalten! Wenn eine Ameise gegen ein Fabelwesen antreten wollte, so schwer wie ein Elefant und so stark wie ein Löwe, wäre sie dem Sieg näher als jeder Mensch, der gegen unseren Herrn Jesus Christus antritt!

Fragen, die in den Laboren der Bosheit und Heuchelei geschmiedet wurden, sind verdreht und voller Fallen. Sobald die Frage gestellt ist, ist die Antwort meist einfach, direkt, vernichtend und erhellend! „Wessen Münze ist das, Gottes oder des Kaisers?“ – „Sie gehört dem Kaiser.“ „Gebt also Gott, was Gottes ist, und dem Kaiser, was des Kaisers ist.“ Mehr gibt es dazu nicht zu sagen.

Eine Spaltung entsteht, ein Druck – das Evangelium berichtet von Gerüchten über ihn; ein Gerücht besagte, er sei gierig, ein anderes, er sei weltlich oder ehrgeizig … ehrgeizig, er, der alles war! Es ist ungefähr so, als wolle ein Löwe Karriere machen, indem er sich in die Bienenkönigin verwandelt. Das heißt, ein Löwe! Nichts Besonderes, mach dir keine Gedanken. Nun, man sagte, er sei ehrgeizig gewesen, und deshalb habe er in den Häusern von Pharisäern und Reichen gegessen, um ihnen zu schmeicheln… Man behauptete sogar – die schlimmste Verleumdung, die schlimmste Beleidigung, die gegen alle Beweise verstößt –, er sei mit dem Teufel im Bunde. Dabei war er das genaue Gegenteil des Teufels; so sehr, dass es nicht einmal richtig ist zu sagen, er sei das Gegenteil des Teufels gewesen: Der Teufel war sein Gegenteil!

Nun, aus dieser Perspektive betrachtet, beginnt sich eine Welle gegen ihn aufzubauen. Und diese Welle schreitet unaufhaltsam voran und reißt zunächst die Bösen mit sich. Als es dann soweit war, nur noch die wirklich Bösen zu ergreifen, waren diese zwar in der Minderheit – einflussreich, einflussreich und einflussreich, das stimmt –, aber eben in der Minderheit.

Doch dann, ausgehend von der Urkraft dieser vermeintlichen Bosheit einer Minderheit, begann die Welle zu wachsen und sich von Nachbarschaft zu Nachbarschaft auszubreiten. Sie erfasste die Ehrgeizigen, die sich selbst verkauften, jene, die das Böse nicht um des Bösen willen liebten, sondern sich selbst so sehr liebten, dass sie vor unserem Herrn Jesus Christus sagen konnten: „Schon gut, er ist all das, aber ich werde beliebt, angesehen und wichtig, wenn ich der Mafia helfe. Deshalb werde ich, damit die Bösen mich loben und verherrlichen, auch schlecht über ihn reden. Und ich werde etwas Schlechtes über ihn sagen, dessen ich mir nicht sicher bin.“

Nach diesen Verfehlungen zweiten Grades wurde eine weitere moralische Schicht der Menschen erfasst, die der Schwachen. Viele denken so gegen ihn. Wenn ich meine Meinung sage, werde ich verfolgt; ich will nicht verfolgt werden. Obwohl ihm ein abscheuliches Unrecht angetan wird, obwohl ich sehe, dass es eine Schande und eine Schmach ist, so über ihn zu reden, wie sie es tun, betrifft es ihn, nicht mich! Mich betrifft es, ein leichtes, angenehmes Leben zu führen, damit ich mich in diesem Land gut einleben kann. Ich gefährde meine Karriere, indem ich mich auf seine Seite stelle. Deshalb werde auch ich schlecht über ihn reden.

Schlecht über ihn reden? Es ist schrecklich, schlecht über ihn zu reden. Ich sehe, wie jemand, ein Feigling wie ich, der nicht den Mut hat, sich anderen zu stellen, um nicht verfolgt zu werden, schlecht über ihn redet. Aber ich bin ein aufrechter Mann, ich werde nicht schlecht über ihn reden. Ich werde einfach nicht gut über ihn reden. Und wenn sie vor mir die unglaublichsten Dinge über ihn sagen, werde ich schweigen, ich werde nichts sagen. Ich spreche nicht gegen ihn, ich bin nicht sein Feind. Tief in meinem Herzen mag ich ihn sogar, ganz tief im Inneren, gut verborgen, mag ich ihn. Manchmal bete ich zu ihm, und er antwortet mir. Er ist so gut, dass er mir antwortet. Umso mehr Grund für mich, nicht Partei für ihn zu ergreifen. Wenn er mir nicht antworten würde, hätte ich vielleicht einen Vorteil, wenn ich Partei für ihn ergreifen würde, denn dann würde er mir antworten... Aber da er mir auch dann antwortet, wenn ich nicht Partei für ihn ergreife, bin ich mit einigen von ihnen einverstanden, und ich bin mit ihm einverstanden. Ich finde dort den richtigen Weg für mich, das ist mein Standpunkt.

Und dann kommt die unermessliche Schar der Dummköpfe, der freiwilligen Dummköpfe. Sie sagten: „Nein, dieses Problem – ich bin nicht intelligent genug, um mich dazu zu äußern. Wenn ich es klar erkennen könnte, würde ich Stellung beziehen. Aber wissen Sie, Gott hat mir wenig Verstand gegeben, ich habe kein Talent, so etwas zu lösen.“ „Also verschließe ich die Augen davor und lasse die Dinge ihren Lauf nehmen.“

Diese verschiedenen Bereiche des Volkes waren betroffen. Und eine Leere breitete sich um ihn aus.

Es gibt ein Fest, seinen Einzug in Jerusalem am Palmsonntag. Es ist ein großes Fest, ein Ausdruck dessen, wie sehr das Volk ihn trotz allem sah und schätzte, aber nicht in dem Maße, wie es nötig gewesen wäre, nicht in dem Maße, wie es gerechtfertigt gewesen wäre. Sie jubelten ihm zu, das stimmt, aber er verdiente weit größeren Beifall, weit größere Verehrung! Und das brachten sie ihm nicht entgegen.

Sie feiern ihn nur halbherzig, und er zieht traurig ein. Und deshalb zeigen die Gemälde und Stiche, die seinen Einzug in Jerusalem darstellen, ihn im Allgemeinen traurig und betrübt, mit einem fast strengen Blick auf die jubelnde Menge gerichtet. Ihm waren die innersten Seelen nicht verborgen, und er erkannte die Unzulänglichkeit, die Zerbrechlichkeit des ihm zuteilgewordenen Beifalls. Demütig ritt er auf einem Esel durch die Stadt. Immer wieder rief er die Menschen zu sich, rief sie auf, Gott und ihn, den Gottmenschen, zu lieben. Doch gleichzeitig erkannte er die Ablehnung, die Zurückweisung, die Kälte, die Heuchelei dieser und jener Bewunderung, all dies, klagte und litt. Wenn wir das Leiden unseres Herrn Jesus Christus in seiner Gesamtheit und nicht nur die Passion betrachten würden, könnten wir sagen, dass er von der ersten Undankbarkeit an zu leiden begann. Wann diese erste Undankbarkeit war? Das ist nicht bekannt. Es kam in Scharen, es kam in großer Menge am Palmsonntag. Wenn es doch nur das wäre... wenn es doch nur das wäre.

Die jüdischen Passchafeierlichkeiten stehen bevor. Unser Herr, dem jüdischen Gesetz vollkommen treu – er war als Gott der Gesetzgeber des jüdischen Gesetzes –, feiert am Donnerstag das Letzte Abendmahl und ist mit seinen Aposteln bei Tisch. Er wusste, dass ihn einer verraten hatte. Es war ein Apostel, also einer seiner engsten Vertrauten; es gab nur zwölf Apostel. Dieser Apostel befand sich in einer Krise; er war ein Mann, der ihn geliebt und den er berufen hatte. Das heißt, aus Gnade zog er Judas Iskariot zu sich, doch dieser Apostel reagierte wohl von Anfang an schlecht. Er war ein schwacher Apostel, der später zu einem berüchtigten Apostel wurde. Krise über Krise… Diesem Mann war die Verwaltung der Almosen anvertraut, und, wie das Evangelium berichtet, war er ein Dieb. Deshalb stahl er das Geld, das für die Armen bestimmt war, für seine eigenen Ausgaben, um sich ein finanzielles Polster anzulegen, das er möglicherweise mit den dreißig Silberlingen aus dem berüchtigtsten Verrat der Geschichte aufstocken wollte.

Diese Krise … wenn es nur die war, doch alle eifrigen Apostel. Sie versammeln sich, es ist das Festmahl. Er wäscht ihnen zuerst die Füße, vergibt ihnen ihre Sünden, sie gehen zu Tisch … Judas sitzt dort. Sie gehen zu Tisch, und Er gibt Judas jenen geheimnisvollen Befehl: „Was du tun musst, tu es schnell.“ Judas ging in der Nacht hinaus und beging seine Sünde.

Er befahl Judas nicht zu sündigen. Er hatte Judas einen Befehl gegeben, den er ihm zu erfüllen gebot. Doch Judas riss sich in diesem Moment los und ging fort. Man kann ihn sich vorstellen, mit seinen ängstlichen, eiligen Schritten: „Dreißig Silberlinge! Dreißig Silberlinge! Ich will dreißig Silberlinge!“ Und es ist besser, sich nicht vorzustellen, wie der Pakt zustande kam und wie er sich fühlte, als er die dreißig Silberlinge in seinem Beutel spürte.

Sie kennen diese Geschichte, die so unrühmlich an einem Feigenbaum endete … Ich will meine Zeit nicht damit verschwenden, ich will Ihre Zeit nicht damit verschwenden. Ich mache weiter.

Die guten Apostel waren da. Einer von ihnen stellte ihm in einem Moment der Vertrautheit die Frage. Unser Herr sagte: „Einer von euch wird mich verraten“, mit einer Traurigkeit, die seine Seele erfüllte: Jemand würde ihn verraten. Er war so gütig, dass er nichts weiter sagte: „Und ihr werdet mich alle verlassen.“

Wie er Verrat kannte, wie er Verlassenheit kannte. Was würde geschehen, wenn er sie ansah? Einer legte sein Ohr an seine Brust, in einer Geste der Freundschaft und Vertrautheit; es war der heilige Johannes; und er fragte, wer es sei. Er sagte: „Dieser, dem ich das in Wein getauchte Brot geben werde.“ Er wollte Judas’ Namen nicht nennen, damit sie es nicht bemerkten, und gab eine schnelle Antwort. Wir können sehen, dass er leise antwortete. Er nahm das Brot und reichte es Judas freundlich. Dies geschah offenbar, bevor Judas ging. Zärtliche Gesten wurden Judas bis zum letzten Augenblick zuteil.

Als Judas ihn küsste, stellte er ihm immer noch liebevoll die Frage: „Judas, mit einem Kuss verrätst du den Menschensohn?“ Judas kümmerte das nicht. Dreißig Silberlinge, der Rest war ihm egal! Er hatte dreißig Silberlinge.

Nun, auch unser Herr spürte die Trauer der Apostel, die ihn nicht mehr sahen. Im Garten Gethsemane, während sie schliefen, bedeutete ihnen die ganze Herrlichkeit unseres Herrn Jesus Christus nichts. Sie wollten schlafen. Sie waren müde und wollten es sich gemütlich machen. Und in der Stunde der Gefahr flohen sie alle. Sogar derjenige, der sein Ohr an seine Brust gelegt und den Herzschlag Jesu vernommen hatte!

Da spürte Jesus in seinem Leiden die Herrlichkeit, die er Gott erwiesen hatte, jenes Abbild Gottes, das er war. Er fühlte sich von den Menschen völlig verworfen, vom auserwählten Volk völlig zurückgewiesen. Doch er war so göttlich, so unvergleichlich! Warum hatten sie das getan? Welch ungeheure Ungerechtigkeit, welch unzählige Gottlosigkeit, welch grausame Rebellion gegen Gott! Seine Trauer, seine Empörung, sein Seelenleid.

An diesem Punkt setzt die Geißelung ein. Sie nehmen ihn, den Gottmenschen – dies ist das erste Geheimnis der körperlichen Gewalt im Rosenkranz – und fesseln ihm die Hände. Dann binden sie ihn an eine Säule und übergeben ihn der Geißelung. Und die Geißelung beginnt, die ihn vor diesem unvergleichlichen Symbol Gottes mit Hass, aus Hass gegen Gott, geißelt!

Man wird sagen: „Aber sie wussten nicht, dass er der Gottmensch war, sie leugneten, dass er der Gottmensch war. Wie kann man da sagen, es sei aus Hass gegen Gott geschehen?“ Sie sahen jene Vollkommenheit, die Gott symbolisierte, der eins mit Gott ist, und diese Vollkommenheit hassten sie. Hassten sie Gott oder nicht?

Unser Herr wird gefesselt, seine Hände sind gebunden. Man kann sich vorstellen, wie sie ihn brutal auffordern: „Die Hände her“ Sie wussten, dass er nicht mit einer Hand, sondern mit einem einzigen Finger all diese Menschen vertreiben könnte. Ihr habt es im Garten Gethsemane gesehen. Hätte er gesagt: „Ich will meine Hand nicht hergeben!“ und die himmlischen Heerscharen herbeigerufen, um ihn zu verteidigen, wären sie sofort gekommen, denn er rief nicht, er befahl!

Er gibt seine Hände her. Sie fesseln sie. Sie fesseln sie brutal mit groben, groben Seilen, die kratzen und kratzen, auf eine Weise, die ihn quält, die Durchblutung beeinträchtigt und seine Bewegungsfreiheit einschränkt. Und sie fesseln sie mit der törichten Illusion, dass er durch das Fesseln gebunden sei. Er hätte nur sagen müssen: „Seil, reiß!“, und es wäre zu Boden gefallen; und wenn er gewollt hätte, hätte er sich in eine Schlange verwandeln können, und diese Schlange hätte die bösen Menschen angegriffen.

Aber er wollte leiden. Das Außergewöhnliche ist, dass einige ihn geißeln wollten, und der Andere, der Er war, der Andere mit großem A, wollte gegeißelt werden. Er wusste, dass er gegeißelt würde, und er wollte gegeißelt werden; er ergab sich der Geißelung.

Unmittelbar danach hatten befahlen sie ihm gewiss, seine Tunika, sein heiliges Gewand, abzulegen, und warfen es in eine Ecke. Doch es war die nahtlose Tunika – die die Muttergottes für ihn gewebt hatte, eine Tunika, die keinerlei Schmutz aufwies; der göttliche Leib konnte nur reinste Weiße ausstrahlen! Mit einem Akt seines Willens konnte nichts diese Tunika beflecken; sie hoben sie auf und warfen sie wütend zu Boden. Er dachte an die Hände der Muttergottes, die diese Tunika gewebt hatten. Er sagte nichts: Es war nur ein weiteres Leiden, dieses Leiden, das er erleiden wollte.

Dennoch führten sie ihn zur Säule, und gewiss unter Schlägen, Stößen und Gelächter banden sie das Seil, das er in den Händen hielt, an einen Ring an der Säule – so wurden Geißelungen vollzogen. Und Männer begannen – welche Männer … man kann sich dies und jenes vorstellen –, Männer begannen, ihn mit gewaltigen Peitschenhieben und aller Kraft zu geißeln, und er stöhnte.

Man kann sich die Süße dieses Stöhnens vorstellen, die harmonische Schönheit dieses Stöhnens, diesen heiligen Leib, der sich vor Schmerz wand, vor der Brutalität der Qualen, die er erlitt, Fleischfetzen, die zu Boden fielen, und es war das Fleisch des Gottmenschen! Sein rettendes Blut floss in Strömen. Er stand da, würdevoll, höchst würdevoll, demütig, vollkommen demütig, ohne Protest, ohne Schmerzensschrei, nur im Gespräch mit dem Ewigen Vater. Er war seine Zuflucht in diesem Augenblick. Sein Körper, vom Scheitel bis zu den Fußsohlen, war von schweren Wunden bedeckt. Sein Blut floss, das Martyrium begann, aus dem die Erlösung der Menschheit hervorgehen sollte.

Nach der Geißelung befahlen sie ihm sein Gewand anzulegen. Er nahm es, und mit den Schmerzen, die man sich vorstellen kann, legte er es an. Er wusste, dass er bereit war, den Kreuzweg zu beginnen. Er trat in eine weitere, unermessliche Reihe von Qualen jeder Art ein. Dies geschah mit ihm.

Hinter Ihnen sehen Sie ein sehr ausdrucksstarkes, wunderschönes Bild. Besonders schön ist es, wenn man es von unten betrachtet, wo ihr Blick vollkommen ausdrückt, was – nach Ansicht des Künstlers und meiner Meinung nach völlig richtig – sein Gemütszustand während der Geißelung war: Sorge, der Schmerz der kommenden Qualen, die Qualen, die er am ganzen Körper erlitt. Doch beachten Sie seine vollkommene Entspannung, seine vollkommene Sanftmut und seine königliche Würde. Kein König hatte je ein Purpur wie das Seine … das Purpur seines unendlich kostbaren Blutes. Sein Blut begann zu fließen.

Was soll man von all dem halten? Was soll man insgesamt dazu sagen? Dies war der Vorhof seines blutigen Leidens, es war erst der Anfang. Denn danach folgte die Dornenkrönung, der Kreuzweg, eine ganze Reihe von Leiden bis hinauf nach Golgatha.

Er trug das Kreuz und stürzte dreimal unter dessen Gewicht. Dann nagelten sie ihn ans Kreuz, und sein Leib hing schmerzhaft an seinen Händen, sodass die Nägel seine Hände zu zerreißen drohten, und seine Füße versuchten, sich abzustützen, um nicht zu fallen, und sie trafen die Nägel, die in seinen Füßen steckten, was den Schmerz noch verstärkte … Und der Durst in ihm wuchs aufgrund des vielen Blutes, das er verloren hatte. Und die Qualen des Todes, die Schatten des Todes, begannen ihn zu überfallen, bis zu dem Augenblick, als er sprach: „Mein Vater, mein Vater, warum hast du mich verlassen?“

Und dann sprach er: „Es ist vollbracht“, und dachte dabei die ganze Zeit an die Menschheit, die er erlösen würde, als er sein Leiden vollendet hatte und sprach: „Es ist vollbracht.“ Damit erlöste er die Menschheit.

Doch bis zum letzten Augenblick sorgte er sich um andere, mit göttlicher Klarheit des Geistes, ordnete Er alles. Zum heiligen Johannes: „Sohn, sieh da deine Mutter!“; „Mutter, sieh da deinen Sohn!“ Zum guten Schächer, dem heiligen Dismas: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein.“ Die erste Heiligsprechung vollzogen; welch ein Ruhm, welch eine Freude!

Er dachte an alle, er dachte an uns im Augenblick der Geißelung. Und in diesem Augenblick, wie in allen Akten der Passion, zogen wir alle an ihm vorbei. Diese traurige Schar von Menschen zog an ihm vorbei, und er litt für diesen, litt für jenen, litt für jenen. Er litt für jeden von euch, den ich hier sehe, um für jeden von euch, für mich, die Gnaden zu erlangen, für die wir hier sind.

Und wenn jeder von euch von seiner Berufung erzählt, wie er berufen wurde, wie er darauf reagierte, wie er strauchelte, wie er wieder aufstand und wie er seinen Weg einschlug, dann denkt daran, dass unser Herr Jesus Christus im Augenblick der Geißelung an all das dachte!

Er erinnerte sich an all das, und vielleicht fiel in dem Moment, als er an jeden von uns dachte, an mich, der ich zu euch spreche, für mich oder für jeden von euch, ein Stück seines göttlichen Fleisches zu Boden. Und inmitten des Schmerzes dachte er: „Es ist für jenen Sohn, der im 20. Jahrhundert leben wird, den ich liebe, den ich ganz besonders liebe und den ich anderen zu mir bringen möchte. Es ist furchtbar, aber es ist gut gelitten!“

Und denkt daran: Wenn einer von uns gegen ihn sündigt, besonders in einer schweren Sünde, ist es dasselbe, als würde er das Stück Fleisch, das er aus Liebe zu uns zu Boden fallen ließ, nehmen und es ihm ins Gesicht werfen. Was würden Sie, meine Herren, zu einem so grausamen Geißler sagen, zu dem unser Herr sprach: „Mein Sohn, für dich habe ich dies vergossen, dieses Stück Fleisch fiel mir zu Boden“, und der Geißler erwiderte: „Ach, so? Nimm dies: Peng! Ins Gesicht!“? Es ist schlimmer als jede Geißel, jede Peitsche! So handeln wir Katholiken, wir Katholiken, die wir besonders berufen sind, wenn wir ihm nicht treu sind.

All dies muss vor unserem Herrn Jesus Christus an der Säule bedacht werden, mit gefesselten Händen, Er leidet, und Er leidet, und Er leidet.

Das brasilianische Volk – ich glaube, dies geschieht auch in Portugal – hat es sich zur Gewohnheit gemacht, unseren Herrn Jesus Christus so gefesselt und mit Dornen gekrönt den Guten Jesus, „o bone Jesu“, den Guten Jesus zu nennen. Warum?

Weil er so gut, so friedvoll, so barmherzig ist, dass er sich für uns fesseln und geißeln ließ. Es ist der gütige Jesus, an den unsere Sünden binden, der uns aber mit Güte ansieht. Und selbst wenn wir seine Arme von uns fernhalten, können wir seinen Blick nicht von uns fernhalten. Es ist der gütige Jesus, der uns ansieht.

Daher wurde hier so treffend, so treffend das „Anima Christi, sanctifica me“ gesungen, das großartige Gebet des heiligen Ignatius von Loyola, das es verdient, in jeder seiner Bitten kommentiert zu werden. Diese Bitten sind so reichhaltig, dass es unmöglich ist, sie in nur einer Nacht zu besprechen.

Ich möchte auf die erste eingehen. Jede Seele ist anders. Und der heilige Paulus sagt: „Stella differt a stella“, jeder Stern ist anders als der andere. Mich persönlich – nicht unbedingt Sie – berührt von diesen Anrufungen die erste am meisten: „Anima Christi, sanctifica me.“ Was bedeutet das?

Es bedeutet: Seele Christi, heilige mich mit einer Heiligkeit, die an Deiner teilhat. Reinige mich von meinen Sünden, erfülle mich mit Tugenden und mache mich zu einem Spiegelbild Deiner selbst, wie ein Wassertropfen die Sonne widerspiegelt. Wie sehr wünsche ich mir das! Mehr als alles andere, da die heiligste Seele unseres Herrn Jesus Christus mich heiligt, was könnte ich mir mehr vom Leben wünschen?

Diese Gebete des heiligen Ignatius bilden eine Gruppe namens „Anima Christi“. Diese Gebete des heiligen Ignatius müssen durch Maria gesprochen werden, denn so heilig sie auch sein mögen, sie erreichen unseren Herrn nicht, wenn die Muttergottes nicht mit uns bittet. Deshalb müssen wir sozusagen mit ihren Lippen und durch das weise und unbefleckte Herz Mariens bitten.

Anima Christi, heilige uns, uns alle von der TFP. Seele Christi – und ich habe besonders darauf bestanden, gerade an diesem Heiligen des Tages, der der Betrachtung der Geißelung, der körperlichen Qual, gewidmet ist, habe ich besonders auf die Qual der Seele bestanden: Seele Christi, heilige mich, heilige uns alle, heilige uns mit Deiner Großzügigkeit, mit Deiner Güte, indem Du uns vergibst; ohne zu bedenken, dass wir angesichts dieses Gebets nicht verdienen, worum wir Dich bitten.

Doch Du bist der gute Jesus, der geduldige gute Jesus, der leidende gute Jesus, der die Geduld nicht verlor. Erbarme Dich meiner, Herr, und heilige mich ganz und gar.

Es ist das Gebet, das jedem von uns gebührt und mit dem ich diese Betrachtung, der Heilige des Tages, beschließe.

 

 

 

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe vom Google Übersetzer.

Die deutsche Fassung dieses Artikels ist erstmals erschienen in
www.p-c-o.blogspot.com

© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

 

Der selige Papst Urban II. ruft in Clermont zu einem Kreuzzug auf

Plinio Correa de Oliveira 

Heiliger des Tages – 28. Juli 1967

Morgen, am 29. Juli, ist der Gedenktag des seligen Papstes Urban II. Seine biografischen Daten stammen aus Spasa: Urban II.

 

Papst Urban II leitet das Konzil von Clermont

Urban II. war von 1088 bis 1099 Papst; ein Verteidiger der kirchlichen Freiheit und Fortsetzer des Werkes des heiligen Gregor VII. Er förderte den Ersten Kreuzzug. Das Konzil von Clermont befasste sich hauptsächlich mit dem Kreuzzug. Das Volk erwartete gespannt den Tag des angekündigten Feldzugs. Schließlich stillte der Papst ihre Ungeduld. Er nahm auf dem eigens für diesen Anlass errichteten Thron Platz, mit Petrus, dem Einsiedler, an seiner Seite. Zu seinen Füßen versammelte sich eine große Menge: Kardinäle, Äbte, Priester, Mönche, Ritter und das Volk. Nach Petrus’ Bericht über seine Eindrücke in Jerusalem wandte sich Urban II. an alle:

„Geht, Brüder, geht voller Hoffnung gegen die Feinde Gottes, die seit Langem Syrien, Armenien und die Länder Kleinasiens beherrschen. Sie haben bereits großen Schaden angerichtet: Sie haben das Grab Christi, die wunderbaren Denkmäler unseres Glaubens, an sich gerissen; sie haben Pilgern den Zutritt zu einer Stadt verwehrt, deren wahren Wert nur Christen kennen. Genügt dies nicht, um die Heiterkeit unsere Gesichter zu verdunkeln? Geht und beweist euren Wert! Geht, ihr Soldaten, und euer Ruhm wird sich in der ganzen Welt verbreiten! Fürchtet euch nicht, das Reich Gottes durch große Bedrängnis zu verlieren. Wenn ihr gefangen genommen werdet, ertragt die schlimmsten Qualen um eures Glaubens willen, und ihr werdet eure Seelen retten, indem ihr eure Leiber verliert. Zögert nicht, ihr liebsten Brüder, euer Leben für das Wohl eurer Brüder zu opfern. Lasst euch nicht von der Liebe zu eurer Familie, eurem Vaterland oder eurem Reichtum abhalten, denn der Mensch schuldet seine Liebe in erster Linie Gott, und die ganze Erde gehört euch. Und welches größere Glück gibt es für einen Christen, als zu seinen Lebzeiten die Orte zu sehen, wo der Herr die Sprache der Menschen sprach?“

Auf die Worte des Papstes antworteten die Gläubigen einstimmig: Gott will es. Und Urban fügte hinzu:

„Euer Ruf wäre nicht einstimmig, wäre er nicht vom Heiligen Geist inspiriert. Lasst dieses Wort euer Schlachtruf sein, der die Macht des Gottes der Heerscharen verkündet. Und wer diesen Weg beschreitet, muss das Bild des Kreuzes tragen. Das Kreuz soll an eurem Schwert und an eurer Brust, an euren Armen und Feldzeichen sein. Es soll euch der Lorbeerkranz des Sieges oder der Palmzweig des Martyriums und das Symbol sein, das die zerstreuten Kinder des Hauses Israel vereint. Es soll euch stets daran erinnern, dass Jesus Christus für euch gestorben ist und dass ihr für ihn sterben müsst.“

Der Aufbruch zum Kreuzzug war für den 15. August, das Fest Mariä Himmelfahrt, geplant.

Wir sehen hier, wie viel Schönheit diese Szene bietet. Wie viel Schönheit, vergleichbar mit der Traurigkeit unserer Tage.

Zuallererst das Konzil von Clermont. Ein Konzil unter dem Vorsitz des Papstes und – welch ein Wunder! – ein Heiliger auf dem Stuhl Petri: Das Licht im Leuchter, um alle Völker zu erleuchten. Er, der Mittelpunkt der Tugendausstrahlung, sitzt auf dem Stuhl, wo Wahrheit und Güte gelehrt werden, und führt die Scharen unseres Herrn und unserer Lieben Frau im Kampf gegen den Widersacher an. Dieser Mann, wie ein neuer Engel, sitzt auf dem Stuhl Petri und ist erfüllt von Eifer für das Unglück der Heiligen Stätten. Er kann es nicht ertragen, dass die Heiligen Stätten im Besitz der Ungläubigen sind. Er kann es nicht ertragen, dass es so schwer ist, die Heiligen Stätten zu erreichen und so viele Hindernisse zu überwinden, um dort unseren Herrn Jesus Christus anzubeten.

Doch vor allem wiegt der erste Punkt schwer: die Ehre Gottes, die durch den Besitz eines Ortes durch Ungläubige beleidigt wird, den im Besitz der Christenheit sein sollte und an dem der wahre Gott angebetet werden sollte.

So beruft er ein Konzil ein. Dieses Konzil tagt in Clermont, Frankreich, und eine riesige Menschenmenge verfolgt die Beratungen und erwartet deren Ergebnis. Der Papst trifft ein und nimmt auf einem Thron Platz, der vor dieser gläubigen Menge errichtet wurde. Selbstverständlich umgeben ihn die Konzilsväter und andere Gläubige.

Dort bietet sich ein wunderbares Abbild der katholischen Kirche in ihrer ganzen Pracht. Es ist eine Versammlung, in der der Stellvertreter Christi, ein Heiliger, anwesend ist; in der die Konzilsväter, Priester, die von echtem Eifer für die Ehre Gottes erfüllt sind, sich um seinen Thron versammeln, ähnlich wie Engel um Gott; und dann die Schar glühender, begeisterter Gläubiger, in deren Augen man den Geist des Kampfes und der Opferbereitschaft derer sieht, die auf den Kreuzzug gehen. und der Familien, die diese Entschlossenheit unterstützen und bereit sind, alle Nachteile in Kauf zu nehmen, die die Teilnahme ihres Anführers am Kreuzzug mit sich bringen mag, damit das Grab Christi befreit werde. Voller Beredsamkeit, nahe dem Papst, ein einfacher Mönch, in ärmlichster Kleidung, aber mit feuriger Beredsamkeit: Es ist Petrus der Einsiedler.

Welch ein schönes Erlebnis! Ein Einsiedler, der seine Einsiedelei verlässt, um in die Welt hinauszugehen und Dinge zu sagen, die nur Seelen aussprechen können, die die Stille schätzen. Worte des Feuers, Worte, die bewegen, die die Gnade Gottes vermitteln, die Menschen, die vor der Stille zurückschrecken, nicht auszusprechen wissen. Er spricht, und dann spricht der Papst.

Und der Papst, vor dieser beeindruckten Menge, hat einige Worte, die uns tief beeindruckt haben.

Ich will keinen Vergleich anstellen. Ich will nicht – nur um dies zu erwähnen – über den Unterschied zwischen jenen und jenen Menschenmengen sprechen: den heutigen und den damaligen. Die heutigen Menschenmengen, die vom Mittelalter als einer Zeit der Gottlosigkeit und Rückständigkeit sprechen: die demochristlichen Menschenmengen unserer Zeit. Ich will diesen Vergleich nicht anstellen, noch andere, die uns zu bitter erscheinen.

Aber ich übernehme diesen Gedanken des Papstes. Der Papst sagt: „Das Heilige Grab ist in der Gewalt von Ketzern, von Ungläubigen – es gehört nicht einmal den Ketzern – und man kann nicht dorthin gehen, um es gebührend zu verehren! Man sieht es im Besitz der Widersacher der Kirche.“ Und er fragt: „Welches Gesicht kann angesichts dessen, was hier geschieht, seine Ruhe bewahren?“

Wie viele gelassene Gesichter sehen wir auf der Straße. Währenddessen geschehen heute Dinge, die unvergleichlich schlimmer sind als das Heilige Grab, das von Ungläubigen beherrscht wird. Wenn wir nur von dem sprechen, was gesagt werden kann, und nicht von dem sprechen, was nicht gesagt werden kann – was unvergleichlich bitterer ist –, denken wir nur an die kommunistischen Nationen, die von einer atheistischen Tyrannei unterdrückt werden. Ist das nicht viel schlimmer als das Grab Christi, das von Ungläubigen beherrscht wird? Es gibt keinen Vergleich. Und wie viele gelassene Gesichter! Gesichter, die neben dem Tempel, neben dem Altar im Inneren des Tempels weinen sollten. Wie fröhlich sie sind! Scherzend, unbeschwert. Wir selbst. Wie sehen unsere Gesichter aus? Wie oft verziehen sie sich vor Sorge um unsere eigenen Interessen, und wie oft vor Eifer für die Heilige Katholische Kirche?

Diese Männer bewahrten keine gelassene Miene. Doch sie waren wahre Nachfolger unseres Herrn Jesus Christus. Die katholische Kirche war in ihren Seelen lebendig. Sie standen unter dem Vorsitz eines Heiligen. Angesichts eines Übels, das geringer ist als das, was wir mit solcher Schwäche, mit solcher Nachlässigkeit erleiden, handelten sie wie ein Mann und befestigten das Kreuz an den Griffen ihrer Schwerter, an ihren Bannern, an ihren Schilden, an ihren Brustkörben; und diese gewaltige Schar setzte sich in Bewegung, um das Grab unseres Herrn Jesus Christus zurückzuerobern.

Heutzutage gibt es so wenige solcher Dinge! Doch der Papst sagt hier etwas, das uns begeistern und inbrünstig erfüllen sollte. Er sagt, dass die Einmütigkeit, mit der die Massen beschlossen, das Kreuz auf sich zu nehmen, bewies, dass es der Heilige Geist war, der dort sprach. Und es zeigte deutlich, dass die großen Erschütterungen der christlichen Seele nicht ohne das Wirken des Heiligen Geistes geschehen.

Wir können bitten, wir müssen hoffen, dass in dieser Notlage ein Hauch des Heiligen Geistes über die Erde fegt und viele Menschen aus ihrer Lethargie erwachen und gegen den Feind kämpfen können, der bereit ist, den Todesstoß zu versetzen.

Und unsere Mission ist es, genau dieser Zündpunkt, diese Lunte dieser gewaltigen Explosion zu sein. Wir müssen die Worte sprechen, wir müssen die Gesten vollbringen, wir müssen das Banner hissen, das diese Wirkung in einer Zeit der Bedrängnis, vielleicht für viele außerhalb unserer Mitte, in einer Zeit drohender Verzweiflung erzielt.

Deshalb müssen wir die Muttergottes um Folgendes bitten:

„Meine Mutter, sieh auf den Zustand meiner Seele. Sieh, dass ich mich in keiner Weise angemessen auf diese große Aufgabe vorbereiten kann, die Du nicht nur meiner Schwäche, sondern auch meinem Mangel an Treue zuschreibst. Und deshalb, meine Mutter, erbarme Dich meiner und lass Dein Unbeflecktes Herz, Dein Weises Herz, in meine sündige Brust sozusagen eingepflanzt wird; dass mein laues, schwaches Herz – Du würdest noch vieles darüber sagen, was ich nicht weiß, was ich nicht sehen will – dass mein Herz nicht länger nur ein Teil Deines Herzens sei; und dass man sagen könne, dass nicht länger mein Herz schlägt, sondern das Unbefleckte Herz Mariens schlägt in mir.“

Möge mein einziger Wunsch sein, das zu wollen, was Du willst, zu denken, was Du denkst, mich Dir in vollkommener Weise hinzugeben, damit die Tugenden, die von Dir ausgehen und die in meinem Elend und meiner Unfähigkeit, Deinen Tugenden zu entsprechen, nicht zu finden sind, meine Seele beleben und mich zu Dingen bewegen, zu denen ich mich selbst nicht bewegen kann. Damit dieses Unglück nicht geschieht, meine Mutter, welches das größte aller Unglücke wäre: dass am Tag der Schlacht ich nicht vorbereitet bin. Und das Mittel, um dieses Unglück zu verhindern, ist, Dich zu bitten, mich zu einem Teil Deiner Person zu machen; dass Du mir Deine Tugenden mitteilst und meine Seele vorbereitest. Ich, wie der Gelähmte am Ufer des Teiches Siloah, brauche jemanden, der mich trägt und mich in die Wasser Deiner Barmherzigkeit wirft, um dies zu erreichen. Ich bitte Dich: Sende meinen Schutzengel, um dies zu tun; dass er im gegenwärtigen Augenblick zu mir spreche und mich zu einem wahren Apostel der Endzeit mache, im vollen und authentischen Sinne des Wortes, in seiner ganzen Fülle, wie es der heilige Ludwig Maria Grignion von Montfort in seinem Flammengebet beschreibt.

Und unser Gebet würde mit den Worten enden: Unbeflecktes Herz Mariens, du brennender Ofen der Nächstenliebe wie das Heiligste Herz deines göttlichen Sohnes, teile mir alle Flammen deines Eifers mit, damit du, dessen Gebet das fade, kalte und banale Wasser in einen wohlschmeckenden, gehaltvollen und kräftigen Wein verwandelt hat, mich, einen Sünder, zu einem Apostel der Endzeit machst.

Dies sollten wir die Muttergottes in der Schwere der kommenden Stunden und Tage erbitten.

 

 

 

Aus dem portugiesischen von „Papa Urbano II convoca a primeira Cruzada“.

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Papst Urban II. ruft in Clermont zum ersten Kreuzzug auf“ ist erstmals erschienen in www.p-c-o.blogspot.com

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Betrachtungen über die Größe Brasiliens

Plinio Corrêa de Oliveira

Catolicismo, Oktober 1988

„Catolicismo“ präsentiert seinen Lesern heute dieses unveröffentlichte Material. Es besteht aus den tiefgründigen Betrachtungen des angesehenen katholischen Denkers, Professor Plinio Corrêa de Oliveira, die er in einer Sitzung für Mitglieder und Mitarbeiter der TFP über die Pracht der brasilianischen Natur als Ausdruck der wahren Berufung unseres Vaterlandes anstellte.

  

Die Guanabara-Bucht in Rio de Janeiro gilt zu Recht als eines der schönsten Meerespanoramen der Welt. Viel wurde bereits über ihre natürliche Schönheit geschrieben.

Sie ließe sich jedoch auch aus einem anderen Blickwinkel betrachten: als Inbegriff der unzähligen Landschaften Brasiliens. In diesem Sinne verkörpert sie eine Synthese der Schönheit und Erhabenheit unseres Landes – mal imposant, mal zart –, die den natürlichen Rahmen für die großartigen Leistungen seiner Berufung bilden.

Dafür müssten wir uns von den revolutionären und künstlichen Klischees befreien, mit denen die Propaganda Rio de Janeiro so oft darstellt. Wir müssten für einen Moment gewisse Aspekte – leider sehr reale – ausblenden, wie die offenkundige Unsittlichkeit an den Stränden, die Wolkenkratzer, Brücken, Hochstraßen, kurzum, alles, was den modernen, kosmopolitischen Geist widerspiegelt, wie er in New York, Tokio, Johannesburg und jeder anderen Megastadt der Welt herrscht. Doch all das hat nichts mit dem einzigartigen Panorama der berühmten Guanabara-Bucht zu tun. Mit einem reinen Blick können wir sie analysieren und verstehen, was sie von der Größe Brasiliens widerspiegelt. Größe, ja, das ist das richtige Wort. Vom menschlichen Geist durch die Informationen der Augen erfasst, geht diese Erhabenheit weit über die einfache und legitime Schönheit hinaus, die den Sehsinn oberflächlich erfreut. Es geht also nicht nur darum, das Blau des Meeres, die Wellen oder die ursprüngliche Form der Bucht zu sehen. Es geht darum, darüber hinauszugehen.

Wiederholung und Rätsel

Beim Durchstreifen der verschiedenen Aussichtspunkte von Rio de Janeiro fällt auf, dass sich die Formen der geographischen Merkmale gewissermaßen wiederholen. So sehr, dass man nicht sagen kann, der Betrachter stoße tatsächlich von einer Neuheit auf die nächste. Von einem Wunder zum nächsten, ja; von einer Neuheit zur nächsten, nein. Hier und da findet sich mehr als ein kleiner „Zuckerhut“, der sich wie ein Echo des gewaltigen Zuckerhuts, des Zuckerhuts schlechthin, wiederholt. Es gibt mehrere Buchten, die Flamengo ähneln. Es gibt mehrere kleine „Copacabanas“, die den berühmten Strand wiederholen.

Praia Vermelha (Roter Strand)

       In der Bucht entdecken wir Inseln, die Überraschungen bereithalten. Doch selbst dort wiederholen sich diese Überraschungen im Auge des aufmerksamsten Betrachters. Und in der Silhouette mancher dieser Inseln erinnern wir uns an andere, die wir erst kürzlich mit ähnlicher Form gesehen haben.

Andererseits wird sofort deutlich, dass dieses gewaltige Ensemble keine geometrische Ordnung aufweist, wie etwa die Gärten von Versailles. Anders ausgedrückt: Die Inseln der Bucht sind nicht starr zueinander angeordnet. Alles wirkt märchenhaft, anmutig, durch und durch tropisch und formt innerhalb des Gesamtpanoramas kleine Ausschnitte. Man könnte fast meinen, man wolle eine dieser Landschaften mit der Schere ausschneiden, sie einzeln betrachten und sagen: Hier ist das eine Panorama, dort das andere. Doch so geschieht es nicht. Die Bucht ist so umfassend, dass sie sich aus der Summe all dieser Panoramen zusammensetzt.

Welchen Eindruck hinterlässt ein solch gewaltiges Ganzes? Ein wunderbares Gefühl der Verwirrung. Etwas so Unermessliches, dass es sich so oft wiederholt – und doch eigentlich nicht exakt reproduziert –, ohne auch nur das geringste Gefühl von Monotonie zu erwecken, sondern im Gegenteil eine subtile Harmonie ausstrahlt. Eine Weite, die in ihren eigenen Wiederholungen den Zauber jeder einzelnen dominanten Note erneuert. Und so entsteht das Gefühl einer unergründlichen Unermesslichkeit, die sich dennoch in den vielen Details, die sie mit bezaubernder Fantasie wiederholen, vollends erschließt. Es ist ein Raum, der von einer Art visuellem Echo erfüllt ist, das sich von allen Seiten in vielfältigen Formen wiederholt, ohne jemals eintönig zu sein und selten eine völlige Überraschung hervorruft. Wir bleiben zurück, ohne unsere eigene Position in einem so reichen Panorama zu verstehen. Der Betrachter nimmt nur einen Punkt darin ein. Er fühlt sich von allen Seiten angezogen, ohne zu wissen, wohin er fliegen oder wo er landen soll, denn alles zieht ihn an.

Doch hinter allem verbirgt sich eine Ordnung – die eines Tages verstanden werden muss –, die diese Art von Staunen hervorruft, die uns ausrufen lässt: Welch eine Vollkommenheit!

Die brasilianischen Weiten, die die Guanabara-Bucht auf ihre Weise synthetisiert, haben diese Dimension; die brasilianische Seele weist eine analoge „Dimension“ auf! Es ist ein Land, das sich darin spiegelt. Es ist das Panorama einer Nation, die einer immensen, aber noch unerklärten Zukunft entgegenblickt und in der Gegenwart noch voller Unbekannter ist. Faszinierende Unbekannte, deren Ergründung Intelligenz und Feingefühl erfordert und die darauf warten, entschlüsselt zu werden. Sind sie erst einmal entschlüsselt, wird sich sowohl die Bucht als auch das Land selbst erschließen.

Rio de Janeiro lässt sich daher, wenn man sein Panorama betrachtet, als Synthese Brasiliens beschreiben, als das Herz Brasiliens, das dort weiterhin schlägt, obwohl die Hauptstadt offiziell nach Brasília verlegt wurde. Dort herrscht eine geheimnisvolle Synthese des Landes, eine Einladung in eine Zukunft voller geheimnisvoller Verheißungen.

Wie interessant wäre es, mit einem kleinen Boot die verschiedenen Orte der Guanabara-Bucht zu erkunden, auf der Suche nach Brasilien…

Das Brasilien des Meeres

Solche majestätischen und geheimnisvollen Aspekte finden sich nicht nur in der Guanabara-Bucht. Dort entfalten sie sich in einzigartiger Schönheit, denn sie ist der kostbare Edelstein, eingefasst in einen Ring – die brasilianische Küste. Doch auch an unserer Küste gibt es etwas, wo die Schönheit Guanabaras sich zu vervielfachen und entlang unseres Küstenstreifens auszubreiten scheint.

Parati (Rio de Janeiro)

Brasilien des Meeres bietet Abschnitte von solch atemberaubender Schönheit, dass jeder einzelne ausreichen würde, um das maritime Panorama eines Landes hervorzuheben oder gar berühmt zu machen. Hätte ein Land nur einen dieser Gipfel maritimer Schönheit, wäre dieser zweifellos die größte Attraktion seiner Küste.

So zum Beispiel Salvador (BA), Cabo Frio (RJ) oder Fortaleza (CE), oder auch Ilha Bela und São Sebastião vor der Küste von São Paulo. Ganz zu schweigen von der weitläufigen, prachtvollen Küste von Santa Catarina. Dieses prachtvolle Ensemble blendet den Betrachter so sehr, dass ihm folgende Frage in den Sinn kommt: Warum diese Fülle an Schönheit? Welche Geschichte wird sich vor dem Hintergrund solcher Panoramen noch entfalten? Welche Menschen werden sich welchen Betrachtungen widmen und welche Wege beschreiten? Und welche Taten müssen dort vollbracht werden? Damit welch hohen Ruhm noch zu erlangen?

Farol da Barra (Salvador, Bahia)

Man spürt, dass jede dieser Landschaften ein Höhepunkt der Betrachtungen der brillantesten menschlichen Geister ist. Die Allerheiligenbucht und die darin liegende Insel Itaparica, die im Sonnenuntergang erstrahlt, ragt in ihrer Schönheit im Nordosten Brasiliens heraus, vergleichbar mit der Guanabara-Bucht an der gesamten brasilianischen Küste. In der Allerheiligenbucht scheint sich die Schönheit aller Strände und Buchten des Nordostens in ihrer Gesamtheit zu verdichten und widerzuspiegeln.

Und man kann sagen, dass in der nördlichen Region von Maranhão und Pará ein anderes Brasilien entsteht, mit einer ganz eigenen Schönheit, die in São Luís so erhaben erstrahlt und im Amazonasdelta aufregende und unverwechselbare Züge annimmt.

So gewaltig ist die Ausdehnung des brasilianischen Küstenstreifens, vom Chuí-Fluss, der an Uruguay grenzt und ins Meer mündet, bis zum viel weiter entfernten Fluss Oiapoque, der ebenfalls ins Meer mündet und das Kap Orange, den äußersten Punkt unserer Nordküste, umspült.

Andere Brasiliens

Doch es gibt noch so viele andere Brasiliens: das Brasilien der Wälder, das Brasilien der Flüsse, das Brasilien der Berge, das Brasilien der Felder, um nur einige zu nennen.

Das Brasilien der Wälder ist bereits so bekannt und seine Schönheit so weithin gerühmt, dass es hier keiner weiteren Erwähnung bedarf.

Das Brasilien der Flüsse wiederum ist so unermesslich, dass man sein ganzes Leben damit verbringen könnte, es aus ästhetischer und metaphysischer Sicht, basierend auf der geografischen Realität, zu studieren und zu bewundern. Das Geheimnis des Zusammenflusses des Rio Negro mit dem des Rio Solimões-Amazonas beispielsweise ist ein eigenes Kapitel wert.

Chapada Diamantina (Bahia)

Man könnte Brasilien als ein Land der Berge oder Gebirgszüge bezeichnen. Es gibt heroische, gewaltige Gebirgszüge und sanft gerundete, in denen jeder Berg wie eine Schwester wirkt, die sich zärtlich an der anderen lehnt. Die Serra dos Órgãos, der Gebirgszug um Rio de Janeiro, gehört beispielsweise zu dieser letzteren Kategorie.

Wenn man mit dem Flugzeug von Belo Horizonte nach Diamantina fliegt, überfliegt man die Gebirgszüge von Minas Gerais. Sie wirken wie aus Metall, mit gerade so viel Vegetation, dass das Erz nicht zu sehr ins Auge fällt. Es sind unendlich viele Hügel – das Hochland –, die sich in einem Spiel von Analogien wiederholen, ähnlich wie die Guanabara-Bucht aus der Vogelperspektive. Berge, die sich vervielfachen, deren Ausdehnung unklar bleibt und die, wie schon erwähnt, die Idee einer unermesslichen Bestimmung suggerieren. Sie besitzen eine Erhabenheit, deren Bedeutung noch ergründet werden muss.

Und dann gibt es da noch das Brasilien der Felder. Sie bestehen aus endlosen Weiten, die unter anderem einen bemerkenswerten Aspekt aufweisen: Es gibt, als ob in jeder von ihnen, Sonnenaufgänge, Sonnenuntergänge und Mondlichter – gekennzeichnet durch spezifische Zonen und Schönheiten –, die fast die Unterschiede zwischen den Regionen markieren.

Guarulhos (São Paulo)

     Meinen Erinnerungen an einen Kindheitsaufenthalt in der Region Araxá zufolge gibt es dort prächtige Sonnenuntergänge, die trocken, leuchtend und rötlich erscheinen. Der Boden dieser Gegend scheint dieses Bild harmonisch zu vervollständigen, mit einer beträchtlichen Menge an Malacacheta-Steinen, die wie ein farbenfrohes und abwechslungsreiches Pflaster wirken. Die weiten Ebenen, die sich dort erstrecken, erinnern an epische Schlachten, Heldentaten, Ruhm und Größe – nicht einer Vergangenheit, die nie existierte, sondern einer Zukunft, die die Menschheit erwartet, mit dem Versprechen großer Tage, die zu gegebener Zeit anbrechen werden.

In ganz Brasilien ist all dies zugleich zart und geheimnisvoll.

Größe, die es zu vereinbaren gilt

Die verschiedenen Größen Brasiliens scheinen auf den ersten Blick nicht miteinander vereinbar zu sein. Man gewinnt den Eindruck, dass unser Land wie ein handgeschriebenes Buch auf prächtigem Papier oder feinem Pergament ist, dem noch der Einband fehlt.

Angesichts der vielfältigen Pracht des Landes drängt sich der Ausruf auf: Solch eine Erhabenheit macht Brasilien – man könnte sagen – beinahe uneinnehmbar!

Andererseits wartet diese Pracht jedoch darauf, erschlossen zu werden. Es gibt weite Gebiete in unserem Land, die im Allgemeinen unzureichend erschlossen sind; doch wenn man sich ihnen widmet, im Geiste regionaler und nationaler Authentizität und fernab von Nachahmung und Künstlichkeit, können sie eine gesunde Originalität mit noch ungeahnten Facetten hervorbringen.

Cataratas do Iguaçú

All diese Faktoren ergeben einen reichen, farbenfrohen Ausdruck. Denn das brasilianische Geheimnis ist ein Rätsel, das lächelt und umhüllt. Kein Stirnrunzeln ist darin zu erkennen. Dieses Geheimnis scheint zu sagen: „Mein Sohn, ich bin noch nicht offenbar, doch wisse, dass aus den Tiefen meines Nebels eine Zärtlichkeit, ein Versprechen auf dich wartet. Das heutige Brasilien wird wie ein prächtiger Palast sein, dessen Glanz dich nicht einschüchtern wird. Es wird die Frucht deiner eigenen Größe sein. Und es wird dich wiederum noch größer machen.“

Die liebevolle Betrachtung dieser Wirklichkeit ist der höchste Ausdruck von Patriotismus, denn sie entspringt der Liebe zu Gott. Sie sucht die Stimme des Schöpfers inmitten der Wunder der Schöpfung. Wenn diese Stimme vernommen wird, wird die tiefste Bedeutung des Wortes Brasilien erfasst sein. Vorher nicht.

Was ist dieses Brasilien, das uns in Gottes Möglichkeiten erwartet? 

Der mütterliche Schutz Unserer Lieben Frau wird es uns zur rechten Zeit offenbaren!

Kirche St. Franziskus (Salvador)

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe vom Google Übersetzer.

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