Das Skapulier, die Profess und die innere Weihe

Vortrag von Dr. Plínio Corrêa de Oliveira, gehalten in São Paulo auf dem Kongress des Dritten Ordens vom Berge Karmel am 15. November 1958 – „Mensageiro do Carmelo“, Sonderausgabe, 1959

Für diesen bedeutenden Kongress wurde mir folgendes Thema zur Erörterung gestellt: „Das Skapulier und die Profess im Dritten Orden vom Berge Karmel stellen einen Akt der grundlegenden Weihe an Unsere Liebe Frau dar.“ Es ist unerlässlich, dass diese Wahrheit mit großem Eifer verbreitet wird, um ein tieferes und vollkommeneres Verständnis der karmelitanischen Spiritualität zu ermöglichen.

Die Formulierung dieser These zeugt von der lobenswerten Absicht, zu verhindern, dass sich die Zugehörigkeit zum Dritten Orden vom Berge Karmel auf bloße Äußerlichkeiten beschränkt. Zwar ist das Skapulier ein greifbarer Gegenstand, der unsere Verbundenheit mit Unserer Lieben Frau auf sehr anschauliche Weise symbolisiert; doch gerade, weil dieses Symbol solche Eigenschaften besitzt, könnten manche leicht dem Irrtum verfallen, dass schon der bloße Besitz oder das bloße Tragen ausreichten, um die Verbindung zu Unserer Lieben Frau aufrechtzuerhalten.

Auch die Profess im Dritten Orden vom Berge Karmel, die gewöhnlich in sehr feierlicher und festlicher Weise abgelegt wird, spricht stark die Sinne und die Vorstellungskraft an. Daher könnten manche leicht zu der Auffassung gelangen, dass allein schon der Akt der Profess ein so tiefes Band zwischen uns und Unserer Lieben Frau knüpft, dass es – für immer und ohne weitere Verpflichtungen – ausreicht, um uns als vollkommene Mitglieder des Dritten Ordens mit Ihr verbunden zu halten.

Es liegt in der Natur des Menschen auf dieser Erde, dass selbst die besten und lobenswertesten Dinge missbraucht werden können – nicht, weil ihnen selbst etwas Böses anhaftete, sondern weil das Böse im Menschen liegt, dessen Natur durch die Erbsünde verfallen ist. Man kann also sagen, dass diese äußeren Formen – so nützlich, passend, weise und für die menschliche Natur notwendig sie auch sein mögen – dennoch falsch gebraucht werden können. Dies führt dazu, dass die eigentliche Bedeutung des Symbols in Vergessenheit gerät und lediglich dessen materielle Realität zurückbleibt – ein Element, das für die Zwecke, die mit der Einführung des Symbols verfolgt wurden, offensichtlich unzureichend ist.

Es ist daher von entscheidender Bedeutung, dass wir uns bewusst machen: Der Besitz oder das Tragen des Skapuliers sowie der bloße Akt der Profess im Dritten Orden vom Berge Karmel machen keineswegs das gesamte Wesen unserer Bindung an Unsere Liebe Frau aus. Sie wären bedeutungslos ohne unsere besondere, innere Weihe an die Jungfrau vom Berge Karmel. Diese innere Weihe ist das grundlegende Element unseres Status als Karmeliten des Dritten Ordens. Das Tragen des Skapuliers und die Profess im Dritten Orden sind lediglich ein materieller Gegenstand beziehungsweise ein rechtlicher Akt – beides freilich von großer Bedeutung und Tragweite –, die diese Weihe zum Ausdruck bringen. Das Wesentliche ist also, dass der Angehörige des Dritten Ordens Unserer Lieben Frau geweiht ist – eine Weihe, die im offiziellen Akt der Profess vollzogen wird und sich im Laufe des gesamten Lebens bewahren und an Intensität zunehmen soll.

Der Angehörige des Dritten Ordens muss daher verstehen, dass genau in diesem inneren Vorgang – der sich letztlich im geheimnisvollen Bereich der Beziehung zwischen Seele und Gott abspielt, für menschliche Blicke verborgen und allein vor den Augen Gottes – jenes Band besteht, das uns an Unsere Liebe Frau vom Berge Karmel bindet und uns im vollen Sinne des Wortes zu wahren Karmeliten macht.

Wie groß also auch immer unsere Wertschätzung für das Skapulier und unsere Profess im Dritten Orden sein mag – und sein sollte –, so ist es von grundlegender Wichtigkeit, dass wir unsere innere Weihe als das entscheidende Element unseres karmelitanischen Lebens betrachten. Dies bringt die Formulierung der These, die wir heute Abend erörtern sollen, treffend zum Ausdruck. Sie hält eine Wahrheit fest, die mit großem Eifer verbreitet werden muss; denn nur so lässt sich vermeiden, dass zahlreiche Mitglieder des Dritten Ordens ein karmelitisches Leben führen, das völlig von seinem eigentlichen Geist – seinem wahrsten und tiefsten Sinn – abweicht.

II – Die Weihe an Unsere Liebe Frau und das Leben in der Welt

Auch wenn diese Wahrheiten leicht auszusprechen sind und sich gleichsam von selbst beweisen, ist es dennoch schwieriger, genau zu bestimmen, worin die wahre Weihe an Unsere Liebe Frau besteht – und insbesondere, wie sich diese Weihe in der heutigen Welt konkret verwirklichen lässt.

Der Hochwürdigste Pater Provinzial, Pater Bonifatius Harink, betonte in einer der Ansprachen auf diesem Kongress nachdrücklich, dass der Karmelit des Dritten Ordens mitten in der Welt lebt. Und der Hochwürdigste Pater Kilian Lynch, General unseres Ordens, hob in dem großartigen Schreiben, das hier verteilt wird – und das Seine Paternität an die Teilnehmer dieses Kongresses gerichtet hat – hervor, dass das Apostolat der Laien (und somit auch das der Karmeliten des Dritten Ordens) gerade darin besteht, sich in der Welt zu entfalten und inmitten der bürgerlichen Gesellschaft zu wirken. Ziel ist es, das Heil der Seelen mit allen erlaubten Mitteln zu fördern, unter anderem dadurch, dass der Geist der Kirche in alle Werte der zeitlichen Sphäre hineingetragen wird. Es geht für uns also nicht darum, die Dinge der Welt als solche zu meiden; es geht nicht darum, in eine „Thebais“ (eine Einsiedelei) oder in die heilige Zurückgezogenheit eines streng kontemplativen Ordens zu fliehen – und auch nicht darum, ein klösterliches Leben in einem Orden zu führen, der dem äußeren Apostolat gewidmet ist. Vielmehr geht es darum, mitten in der Welt zu stehen und die Werte dieser Welt – die für Gott geschaffen wurden und Ihm zur Ehre gereichen sollen – auf Gott hin auszurichten. Es geht darum, diesen Werten ihren wahren christlichen Charakter zu verleihen.

Unter diesen Umständen ist eine genaue Vorstellung davon erforderlich, wie sich die Weihe an Unsere Liebe Frau mitten in der Welt konkret vollzieht. Doch allgemein von „der Welt“ zu sprechen, sagt wenig aus: Man muss berücksichtigen, wie die zeitliche Gesellschaft in unseren Tagen beschaffen ist und welche Besonderheiten die Epoche aufweist, in der wir leben. Dabei müssen wir die wohlbekannten positiven Aspekte im Blick behalten, dürfen aber auch die negativen Elemente nicht außer Acht lassen.

Wer ist der Fürst dieser Welt? Wer ist der Feind, dem wir nicht dienen dürfen? Wer ist jener andere „Herr“, der ebenfalls von uns verlangt, dass wir uns ihm weihen, und der mit der erhabenen Herrin, der zu dienen wir uns im Dritten Orden vom Berge Karmel verpflichtet haben, unvereinbar ist? Wenn wir diesem „Herrn“ nicht jede Form von Dienst und Untertänigkeit verweigern, wenn wir ihn nicht stets und überall bekämpfen, dann wird unsere Weihe an Unsere Liebe Frau nicht wahrhaft vollkommen sein.

Gott, das Endziel des Universums

So gehen wir von den allgemeinen Begriffen unserer These über zum konkreten Punkt unserer Weihe – so wie sie in unserem Leben als Kinder der streitenden Kirche im 20. Jahrhundert verwirklicht werden muss. Dies führt zu der Frage, worin die Weihe unserer Person sowie der echten Werte der zeitlichen Gesellschaft an Unsere Liebe Frau besteht – ganz im Sinne jenes großartigen Schreibens, das der hochwürdige Pater Kilian Lynch so väterlich an uns gerichtet hat.

Die gängige Auffassung hierzu – die vollkommen wahr und von unschätzbarem Wert ist – geht von der Betrachtung Gottes aus als:

a) Endziel des Universums.

Da Gott das Ziel aller Dinge ist, ist es nur folgerichtig, dass alles auf Ihn ausgerichtet ist. Dies geschieht durch die Hinordnung von allem auf die Erfüllung des Gesetzes, das Heil der Seelen und die Verherrlichung der Kirche auf Erden.

Diese Prinzipien sind den hier versammelten Kongressteilnehmern so vertraut, so klar und so bekannt, dass ich nicht näher auf sie einzugehen brauche.

Daneben gibt es jedoch einen Aspekt, der verschiedenen Anliegen der zeitgenössischen Philosophie entspricht, der aber im Wissensschatz der katholischen Lehre – so wie sie unter der breiten Masse der Gläubigen verbreitet ist – mehr oder weniger in den Hintergrund geraten ist. Es scheint mir angebracht, bei diesem Punkt etwas länger zu verweilen.

b) Gott als Urbild (causa exemplaris) des Universums.

Gott schuf das Universum und verlieh dem Menschen sodann die Fähigkeit, verschiedene Aspekte der universellen Ordnung und Schönheit durch sein eigenes Handeln zu vervollkommnen. So sind – um es mit Dante zu sagen – alle Dinge Kinder Gottes, während die Werke menschlichen Geistes als Enkel Gottes betrachtet werden dürfen. Bei der Erschaffung des Universums verfolgte Gott also einen bewundernswerten Plan der Harmonie und Schönheit; die Verwirklichung eines Teils dieses Plans überließ Er jedoch der Einsicht, dem freien Willen und dem Erfindungsreichtum des Menschen.

Wozu aber dieser ganze Plan? Wozu dieses von Gott gestiftete Universum der Ordnung und Schönheit? Ich betone den Begriff eines „Universums der Schönheit“, da man das Universum heutzutage meist eher als eine große, perfekt funktionierende Maschine betrachtet. Wenn von der Weisheit des Schöpfers die Rede ist, wird daher fast immer darauf verwiesen, wie die Dinge so miteinander verknüpft sind, dass sie sich weder gegenseitig zerstören noch zusammenstoßen, sondern in Harmonie nebeneinander bestehen und einander stützen. Dies ist eine funktionale Sichtweise des Universums – zweifellos vollkommen zutreffend –, doch sie beleuchtet lediglich einen Aspekt, der unserem mechanistischen und hochtechnisierten Zeitalter am ehesten verständlich ist.

Es gibt jedoch einen weiteren Aspekt des Universums, der mit Gott als „exemplarischer Ursache“ – als ungeschaffenes und unendlich schönes Sein – in Verbindung steht. Er spiegelt sich auf tausenderlei Weise in allen anderen Wesen wider, die Er erschaffen hat. So gibt es kein einziges Wesen, das nicht – auf die eine oder andere Art – ein Abglanz der ungeschaffenen Schönheit Gottes wäre. Vor allem aber offenbart sich die Schönheit Gottes im hierarchischen und harmonischen Gefüge all dieser Wesen. In gewissem Sinne gibt es daher keinen besseren Weg, die unendliche, ungeschaffene Schönheit Gottes zu erkennen, als die endliche, geschaffene Schönheit des Universums zu betrachten – und zwar nicht so sehr in den einzelnen Wesen, sondern in ihrer Gesamtheit.

Gott spiegelt sich zudem in einem Meisterwerk wider, das noch erhabener und vollkommener ist als der Kosmos: im Mystischen Leib Christi, jener übernatürlichen Gemeinschaft, die wir als die Heilige Katholische, Apostolische und Römische Kirche verehren. Sie selbst bildet ein ganzes Universum harmonischer und vielfältiger Aspekte, die – jeder auf seine Weise – die heilige und unaussprechliche Schönheit Gottes und des Fleischgewordenen Wortes besingen und widerspiegeln.

Indem wir einerseits das Universum und andererseits die Heilige Katholische Kirche betrachten, können wir uns zur Anschauung der heiligen, unendlichen und ungeschaffenen Schönheit Gottes erheben.

Die ästhetischen Gesetze des Universums

Es gibt eine Reihe ästhetischer Prinzipien, die uns helfen können, die Schönheit zu erkennen, die Gott in das Universum gelegt hat – als Ausgangspunkt, um von dort zur Betrachtung Seiner ungeschaffenen Schönheit aufzusteigen. Die grundlegendste dieser Regeln ist das HARMONISCHE ZUSAMMENBESTEHEN VON EINHEIT UND VIELFALT.

Anstatt uns jedoch bei einer bloßen Aufzählung und nüchternen Definition dieser Prinzipien aufzuhalten, ist es vielleicht aufschlussreicher, sie dort zu betrachten, wo sie in Wesen verwirklicht sind, die uns besonders leicht ins Auge fallen.

Die Einheit – Beginnen wir mit dem Meer. Eines der wesentlichen Elemente seiner Größe ist gerade seine Einheit. Alle Meere der Erde stehen miteinander in Verbindung und bilden eine gewaltige Wassermasse, die den Erdball umschließt. Wo auch immer wir uns auf der Welt befinden, gehört es zu den erfreulichsten Gedanken, sich bewusst zu machen, dass die riesige Wasserfläche, die sich bis zum Horizont vor uns erstreckt, dort keineswegs endet. Dahinter liegen weitere unermessliche Weiten, die sich aneinanderreihen und so die eine, große Unermesslichkeit des Meeres bilden – eines Meeres, das sich über die gesamte Erdoberfläche bewegt, sich wirft und spielt.

Die Vielfalt – Doch während uns das Meer diese prachtvolle Einheit darbietet, beeindruckt es zugleich durch die große Vielfalt, die wir in ihm beobachten können.

VIELFALT, ZUNÄCHST HINSICHTLICH DER BEWEGUNG.

Bald zeigt sich das Meer sanft und heiter, als wolle es alle Sehnsüchte unserer Seele nach Frieden, Ruhe und Stille stillen. Dann wieder bewegt es sich behutsam und sacht; auf seiner Oberfläche bilden sich kleine Wellen, die vor unseren Augen zu spielen scheinen – sie lassen unseren Geist aufatmen und ein Lächeln auf unser Antlitz treten, als blickten wir auf die lieblichen und erfreulichen Seiten des Lebens. Und dann wiederum zeigt es sich majestätisch und wild: Es bäumt sich in erhabenen Bewegungen auf, stürmt mit Wut gegen hoch aufragende Felsen und wälzt aus seinen Tiefen unergründliche Wassermassen empor, um Inseln zu verschlingen und in Kontinente einzudringen. In diesem Zustand scheint das Meer von einer überwältigenden Raserei ergriffen; mit seinem Tosen und seiner Größe kündet es von einer Kraft, die in seinen tiefsten Gründen schlummert – eine Kraft, die man in Momenten der Sanftmut und Anmut nicht einmal im Geringsten hätte erahnen können. Es ist, als würden wir Zeugen der aufregendsten und heldenhaftesten Augenblicke der Geschichte.

Es gibt zudem ÄSTHETISCHE VARIATIONEN DES MEERES. Manchmal ist es durch eine gewaltige Wassermasse hindurch bis auf seinen Grund vollkommen klar. Ein anderes Mal zeigt es sich dunkel, undurchdringlich, tief und geheimnisvoll. Während sich das Meer in manchen Landschaften als eine unermessliche, schier grenzenlose Fläche darbietet, ist es in anderen durch die Gegebenheiten der Küste eingegrenzt und bildet kleine, geschlossene Buchten; dort scheint es geradezu Gefallen daran zu finden, uns ganz nahe zu sein – es macht sich klein, damit wir es besser betrachten und lieben können.

Auch in seinen Geräuschen ist das Meer überaus vielfältig. Bald gleicht sein Rauschen einer Liebkosung, die uns einlullt und in den Schlaf wiegt; bald bildet es lediglich einen akustischen Hintergrund, der an die vertrauten Worte eines alten Freundes erinnert, den man schon oft gehört hat. Doch kurz darauf spricht es zu uns mit dem gebieterischen Brüllen eines Königs, der seinen Willen allen Elementen aufzwingen will.

Ebenso vielfältig ist sein „Verhalten“ am Strand. Manchmal erreicht das Meer das Land schnell und keuchend, ein anderes Mal kommt es spät und träge an, in Wellen, die sich träge bewegen. Und manchmal scheint er schließlich so völlig still zu sein, dass man fast sagen könnte, er begnügt sich damit, die Erde zu sehen, ohne sie zu berühren.

Nun hätten alle diese Verschiedenheiten des Meeres für uns keine Verbindung und keinen Reiz, wenn sie nicht vor dem großen Hintergrund einer festen, unveränderlichen und grandiosen Einheit erscheinen würden. Das ist das Schöne an der Einheit in der Vielfalt des Meeres.

Wir müssen jedoch erkennen, dass die Vielfalt des Meeres ein so kraftvolles Element der Schönheit ist, weil es nicht irgendeine Vielfalt ist, sondern in hohem Maße die

SPEZIFISCHEN CHARAKTERE DER WAHREN HARMONISCHEN VIELFALT bietet.

Solche Charaktere sind:

1° Diese Vielfalt kommt erreicht sogar die OPPOSITION. Das heißt, sie ist so groß, dass ihre Extrempunkte gegensätzliche Aspekte erreichen und sozusagen zueinander im Widerspruch stehen. Diese Vielfalt besitzt gerade aufgrund der Tatsache, dass sie so ausgeprägte Extreme in einer einzigen Reihe vereint, eine überragende Harmonie und eine unbestreitbare Schönheit. Wir würden nicht so viel Schönheit im Meer finden, wenn es zum Beispiel nicht wüsste, wie man so extrem sanft und so extrem wütend, so extrem majestätisch und so extrem anmutig ist. Gerade in der Harmonisierung des Extrems der Sanftmut und des Extrems der Wut lässt sich beispielsweise die Vollkommenheit der Vielfalt des Meeres erkennen.

2. Diese Art des Gegensatzes muss eine gewisse SYMMETRIE beinhalten, das heißt, es ist notwendig, dass, wenn eine Sache einen Charakter hat und zu einem Extrem führt, die Gegenseite ein ebenso betontes Extrem erreicht. Wenn das Meer bei bestimmten Bewegungen extrem wild und bei anderen nur ein wenig ruhig wäre, wäre seine Schönheit nicht groß. Damit der Gegensatz perfekt ist, muss das Meer manchmal so groß und wütend sein, wie es zu anderen Zeiten zutiefst sanft ist. Und erst mit dieser Symmetrie ist es vollkommen schön.

Gleichzeitig tragen aber auch die HARMONISCHEN VIELFÄLTIGKEITEN´´´ DES MITTELBEREICHS in erheblichem Maße zur Schönheit des Meeres bei. Diese Übergangssituationen sind so harmonisch, dass wir in bestimmten Momenten nicht einmal genau sagen können, wie das Meer für uns aussieht. Ist es wütend? Ist es sanft? Ist es klar? Ist es dunkel? Wir wissen es nicht, wie man es sagen soll, weil das Meer von einem Extrem ins andere übergeht, mit mehreren Zwischenphasen, die so herrlich nuanciert und harmonisch sind, dass die menschliche Sprache nicht ausreicht, um sie zu beschreiben, und der einzige Prozess dafür ist der Vergleich. Wer zum Beispiel das Meer sah, das wütend war und zahm wird, kann sagen, dass es zahm ist, aber wenn er sich an das wirklich sanfte Meer erinnert und es in diesem Moment des Übergangs betrachtet, hat er immer noch den Eindruck des wütenden Meeres. Aufgrund dieser Art von Widerspruch gegensätzlicher Aspekte, die im selben Mittelweg existieren, haben wir die Vorstellung von der gesamten reichen Bandbreite an Zwischenzuständen, die das Meer durchläuft.

Aber die Beziehung zwischen diesen Zwischenzuständen selbst muss eine echte KONTINUITÄT aufweisen. Von einem Extrem zum anderen springt das Meer nicht, sondern durchläuft immer mit mehr oder weniger Geschwindigkeit alle Zwischenzustände. Diese Zustände machen sich meist in ihrer Abfolge bemerkbar, als würden sich Farbtöne gegenseitig ersetzen. Wenn die Abfolge der Farbtöne jedoch sehr perfekt ist, entsteht manchmal der Eindruck, dass sie sich nicht ändert. Doch nach kurzer Zeit und ohne zu wissen wie, bietet sich dem Betrachter ein anderes Bild. Es ist nur so, dass diese Veränderungen so zart und so unmerklich waren, dass sie die Präzision unserer Sinne oder zumindest die Schärfe unserer Aufmerksamkeit überstiegen.

Andererseits gibt es eine Form der Vielfalt, die auf See nicht so deutlich zu erkennen ist, am Himmel jedoch sehr relevant ist: DIE VIELFALT DES FORTSCHRITTS.

Es gibt eine Vielzahl von Aspekten am Firmament, die vom Morgengrauen bis zum Einbruch der Dunkelheit so erscheinen, dass es im Morgengrauen ein bezauberndes, frühlingshaftes Morgenbild bietet, dann an Farbe, Kraft und Majestät gewinnt, bis es die herrliche Fülle des Mittags erreicht. Dann verblasst es langsam, bis es die Traurigkeit der Dämmerung erreicht und schließlich seine nächtliche Erscheinung annimmt. Dies bleibt bis zum ersten Licht der Morgendämmerung mehr oder weniger ununterbrochen und unbeweglich. So gibt es im Laufe des Tages eine harmonische Abfolge von Erscheinungen, die von den Anfängen bis zum Höhepunkt und von dort bis zur Dekadenz reichen, in einem Prozess des Fortschritts und der Regression, einem Zyklus verschiedener Aspekte, den der Himmel durchläuft.

Ein weiteres Prinzip der Vielfalt, das dem Himmel eine eigentümliche Schönheit verleiht, ist das sogenannte „MONARCHISCHE PRINZIP“: die Anordnung vielfältiger Formen und Varianten um ein zentrales Element oder einen Mittelpunkt herum, durch den sie in Einklang gebracht werden und sich gegenseitig erklären. Dies entspricht der Rolle der Sonne am Firmament. In Bezug auf sie sind alle anderen Erscheinungen am Himmel gleichsam ein Hintergrund, der dazu beiträgt, die Schönheit in all ihren Facetten auf tausenderlei Weise hervorzuheben.

So finden sich verschiedene Prinzipien der Schönheit sowohl im Meer als auch am Himmel verwirklicht – in zwei Schöpfungswerken also, die wir ständig vor Augen haben und die ein herrliches Abbild der ungeschaffenen, geistigen Schönheit Gottes, unseres Herrn, darstellen.

Die Schönheit Gottes in Unserer Lieben Frau

Doch aus der katholischen Lehre wissen wir: Wenn die Schönheit all dieser Dinge ein Abbild Gottes – des reinen, unendlich vollkommenen Geistes – ist, dann sind sie – da der Mensch nach dem Ebenbild Gottes geschaffen wurde – zugleich auch ein Abbild des Menschen. Himmel und Meer erinnern in ihren verschiedenen Zuständen an die menschliche Seele in ihren unterschiedlichen Verfassungen: an das komplexe Wechselspiel menschlicher Leidenschaften ebenso wie an die Tugenden der Seele, wenn diese tatsächlich die Heiligkeit Gottes, unseres Herrn, widerspiegelt.

Auf diese Weise dienen uns diese ästhetischen Prinzipien dazu, die wahre Schönheit der Heiligkeit im Menschen zu betrachten – und zwar im vollkommensten aller Geschöpfe: in Unserer Lieben Frau. Sie ist es, die – mit einer solch treffenden und herrlichen Entsprechung – sowohl mit dem Himmel als auch mit dem Meer verglichen wurde und werden muss. Mit einer Seele von unsagbarer Weite, in der alle Formen von Tugend und Schönheit in einer überragenden Vollkommenheit existieren – einer Vollkommenheit, von der sich niemand von uns eine genaue Vorstellung machen kann –, ist Unsere Liebe Frau wahrlich jenes Meer, jener Himmel voller Tugenden, angesichts dessen der Mensch in Staunen und Entzücken versetzt wird und den er mit all seinen Kräften zu lieben und nachzuahmen suchen sollte.

In Unserer Lieben Frau findet sich auch jene Einheit in der Vielfalt der Gnadengaben Gottes. Dies zeigt sich deutlich darin, dass Sie – obwohl eine einzige Person – uns in der bewundernswerten Vielfalt Ihrer Anrufungen entgegentritt. Sie ist Unsere Liebe Frau vom Frieden. Sie ist Unsere Liebe Frau der Schmerzen, Sie ist Unsere Liebe Frau vom guten Sterben. In Ihr finden alle Gegensätze ihre Harmonie. Sie ist zugleich „Hilfe der Christen“ und „Zuflucht der Sünder“; Sie wird für Ihre unvergleichliche Demut verherrlicht, doch alle Seher, die das Glück hatten, Sie in Ihren Erscheinungen zu schauen, berichten von Ihrer souveränen Majestät. Sie ist die Frau, die uns als „wie ein zur Schlacht geordnetes Heer“ (*ut castrorum acies ordinata*) erscheint, und zugleich ist Sie die „Mutter der Milde und der Barmherzigkeit“ (*Mater Clementiae et Misericordiae*).

Man könnte Unsere Liebe Frau unter Anwendung derselben Prinzipien betrachten, die wir auch bei der Analyse von Himmel und Meer heranziehen. Wer könnte beispielsweise Gegensätze, die scheinbar unvereinbar sind, besser in vollkommener Harmonie vereinen als die jungfräuliche Mutter – die „Jungfrau der Jungfrauen“, die mit ebenso gutem Recht auch als die „Mutter der Mütter“ bezeichnet werden könnte?

Niemand ist vollkommener Mutter – Mutter im eigentlichen Sinne –, als Sie.

Und ebenso ist niemand vollkommener Jungfrau – Jungfrau im eigentlichen Sinne –, als Sie.

III – DIE WEIHE DES MENSCHEN AN UNSERE LIEBE FRAU, DAS MEISTERWERK DER SCHÖPFUNG

Die Weihe an Unsere Liebe Frau besteht darin, dass der Mensch sich Ihr hingibt. Und da er die Tugenden, die in Ihr erstrahlen, in gewisser Weise auch in sich selbst verwirklichen kann, bedeutet die Hingabe an die Mutter Gottes für den Menschen zugleich das Bestreben, Ihr nachzueifern und Ihr zu dienen. Es geht um die Erkenntnis Unserer Lieben Frau, die Bewunderung für Sie, die Nachahmung Ihrer Tugenden und den Dienst an Ihr ... sind die Bestandteile dieser vollständigen Weihe an Unsere Liebe Frau, die wir wahrhaftig vollziehen wollen.

Doch hier stellt sich eine Frage: Welchen Einfluss üben die besonderen Lebensbedingungen in der Welt auf die Art und Weise aus, wie wir unsere Weihe leben? Das Leben in der Welt muss so gestaltet sein, dass sich jene Prinzipien universeller Schönheit – die letztlich in Prinzipien universeller Moral und Heiligkeit münden – nicht nur in den Seelen, sondern in allem, was den Menschen umgibt, widerspiegeln.

Aufgrund einer geheimnisvollen Verwandtschaft können Formen, Klänge, Farben und Düfte die Gemütsverfassungen des Menschen zum Ausdruck bringen. Es ist daher notwendig, dass sie tugendhafte Geisteshaltungen widerspiegeln, um ein Umfeld zu schaffen, in dem der Mensch die für seine Heiligung erforderlichen Hilfsmittel findet – gleichsam Abbilder Gottes, die ihm die Tugend liebenswert machen und ihn dazu anregen, jene ungeschaffene Schönheit Gottes zu erkennen und nach ihr zu verlangen, die er erst in der Herrlichkeit des Himmels von Angesicht zu Angesicht schauen wird. Eine zeitliche Ordnung zu gestalten, die auf diese Weise die Seelen formt und sie zum Himmel einlädt – das ist eine hohe Sendung der Laien, die mitten in der Welt leben.

Es liegt auf der Hand, dass eine solche zeitliche Ordnung in tiefem Einklang mit der Offenbarung, den Lehren und Gesetzen der Kirche sowie den Geboten der wahren Wissenschaft stünde. Sie wäre somit die Königsherrschaft Jesu Christi, die Königsherrschaft Mariens auf Erden.

Die Weihe an Unsere Liebe Frau in unserem Jahrhundert

An dieser Stelle können wir uns fragen: Worin besteht also in unserem Jahrhundert der Dienst an Unserer Lieben Frau? Er besteht darin, Seelen zu retten – mit allen erlaubten Mitteln. Unter diesen möchten wir besonders eines hervorheben: alles zu ergreifen, es in diesem Geist zu ordnen und so die christliche Kultur und Zivilisation aufzubauen. Denn in gewisser Hinsicht sind Kultur und Zivilisation nichts anderes als eine solche Anordnung der Dinge, dass sie in diesem Leben ein Abbild Gottes sind und die Seelen auf das ewige Leben ausrichten. Sich Unserer Lieben Frau zu weihen und ihr zu dienen bedeutet, eine Kultur und Zivilisation zu stützen, zu fördern und gegen ihre Widersacher zu verteidigen – eine Kultur und Zivilisation, die jener kostbaren Perle gleicht, für deren Erwerb ein Mensch alles verkaufen sollte, was er besitzt. Es handelt sich um eine Kultur und Zivilisation, die jenen Frieden auf Erden darstellt, den die Engel von Bethlehem den Menschen guten Willens verhießen: den einen Frieden Christi in der Königsherrschaft Mariens.

Ein wahrer Karmeliter des Dritten Ordens, der das Wesen seiner Weihe verstanden hat, ist daher nicht nur ein Mensch von tiefem Innenleben, sondern auch ein geborener Streiter für die christliche Kultur und Zivilisation.

IV – BESONDERE HERAUSFORDERUNGEN FÜR DAS WIRKEN EINER GEWEIHTEN SEELE IM 20. JAHRHUNDERT

Um zu verstehen, wie man Unserer Lieben Frau in unserem Jahrhundert dienen kann, müssen wir die spezifischen Umstände dieser Zeit genau berücksichtigen.

Wir befinden uns heute inmitten eines revolutionären Prozesses, der – seinen Anfang im Protestantismus und Humanismus nehmend – durch die Französische Revolution im 18. Jahrhundert einen weltweiten Triumph errang und sich im 19. Jahrhundert durch die Ausbreitung ihrer Prinzipien über den gesamten Erdball erstreckte. Dieser Prozess erreicht nun in der Bejahung des Kommunismus seinen äußersten Punkt. Wir befinden uns somit auf dem Höhepunkt einer langen Kette von Abfall. Darin liegt das entscheidende Merkmal der Ereignisse unserer Tage sowie der Umstände, unter denen die Kirche gegenwärtig wirkt, lebt und kämpft.

Auch in früheren Epochen hatte die Kirche sich mit Widersachern auseinanderzusetzen. Doch vielleicht noch nie – und in dieser Hinsicht gibt es so zahlreiche päpstliche Äußerungen, dass ich darauf verzichten kann, sie hier einzeln anzuführen – sah sie sich einem derart tiefgreifenden Angriff gegenüber, der sie mit solcher Heftigkeit in allen Bereichen ihrer Lehre, ihrer Sitten, ihrer Institutionen und ihrer Gesetze bedrängt. Nie zuvor haben ihre Feinde eine solche Konsequenz, eine solche Einheit der Ziele und einen solchen Groll an den Tag gelegt wie in unseren Tagen. Ganz gleich also, aus welchem Blickwinkel wir die heutige Lage betrachten: Wir müssen dieses Phänomen in den Mittelpunkt unserer gesamten Betrachtung stellen – den jahrhundertelangen Ansturm der Mächte des Bösen, der heute seinen Höhepunkt erreicht hat.

Wir leben, wie bereits erwähnt, inmitten eines revolutionären Prozesses, der eine glorreiche Wirklichkeit – die christliche Zivilisation – untergräbt und zersetzt. Es gilt also, einen Feind zu bekämpfen und ein Erbe zu verteidigen. Bei diesem Erbe handelt es sich um den immensen und unschätzbaren Schatz an Traditionen, der aus den zwanzig Jahrhunderten christlicher Zivilisation hervorgegangen ist. Es ist kein statischer Wert; vielmehr hat jedes Jahrhundert seinen eigenen Beitrag dazu geleistet. Auch wir mehren diesen glorreichen Schatz durch unsere Treue und unser Leben. Uns gegenüber steht jene Revolution, die das genaue Gegenteil all dessen darstellt, was wir lieben. Wir müssen sie in all ihren Erscheinungsformen bekämpfen.

Darin begründet sich ein wesentlicher Aspekt unseres Apostolats, das den Erfordernissen unserer Zeit voll und ganz entspricht. Dieser Aspekt bedarf einer angemessenen Erläuterung, damit wir – ganz konkret und in ihrer vollen Tragweite – verstehen, was es in unseren Tagen bedeutet, in der Weihe an Unsere Liebe Frau zu verharren. Es wird oft gesagt, der Katholik solle ein Mensch seiner Zeit sein, den Blick offen für jeden Fortschritt halten und sich so weit wie möglich den Zeitumständen anpassen, in denen er lebt. Niemand könnte behaupten, dass diese Aussagen an sich falsch wären. Doch wir müssen zu unterscheiden wissen: zwischen einer klugen, von Unterscheidungsvermögen geprägten Annahme der Zeitumstände einerseits und einer naiven, unüberlegten, schwachen oder lauen Haltung andererseits. Letztere umfasst nämlich nicht nur das Gute, das in den Zeitumständen liegt, sondern auch all das, was der Geist der Revolution – oft auf subtile Weise – selbst in viele der guten Aspekte unserer Zeit hineingetragen hat. Es gibt also verschiedene Arten der Annahme und verschiedene Weisen, ein „Mensch seiner Zeit“ zu sein. Genau diese Trennlinie zwischen dem einen und dem anderen müssen wir mit größter Sorgfalt ziehen.

Das 19. Jahrhundert

In welchem Sinne kann und muss ein Katholik ein Mensch seiner Zeit sein?

Jede Epoche unterscheidet sich in der Regel von der vorangegangenen dadurch, dass sie in dieser bestimmte Mängel wahrnimmt, die ihr unangenehm auffallen und die sie zu korrigieren sucht. Oftmals weicht eine Epoche jedoch auch deshalb von der vorangegangenen ab, weil sie deren positive Eigenschaften nicht teilt. Was die jüngste Vergangenheit betrifft – aus der wir zwar hervorgegangen sind, von der wir aber nicht alles übernehmen wollen, dürfen oder können –, so müssen wir bestimmte Elemente mit Bedacht zurückweisen. Die vergangene Epoche schätzte beispielsweise eine blumige, schwungvolle, wortreiche und überschwängliche Redekunst, die bei jeder sich bietenden Gelegenheit zum Einsatz kam. Ein Geburtstag, ein Studienabschluss, eine Hochzeit, die Rückkehr von einer langen Reise – all das bot Anlass für eine Rede. Solche Reden waren dabei so stark standardisiert, dass es sogar Handbücher gab, die fertige Redevorlagen für verschiedenste Anlässe enthielten – etwa für einen jungen Absolventen der Rechtswissenschaften. Diese Vorlagen konnten überall verwendet werden: in ganz Brasilien, vom Amazonas bis nach Rio Grande do Sul, ebenso wie in Portugal oder in den Kolonien.

Wir hingegen – die wir den Typus des romantischen Menschen, der uns vorausging, als wenig effizient betrachten; dessen Geist mit leeren Träumen gefüllt war und dessen Fantasie lichterloh brannte; der sich weder durch logische Strenge noch durch den Willen auszeichnete, seine Träume in konkrete Taten umzusetzen – für uns erscheint diese ganze Fülle an Reden als überflüssig. Die wenigen Reden, die heute noch gehalten werden, müssen kurz und prägnant sein; sie sollten in einer Sprache verfasst sein, die weniger konventionell und starr ist – in einer lebendigen Sprache, nicht in einer toten. Für uns haben sich all die rhetorischen Blumen jener Zeit durch den häufigen Gebrauch längst abgenutzt; sie gehören daher ins Museum. Niemand von uns würde – wie ein alter Freund von mir – in Begeisterung geraten, wenn er eine Rede von Ruy Barbosa an Bord eines Schiffes hörte und mir anschließend berichtete, dass der wortgewaltige Redner für ein und dieselbe Sache vierzehn verschiedene Synonyme zu verwenden wusste. Wir hingegen würden an die vierzehn verlorenen Minuten denken und uns über eine derart überflüssige Weitschweifigkeit ärgern.

Nach den Maßstäben der vergangenen Romantik beispielsweise galt die Vorliebe für die Traurigkeit als ein wesentliches Merkmal des Geistes. Ein junger Mann sollte – ganz dem damaligen Zeitgeist entsprechend – kränklich und unglücklich sein; er sollte sein Unglück und seine Krankheit in den Klängen einer Gitarre zum Ausdruck bringen, die Nacht zum Tag machen und jener Sorte von Träumern angehören, die sich im Nieselregen und in Orgien verloren – ein Typus, der so bezeichnend für die alte juristische Fakultät war. Uns heute erscheint all das als grundfalsch. Ganz abgesehen von den Orgien: Diese Verherrlichung der Melancholie, diese Liebe zur Krankheit, dieser Drang, sich traurig zu fühlen – all das wirkt auf uns widernatürlich und lächerlich.

Von diesem Gedankengang lässt sich leicht zu einem anderen überleiten: dem Unverständnis, das die Menschen – etwa vor 120 oder 130 Jahren, in Brasilien sogar noch bis weit ins letzte Jahrhundert hinein – dem Meer gegenüber an den Tag legten.

Wer, der über die Mittel verfügte, einen Palast von der Größe des „Palácio do Catete“ (ehemaliger Präsidenten Palast in Rio de Janeiro) zu errichten, würde wohl so verfahren wie dessen einstiger Besitzer? Er ließ das Gebäude mit der Rückseite zum Meer und der Vorderseite zur Stadt ausrichten – ein deutliches Zeichen dafür, wie wenig er die Schönheit des Meerespanoramas von Flamengo zu würdigen wusste. Man erzählt sich, der Herr habe an den anderen Ecken des Palastplatzes drei weitere, identische Wohnhäuser für seine Kinder errichten wollen; in diesem architektonischen und städtebaulichen Konzept war das Meer also völlig ausgeklammert. Wer von uns könnte wohl der Ansicht sein, dass man zu einer solchen Auffassung zurückkehren sollte? Der Palast Itamaraty – der bis heute von ausländischen Diplomaten besucht wird – würde man ihn heute errichten: Würde man ihn dann nicht eher auf den Grund des Meeres vor Rio de Janeiro versenken, anstatt ihn auf einer schönen Insel oder zumindest an einem malerischen Küstenabschnitt zu errichten?

Keine Epoche der Vergangenheit darf oder muss unangetastet bleiben. Es ist stets möglich, durch ein wahrhaft fortschrittliches Vorgehen Mängel zu beheben und Vorzüge zu verbessern. Doch damit ist es nicht getan; wir müssen uns auch bewusst machen, dass viele der heute vollzogenen Veränderungen keineswegs ein intelligentes Bemühen darstellen, die überlieferten Traditionen zu läutern und weiterzuentwickeln. Vielmehr handelt es sich um den Versuch, die Werte der christlichen Zivilisation entweder offen zu zerstören oder sie auf hinterlistige Weise zu verfälschen.

In einem Schreiben, das Monsignore Ângelo Dell’Acqua – der damalige Substitut des Staatssekretariats des Heiligen Stuhls – an den hochwürdigsten Kardinalerzbischof von São Paulo Dom Carlos Carmelo de Vasconcelos Mota richtete, heißt es (und der Verfasser spricht hier mit der vollen Verantwortung seines Amtes): Die heutige Welt habe infolge des Laizismus den christlichen Lebenssinn nahezu vollständig verloren. Ich möchte besonders auf diese letzten Worte hinweisen. Nun wissen wir aber, dass ein Mensch niemals völlig ohne einen solchen Sinn bleibt. Geht der christliche Lebenssinn verloren, so tritt an seine Stelle der antichristliche Geist. Folglich sind nahezu alle Menschen unserer Zeit – in mehr oder minder starkem Maße – von einem antichristlichen Lebenssinn geprägt. Wir sind leider Kinder unserer Zeit und alle der Gefahr ausgesetzt, dass in uns – oft unbemerkt – zahlreiche Infiltrationen dieses antichristlichen Lebenssinns Einzug gehalten haben.

Die christliche Tradition in Unserer Lieben Frau bewahren

Wie häufig begegnen uns Menschen, die glauben, einen wahrhaft katholischen Geist zu besitzen, nur weil sie gelegentlich die Sakramente empfangen und einige Frömmigkeitsübungen verrichten. Dennoch ist ihre Art zu denken, zu fühlen und zu handeln von einem Geist geprägt, der dem der Kirche entgegengesetzt ist. Selbst unter frommen Menschen lässt sich – wenn auch in geringerem Maße – dasselbe Phänomen beobachten. Unter diesen Umständen ist es angebracht, ein echtes Misstrauen zu hegen – sogar gegenüber uns selbst. Wir müssen uns mit größter Sorgfalt und tiefer Ehrfurcht der Aufgabe widmen, in unserer Zeit zwischen Gutem und Bösem zu unterscheiden. Dazu verpflichtet uns die heilige Sorge, nichts von jenem Schatz katholischer Überlieferungen preiszugeben, den wir von unseren Vorfahren empfangen haben und den wir – nicht nur unversehrt, sondern sogar bereichert – an die Nachwelt weitergeben müssen.

Es ist durchaus angebracht, die Vergangenheit mit Urteilsvermögen zu korrigieren. Doch sie ohne ein solches Unterscheidungsvermögen, leichtfertig, bei jeder Gelegenheit und manchmal bloß um der Veränderung willen abzuändern – das darf unter keinen Umständen geschehen. Es ist kaum etwas denkbar, das der wahren Weihe an Unsere Liebe Frau stärker widerspräche als eine solche Nachlässigkeit im Schutz der christlichen Tradition. Denn wer sich – ohne Kriterien und ohne Vorbehalt – dem Zeitgeist hingibt, der dient zwei Herren; er ist kein wahrer Karmelit, und seine Weihe ist keine wirksame Weihe. Wir lehnen zwar entschieden die Vorstellung ab, die Vergangenheit müsse unveränderlich bewahrt bleiben; dennoch stellen wir fest, dass es in der gesamten Geschichte der christlichen Zivilisation wohl noch nie so schwierig war, zwischen den wahren Werten der Vergangenheit und dem, was in unserer Zeit korrigiert werden muss, zu unterscheiden.

Einen deutlichen Eindruck davon vermitteln die erhellenden Worte, die der Heilige Vater Pius XII. am 19. Januar 1944 an den römischen Adel richtete. Sie machen deutlich, dass jede Erneuerung, die im Geiste der Kirche vollzogen wird, von einem tiefen Sinn für die Liebe zur Tradition durchdrungen sein muss. Der verstorbene Papst sagt dazu:

„Die irdischen Dinge fließen wie ein Strom im Bett der Zeit: Die Vergangenheit macht notwendigerweise Platz und gibt den Weg frei für die Zukunft; die Gegenwart ist nichts anderes als ein flüchtiger Augenblick, der beides miteinander verbindet. Dies ist eine Tatsache, ein Vorgang, ein Gesetz – und an sich keineswegs ein Übel. Das Unheil bestünde darin, wenn diese Gegenwart – die eigentlich eine ruhige Welle im stetigen Fluss des Geschehens sein sollte – sich in eine Wasserhose verwandelte, die auf ihrem Weg alles aufwühlt wie ein Taifun oder Wirbelsturm, und mit zerstörerischer, gieriger Wut einen Abgrund zwischen dem Vergangenen und dem Kommenden aufreißt.

„Solche ungeordneten Sprünge, die die Geschichte in ihrem Verlauf vollzieht, bilden und bestimmen das, was man eine Krise nennt: einen gefährlichen Übergang, der zur Rettung oder zum unwiderruflichen Untergang führen kann – dessen Ausgang jedoch noch im Dunkeln liegt, verborgen in den schwarzen Wolken aufeinanderprallender Kräfte.“

„Patriziat und Adel, ihr verkörpert und bewahrt die Tradition.“

„Dieses Wort, wie ihr wohl wisst, klingt in vielen Ohren unangenehm. Und es missfällt – zu Recht –, wenn es von bestimmten Lippen ausgesprochen wird.“ (Und es sind – so meinen wir – gerade die Lippen derjenigen, die die Vergangenheit in einer unmöglichen Unbeweglichkeit bewahren möchten)

„Viele Menschen – selbst aufrichtige – stellen sich vor und glauben, eine solche Tradition sei nichts weiter als eine Erinnerung, eine blasse Spur einer Vergangenheit, die nicht mehr existiert und nicht zurückkehren kann; etwas, das man – wenn überhaupt – mit Verehrung (und, wenn Sie so wollen, mit Dankbarkeit) in ein Museum verbannt...“

„Doch Tradition ist etwas ganz anderes als ein bloßes Festhalten an einer längst vergangenen Zeit. Sie ist gerade das Gegenteil einer Haltung, die allem Fortschritt misstraut. Schon das Wort selbst ist etymologisch mit dem Begriff ‚Weg‘ und dem ‚Vorwärtsschreiten‘ verwandt – es besteht eine Verwandtschaft, wenn auch keine Identität. Während der Fortschritt nämlich lediglich den Weg nach vorn bezeichnet – Schritt für Schritt, den Blick auf eine ungewisse Zukunft gerichtet –, weist auch die Tradition einen Weg nach vorn. Es ist jedoch ein stetiger Weg, der sich – den Gesetzen des Lebens folgend – zugleich in ruhiger und lebendiger Weise entfaltet...“

„Kraft der Tradition schreitet die Jugend, erleuchtet und geleitet von der Erfahrung der Älteren, mit sichereren Schritten voran; und das Alter übergibt vertrauensvoll den Pflug in kräftigere Hände, die die bereits begonnene Furche weiterziehen. Wie der Name schon andeutet, ist die Tradition eine Gabe, die von Generation zu Generation weitergegeben wird; sie ist die Fackel, die der Läufer bei der Übergabe in die Hand eines anderen legt und ihm anvertraut, ohne dass der Lauf unterbrochen wird oder an Geschwindigkeit verliert. Tradition und Fortschritt ergänzen einander in einer solchen Harmonie, dass – so wie die Tradition ohne Fortschritt sich selbst widerspricht – auch der Fortschritt ohne Tradition ein waghalsiges Unterfangen, ein Sprung ins Ungewisse wäre.“ (Ansprache des Heiligen Vaters Pius XII. an den römischen Adel und das Patriziat, 19. Januar 1944)

V – SCHLUSSFOLGERUNG

So also, hochwürdige Herren Priester, verehrte Schwestern, liebe Brüder: Unsere Weihe inmitten der Welt – unsere Weihe an Unsere Liebe Frau, die durch den eigentlichen Akt der Profess zum Ausdruck kommt und durch das Tragen und den Besitz des Skapuliers in Erinnerung gerufen wird – verwirklicht sich in unseren Tagen dadurch, dass die Seelen und alle Werte der zeitlichen Gesellschaft dazu geführt werden, Gott Ehre zu erweisen – und zwar auf den Pfaden der christlichen Zivilisation. Gott ist dabei ihr Endziel und ihr Urbild; der eingeschlagene Weg ist – sofern es sich um einen Weg des wahren Fortschritts handelt – gerade deshalb und genau darin ein Weg, der durch die großartigen Prinzipien der christlichen Tradition vorgezeichnet ist.

 

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Die Stellung der Kirche im Mittelalter

Plinio Corrêa de Oliveira

Reguläre Zusammenkunft – 19550
(Tag und Monat sind nicht bekannt)

 

Bei meinen Darlegungen lege ich größten Wert darauf, dass die Ideen klar dargelegt und die Grundlagen fundiert belegt sind; denn gut belegte Grundlagen bilden einen soliden Ausgangspunkt, während schwache Grundlagen zwangsläufig zu schwachen Gebäuden führen.

Heute soll es um die Stellung der Katholischen Kirche im Mittelalter gehen.

Wenn wir uns jedoch mit Geschichte befassen – und zwar nicht auf dem Niveau der Grundschule, sondern auf universitärem Niveau –, dann erkennen wir: Um ein präzises Verständnis von Institutionen, Lehre und Sitten zu gewinnen, muss man bis zur doktrinären Quelle zurückgehen und jene Gedanken und Ideen kennenlernen, die bestimmten Institutionen als Fundament dienten.

Um die Stellung der Kirche im Mittelalter richtig zu erfassen, ist es von wesentlicher, grundlegender Bedeutung zu verstehen, was der Mensch des Mittelalters über die Katholische Kirche dachte.

Auf den ersten Blick könnte man einwenden: „Der Mensch des Mittelalters war katholisch, und der heutige Brasilianer ist ebenfalls katholisch. Eine aktuelle Statistik besagt, dass über 95 % der Brasilianer katholisch sind. Was aber denkt ein Katholik über seine Kirche? Er hält sie für die wahre Kirche.“

Man könnte daraus schließen: Da sowohl der Mensch des Mittelalters als auch der heutige Brasilianer katholisch sind, dachte der Mensch des Mittelalters – mehr oder weniger oder sogar ganz genau – so über die Katholische Kirche, wie es ein durchschnittlicher Brasilianer von heute tut. Diese Schlussfolgerung mag zwar plausibel erscheinen, ist aber nicht stichhaltig.

Denn in einem zentralen Punkt ist die Auffassung des heutigen Durchschnittsbrasilianers über die Katholische Kirche nicht ganz zutreffend. Und genau hier unterscheidet er sich vom Europäer des Mittelalters. Es geht um die Überlegungen und Beweise dafür, dass die Katholische Kirche die wahre und einzige Kirche Jesu Christi ist. Um vor allem die Bedeutung des Problems zu unterstreichen, werde ich auf verschiedene Gesichtspunkte zurückgreifen.

* Eine wissenschaftlich gesicherte Tatsache kann von jemandem, der guten Willens ist, nicht geleugnet werden.

Betrachten wir zum Beispiel die gesetzlichen Bestimmungen im Bereich der Medizin. Sie sehen vor, dass die beiden großen medizinischen Schulen – Homöopathie und Allopathie – frei praktiziert werden dürfen. Ein Arzt kann sowohl Homöopath als auch Allopath sein. Er kann eine Praxis eröffnen, seine Ideen verbreiten und das Thema wissenschaftlich erörtern. Keine Polizeibehörde wird einen Arzt verfolgen, nur weil er Allopath oder Homöopath ist.

Andererseits werden unsere Behörden nicht dulden, dass jemand den Arztberuf ausübt, medizinische Systeme anwendet oder Heilmethoden einsetzt, die kindisch und absurd sind.

Unsere Behörden würden beispielsweise nicht erlauben, dass jemand für „Macumba“-Praktiken (rituelle Heilpraktiken) als Heilmethode wirbt. Das ist rechtswidrig.

Warum ist das nicht zulässig?

Weil wissenschaftlich feststeht, dass Macumba nicht heilt. Hingegen ist es wissenschaftlich gesichert, dass sowohl die Homöopathie als auch die Allopathie heilen können. Zumindest ist dies ein Thema, das zur Diskussion steht. Man kann mit fundierten wissenschaftlichen Argumenten behaupten, dass die Homöopathie heilt – ebenso wie man mit fundierten wissenschaftlichen Argumenten behaupten kann, dass sie nicht heilt. Es ist jedoch nicht wissenschaftlich erwiesen, dass die Homöopathie *nicht* heilt. Das Ergebnis ist, dass sich die Homöopathie verbreiten darf. Macumba hingegen, das von der Wissenschaft als Heilmethode abgelehnt wird, kann nicht akzeptiert werden.

Betrachten wir ein weiteres Beispiel. Vor langer Zeit gab es hier in São Paulo einen Aufstand [1924]. Kurz darauf setzte sich die Regierung durch, und unmittelbar nach den Unruhen brach in der Umgebung von São Paulo eine Typhusepidemie aus. Daraufhin ordnete die Gesundheitsbehörde eine Impfpflicht gegen Typhus für die Bevölkerung an. Einige einfache Leute begannen – aus Unwissenheit – zu behaupten, Typhus ließe sich ohne Impfung heilen und die Regierung impfe die Bevölkerung nur, um sie dafür zu bestrafen, dass sie sich der Revolution angeschlossen hatte.

Sie sehen selbst, dass dies völlig absurd ist. Da es sich um eine derart abstruse Auffassung handelte, ließ die Regierung diese Propaganda verbieten und ordnete eine Impfpflicht an.

Was liegt diesen alltäglichen Vorgängen zugrunde?

Der Grund ist folgender: Wenn wir – wenn die Wissenschaft, wenn die menschliche Vernunft – für jeden Menschen guten Willens völlig klar und zweifelsfrei beweisen, dass eine bestimmte Aussage wahr ist, dann darf für das Gegenteil keine Propaganda betrieben werden.

Solange die Vernunft dies jedoch noch nicht mit einer solchen Gewissheit bewiesen hat, dass kein Raum mehr für Diskussionen bleibt, dann darf für das Gegenteil Propaganda betrieben werden.

* Im Mittelalter war die Kirche eine feststehende und gesicherte Wahrheit, die in gutem Glauben nicht geleugnet werden konnte.

Dieser Gedankengang erstreckt sich auch auf den religiösen Bereich. Der Mensch des Mittelalters war der Auffassung, dass die Beweise, die die katholische Religion für ihre Wahrheit anführt, so klar, so gewiss und – durch die Gnade Gottes – für jeden menschlichen Verstand so zugänglich sind, dass kein Mensch guten Willens, sofern er angemessen unterwiesen wurde, leugnen kann, dass die katholische Kirche die wahre Kirche ist. Ein Mensch guten Willens und angemessen unterwiesen – ich betone beide Voraussetzungen. Er muss guten Willens sein, das heißt, er muss den Wunsch haben, die Wahrheit zu finden; und zweitens muss er angemessen unterwiesen sein, was bedeutet, dass ihm die entsprechenden Beweise zugänglich gemacht wurden – dass ihm also eine fundierte Darlegung dargeboten wurde, die seinem Bildungsstand entspricht.

Jeder Mensch guten Willens, der angemessen unterwiesen wurde, erhält von Gott die Gnade zu erkennen, dass die katholische Kirche die wahre Kirche ist. Und zwar mit derselben Gewissheit, mit der der Mensch auch andere Beweisführungen dieser Art vollzieht – etwa eine fundierte philosophische oder wissenschaftliche Argumentation. Es handelt sich um einen bestimmten Grad an Gewissheit; der Mensch kann sich dessen gewiss sein.

* Da die katholische Kirche die einzig wahre ist, nimmt sie in der Gesellschaft eine einzigartige Stellung ein, die keinen Raum für andere lässt.

Daraus folgt: Da feststeht, dass die katholische Kirche die wahre Kirche ist, muss sie innerhalb der Gesellschaft, im Leben und in der Welt eine unvergleichliche Rolle einnehmen.

Da sie die Kirche Gottes ist – die von Jesus Christus selbst gestiftete Kirche –, kommt ihr in der Gesellschaft eine unvergleichliche, einzigartige Rolle zu, die sich mit der keiner anderen Institution vergleichen lässt.

Dieser Gedankengang hat noch eine weitere Konsequenz: Die Werbung für andere Religionen außer der katholischen ist untersagt. Es ist einer Person zwar gestattet, eine andere als die katholische Religion auszuüben, doch ist es ihr nicht erlaubt, dafür zu werben. Denn man kann einer Person zwar zugestehen, dass sie im Inneren ihres Gewissens eine beliebige Auffassung vertritt... Doch ich kann nicht zulassen, dass sie Dinge verbreitet, die der Vernunft eindeutig widersprechen.

Sie werden vielleicht einwenden: „Ist diese Denkweise nicht ein wenig streng?“ Und ich antworte: Ja, das ist sie. Sie ist streng mit der Strenge der Logik, denn alles, was logisch ist, ist streng. Die Logik duldet nichts, das nicht streng wäre. So sehr, dass wir, wenn wir eine wohlgeformte Schlussfolgerung anstellen wollen, von einer „streng logischen“ Schlussfolgerung sprechen. Die Logik ist ihrer Natur nach streng.

Wenn die Logik beweist, dass jeder Mensch sterblich ist – nun, wenn ich ein Mensch bin, dann bin ich folglich sterblich –, so ist diese Schlussfolgerung von äußerster Strenge. Ein „Mehr oder Weniger“ gibt es hier nicht.

Logik und Gewissheit sind ihrer Natur nach streng. Daraus folgt, dass eine solche Schlussfolgerung zwar streng ist, uns aber zugleich zur Wahrheit führt.

* Unser Herr Jesus Christus ist der Mensch gewordene Gott. Wie hätte Er die Kirche auf der Grundlage eines „Mehr oder Weniger“ gründen können?

Stellen Sie sich vor, wie Jesus Christus Seine Kirche gründete – so, wie das Evangelium es uns berichtet – und zu den Aposteln sprach: „Geht hin und lehrt alle Völker in Meinem Namen; tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Wer glaubt, wird gerettet werden; wer aber ablehnt, wird nicht gerettet werden.“

Wenn nun Jesus Christus Gott war – und Er besaß und besitzt eine unendliche Weisheit –, wäre es dann denkbar gewesen, dass Er Folgendes gesagt hätte: „Lehrt alle Völker, dass diese Religion wahr ist, aber bedenkt: Die Argumente für diese Religion sind nur so ein ‚Mehr oder Weniger‘“?

Wie könnte man auf der Basis von Argumenten lehren, die nur ein „Mehr oder Weniger“ sind? Wer akzeptiert schon ein „Mehr oder Weniger“? Wenn die Argumente für die wahre Kirche nicht vollkommen schlüssig sind, dann ist es unmöglich, ihre Wahrheit tatsächlich zu beweisen. Entweder ist Jesus Christus Gott und hat eine Kirche geschaffen, die – mit Hilfe der Gnade – voll und ganz vor der menschlichen Vernunft bestehen kann, oder Jesus Christus war nicht Gott. Denn von allen Menschen zu verlangen, dass sie glauben, ohne ihnen zugleich hinreichende Beweise für diesen Glauben zu liefern – das ist nicht das Werk eines Gottes.

Ein Gott lässt in seinem Werk keine Mängel zu. Es wäre ein Mangel, wenn ich ein Werk schüfe und von allen verlangte, daran zu glauben, ohne jedoch ein hinreichendes Argument für diesen Glauben zu liefern.

Entweder ist die katholische Religion wahr, oder aber sie verfügt nicht über hinreichend klare Argumente, um die Menschen zu überzeugen. Ist sie wahr, so müssen ihre Argumente klar genug sein, um andere zu überzeugen. Genau daran mangelt es uns Brasilianern heutzutage.

Wir sind zwar der Ansicht, dass die katholische Religion die wahre ist. Zugleich halten wir es jedoch für das Selbstverständlichste der Welt, wenn jemand kein Katholik ist. Wir gehen sogar davon aus, dass ein Mensch – selbst in bestem Glauben und mit dem aufrichtigsten Willen – nach eingehender Prüfung zu dem Schluss kommen könnte, die katholische Kirche sei im Irrtum. Wenn dies zutrifft: Was ist dann die katholische Kirche? Und welche Mittel hat Jesus Christus ihr eigentlich an die Hand gegeben?

Wir sehen, dass diese Auffassung falsch ist. Kurz gesagt vertreten wir den Standpunkt, dass die Katholische Kirche nicht nur die wahre Kirche Jesu Christi ist, sondern dass dies – für jeden, der sich mit der Frage befasst – offensichtlich ist; folglich kann man in gutem Glauben nicht das Gegenteil behaupten.

* Im Mittelalter war man der festen Überzeugung, dass der Staat dasselbe Ziel verfolgt wie die Menschen, aus denen er sich zusammensetzt, nämlich: die Ehre Gottes.

Im Mittelalter herrschte die unerschütterliche Gewissheit, dass die Katholische Kirche die wahre Kirche sei; man handelte ganz selbstverständlich danach, ohne sich weiter darüber den Kopf zu zerbrechen. Man ging davon aus, dass alle Menschen von Gott erschaffen wurden. Da sie von Gott erschaffen sind, ist Gott selbst das Ziel eines jeden Menschen.

Nun besteht der Staat aus Menschen und kann daher kein anderes Ziel haben als das Ziel der Menschen selbst. Wenn die Menschen zur Ehre Gottes erschaffen wurden, was ist dann das Ziel des Staates? Das Ziel des Staates ist das Ziel der Menschen: Er soll den Menschen dabei helfen, auf dieser Erde zu leben und Gott die Ehre zu geben.

Somit ist der Zweck des Staates letztlich derselbe wie der Zweck der Kirche: das Heil der Seelen.

Wie wirkte der Staat nun auf das Heil der Seelen hin? Im Mittelalter betrachtete man es als die vornehmste Pflicht des Staates, die Katholische Kirche als die wahre Religion anzuerkennen. Dies bedeutete, ihr Ehre zu erweisen sowie Schutz und Unterstützung zu gewähren – und zwar in einem Ausmaß, das den größtmöglichen Schutz, die höchste Ehre und die stärkste Unterstützung darstellte, die ein Staat der Kirche überhaupt entgegenbringen konnte.

Dafür gibt es unzählige Belege. Einer der offensichtlichsten Beweise hierfür waren die Krönungszeremonien der Könige im Mittelalter. Wer die Krönung von Königin Elisabeth von England verfolgte, konnte ein durch und durch mittelalterliches Schauspiel erleben.

Die Westminster Abbey – ein wunderbares gotisches Bauwerk – war gefüllt mit den bedeutendsten Persönlichkeiten des englischen Reiches. Vertreter des Klerus, des Adels und des einfachen Volkes – und heutzutage auch Vertreter der Kolonien, die England weltweit unterhält, sowie Mitglieder des diplomatischen Korps und andere – füllten die Kathedrale buchstäblich aus, gekleidet in ihre prachtvollsten Gewänder.

Schon am Morgen versammelten sich riesige Menschenmengen in den Straßen Londons. Die Königin brach gegen zehn Uhr morgens auf; die Menschenmassen waren zu diesem Zeitpunkt bereits so gewaltig, dass manche sogar die Nacht am Straßenrand verbracht hatten, um den vorbeiziehenden Festzug zu sehen. Sie fuhr in ihrer goldenen Kutsche vor, begleitet von Pagen und Stallknechten; in ihrem Krönungsornat begab sie sich zur Westminster Abbey, um die Krone entgegenzunehmen.

Dies ist der Akt, durch den sie die Macht antritt. Erst in dem Moment dieser Zeremonie wird sie zur Königin von England. Zuvor war sie noch keine Königin. Sie war die Thronfolgerin mit einem Anspruch auf den Thron – einen Anspruch, den sie bereits ausübte, jedoch nur vorläufig und interimsweise, bis jene Zeremonie stattfand, in der sie gekrönt werden sollte.

Sie betritt die Kirche, die Orgel erklingt, die Menschen verneigen sich, während sie vorbeigeht, und sie schreitet auf den Altar zu. Dann beginnt die traditionelle Zeremonie. Zunächst empfängt sie die heiligen Öle der Kirche – wobei es sich heute leider um die Anglikanische Kirche handelt, die von der Katholischen Kirche getrennt ist. Doch diese Zeremonie wurde ursprünglich von der Katholischen Kirche geschaffen.

Sie empfängt die Salbung, um in ihrer Person geheiligt und damit unantastbar zu werden. Danach empfängt sie aus den Händen der Kirche nacheinander die königlichen Insignien, bis zu jenem entscheidenden Augenblick, in dem der Erzbischof von Canterbury herantritt, die Königskrone in seinen Händen hält und sie der Königin auf das Haupt setzt. In diesem Moment wird die Königin wahrhaft zur Königin.

Die Glocken von Westminster beginnen zu läuten, Kanonensalven werden abgefeuert; alle Glocken ganz Englands stimmen ein, gefolgt von den Glocken in sämtlichen englischen Kolonien. Und in ganz England herrscht Jubel. Welcher Akt hat all diesen Jubel ausgelöst? Es war der Augenblick, in dem der Erzbischof von Canterbury der Königin die Krone auf das Haupt setzte. Es war der Akt der Krönung.

* Der Krönungsakt der Königin von England beinhaltet die mittelalterliche Vorstellung, dass alle Macht von Gott stammt.

Diese schlichte Geste, eine Krone zu nehmen und sie auf das Haupt der Königin zu setzen, bildet den Kern eines Ereignisses, das Menschen auf der ganzen Welt bewegt und Anlass für Feierlichkeiten, Freudenkundgebungen, feierliche Zeremonien und Ähnliches bietet. Was liegt diesem Akt zugrunde? Es ist die Vorstellung – die allen katholischen Monarchien des Mittelalters eigen war –, dass gemäß der katholischen Lehre jede Macht auf Erden von Gott stammt; dies sind übrigens Worte unseres Herrn, die im Heiligen Evangelium niedergeschrieben sind. Und wenn alle Macht von Gott kommt, dann darf ein Herrscher sein Amt nicht einfach so antreten – wie bei einer beliebigen weltlichen Zeremonie, wie es heute so viele Staatsoberhäupter tun.

Sie treten vor ein Parlament, und in einer Zeremonie, in der die Religion keinerlei Bedeutung hat, erklären sie sich selbst zu Inhabern der öffentlichen Gewalt.

Wenn die Macht jedoch von Gott stammt, dann muss die Kirche – die Gott auf Erden repräsentiert, die wahre Kirche – dem König die Insignien der Macht überreichen.

So begeben sich der König – oder in Ländern, die keine Monarchien sind, die jeweiligen Staatsoberhäupter – in die Kirche und empfangen aus deren Händen die Machtinsignien. Man kann ermessen, welch hohen symbolischen Wert solche Zeremonien besitzen.

Stellen Sie sich einmal eine solche Zeremonie vor – sei es mit einem König oder einem anderen Staatsoberhaupt, denn dies gilt nicht nur für Könige –, wenn eine solche Feierlichkeit hier in Brasilien stattfinden würde. Glauben Sie nicht auch, dass unser gesamtes politisches Leben an Würde, Ernsthaftigkeit und Moral gewinnen würde, wenn es einen solchen religiösen Gehalt erhielte? Wenn man im Staatsoberhaupt den Repräsentanten Gottes für die staatliche Führung des Landes sähe? Würden wir dann nicht viel besser verstehen, wie ernst und wie heilig die politische Aufgabe ist – und dass man aus der Politik keinen „dauerhaften Karneval“ machen darf, so wie es leider bei der brasilianischen Politik der Fall ist? Genau das, was uns fehlt, ist dieser religiöse Sinn für die Macht, dieser religiöse Sinn für die Politik – und eben dieser Sinn liegt einer so eindrucksvollen Zeremonie wie dieser zugrunde. Der Staat war im Mittelalter zudem ein Staat, der von katholischen Ausdrucksformen durchdrungen war.

* Indem der Staat offiziell seine katholische Rolle einnimmt, heiligt er das öffentliche Leben und setzt die Kirche als wohltätige Königin in seinem Reich ein.

Wenn beispielsweise Staatstrauer herrschte – etwa im Krieg, wenn in einer Schlacht viele Soldaten bei der Verteidigung des Vaterlandes gefallen waren –, ließ der König in der Kathedrale seiner Hauptstadt eine Requiem-Messe für die Seelen der gefallenen Soldaten abhalten. Es handelte sich also um eine Feierlichkeit, die vom Staat in Auftrag gegeben wurde; der Staat war es, der die Messe anordnen ließ.

Es war kein privater Akt des Staatsoberhauptes. Zwar könnte in einer modernen Republik, in der Kirche und Staat getrennt sind, ein Präsident aus eigenem Antrieb – als Privatperson – eine Messe für Kriegsopfer veranlassen; doch hier ist es der Staat selbst – der Staat ist katholisch und lässt die Messe feiern. Bei diesen Messen erschien der König mit seinem gesamten Hofstaat; auch die Familien der Soldaten waren anwesend. In der Predigt wurde der Tod jener Helden, die für das Vaterland gestorben waren, betrauert, und man betete für ihre ewige Ruhe. Gab es einen Sieg, so ließ der König in der Kathedrale ein feierliches „Te Deum“ anstimmen – unter dem Geläut aller Glocken und begleitet von Volksfesten –, um Gott für den errungenen Sieg zu danken.

An bedeutenden nationalen Gedenktagen bildete stets eine Messe – ein religiöser Akt – den Auftakt der Feierlichkeiten. Denn da der Staat offiziell katholisch war, handelte er so, wie ein katholischer Einzelner handeln würde. Was tut ein katholischer Christ, wenn ihm ein gutes Geschäft gelingt oder er einen bedeutenden Vorteil im Leben erlangt? Er lässt eine Dankmesse feiern. Was tut er, wenn er einen Angehörigen verliert? Er lässt eine Requiem-Messe feiern. Was tut er, wenn er in einer Notlage steckt? Er lässt eine Messe lesen oder bittet in einem Kloster um Gebete, damit sich die schwierige Lage, in der er sich befindet, auflöst.

Wie oft kam dies im Mittelalter vor! Ob bei nationalen Katastrophen, Elend, Seuchen oder Gefahren aller Art – man sah den König, wie er mit seinem gesamten Hofstaat auf die Straße trat und das Volk zu einer Bußprozession einlud. Sie zogen einher, sich selbst geißelnd, baten Gott um Vergebung und darum, die Gefahr abzuwenden, die das Land bedrohte.

Wenn man solche Schilderungen hört, kann man nicht anders, als zu spüren, dass dies der natürlichen Lebensweise eines Katholiken entspricht: in einem Umfeld zu leben, in dem es genau so zugeht. Die Religion nimmt dabei einen hohen Platz ein – wie eine Mutter in ihrem Heim oder eine gütige Königin in ihrem Reich. Dies ist der normale Zustand der Religion, und genau das sollten wir uns für sie wünschen.

* Im Mittelalter musste die Gesetzgebung mit der katholischen Lehre im Einklang stehen; andernfalls war sie nichtig.

Neben diesem Aspekt – den ich als den formalen Teil bezeichnen würde – gab es noch etwas anderes, sehr Schönes. Wenn alle Macht von Gott stammt und wenn es wahr ist, dass Staaten im Namen Gottes regieren, dann muss auch das staatliche Gesetz mit dem Gesetz Gottes übereinstimmen. Aus diesem Grund mussten alle vom Staat erlassenen Gesetze der katholischen Lehre entsprechen. Standen sie im Widerspruch zur katholischen Lehre, so waren sie nichtig.

Im Mittelalter unterschied sich die Art und Weise der Gesetzgebung grundlegend von der heutigen. Der König konnte Gesetze erlassen, ebenso die Adligen in ihren Lehen; überall hatten die Bräuche des Volkes Gesetzeskraft. Zudem gab es Gremien – etwa die Generalstände, „Cortes“ oder Parlamente, die in gewisser Weise unseren heutigen Kongressen ähnelten –, die ebenfalls Gesetze verabschiedeten. Dieser ganze Reichtum an Gesetzgebung unterlag jedoch einer Bedingung: Stand ein Gesetz im Widerspruch zur katholischen Lehre, so waren die Untertanen nicht verpflichtet, ihm zu gehorchen.

Es gab beispielsweise Gesetze, die es Schankwirtschaften untersagten, sonntags während der Zeit der Heiligen Messe geöffnet zu bleiben. Solche Lokale übten auf den Menschen des Mittelalters eine weitaus stärkere Anziehungskraft aus als heute. Der Grund dafür ist, dass der moderne Mensch bei seiner Freizeitgestaltung auf eine Vielzahl von Möglichkeiten zurückgreifen kann – Kino, Radio, Sport oder Fernsehen. Dadurch haben das gesellige Beisammensein in der Kneipe und der Konsum von Alkohol an Bedeutung verloren; es gilt heute nicht mehr als Freizeitbeschäftigung ersten Ranges.

Im Mittelalter hingegen war das Leben sehr einfach und bot kaum Ablenkung, weshalb die Anziehungskraft der Schankwirtschaften enorm war. Oft verließen Menschen ihr Zuhause, um zur Heiligen Messe zu gehen, kehrten aber unterwegs in eine Kneipe ein, um einen Schluck zu trinken – und blieben dann dort, um sich zu unterhalten, anstatt zur Messe zu gehen. Nicht so sehr, um sich zu berauschen, sondern vielmehr aus Freude am geselligen Gespräch.

Die Gesetze fast aller mittelalterlichen Städte untersagten während der Messe den Betrieb von Schankwirtschaften oder anderen Vergnügungsstätten, damit jeder einen Grund hatte, zur Zeit der Messe in der Kirche anwesend zu sein.

Sie sehen, wie hier die Religion auf jede erdenkliche Weise gestützt wird – und wie dies die Seele des Volkes auf heilsame Weise prägt. Das unterscheidet sich grundlegend von der heutigen Zeit: Da sieht man zwar die Kirche geöffnet und die Glocken rufen die Gläubigen, doch ganz in der Nähe kündigt ein Lautsprecher eine Ausstellung mit einer dreiköpfigen Schlange an. Viele Menschen gehen lieber dorthin, um die Schlange zu sehen, und bleiben der Messe fern. Die Messe wird so zu einer nebensächlichen Angelegenheit – man geht hin, wenn man will. Es ist alles recht unverbindlich; wer glaubt, der geht hinein, wer nicht glaubt, der bleibt weg.

* Beispiele dafür, wie Gesetze im Einklang mit der Kirche die Gesellschaft schützen

Stellen Sie sich die Atmosphäre des Respekts vor, die in einer Stadt herrscht, wenn zur Zeit der Messe alle Vergnügungsstätten geschlossen sind. Die Menschen, die man auf der Straße sieht, sind Familien, die sich in aller Ruhe auf den Weg zur Messe machen. Sobald die Messzeiten vorüber sind, öffnen die anständigen Vergnügungsstätten ihre Türen, und die Stadt beginnt, ihren Sonntag zu genießen.

Wie Sie wissen, stellt die Kirche eine Reihe von Anforderungen an die Gesetzgebung. Sie lehnt die Scheidung ab und verleiht der Familie eine klare Struktur; sie setzt sich dafür ein, dass Arbeiter angemessene Lebens- und Arbeitsbedingungen sowie eine gerechte Entlohnung vorfinden. Die Kirche schützt die Armen und Bedürftigen vor der Gier der Reichen und vor übermäßiger Steuerlast; zugleich schützt sie die Eliten vor der Demagogie des Pöbels. Die Kirche fungiert somit als ein Organ der sozialen Stabilität und Ordnung.

Die Gesetze sollten in allem dem Geist der Kirche entsprechen. Ein Gesetz, das im Mittelalter die Scheidung eingeführt hätte, wäre nichtig gewesen, da es dem Kirchenrecht widerspricht. Würde also ein Staat ein Scheidungsgesetz erlassen, so würde dieses Gesetz als rechtlich nicht existent betrachtet. Ein Gesetz, das beispielsweise die rechtliche Gleichstellung von Ehemann und Ehefrau im häuslichen Bereich festlegt – wie es in manchen modernen Gesetzen der Fall ist –, wäre nichtig, da die Kirche den Mann als das Oberhaupt der ehelichen Gemeinschaft betrachtet. Eine vollständige Gleichstellung der beiden ist daher nicht möglich.

Die Kirche räumt der Frau zwar Rechte ein, macht sie jedoch nicht zum Oberhaupt der Ehegemeinschaft. Heute gibt es Gesetze, die faktisch das Gegenteil festlegen. So gibt es beispielsweise Gesetze, die der Frau das Recht einräumen, einen Beruf ihrer Wahl zu ergreifen, ohne ihren Ehemann zu konsultieren. Solche Gesetze wären im Mittelalter undenkbar gewesen. Ebenso wären Gesetze, wie sie heute existieren – etwa die rechtliche Gleichstellung ehelicher und unehelicher Kinder, bei der Kinder, die außerhalb der Ehe geboren wurden, im häuslichen Bereich dieselben Rechte genießen wie Kinder aus einer sakramentalen Ehe –, im Mittelalter unmöglich gewesen, da sie der katholischen Lehre widersprechen. Darüber gibt es keine Diskussion.

* Der Papst als oberster Richter der weltlichen Gesellschaft

Dies führte im Mittelalter zu einigen der schönsten Episoden, die zugleich für das Papsttum von größter Ehre zeugen. Oftmals sieht man im Mittelalter, wie unterdrückte Völker sich an den Papst wandten, um seinen Schutz gegen den König zu erbitten. Man erlebt, wie die Päpste eingriffen und die Könige dazu zwangen, Steuern zu senken, humanere Gesetze einzuführen, von ungerechten Kriegen ganz abzusehen usw.

Ich erinnere mich an den Fall eines Staatsoberhauptes von Mailand – Mailand war eine Republik, keine Monarchie –, als der Prasident von Mailand einen Krieg gegen eine Nachbarstadt beginnen wollte. Die Nachbarstadt fürchtete den Angriff und sandte in aller Eile einen Boten zum Papst, um ihm die Lage zu schildern.

Der Papst ließ den Mailändern ausrichten: Sie sollten nach Rom kommen, um sich zu rechtfertigen und darzulegen, mit welchem ​​Recht sie diesen Angriff planten. Die Mailänder entsandten Gesandte mit wenig überzeugenden Argumenten. Der Papst gab der Stadt, die angegriffen werden sollte, recht und untersagte Mailand die Kriegführung. Die Mailänder Regierung setzte sich darüber hinweg und begann den Krieg. Daraufhin machte der Papst von jener höchsten Gewalt Gebrauch, die ihm in allen Fragen der Gerechtigkeit und der Einhaltung des göttlichen Gesetzes zustand, und verhängte das Interdikt über die Stadt Mailand.

Dieses Interdikt über Mailand war ein gewaltiger Akt. Der Klerus von Mailand entzündete nachts alle Lichter in den Kirchen und verlas das Dekret, durch welches die Mailänder Obrigkeit vom Papst abgesetzt wurde. Während das Dekret verlesen wurde, läuteten alle Glocken das Sterbegeläut.

In den Kirchen wurden keine Sakramente mehr gespendet, der Gottesdienst war ausgesetzt; das Volk wurde dazu aufgerufen, auf die Straße zu gehen und der Obrigkeit auf friedliche Weise zu zeigen, dass es diesen ungerechten Krieg nicht billigte. Zudem erging an alle Städte, die Handelsbeziehungen zu Mailand unterhielten, die Aufforderung, den Handel einzustellen und einen Wirtschaftskrieg gegen Mailand zu führen, sodass die Stadt nach einiger Zeit kampfunfähig werden würde.

Die Wirkung dieser Waffen – bei deren Einsatz kein Blut vergossen wurde – war so gewaltig, dass die Mailänder Obrigkeit schon nach wenigen Tagen nachgab und sich die Lage wieder normalisierte.

* Als Stellvertreter Christi konnte der Papst ein Reich mit einem Interdikt belegen, in dem soziale Ungerechtigkeiten herrschten.

In anderen Fällen wandten sich einfache Leute an den Papst, weil die vom König erhobenen Steuern zu drückend waren. Der Papst prüfte daraufhin die Angelegenheit. Sollten sich die Steuern als erpresserisch erweisen, erklärte der Papst das Reich für mit einem Interdikt belegt, sofern der König nicht einlenkte. Weigerte sich der König, so geschah Folgendes: Die Steuern wurden auf ein normales Maß zurückgeführt, und das Leben der Menschen nahm seinen gewohnten Lauf.

Wieder in anderen Fällen verließ der König seine rechtmäßige Gemahlin, um sich eine Konkubine zu nehmen. Die rechtmäßige Ehefrau wandte sich an den Papst, woraufhin dieser den König exkommunizierte. Der König versuchte bisweilen Widerstand zu leisten, gab aber manchmal auch nach. Leistete er jedoch Widerstand, so entband der Papst die Untertanen von ihrer Gehorsamspflicht gegenüber dem König. Was geschah dann? Ein Aufstand? Nein, vielmehr lebten die Menschen einfach weiter, indem sie nun demjenigen Gehorsam leisteten, der als Nachfolger des Königs fungierte.

Der König wurde so automatisch ins Abseits gedrängt. Um nicht endgültig abgesetzt zu werden, lenkte er ein. Er beendete den Skandal an seinem Hof, trennte sich von der Konkubine, und die normale Ordnung kehrte zurück. Sie sehen, dass all diese Vorstellungen auf Prinzipien beruhen, die uns Katholiken besonders am Herzen liegen. Es ist der Grundsatz, dass der Papst der Stellvertreter Jesu Christi ist und auf Erden in dessen Namen handeln kann. Würde Jesus Christus selbst auf Erden weilen, würden wir ihm dann nicht das Recht zugestehen, all dies zu tun? Nun, der Papst, als Stellvertreter Jesu Christi, kann dies ebenfalls. Wer wahrhaft glaubt und keine Zweifel hegt, erkennt dies auch an. Wer hingegen zweifelt, gelangt natürlich nicht zu dieser Haltung. Und was bedeutet eine solche Haltung? Für die Väter stellt sie das Größte dar, was man sich nur vorstellen kann.

* Die Befolgung der Gebote kann aus jedem Land eine der größten Nationen der Welt machen

Ich weiß nicht, ob Sie schon einmal darüber nachgedacht haben, wie wichtig es für ein Land ist, wahrhaft katholisch zu sein. Nehmen wir zum Beispiel ein Land wie Brasilien. Brasilien ist jung, verfügt über reiche natürliche Ressourcen und eine bereits beachtliche Bevölkerung – es besitzt also alle Voraussetzungen, um glücklich zu sein.

Warum aber wird Brasilien von Krisen aller Art heimgesucht? Der eigentliche Grund ist letztlich eine Krise der Moral. Stellen Sie sich einmal vor, in Brasilien würden alle Menschen die zehn Gebote Gottes befolgen. Würden sich die Krisen Brasiliens dann nicht sofort auflösen? Wenn in Brasilien niemand stiele, niemand gegen die Keuschheit sündigte, niemand Ehebruch beginge und niemand lüge – glauben Sie nicht, dass Brasilien in kürzester Zeit zu einer der größten Nationen der Welt aufsteigen würde?

Denn die Größe einer Nation besteht darin, die zehn Gebote zu befolgen. Wenn eine Nation die zehn Gebote einhält, erreicht sie den Gipfel ihrer Macht. Umgekehrt beginnt eine Nation, die die Gebote missachtet, zwangsläufig zu verfallen.

Betrachten Sie die größten Nationen der Erde: Sie erleben zwar Phasen der Stärke, doch sobald sie keine katholischen Nationen sind, beginnen sie bald wieder zu verfallen. Der Grund dafür ist, dass es einer Nation, die die Gebote nicht befolgt, an den Voraussetzungen für echten Fortschritt fehlt. Stellen Sie sich ein Land vor, in dem jeder lügt, jeder gegen die Keuschheit sündigt, jeder stiehlt, jeder die Frau seines Nächsten begehrt und jeder seine Eltern missachtet. Könnte ein solches Land überleben? Es würde zugrunde gehen.

* Da die Befolgung der Gebote der Schlüssel zum Leben eines Landes ist, gibt es für den Staat nichts Wichtigeres, als diese zu fördern.

Hier haben Sie die beiden Extreme. Die Gebote sind von solcher Art, dass ein Land, das sie befolgt, den Gipfel des Wohlstands erreicht; verletzt ein Land sie hingegen vollständig, so gelangt es an den Gipfel des Verderbens. Kann es für ein Land etwas Wichtigeres geben, als die Einhaltung der Zehn Gebote zu bewirken? Sie sind der Schlüssel zum Leben eines Landes.

Dies ist die Rolle der Kirche. Die Kirche lehrt die Gebote; sie führt die Menschen dazu, diese zu befolgen, und macht ihnen bewusst, welche unmoralischen Handlungen eine Verletzung dieser Gebote darstellen. Durch die Verheißung künftiger Güter und die Furcht vor künftigen Strafen vermittelt sie den Menschen, dass es besser ist, alles Unglück zu ertragen, als auch nur ein einziges Gebot zu verletzen – dies geschieht vor allem im Bewusstsein der Güte Gottes, die unter keinen Umständen beleidigt werden darf.

Sie sehen also: Für den Staat gibt es nichts Nützlicheres, Wertvolleres und Wichtigeres, als die Befolgung der Gebote zu fördern. Der Staat des Mittelalters hatte dies verstanden und zog daraus vielfältigen, tiefgreifenden Nutzen. Betrachten wir beispielsweise die Situation der mittelalterlichen Gesellschaft im Hinblick auf die öffentliche Gesundheit.

Wir schreiben das Jahr 1955. Das Mittelalter endete etwa um das Jahr 1400. Seitdem sind sechs Jahrhunderte der Entwicklung, der Zivilisation und – zumindest in materieller Hinsicht – des Fortschritts vergangen. Es ist offensichtlich, dass wir heute ungleich weiter fortgeschritten sind, zumindest im materiellen Sinne des Wortes.

* Die Kirche, vom Staat mit hohem Ansehen bedacht, fördert die Nächstenliebe – und diese wiederum den sozialen und sogar den wissenschaftlichen Fortschritt.

Im Mittelalter war die Medizin weit weniger entwickelt als heute; es war daher nicht möglich, Krankheiten und Epidemien auf eine so rationale Weise zu bekämpfen, wie es heute der Fall ist. In allen Epochen vor Jesus Christus gab es keine Krankenhäuser und keine methodische Arbeit an der Entwicklung der Medizin – nichts, was uns an die heutigen Verhältnisse erinnern könnte.

Warum? Weil es keine Nächstenliebe gab. Und wo Nächstenliebe fehlt, ist die Krankenpflege höchst primitiv. Die Angst vor Ansteckung ist gewaltig. Dadurch wird ein geordnetes System der Krankenversorgung praktisch unmöglich. Wir sehen dies im Evangelium. Ich weiß nicht, ob Ihnen im Evangelium die enorme Zahl der Kranken aufgefallen ist, die durch Palästina zogen.

Zwar suchten diese Menschen unseren Herrn auf, doch oft handelte es sich um völlig mittellose, heimatlose Gestalten. Der christlichen Nächstenliebe ist es zu verdanken, dass im Mittelalter die ersten Krankenhäuser entstanden. Als im Mittelalter schreckliche Seuchen ausbrachen – darunter auch die Lepra –, gründeten Menschen, die sich selbstlos aufgaben, eigene Hospitäler; sie verließen ihr bisheriges Leben, um bei den Leprakranken zu leben – nicht nur, um sie zu trösten, sondern auch, um zu verhindern, dass diese unter die gesunde Bevölkerung mischten.

Dank der unermesslichen Geldmittel, die im Mittelalter aus Nächstenliebe der Kirche gestiftet wurden, konnte etwas bis dahin Einzigartiges verwirklicht werden: der Bau von Krankenhäusern in allen Teilen der damaligen Welt, sodass der europäische Kontinent mit einem bemerkenswerten Netz von Hospitälern überzogen wurde. Auf diese Weise gelang es, die Lepra in Europa auszurotten.

Mit diesen aus Nächstenliebe errichteten Krankenhäusern begann zudem die systematische Erforschung der Medizin – und mit ihr der gesamte wissenschaftliche Fortschritt, der auf diesem Gebiet erzielt wurde. Was ist der Grund dafür? Es ist die Nächstenliebe, die aus der Befolgung der Gebote entspringt, aus dem katholischen Geist, aus der Kirche. Dies ist nur eine der gewaltigen Früchte, die das Mittelalter dem Wirken der Kirche verdankt. Diese Früchte beruhten letztlich darauf, dass die Kirche vom Staat und den Mächtigen des Mittelalters mit großem Ansehen umgeben war; dieses Ansehen verschaffte ihr die Mittel, einen bedeutenden Einfluss auszuüben.

* Indem die Kirche die Nächstenliebe verbreitete, formte sie die christliche Zivilisation. Die moderne „Paganisierung“ – die Rückkehr zum Heidentum – ist frei von Nächstenliebe und zerstört diese Zivilisation.

Wir werden auch das Wirken der Kirche an den Universitäten betrachten. Wir werden sehen, wie die Kirche durch Nächstenliebe und Kultur die Seele des abendländischen Menschen prägte und jenes Wunder hervorbrachte, das wir die christliche Zivilisation nennen.

Wollen Sie sehen, wie sich die Dinge verändern? Stellen wir uns eine Szene in einem „heidnischen“ Krankenhaus vor: Ein bei einem Autounfall Verletzter kommt in eine Notaufnahme, um dringend behandelt zu werden.

Er ist schwer verletzt, muss aber eine ganze Weile warten, bis sich jemand um ihn kümmert. Er beginnt zu stöhnen und fleht um Hilfe – doch man verweigert sie ihm. Er stirbt, weil ihm die nötige Hilfe vorenthalten wurde; niemand hat sich um ihn gekümmert. Wissen Sie, warum? Es gab einen Streik des Pflegepersonals und der Ärzte, und deshalb fand sich niemand, der den Patienten behandelte.

Diese Szene der Brutalität in einer der größten Städte unserer Zeit zeugt vom Untergang der Nächstenliebe. Jeder achtet nur auf seine eigenen Rechte und Interessen – und vergisst dabei den Nächsten. Daran erkennen Sie, wie viele Lichter in einer Welt erlöschen, aus der Unser Herr Jesus Christus – das wahre Licht der Welt – verbannt wurde.