Überlegungen zum Thema „Revolution und Gegenrevolution“ - 2. Teil

Prof. Plinio Corrêa de Oliveira

ERSTES PRINZIP: Die doppelte Abstufung

Wenn wir in die tiefste Psychologie des Menschen vordringen, stellen wir fest, dass es eine Art Übereinstimmung zwischen menschlichen Wünschen und der von Gott geschaffenen natürlichen Ordnung gibt. Die Prädikate aller Geschöpfe unterliegen Graden. Es gibt Grade von Weißheit (der Farbe Weiß), Weichheit, Dunkelheit, Steifheit, Geschmack … Alles in der Natur hat Eigenschaften, die gewissen Graden unterliegen.

Gleichzeitig tritt dasselbe Phänomen in der entgegengesetzten Richtung auf: Auch die Art und Weise des Menschen zu wollen ist graduell. Wir können zum Beispiel auf ein Licht schauen und uns dann nach und nach daran gewöhnen. Zuerst haben wir einen Schock, und dann gewöhnen wir uns daran. Wir können uns an etwas Weiches gewöhnen. Nach einer gewissen Zeit wären wir jedoch zufrieden, wenn uns etwas noch Weicheres angeboten würde, denn nicht nur, die Weichheit hat Abstufungen, sondern unser Wunsch nach Weichheit nimmt nach und nach zu. Bei der höchsten Weichheit erreicht auch unser Wunsch darauf sein höchstes Maß.

Wenn wir von einer Stufe zur nächsten wechseln, fühlen wir uns immer mehr zu der nächsten Stufe hingezogen. Durch diesen Prozess gelangen wir von der Askese eines Holzbetts zur Höhe des Weichsten, und zwar durch mehrere aufeinanderfolgenden Grade, die zwei Ordnungen von Grade sind: den Grad des Weichheitsgefühls, das in den Dingen ist, und den entsprechenden Grad unserer Wünsche, die immer mehr das Weicheste begehren.

Es ist eine Allmählichkeit der Prädikate der verschiedenen Elemente und eine Fähigkeit, sich schrittweise zu bewegen, um ihr Extrem zu erreichen. Es ist das erste Prinzip, das wir erwähnen könnten, ein Prinzip, das so stark ist, dass ein Mensch natürlicherweise niemals bestimmte Extreme seines Wunsches erreicht, ohne Zwischenstufen durchlaufen zu haben. Bevor ein Mensch Geschmack an allen Zwischenstufen findet, lehnt er normalerweise das Extreme ab, wenn es ihm präsentiert wird.

ZWEITES PRINZIP: der Totalität

Betrachten wir ein zweites Prinzip, das wir Totalität nennen würden. Es muss sehr differenziert verstanden werden, damit es nicht falsch erscheint und nicht alle möglichen Einwände dagegen erhoben werden können.

In jedem Geschmack, in jeder Freude, die wir haben, werden wir aufgrund unserer natürlichen Neigung zum Glück bis zum Äußersten dieses Geschmacks, dieser Freude gebracht. Im Prinzip und abgesehen von den Gegendämpfen, die in unserem Organismus vorhanden sind, besteht in jedem Genuss immer die Tendenz, seine höchste Verfeinerung zu erreichen. Wenn wir etwas wertschätzen, werden wir dazu gebracht, seinen äußersten Grad zu erreichen.

Die im Menschen vorhandenen Tendenzen streben nach Totalität. Es gibt eine Art Steigerung, einen Höhepunkt, auf den alles zusteuert. Aus diesem Grund gibt es für wollüstige Menschen und wollüstige Zivilisationen keine Grenzen. Diese entwickeln ihre Tendenzen in alle Richtungen.

Was in Bezug auf die Sinne geschieht, geschieht auch in Bezug auf die Leidenschaften der Seele. Ein Mensch, der auf seinen Körper eitel ist, wird nicht zufrieden sein, bis er zum Adonis erklärt wird. Dann will er, dass er weit über Adonis hinausragt. Dasselbe kann man von einer stolzen Person sagen. Zuerst möchte sie konstitutioneller König seines Landes sein, dann absoluter Monarch, dann möchte er einen Altar und bald möchte er vergöttert werden. Jedes Stadium neigt zu seinem Paroxismus, zur höchsten Steigerung.

Einwände und Vorbehalte gegen diesen zweiten Grundsatz

Dem könnte man widersprechen. Die Augen zum Beispiel sehnen sich nach Licht; Je mehr Licht die Augen bekommen, desto mehr sollte es ihnen gefallen. Es gibt jedoch bestimmte Menschen, die eine Abneigung gegen übermäßiges Licht haben. Das ist natürlich. Für bestimmte Leidenschaften gibt es im Menschen Gegendämpfe, die wie Bremsen wirken. In diesem Fall handelt es sich bei diesen Gegendämpfen um bestimmte Anlagen des Augapfels, denen das Licht schadet. Aber das sind Ausnahmesituationen. Dies ist nicht die Regel, da die Menschen immer auf der Suche nach mehr Licht sind.

Innerhalb des Prinzips der Totalität lässt sich ein Vorbehalt anbringen: Es gibt gewisse Gegendämpfe im Menschen, die für sich genommen eine Grenze für das Prinzip der Totalität setzen. Ein Beispiel ist der oben erwähnte Fall von Licht. Und die Grenze ist auch der gesunde Menschenverstand. Es ist bekannt, dass das Prinzip existiert, aber nicht alle Menschen sind in jedem Moment auf der Suche nach äußerster Wollust, zum Beispiel.

Diese Totalität hat jedoch ein Merkmal, das für sie spricht. An bestimmten Punkten strebt der Mensch ohne Gegenwehr nach einer absoluten Totalität, bis zur letzten Verschärfung. Er gibt sich nur mit diesem Extrem zufrieden. Bei der überwiegenden Mehrheit der Menschen ist es in diesem Fall der Sexualtrieb. Der Mangel an Zügellosigkeit ist so groß, dass ein Mensch, wenn er sich in dieser Angelegenheit öffnen würde, alle Arten von Manien, Paroxismen und Erniedrigungen erreichen müsste, um die Intensität des Vergnügens sukzessive zu steigern.

Neben dem Sexualtrieb gibt es bei fast allen normalen Menschen auch einen Hang zum Stolz, der praktisch keine Grenzen kennt. Es ist etwas sogar Unfassbares. Diese beiden Instinkte werden zu Leidenschaften, die die beiden Hauptantriebskräfte der Revolution sind.

Alle Menschen haben grade in diesen Leidenschaften, aber sie tendieren zu einer Art Steigerung und Fülle. Es ist ein Paroxysmus von Freuden, fast vergleichbar mit Ekstase. Es dringt in den ganzen Menschen ein, durchdringt ihn, verschlingt ihn. Oft sind diese Laster vielleicht nicht deutlich zu erkennen, aber innerlich, wenn sie nicht stark bekämpft werden, werden sie jede Faser der Seele angreifen und zerstören.

DRITTES PRINZIP: Das Ganze ist im ersten Keim enthalten

Die Totalität bzw. der Wunsch nach der Totalität ist vollständig im Anfangskeim enthalten. Ein Mensch, der sein ganzes Leben lang gegen Stolz gekämpft hat und der in der Tugend der Demut immer äußerst perfekt war, stimmt, wenn er zum ersten Mal in dieser Angelegenheit einen Fehler macht – zum Beispiel indem er mit ein wenig Selbstgefälligkeit einem Kompliment zuhört – tatsächlich etwas scheinbar Unbedeutendem zu, es ist nur ein kleines Zugeständnis. Für jemanden, der es so weit gebracht hat, hat dieses Zugeständnis jedoch eine besondere Bedeutung. Man sagt, je größer die Höhe, desto größer der Sturz. In der Tat, wenn er diesem Kompliment mit einigem Vergnügen zuhört, ist da nicht nur sein Verlangen, sondern auch die volle Ladung wahnsinniger Eitelkeit. Der Wunsch, angebetet zu werden, ist genau genommen in diesem Zugeständnis enthalten. In diesem ersten Keim sind alle Exzesse enthalten, und jedes Zugeständnis weckt das Verlangen nach neuen Zugeständnissen.

Die Theorie des fortschreitenden Charakters ist somit gut erklärt. In dem Menschen, der in rudimentärer Weise die enorme Vorliebe aller Menschen für Sinnlichkeit und Stolz besitzt, ist in dem ersten Zugeständnis bereits ein Appetit auf das Äußerste enthalten. Es erreicht nicht sofort das Extrem, aber der Prozess beginnt. Der Grundsatz des spirituellen Lebens, der besagt, dass der Mensch plötzlich nichts Extremes tut, (nemo summum fit repente) ist völlig wahr.

Das erste Zugeständnis nährt die Leidenschaft und lässt sie um 10 voranschreiten. Diese 10 prädisponiert die Seele bereits für das nächste Zugeständnis, das ihr folgt, und die Leidenschaft schreitet um 100 voran. Dann noch eine, und sie schreitet um 100.000 voran. Dann Millionen. So wie es keine ausreichende Einheit gibt, um die Zerfallskraft des Atoms zu messen, gibt es auch keine Einheit, die die intrinsische Explosionskraft der menschlichen Seele misst.

In der Seele vollzieht sich dann eine Kette von Phänomenen, die denen der Revolution und Gegenrevolution ähneln. Beim Menschen nimmt eine Ladung im Ruhezustand, die plötzlich ausbricht, aufgrund der progressiven und allmählichen Tendenz allmählich zu. Dies ist der normale und übliche Weg, da Gut und Böse abgestuft begehrenswert sind. Doch nichts hindert, dass es zu einem Prozess mit enormer Dynamik kommt.

VIERTES PRINZIP: Revolutionäre der langsamen und schnellen Geschwindigkeit

Der Revolutionär der schnellen Geschwindigkeit ist nicht derjenige, der die verschiedenen Phasen des Prozesses übersprungen hat. Der Unterschied besteht darin, dass er die Zwischenphasen schnell durchläuft, während der andere sie langsam durchläuft. In diesem Fall gibt es psychologische Ressourcen, die als Puffer wirken, und andererseits hat er sich der Sucht nicht so völlig hingegeben. Wenn wir den schnelllaufenden Revolutionär in Zeitlupe beobachten würden, würden wir sehen, dass er denselben Weg des Verfalls durchläuft wie der sich langsam bewegende Revolutionär.

Der langsame Revolutionär lebt in einer Art Kompromiss der Lüge, und das zeichnet ihn aus. Er möchte bestimmten Positionen der Tugend treu bleiben, aber er möchte einer in ihm vorhandenen Wurzel des Lasters nicht völlig entsagen. Er verschließt die Augen, er sieht nichts, er erkennt nichts. Es gibt nichts, was einen mehr erschauern lässt, als wenn diese psychische Sucht aufgedeckt und die Realität gezeigt wird. Es wäre so, als würde man ihm das Gewissen aufreißen und seine Sünden ans Licht bringen.

Einer der Söhne des Revolutionärs Louís Felipe, König der Franzosen, drückte dies auf traurig subtile Weise aus. Er vertrat die gemäßigte monarchische Tendenz – weder Ancien Régime noch Republik. Er sagte: „Wer glaubt, dass wir, Orléans, ein Programm haben, der irrt. Wir haben kein Programm, wir sind eine Geisteshaltung, die der eines bestimmten Teils des französischen Volkes entspricht, das Religion will, aber nicht zu viel, und Monarchie, aber auch nicht zu viel. An dem Tag, an dem diese Geisteshaltung verschwindet, wird der Orléanismus aufgehört haben zu existieren.“ In diesem Fall war es eine Lüge der Bosheit gegen andere noch gegen sich selbst, sie sagte, was sie war. Der Dämon der Ungehörigkeit, der Mittelmäßigkeit, des Zögerns, der Niedertracht, des Verbrechens ist in dieser Aussage enthalten.

Den Geisteszustand „Luís Felipe“ – könnten wir so benennen – ist der Geisteszustand, der in allen Phasen dieses Prozesses systematisch eine ganze zahlreiche und reichhaltige Seelenfamilie erfasst. Gegen diese Seelen können wir nur gewinnen, wenn wir die notwendige Dialektik anwenden, um diesem Geisteszustand ein Ende zu setzen. Diese Dialektik besteht darin, nach den oben erläuterten Prinzipien zu argumentieren: dem Opfer dieses Geisteszustands zu zeigen, dass es sich in einem Prozess der langsamen Revolution befindet; anzuzeigen, dass dieser Prozess ihn oder seine Nachkommen bis in die letzten Phasen der Revolution führen wird.

Es ist daher notwendig, die Regeln, Prinzipien und Normen zu kennen, um jemandem beweisen zu können, dass dieser Prozess existiert, und ihm dann zu zeigen, dass er sich in diesem Prozess befindet. Nur so kann man ihn aufhalten. Und das Stoppen solcher Prozesse ist die einzige Möglichkeit, den Fortschritt der Revolution zu stoppen, denn sie ist prozessiv und kann nur gestoppt werden, wenn dieses Gift ans Licht kommt.

Wahrhaftigkeit und Nützlichkeit dieser Begriffe

Man könnte sagen, dass es in all diesen Begriffen eine schwache Seite gibt. Führen alle Abweichungen und selbst die kleinsten Zugeständnisse zu schwindelerregenden Missbräuchen? Ist jedes kleine Zugeständnis, das man in irgendeinem Bereich macht, bereits ein Sturz in den Abgrund aller Zustimmungen? Stimmt es, dass wir in den Abgrund stürzen, wenn wir es uns zur Gewohnheit machen, allen möglichen kleinen Missbräuchen nachzugeben?

Wir müssen in uns selbst die Zugeständnisse erkennen, die wir an Punkten machen, an denen unsere Tendenz zur Totalität Gegenkräfte hat. Wo es Gegendämpfe gibt, besteht keine ernsthafte Gefahr, auch nicht annähernd zu den größten Absurditäten zu kommen. Es gibt jedoch auch andere Punkte, an denen die sogenannten internen Gegendämpfe nicht existieren und wo jedes Zugeständnis ein erster Schritt in Richtung eines wahren Abgrunds ist. Deshalb muss klargestellt werden, wovon wir sprechen, wenn wir von kleinen Zugeständnissen sprechen.

Die Tendenz zur Totalität, zum Paroxysmus, zu dieser Art von Schweinekstase birgt bereits den Keim des Monströsen in sich. Zunächst möchte der Mensch alles, was der Ordnung der Natur entspricht. Wenn die Ordnung der Natur ihn langweilt, bleibt der Appetit sehr stark. Dann greift er auf monströse Formen zurück, um seine Freude zu erlangen.

Andererseits könnte uns jemand sagen, dass all diese Vorstellungen nicht neu sind. Das geht uns nichts an. Wir wollen nur wissen, ob sie nützlich sind. Es ist eine Aufgabe von größtem Nutzen für die Sache der Gegenrevolution, diese Vorstellungen auf Tafeln, Prinzipien und wohlgeprägte Münzen zu übertragen und sie dann zur Bekämpfung der Revolution einzusetzen.

Entwicklung vom Trend zur Idee

Sehen wir uns an, wie das Phänomen der Ideeninspiration entsteht, wo sein Ursprung liegt und wie die revolutionäre Tendenz Sophistik hervorbringt.

Das Phänomen der Inspiration der revolutionären Idee kann auf unzählige Arten auftreten. Auf diesem Gebiet gibt es einen Reichtum, den wir sogar als unerschöpflich bezeichnen würden. Es gibt jedoch eine universellere Art und Weise, die wir definieren können, da sie zumindest in gewissem Maße bei jedem vorkommt. Historisch gesehen geschah dies im Verlauf der Revolution am häufigsten.

Um dieses Problem besser zu verstehen, müssen wir die Psychologie der Menschen kennen, die von der Revolution manipuliert wurden. Werfen wir einen Blick auf die Mode. In jungen Jahren trug eine Dame möglicherweise große Hüte mit einem Vogelschnabel auf der Vorderseite, Gummikirschen an der Seite und einem ganzen Obstgarten in der Mitte. Heutzutage sehen Frauenhüte eher wie umgekippte Töpfe auf dem Kopf aus, auf lächerliche Weise, wie bei einem Clown. Wenn diese Dame sich als junge Frau mit 60 Jahren angezogen sehen könnte, würde sie weinen. Ich würde denken, sie wäre verrückt geworden. Sie wurde jedoch dazu gebracht, das zu tragen, was sie nicht wollte, ohne es für hässlich zu halten und ohne es seltsam zu finden. Wenn sie den Hut aufsetzt, tut sie das ganz natürlich. Wer dachte, ein Badeanzug knapp über dem Knöchel sei unmoralisch, war nicht überrascht, als er am Ende einen trug, das ungleich unmoralischer war.

Es geht nicht darum zu wissen, warum diese Leute das getan haben. Man kann etwas tun, was man für falsch hält, indem man einer modischen Aufforderung Folge leistet. Es ist verwerflich, aber es ist kein Geheimnis, warum dies getan wird, da auf der einen Seite Überzeugung und auf der anderen Seite Interesse herrscht. Die Seele verwirft die Überzeugung und folgt dem Interesse. Das psychologische Rätsel ist ein anderes: Es geht darum zu wissen, warum die Ausübung der Tat kein Befremden bewirkte.

Es ist interessant festzustellen, dass in diesen Seelen mehrere Psychologien nebeneinander existieren. Eine Person aus der Generation unserer Großeltern könnte zum Beispiel „Revolution und Gegenrevolution“ lesen und zustimmen, weil sie es für sehr gut hält. Als sie einige Zeit später eine Notiz in einer liberalen Zeitung las, kam sie zu dem Schluss, dass hier die Wahrheit stand. Und sie würde in beiden Haltungen aufrichtig sein. Mal dachte sie so, mal anders, aber sie konnte von dem, was sie sagte, überzeugt sein, und in diesem Sinne war sie aufrichtig.

So existieren in den meisten Menschen mehrere Mentalitäten nebeneinander. Die Revolution eliminiert in diesem prozesshaften Marsch nicht gerade eine dieser Mentalitäten, sondern schreitet so voran, dass sie einer der Mentalitäten den Sieg über die anderen beschert. Immer siegreich, verbannt sie die anderen in die Vergessenheit.

Revolution und „Hauptlicht“

Betrachten wir diese Phänomene zunächst aus der Perspektive eines Punktes der Lehre, der uns sehr am Herzen liegt, nämlich die Lehre des Hauptlichts. Nur wer seinem „Hauptlicht“ entspricht, ist sicher, auf dem richtigen Weg zu sein. Der Mensch, der ihm nicht entspricht, ist unfähig zur Gewissheit. Das intellektuelle Licht des Menschen – jedes Menschen – ist auf der natürlichen und übernatürlichen Ebene in Bezug auf einige wenige Punkte am stärksten, die dem „Hauptlicht“ entsprechen. Da der Mensch durch das „Hauptlicht“ eine sehr klare Vorstellung von dem hat, was ihn umgibt, gibt es ihm viele Gewissheiten, die Kriterien für andere Gewissheiten sind. Wenn also jemand sicher ist, dass die Punkte A, B und C mit seinem „Hauptlicht“ übereinstimmen, werden alle Konsequenzen von A, B und C auch richtig sein, und alles, was diesen Punkten widerspricht, wird falsch sein.

Wenn wir die Dinge aus der Perspektive des „Hauptlichts“ analysieren, wird alles sehr einfach, weil wir dort die Wahrheit sehr klar sehen. Das „Hauptlicht“ ist eine Art Rückgrat des Mechanismus der Gewissheit. Wenn der Mensch seinem „Hauptlicht“ nicht treu bleibt, will er die Wahrheiten schließlich nicht von diesem Licht aus, sondern durch ein Spiel der Argumentation erobern. Und das Leben wird zum dunklen Dschungel, von dem Dante uns erzählt, denn wenn wir nicht versuchen, ihn mit den Gewissheiten unseres „Hauptlichts“ zu erhellen, werden wir keine wahre Gewissheit über Gut, Böse, Wahrheit und Irrtum haben.

Die überwiegende Mehrheit der Menschen sucht jedoch nicht ihr ursprüngliches „Hauptlicht“. Andererseits frönt er aber auch nicht seinem Hauptlaster in der Weise, dass er zumindest in dieser Richtung eine Reihe von Thesen konstruiert, die er als Wahrheit übernehmen will. Er frönt dieser Sucht auf eine nebulöse und vage Art und Weise und fühlt sich dann unfähig, zu jeglicher Gewissheit zu gelangen.

Das Leben wird in den Augen des Menschen, der diese Orientierung verloren hat, zum Reich der Eindrücke. Wenn er in der Schule eine sehr gute, freundliche Nonne als Leiterin kennengelernt hat, bekommt er eine sehr gute Vorstellung von Religion. Aber als er später Kontakt zu einem Professor mit dem Geist eines Voltaires hat, den er für sehr witzig hielt und ein Meister antiklerikaler Witze war, begann er, mit dem Antiklerikalismus zu sympathisieren. Wenn er in den Museen Europas wunderschöne aristokratische Objekte sah, bewunderte er deren Klasse. Aber wenn er auch einen Film gesehen hat, in dem die Aristokratie in einem ungünstigen Licht dargestellt wurde, hat er möglicherweise eine gewisse Abneigung verspürt.

In seiner Seele gruppieren sich mehrere Persönlichkeiten – der Monarchist, der Republikaner, der Antiklerikale – in Form von Eindrücken, die mal der eine und mal der andere an die Oberfläche kommen und zwischen denen eine gewisse Solidarität besteht. Es gibt eine tiefe Logik, die dazu führt, dass ein Fehler eine Reihe anderer Fehler nach sich zieht. Es ist ein Phänomen von Gegenüberstellungen, die funktionieren, ohne dass dieser arme Mann weiß, warum.

Die Theorie der Rechtfertigung der Sünde

Wer sich betrinkt, begeht eine Sünde. Es gibt ein Beweisstück, das seiner Tat nahekommt, nämlich dem Trinken einer alkoholischen Flüssigkeit. Doch als er sich betrinkt, bildet er sich ein Urteil über das Laster der Trunkenheit. So wird er nach der sündigen Tat in eine Sünde des Geistes geführt. Im Allgemeinen geschieht dies nicht kurzfristig, wie bei jemandem, der trinkt und dann eine Spitzfindigkeit formuliert, um sein Trinken zu rechtfertigen. Häufiger denkt die Person: „Ich habe getrunken. Was habe ich getan? Ich werde sehr wütend sein, wenn man sagt, dass ich Unrecht hatte. Ich möchte nicht, dass das gesagt wird.“ Da er sündigt, wird er dazu gebracht, seine Tat zu rechtfertigen, weil die Idee entsteht, dass alles, was in ihm entsteht, mehr oder weniger legitim ist. Dadurch, dass er betrunken war, entsteht eine gewisse Toleranz gegenüber Trunkenheit. Es geht nicht so sehr darum, zu urteilen, sondern vielmehr darum, der Pflicht zu urteilen zu entgehen.

Die Einstellung, Trunkenheit nicht zu beurteilen, führt dazu, dass man beginnt, bestimmte Nebenaspekte der Trunkenheit zu beobachten, die man schön findet; dann die Toleranz und das empfinden, das Trinken nicht länger als Problem; und schließlich kommt die Verachtung für den, der nicht trinkt. Die falsche Inspiration der falschen Idee kommt nicht sofort, sondern langsam. Seine Position wird zu einer Geisteshaltung, aus der wiederum Rechtfertigung entsteht.

Die Wurzel des internen Rechtfertigungsprozesses

Diese Haltung hat ihre Wurzeln in einer merkwürdigen Tatsache. Alle wiederholen den Grundsatz des Gesetzes des Fleisches und des Gesetzes des Geistes. Uns gegenrevolutionäre Katholiken fällt es leicht, zwischen dem Gesetz des Fleisches und dem Gesetz des Geistes zu unterscheiden und zu erkennen, dass wir für die ersten Impulse des Gesetzes des Fleisches nicht verantwortlich sind.

Es ist verständlich, dass man die schlimmsten Neigungen haben kann, und es ist natürlich, dass wir sie haben, denn so ist der Mensch. Der Kern des Problems besteht jedoch darin, nicht zuzustimmen. Wir sind so fest in der Idee der Zustimmung verankert, dass wir, obwohl wir unsere schlechten Impulse für alles kennen – wir könnten sagen, dass wir eine Ansammlung schlechter Impulse sind: Stehlen, Lügen usw. – wir wissen, dass unsere Zustimmung notwendig ist, damit es Sünde wird, nicht nur Impulse; und dass uns deshalb auch die schlimmsten Impulse nicht entwürdigen.

Die meisten Menschen verfügen jedoch nicht über diese Mentalität, diese Art zu fühlen und zu handeln. Im Unterbewusstsein wissen sie, dass der schlechte Impuls, auch wenn er nicht eingewilligt wird, eine Schande ist. Wenn wir also jemandem sagen, dass er zur Illoyalität neigt, kommt ihm als Erstes der Gedanke, dass wir versuchen, ihn zu beleidigen. Er fühlt sich durch all die Leidenschaften, die in ihm toben, zutiefst beleidigt, und die Tendenz, auf die er hinweist, stellt eine Latrine dar, die man nicht einmal ansehen sollte.

Als Resultat solidarisiert sich die Person mit der größten Niederträchtichkeiten, die in ihr geboren werden. Dies führt zu einem Geisteszustand, der bereit ist, in diesen Prozess einzutreten – Atonie, dann Sympathie und schließlich Rechtfertigung – den wir gerade beschrieben haben.

Die überwiegende Mehrheit der Menschen irrt ziellos umher wie Korken im Meer. Sie sind die archetypischen Opfer, die dazu bestimmt sind, in den revolutionären Prozess verstrickt zu werden. Sie sind es, die die Revolution durch geschickt formulierte Suggestionen dazu bringt, gemäß ihren Grundsätzen zu denken.

Die Entstehung des Mythos

Wir haben in dieser Hinsicht eine bestimmte Vorgehensweise der Revolution festgestellt. Mit ein wenig Propaganda wird ein Tabu für diese Mentalitäten erhoben – ohne Demonstration ein höchster, intuitiver Wert. Dies geschieht zum Beispiel, wenn jemand im Kreis von Eleganten sagt: „Er ist sehr elegant“; oder im Kreis von Menschen, die gerne arbeiten: „Er ist ein Produzent“; oder in irgendeinem Kreis von Streunern: „Er ist derjenige, der weiß, wie man das Leben genießt“. Es wird ein Punkt angesprochen, der als Kern präsentiert wird, um den herum sich eine Reihe von Vorschlägen zu bewegen beginnen und ihre Rolle spielen. Dann entsteht ein Mythos.

Sehr charakteristisch in diesem Sinne ist beispielsweise der Mythos des Produzenten und der Produktion, der eine ganze Lebensphilosophie mit sich bringt. Es wird einem ins Unterbewusstsein eingeprägt, dass eine Gesellschaft ein Kern von Konsumenten ist, die produzieren müssen, um nicht unterzugehen. Daher ist der Mensch, der nicht produziert, eine Art Dieb, weil er sich von dem ernährt, was andere produzieren.

Es handelt sich um eine These, die sich wie ein kleines Naturgesetz verhält. Es wird eine „natürliche Ordnung“ konstruiert und daraus bestimmte Schlussfolgerungen gezogen. Es stimmt, dass der Aufwand für eine effiziente Produktion von harter Arbeit abhängt. Es reicht nicht aus, dass jeder produziert, aber er muss hart arbeiten. Jemand, der kraftloser arbeitete, wäre ein Arbeitsschmuggler, der einfache Dinge mit sich herumträgt, die anderen gestohlen wurden.

Dieser Mythos der Produktion hat eine Art Mitleid mit den Bedürftigen hervorgerufen, da die Produktion letztlich einen bestimmten philanthropischen Zweck hat, nämlich alle dazu zu bringen, sie zu akzeptieren. Viele Menschen kennen diese Produktionsphilosophie. Es gibt jedoch kein Buch, das es lebendig beschreibt, nicht nur ein philosophisches, und das es widerlegt. Bestimmte Bücher und Studien, die sich mit dieser Philosophie befassen, vernachlässigen die lebendigen und konkreten Aspekte des Themas. Sie behandeln das Thema mit einem solchen philosophischen Anspruch, dass es niemandem in den Sinn kommt, die praktischen Anwendungen zu behandeln [zu diesem Thema siehe Konferenz unter dem Titel „Synarchische Moral“].

Die Revolution regiert die Welt, indem sie Mythen schafft

Die Revolution regiert die Welt, indem sie langsam Philosophien wie diese aufbaut und sie vorantreibt. Durch geschickte Tricks und subtile Vorschläge gelangt sie schnell von der Arbeitsphilosophie zur sozialistischen Philosophie. Dazu reicht es aus, ein Klima in der Gesellschaft zu schaffen, in dem zunächst einmal aus christlicher Nächstenliebe die meisten sozialen Probleme gemeldet werden. Dadurch entsteht das Problem des einäugigen Kindes, des linkshändigen alten Mannes, des fehlerhaften Kindes, des Krebsproblems. Um jede Krankheit entsteht ein Problem, und der soziale Körper wird wie eine einzige Wunde dargestellt. Alle Anstrengungen, die Sie unternehmen, um solche Probleme zu lindern, werden niemals ausreichen. Die Kampagne dient eher dazu, zu zeigen, dass die Tatsache unlösbar ist, als sie zu lösen. Und am Ende hat die Person eine Art Reue für das, was sie hat, und den Gedanken, dass ihre Produktion, so hektisch sie auch sein mag, immer noch gering sein wird, weil sie an alle verteilt werden muss. Von dort bis zu einem sozialistischen Gesetz ist der Weg minimal.

Dies geschah nicht durch die Verbreitung des Marxistischen Manifests, sondern durch die Schaffung aufeinander folgender Panoramen in Form von Argumenten. Der Mensch denkt, dass er es war, der die Argumente ausgearbeitet hat, die ihm in den Sinn kamen, und das Talent der Methode liegt gerade darin, dies zu unterstellen. Am Ende sind sie alle Philosophen der sozialistischen Lösung.

Der Mangel an Gewissheit ist der Grund für die Fügsamkeit gegenüber der Revolution

Schauen wir mal, wie die Thesen miteinander verknüpft sind. Ein Mensch, der nicht auf sein „Hauptlicht“ reagiert hat und daher nicht über den Mechanismus verfügt, der seinem Geist völlige Gewissheit verleiht, oder der nicht auf sein Hauptlaster reagiert hat und nicht über den Mechanismus des Hasses verfügt, der in der Art von Gewissheit funktioniert, hat eine Reihe von Wäscheleinen, die zwischen diesen beiden Extremen gespannt sind, mit allen Bereichen des menschlichen Denkens. Diese mobilen Bereiche könnten nach diesem großen gesellschaftlichen Theater von Unterstellungen modelliert werden, das gerade ins Leben gerufen wird. Hier ist eine Seele, die ein großes Kulturfeld für die Aktion der Revolution darstellt.

Durch diesen Prozess ließe sich in einer Stadt, die gänzlich arbeiterfeindlich eingestellt ist, leicht eine Ekstase der Arbeiterbewegung erzeugen; oder umgekehrt in einer Arbeiterstadt eine Ekstase der Anti-Arbeitsbewegung. Stellen wir uns beispielsweise die drei Randstädte von São Paulo vor – Santo André, São Bernardo und São Caetano, gemeinhin als ABC bekannt –, die stark auf die Arbeiterbewegung ausgerichtet sind. Würde nun, während die Arbeiter die Fabriken verließen, jemand eine Kutsche im Stil des Ancien Régime vorbeifahren lassen, gezogen von zwei prächtigen weißen Pferden und mit einem elegant gekleideten Paar darin, wäre der Beifall garantiert.

Vorausgesetzt natürlich, sie verhielten sich mit der nötigen Vorsicht. Denn es gibt zwei Arten, in einer Kutsche zu fahren: die eine, bei der man sich vergnügt, ohne dass andere an der Freude teilhaben; und die andere, bei der man die eigene Freude mit anderen teilt. Das ist einer der schönen Aspekte von Königin Elisabeths Wesen. Ohne Demagogie besitzt sie etwas davon: Die Menschen freuen sich über ihr Glück. So erginge es den Arbeitern angesichts eines solchen Paares: Zwanzig Jahre Gewerkschaftsreden wären wirkungslos.

Die Mentalitäten sind heute richtungslos, ziellos. Das erleichtert gegenrevolutionäre Bestrebungen. Die Verwirrung in den modernen Köpfen ist so groß, dass jede gegenrevolutionäre These in diesen Mentalitäten gedeihen kann, von der Begeisterung für Marie Antoinette, die Märtyrerkönigin, bis zur Bewunderung für Chruschtschow. Es ist wie eine Klaviatur, der man jeden Ton entlocken kann, vorausgesetzt, man weiß, wie man sie spielt. Alles wird erreicht, nur nichts Beständiges und Dauerhaftes. Die Seelen sind heute auf eine riesige Klaviatur reduziert, und darauf spielt die Revolution die Arie, die ihr gefällt. Es ist die Versklavung der modernen Welt durch die Propaganda.

Mittelalter: Zeitalter der Gewissheit

Die Gewissheit, die durch die Treue zum „Urlicht“ gegeben ist, war im Mittelalter sehr deutlich spürbar. Die weitgehend homogene Umwelt, die geordneten Ideen, die Kunst und Architektur, die eng mit der Doktrin übereinstimmten, führten alle zu dem Glauben, dass die Dinge so waren, wie sie waren. Es galt als selbstverständlich, dass diese Lebensweise die einzig legitime sei.

Und der Mensch, insbesondere am Ende des Mittelalters, war so weit davon entfernt zu verstehen, was er der katholischen Zivilisation verdankte, dass der Mythos vom edlen Wilden erfunden werden konnte. Selbst in Carlos Gomes' (brasilianischer Komponist) „O Guarani“ (ein edler Indianer) werden Indigene als denkend und argumentierend dargestellt, wie wahre Helden Corneilles. Dieses Wertesystem war so selbstverständlich, dass es sogar der Wilde übernahm.

Die Renaissance brach mit dem Mechanismus der Gewissheit. Zunächst kam die moralische Krise, die die Menschen von ihrem ursprünglichen „Hauptlicht“ entfernte. Fernab dieses Lichts war es möglich, sie von der Gewissheit abzubringen. Und der Abriss begann im Zentrum, indem er die Göttlichkeit und Unfehlbarkeit der Kirche berührte. Die Strömungen zersplitterten in verschiedene Richtungen. Jede Gruppe war von ihrer Gewissheit überzeugt, und es folgte die Spaltung in Sekten, jede mit ihrer eigenen Gewissheit.

Im Kern dieser widersprüchlichen Gewissheiten lag bereits eine Unsicherheit, denn der Mensch ist von Natur aus misstrauisch. Selbst unter Katholiken – mit Ausnahme der tiefgläubigen, deren Glaube Berge versetzen kann – vermittelte diese Meinungsvielfalt ihnen eine Art vage, schwer fassbare Grundunsicherheit und somit die Unruhe, die Polemik, den Dialog, um herauszufinden, ob auf der anderen Seite nicht ein Körnchen Wahrheit zu finden war.

Die Französische Revolution verallgemeinerte dieses Verhalten auf die politische Ebene. Es gab die Monarchisten des Ancien Régime, die konstitutionellen Monarchisten, die gemäßigten Republikaner, die Progressiven und die Kommunisten. Eine Reihe von Gewissheiten im Zweifel. Die Revolution wollte alle zu Kommunisten machen. Da dies nicht gelang, provozierte es den Zusammenprall widersprüchlicher Meinungen. Diejenigen, die keinen absoluten Gewissheitsmechanismus mehr besaßen, wurden zu einer Mischung aus Monarchisten und Republikanern. Eine Presse entstand, die als wahrer Meinungsmarkt fungierte. Obwohl es der Revolution noch nicht gelungen ist, alle zu Kommunisten zu machen, erreicht sie doch zumindest eine gewisse Gleichgültigkeit. Dies sind die Machenschaften der Revolution.

Gegenrevolutionäre Interpretation historischer Ereignisse

Nach all den Untersuchungen dieser Arbeit lassen sich einige Prinzipien festhalten, die unzählige weitere historische Punkte erklären. Wir würden somit eine ganze Doktrin entwickeln, die letztlich nichts anderes ist als die Geschichte, interpretiert nach psychologischen und moralischen Gesichtspunkten.

Die in dieser Arbeit untersuchten Aspekte stellen nur einen kleinen Ausschnitt dessen dar, was wir untersuchen könnten. Wir haben eine Reihe von Aussagen analysiert, die bereits durch Forschung belegt sind. Doch basierend auf den Prinzipien von „Revolution und Gegenrevolution“ könnten wir noch eine Vielzahl historischer Hypothesen untersuchen und die von uns aufgestellten Prinzipien anhand aktueller geschichtswissenschaftlicher Daten belegen.

Es wäre ein sehr hilfreicher Leitfaden zur Entwicklung von Normen für das geistliche Leben. Diese Normen sollten nicht nur auf das Leben Einzelner, sondern auf das Leben ganzer Völker angewendet werden, um die Geschichte mithilfe psychologischer und moralischer Erkenntnisse zu erklären. Genau das tun die Kommunisten: Sie nehmen eine Philosophie, die materialistische, und stellen bestimmte Prinzipien auf, um die Geschichte dann anhand dieser Prinzipien zu interpretieren.

Die Position der Gegenrevolutionäre muss die Interpretation der Geschichte durch rein spiritualistische Prinzipien sein, das heißt, wie die Kirche uns lehrt, unter Berücksichtigung des übernatürlichen Lebens, der Entsprechung zur Gnade usw. Im Reich Mariens wird es notwendig sein, all diese Hypothesen und Theorien vollständig zu erklären, um künftigen Verfall zu verhindern.

Was will die Muttergottes von uns?

Aus dieser spiritualistischen Perspektive sehen wir, dass mit dem Schwinden der Tugend unser Herr Jesus Christus zunehmend von der Welt abwesend wird und sich auch der Wirkungsbereich der Heiligen, menschlich gesprochen, verkleinert. Dies ist eine Form der Gottesabwesenheit. Gott erweckt Helden zum Kampf, lässt aber die großen Mauern nach und nach einstürzen. So wie Er Leo XIII. durch die Enzyklika „Aeterni Patris“ zur Wiederbelebung der Scholastik berief, so mag Er auch andere berufen, sich dem Studium der oben dargelegten Prinzipien zu widmen.

Um jedoch die Gegenrevolution voranzutreiben und die Revolution zu besiegen, ist es von nun an notwendig, dass wir uns daran gewöhnen, diese Denkweisen zu beschreiben und das Gift der Revolution mithilfe dialektischer Strategien zu entlarven. Es ist unerlässlich, dass wir in unseren Gesprächen und Zusammenkünften, in unseren Lektüren und Studien die hier dargelegten Prinzipien beharrlich anwenden, damit sie uns vertraut werden. Nur so können wir uns für den Kampf gegen die Revolution wappnen und sie besiegen. Möge Unsere Liebe Frau von Fatima uns in diesem Heiligen Kreuzzug für das Kommen ihres Reiches reichlich segnen.

 

 

Aus dem Portugiesischen eines Artikels über „Considerações em torno de Revolução e Contrarevolução”

Die deutsche Fassung dieses Artikels ist erstmals erschienen in
www.p-c-o.blogspot.com

© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

 

Öffentliche Belohnungen und Bestrafungen ...

Stärken und fördern sie?

Oder verderben und demütigen sie? 

Plinio Corrêa de Oliveira

Ein Freund dieser Zeitung bat uns um eine Stellungnahme zu der Tatsache, dass die Tradition, die besten Schüler mit Preisen auszuzeichnen, an mehreren Schulen abgeschafft wird. Hintergrund ist die Annahme, dass die öffentliche Vergabe von Belohnungen doppelt schädlich ist: Bei den Begünstigten weckt sie Eitelkeit, bei den anderen hingegen Schuld- oder Minderwertigkeitsgefühle.

Da es bei diesem Thema im Wesentlichen um den Erhalt eines gesunden Umfelds geht, die Wertschätzung ehrwürdiger Bräuche erfordert und es grundlegend für das Leben einer Zivilisation ist, haben wir uns entschieden, es in dieser Rubrik zu behandeln.

Dieses Problem reicht zudem weit über den schulischen Bereich hinaus und berührt unmittelbar das Thema von Ehrungen und Bestrafungen in menschlichen Gesellschaften.

Nach der Lehre des hl. Thomas von Aquin ist es ein höheres Gut als Gesundheit oder Reichtum, authentische Eigenschaften zu besitzen und von der Gesellschaft als solche anerkannt und geehrt zu werden. Es steht nur hinter der Gnade Gottes, die alle Güter übersteigt (vgl. IIa. IIae., q. 129, a. 1, c.; IIa. IIae., q. 129, a. 3, c.).

Nach der Lehre des hl. Thomas von Aquin ist es ein höheres Gut als Gesundheit oder Reichtum, au-thentische Eigenschaften zu besitzen und von der Gesellschaft als solche anerkannt und geehrt zu werden. Es steht nur hinter der Gnade Gottes, die alle Güter übersteigt (vgl. IIa. IIae., q. 129, a. 1, c.; IIa. IIae., q. 129, a. 3, c.).

Den Besten die ihnen zustehenden Ehren vorzuenthalten, ist daher eine eklatante Ungerechtigkeit, denn es fügt genau denen Schaden zu, die das Gegenteil verdienen – und zwar sehr schweren.

Darüber hinaus macht die Ver-leihung von Preisen an sich wahrhaft tugendhafte Menschen nicht eitel, sondern spornt sie zu Fortschritten in der Tugend an. Und die anderen werden dadurch nicht entmutigt, sondern zu einer lobenswerten Nachahmung angeregt.

Dies lehrte der heilige Pius X. in seinem Schreiben „Multum ad excitandos“ vom 7. Februar 1905 über den Obersten Orden der Miliz Unseres Herrn Jesus Christus, gemeinhin Christusorden genannt, den höchsten Ehrenorden des Heiligen Stuhls und somit der gesamten Christenheit: „Die für Verdienste verliehenen Belohnungen tragen maßgeblich dazu bei, in den Herzen den Wunsch nach großzügigen Taten zu wecken. Denn wenn sie jene Männer, die es sich in besonderer Weise von Kirche oder Gesellschaft verdient haben, mit Ruhm schmücken, dienen sie zugleich als Ansporn für alle anderen, demselben Weg des Ruhms und der Ehre zu folgen. Nach diesem weisen Prinzip haben die römischen Päpste, unsere Vorgänger, die Ritterorden mit besonderer Liebe betrachtet, da sie so viele Anreize zum Guten boten. Auf ihre Initiative hin wurden viele Orden geschaffen, andere, bereits zuvor gestiftete, erhielten ihre ursprüngliche Würde zurück und wurden mit neuen und größeren Privilegien ausgestattet.“

In diesem Sinne hat die Heilige Kirche verschiedene Ehrungen zur Förderung der Laien eingerichtet. Sie kennt auch verschiedene Ehrentitel für Priester: Besonders charakteristisch sind die Titel Monsignore und Ehrenkanoniker.

In diesem Sinne hat die Kirche auch ihre eigenen Zeremonien, um diejenigen zu demütigen, die es verdienen. Man denke nur an das schreckliche Ritual der Priesterdegradierung oder, im Mittelalter, an die entsprechende Zeremonie, die mit für unwürdig befundenen Rittern durchgeführt wurde.

* * *

Unser erstes Bild zeigt eine Plakette des Christusordens der einfachen Klasse. Alles daran – Form, Farbe und die Tatsache, dass sie gut sichtbar auf der Brust getragen werden sollte – unterstreicht die Absicht der Kirche, sie für alle sichtbar zu machen und so die Verdienste des Trägers lautstark zu verkünden.

Das zweite Bild, die Reproduktion eines Holz-schnitts von 1565, zeigt die Degradierung eines Ritters. Rittertum war ein Sakrament. Die Degradierung eines Ritters erfolgte, wenn nicht mit Intervention der Kirche, so doch mit deren voller Zustimmung. Auf dem Bild sitzt der Ritter, der seinen Rang aufgrund eines schändlichen Verbrechens verloren hat, spöttisch auf einer Art Holzpferd, einem Zaunpfahl. In einer Ecke steht, von einem Pagen gehalten, sein Pferd, von dem er bereits absteigen musste. Die Zeremonie ist im Gange. Man hat ihm bereits Helm und Panzerhandschuhe abgenommen, die zu Boden geworfen wurden. Zwei Ritter in zeremonieller Kleidung nehmen ihm nun die Armbinden ab und werden so Stück für Stück seine gesamte Rüstung entfernen. Die am Hinrichtungsort versammelte und auch von den Fenstern aus beobachtete das Publikum die Zeremonie mit Entsetzen und zugleich Erhabenheit.

* * *

Man könnte meinen, es handle sich um Erinnerungen an vergangene Zeiten. Nein. Diese leider säkularisierte Zeremonie besteht in allen modernen Armeen in Form militärischer Degradierung fort. Und auch heute noch wendet die Heilige Kirche Schandstrafen mit großem Erfolg zur Verteidigung der öffentlichen Moral an und verleiht verdienten Laien und Geistlichen zu jeder Zeit mütterlich Ehrungen.

Die Verleihung von Ehrungen ist so bekannt und häufig, dass Beispiele überflüssig sind.

Was die Anwendung von Schandstrafen betrifft, so finden wir in unserem kolumbianischen Namensgleichen, „El Catolicismo“, vom 25. April 1958 ein aussagekräftiges Dekret S. Eminenz und Exzellenz, Kardinalerzbischof von Bogotá, von dem wir hier die wesentlichen Punkte veröffentlichen:

„Wir, Crisanto Luque, Kardinalpriester der Heiligen Römischen Kirche, mit dem Titel der Heiligen Cosmas und Damian, von Gottes Gnaden und des Heiligen Apostolischen Stuhls, Erzbischof von Bogotá und Primas von Kolumbien,

erwägen:

1) dass Kanon 2356 des Codex Iuris Canonici besagt, dass „Bigamisten … ipso facto ehrlos sind und, wenn sie die Ermahnungen des Ordinarius missachten und in ihrer unerlaubten Ehe verharren, exkommuniziert oder mit dem persönlichen Interdikt belegt werden müssen, je nach Schwere ihrer Schuld“;

… 4) dass durch öffentliche Dokumente nachgewiesen wurde, dass Dr. Hernando Diaz Rubio und Frau Olga Pardo Pardo in Ibarra, Ecuador, eine sogenannte Zivilehe geschlossen haben, … wobei Dr. Diaz Rubio durch das Band einer früheren Ehe gebunden war und Frau Pardo Pardo, Kenntnis dessen hatte;

Erklären Wir:

1.) ...durch den Versuch, eine sogenannte Zivilehe zu schließen, sind sie ehrlos und unterliegen allen kanonischen Folgen der Schande gemäß dem Gesetz (Can. 2356 und 2294, § 1 des Codex Iuris Canonici);

...3.) Dieses Dekret soll den Schuldigen zugestellt werden, die hiermit an ihre Trennungspflicht erinnert werden, verbunden mit der Warnung, dass sie exkommuniziert werden, sollten sie in ihrer unerlaubten Verbindung verharren; und es soll in der Presse veröffentlicht werden, damit es die beabsichtigte gesellschaftliche Wirkung entfaltet.“

Die unterstrichenen Wörter erscheinen so im Text von „El Catolicismo“.

* * *

Kurz gesagt: Die Verleihung öffentlicher Belohnungen und die Verhängung öffentlicher schändlicher Strafen entsprechen den Sitten und Gebräuchen der Heiligen Kirche. Eine pädagogische Maßnahme, die dies missachtet, kann unserer Ansicht nach weder als wirksam noch als gut gemeint gelten.

 

 

 Aus dem Portugiesischen in Catolicismo vom Januar 1959 „Ambiente, Bräuche, Zivilisationen“

Die deutsche Fassung dieses Artikels ist erstmals erschienen in
www.p-c-o.blogspot.com

© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Überlegungen zu „Revolution und Gegenrevolution“ - 1. Teil

Prof. Plinio Corrêa de Oliveira

Die durch Sinnlichkeit hervorgerufene Krise der Mentalität

Der Niedergang des Mittelalters („Revolution und Gegenrevolution“, Kapitel III, 5, A) erfolgte durch eine Krise der Mentalität, die durch Sinnlichkeit verursacht wurde. Es handelt sich um ein ganzes moralisches Klima, das von diesem Übel hervorgerufen wurde.

Die Auswirkungen der Sinnlichkeit haben ihre Wurzeln im 14. Jahrhundert, als in dem christlichen Europa ein tiefgreifender Mentalitätswandel zu beobachten war, der sich im Westen im Laufe des 15. Jahrhunderts zunehmend ausbreitete.

Es ist wichtig zu betonen, dass der Begriff „Mentalität“ hier sehr bewusst verwendet wurde. Es handelt sich nicht um eine Doktrin, denn Doktrin und Mentalität sind unterschiedliche Dinge. Wir sprechen vielmehr von einem Geisteszustand, einer Mentalität, und nicht von einer Doktrin. Diese Mentalität entsteht zunächst verwirrt, reift aber mit der Zeit und wird klarer. Es handelt sich um Mentalitätsveränderungen, die einen Prozess der Klarheit durchlaufen. Dies ist eines der Gesetze der Prozessivität. Die Elemente dieser Mentalität sind erstens ein Verlangen nach irdischen Genüssen, das sich in Gier verwandelt. Es ist ein stillschweigendes Verlangen, das, sobald es zur Gier wird, deutlichere Anzeichen zeigt als das bloße Verlangen. Zweitens besteht das Bedürfnis nach Vergnügungen, die immer komplizierter, üppiger und häufiger werden und sich in Kleidung, Manieren, Sprache, Literatur, Kunst und einem Leben voller sinnlicher Genüsse und Fantasien widerspiegeln. Dies provoziert Sinnlichkeit und Faulheit, den Verfall von Strenge und Ernsthaftigkeit sowie die Manie, alles heiter, anmutig und festlich zu gestalten. Die Herzen entfernen sich allmählich von der Opferbereitschaft. Das Rittertum wird zu Liebschaften, die Literatur spiegelt dies wider, und als Folge davon entstehen übermäßiger Luxus und Gier nach Profit.

All dies ist charakteristisch nicht für eine Lehre, sondern für eine Mentalität. Die Lehre folgt ihr.

Neben dem Stolz entsteht eine neue Doktrin: der Absolutismus

Nachdem wir den Begriff der Mentalität verwendet haben, sprechen wir vom moralischen Klima. Mentalität und moralisches Klima sind eng miteinander verbundene, einander ergänzende Konzepte. Nicht länger herrscht nur die Sinnlichkeit vor, sondern auch Eitelkeit und Stolz, die immer direkter in den Bereich der Prinzipien und Doktrinen eindringen. Es handelt sich um prunkvolle und leere Streitigkeiten, törichte Zurschaustellungen von Gelehrsamkeit und die Wiedergeburt alter philosophischer Tendenzen.

Was im Bereich der philosophischen und religiösen Doktrinen geschieht, dringt durch eine neue Doktrin – den Absolutismus – auch in den politischen Bereich ein. Es gibt nicht nur die Eitelkeit der Juristen, das römische Recht zu kennen, sich der römischen Kultur bewusst sind und sie nachahmen wollen, sondern nun auch den Stolz der Könige, die durch den Absolutismus herrschen wollten.

Geschichte des Ausbruchs der Revolution in den Tendenzen

Was war der Ursprung der Revolution? Was war der Übergangspunkt zwischen der Zeit ohne Revolution und der revolutionären Ära?

Aus einer bestimmten Perspektive lässt sich die Geschichte Europas in zwei Perioden unterteilen. Anfänglich lebte eine Mischung aus romanischen und germanischen Völkern, getauft und christianisiert, unter äußerst schwierigen Bedingungen. Ihr Überleben war ungewiss, bedroht von Feinden aller Art. In einer zweiten Phase festigte sich Europa, besiegte seine Widersacher und begann zu expandieren. Im 19. Jahrhundert erreichte es seinen Höhepunkt mit der Herrschaft über fast die gesamte Welt durch den Kolonialismus.

Betrachten wir das Europa Karls des Großen oder kurz darauf das des 9. Jahrhunderts. Die Araber, die Spanien beherrschten, stellten eine ständige Bedrohung in der Nähe der Pyrenäen dar; die Sarazenen, die in Südfrankreich und Italien einfielen, unterwarfen die gesamte Mittelmeerküste des Reiches Karls des Großen zahlreichen Prüfungen; in Deutschland marschierten die germanischen Völker und auf dem Seeweg die Normannen, die Frankreich über Flüsse durchquert hatten, Richtung Mittelmeer und erreichten Sizilien und Konstantinopel, wo sie Teile der Stadt niederbrannten.

Auf den berühmten Löwen des Markusdoms, die ursprünglich aus Byzanz stammen und sich heute in Venedig befinden, finden sich Inschriften auf ihren Schnauzen, die bis zur Entdeckung normannischer Schriftzeichen unentzifferbar blieben. Es handelt sich um Beleidigungen, die die Normannen auf die Zähne der Löwen ritzten und die bis nach Konstantinopel gelangten. Diese Tatsachen, die die normannische Expansion deutlich belegen, lassen die enorme Gefahr erahnen, die von ihnen ausging. Karl der Große hingegen, der scheinbar in Frieden regierte, führte im Gegenteil, ein abenteuerreiches Leben.

Dieses von Prüfungen geprägte Schicksal Europas dauerte bis ins 13. Jahrhundert an, als es, so könnte man sagen, einen Sieg errang. Doch in welchem Sinne? Die Araber wurden zwar nicht aus Spanien vertrieben, aber ihr deutlich schwindender Einfluss war ein klares Zeichen dafür, dass sie nicht gewinnen würden. Entlang der gesamten Mittelmeerküste schwand auch der Einfluss der Araber, und im 15. Jahrhundert wurden sie von den Türken rasch besiegt.

Andererseits sind die germanischen Völker vollständig bekehrt; die Ungarn, die einst eine große Gefahr darstellten, haben ebenfalls den katholischen Glauben angenommen; die Preußen und Litauer, die ebenfalls gefährlich waren und gegen die die Ritter des Deutschen Ordens gekämpft hatten, befinden sich im Prozess der Bekehrung; die Normannen, die sich mit der Bevölkerung vermischt haben, sind von anderen Völkern nicht mehr zu unterscheiden, sind in England einmarschiert und stellen keine Gefahr mehr dar.

Die triumphale Atmosphäre führte zu einer Schwächung der Tugend.

Europa glaubte, die Lage vollständig zu beherrschen. Ein siegreicher moralischer und sozialer Zustand beginnt sich zu entwickeln, die sogenannte imperiale oder triumphale Atmosphäre des Mittelalters. Unser Herr Jesus Christus wird in den Kathedralen nicht mehr nur als gekreuzigter und leidender Märtyrer, sondern als glorreicher König dargestellt; in der Liturgie gewinnt die Bekräftigung seines Triumphes für alle Jahrhunderte enorme Bedeutung.

Mit dieser Vorstellung ging, durchaus berechtigt, die des Triumphes der Christen einher, und dahinter stand die Überzeugung, dass die Macht Jesu Christi für immer auf Erden etabliert sei. Der glorreichste und zivilisierteste Kontinent war christlich; ein Reich des Friedens war auf Erden angebrochen, und die Verheißungen des Evangeliums sollten sich mit dem Triumph des Christentums erfüllen.

Um den bevorstehenden Übergang zu verstehen, ist es wichtig zu erkennen, dass die Menschen im Mittelalter den Triumph dieser Macht sehr wohl spürten. Vergessen wir nicht, dass danach der Fall von Granada, die Entdeckung und Besiedlung Amerikas, die Entstehung des portugiesischen Kolonialreichs und die Herrschaft über den Osten folgten. Es war der Beginn einer Ära ungeheurer europäischer Expansion. Die Menschen spürten dies, und die Atmosphäre war von großer Hoffnung, großer Erwartung und großer Freude geprägt.

Eine Bewegung, die bis heute noch wenig erforscht ist, hatte zu Beginn des Mittelalters nach dem Niedergang des Römischen Reiches und dem Aufbruch der Barbaren viele Heilige hervorgebracht. Wie konnten eine Heilige Clotilde, ein Heiliger Remygius, ein Heiliger Gaston, ein Heiliger Gregor von Tours und so viele andere gleichzeitig zur Zeit Chlodwigs auftreten, und was war der Ausgangspunkt für die Bekehrung des Mittelalters?

Dieser Bewegung muss eine Seelenfamilie zugrunde gelegen haben, eine Art Kreislauf der Heiligkeit, der das Mittelalter prägte. Dieser Kreislauf entwickelte sich im Zeichen des Kampfes: Die Kirche wurde verfolgt und bedroht; jeder Mensch war gezwungen, gegen den äußeren Feind und gegen den inneren Feind, die Ketzerei, zu kämpfen; es gab Kämpfe untereinander, bedingt durch die noch immer allgegenwärtigen, barbarischen Feudalkriege. Kurz gesagt, alle lebten unter großen Mühen.

Zur gleichen Zeit, als dieser europäische Triumph Gestalt annahm, lockerten sich die Sitten, private Konflikte nahmen ab, und eine Ära der Sanftmut und Milde begann. In dieser Zeit begannen die Katholiken, ihren Lebensstil zu lockern. Und gerade in dieser Entspannung formte sich ein scheinbar legitimes, rechtmäßiges Phänomen. Der Mensch im Mittelalter beginnt, sein Leben zu ordnen, wobei Vergnügen eine gewisse Rolle spielt. Im gesellschaftlichen Leben finden zahlreichere und prunkvollere Feste statt; Volkslieder werden heiterer und fröhlicher, nicht mehr nur kriegerisch; die Kunstproduktion wird unbeschwerter. Diese Lockerung der Sitten setzt sich bis ins 13. und 14. Jahrhundert fort.

Dann treten komplexere Phänomene auf, und der Niedergang beginnt. Wir können die Geschichte dieses Niedergangs anhand eines Schemas nachvollziehen, das auf drei Prinzipien basiert, die wir später genauer erläutern werden.

Geistliche Probleme von Völkern und Individuen

Nichts Extremes geschieht plötzlich, weder im Guten noch im Schlechten. Nach diesem beschriebenen Schritt gerät Europa nun in eine sehr schwere Krise, die nicht plötzlich entstanden sein kann. Sie hatte einen sehr subtilen Anfang, bevor sie sich so dramatisch zuspitzte. Dies ist ein Prinzip des geistigen Lebens, von dem wir uns nicht lösen können.

Wir können auf die geistigen Probleme der Völker dieselben Prinzipien anwenden, die für das geistige Leben des Einzelnen gelten. Wir können die Konzepte der Leidenschaften, des freien Willens, der Askese und der drei Wege des spirituellen Lebens (des reinigenden, des erleuchtenden und des einigenden) auf ein Volk als Ganzes anwenden. Daher haben wir das Recht, eine historische Analyse auf der Grundlage der auf Völker angewandten Prinzipien des spirituellen Lebens durchzuführen.

Es gibt eine ausgezeichnete Methode, um festzustellen, ob ein Satz historischer Fakten entschlüsselt wurde. Sie besteht darin, das Rätselhafte zu chiffrieren oder zu kodieren. Wenn die Chiffre alles verständlich macht, bedeutet dies, dass die Fakten entschlüsselt wurden. Mit den Prinzipien des spirituellen Lebens ist es nun möglich, eine logische Hypothese über den Untergang des Mittelalters aufzustellen. Wir werden sie anwenden und sehen, wie sich die Fakten erklären.

Lassen wir das Mittelalter für einen Moment beiseite und betrachten wir die Probleme des spirituellen Lebens im Menschen. Wir wissen, dass jede Lebenslage etwas birgt, das zumindest zufällig das Gute begünstigt und gleichzeitig Anlass zum Bösen bietet. Umgekehrt bergen auch die besten Lebensbedingungen etwas, das das Böse hervorbringt.

Betrachten wir einen „Apache“ (einen aus dem Pöbel stammenden, gutaussehenden, gefährlichen und grausamen Menschen), der unter furchtbaren Bedingungen lebt und per Definition ein Mensch ist, der Böses tut. Sein Leben bietet ihm die Gelegenheit, Handlungen zu üben, die einen tugendhaften Aspekt aufweisen, wie etwa Mut. Im Gegensatz dazu gibt es selbst im heiligsten Leben – beispielsweise im Leben eines frommen Menschen im Zustand der Heiligkeit – gewisse Gelegenheiten, die zum Bösen verleiten.

Die Verbundenheit zwischen allen Tugenden und allen Lastern ist offensichtlich. Wenn ein Mensch in einer Tugend Fortschritte macht, macht er in allen Tugenden Fortschritte; wenn er in einem Laster Fortschritte macht, macht er in allen Lastern Fortschritte.

Stellen wir uns die Geschichte der Wandlung eines Banditen vor, eines amerikanischen Gangsters, der so schlimm ist, wie man ihn sich nur vorstellen kann. Er hegt eine gewisse Vorliebe für Risiko, für Kampf und für die ungewisse Zukunft; er besitzt eine gewisse „Männlichkeit“ (offensichtlich nicht die wahre) und mag sogar eine gewisse Frömmigkeit besitzen. Dies trifft auf François Villon zu, der eine Ballade an die Jungfrau Maria verfasste, und auch auf Bocage. Man kann nicht behaupten, dass in diesen Haltungen wahre Frömmigkeit schlummert, doch ist etwas davon spürbar, ja sogar moralische Eleganz.

Nehmen wir an, der Gangster, von dem wir sprechen werden, durchläuft einen Reifeprozess. Er beginnt, vernünftig zu werden und sich von der schlechten Phase eines Diebes zu einer guten zu entwickeln. Dann erkennt er, dass Sicherheit, das wahre Gut im Leben, viel vernünftiger ist, gefolgt von Wohlstand und schließlich Ruhe. Er gibt sein altes Leben auf und wird Postbote in einer ruhigen Kleinstadt im Landesinneren. Er wird ein ehrlicher Mann, führt seine Bücher sorgfältig und lebt wie ein Bürger. Er hat sich geläutert, weil er das Diebsein nicht mehr erstrebenswert fand.

Mit dieser teilweisen Bekehrung verliert er seine diebischen Schwächen, aber auch einige seiner Charaktereigenschaften. Er wird milder. Vom Großzügigen zum Geizigen und Unkultivierten. Er mag fromm werden und sich sogar im Stand der Gnade befinden. Doch ein Lobgesang auf die Muttergottes wird ihm niemals entfahren. Seine Frömmigkeit mag Wurzeln geschlagen haben, aber ein gewisser Eifer, ein gewisses Feuer fehlt ihr. Dies ist, neben vielen anderen, eine der möglichen Entwicklungen.

Wäre es eine wahre Bekehrung, sähe diese Wandlung ganz anders aus. Der wiedergeborene Dieb würde niemals von einer Form des Egoismus in eine andere verfallen, denn das ist keine authentische Wiedergeburt. Im Gegenteil, er sollte vom Egoismus zur „Suche nach dem Absoluten“, zu einer Haltung der Demut vor Gott und zur wahren Selbstverleugnung gelangen. Er würde seinem moralischen Fortschritt, den Tugenden eines neuen Standes, die Eigenschaften der Vergangenheit hinzufügen, die dann zu authentischen Eigenschaften würden. Dies wäre sein Weg zur Heiligung.

Die Gefahr kommt mit dem Sieg.

Ein ähnliches Phänomen ereignete sich im Mittelalter und ist für unsere Betrachtung sehr wichtig, da es im Reiche Mariens, im Augenblick des Triumphs über die Feinde der Kirche, eintreten kann.

Im Mittelalter fehlte es den tiefgläubigen und opferbereiten Katholiken an etwas Wesentlichem. Sie nahmen das Kreuz an und trugen es mit Stolz, doch ihnen war nicht bewusst, dass es nicht bloß eine unabwendbare, durch schwierige Umstände bedingte Lebensaufgabe war, die sie nicht ändern konnten. Vielmehr war ihnen klar, dass das mühsame und entbehrungsreiche Leben der Christenheit unausweichlich war, nicht etwa wegen Mauren, Heiden oder anderen Feinden, sondern weil das Leben eines Katholiken nach der Erbsünde seinem Wesen nach schmerzhaft ist und auf wackeligen Beinen steht, wenn es nicht beschwerlich ist. Nach dem Ende der Prüfungen hätten sie mit der Angst vor dem Verlust ihrer Liebe zum Kreuz und ihrer Opferbereitschaft in das neue Leben eintreten sollen.

Es ging darum, sich im Sieg neu zu organisieren, mit noch größerer Furcht als im Kampf selbst, im Bewusstsein, dass sie in der Zeit der Entspannung viel größere Schwierigkeiten beim Durchhalten haben würden als während der Prüfung. Dies hätte das Thema das von den Kanzeln ertönen sollten, die Beichtstühle die „Saitenschrauben“ anziehen sollten und alle Verantwortlichen für das geistliche Leben der christlichen Gesellschaft hätten eindringlich verkünden sollen: Die Gefahr kommt mit dem Sieg, gerade jetzt ist die Stunde der Destabilisierung. Unter diesen Umständen den Sieg nach dem gewonnenen Krieg zu erringen, ist die große Herausforderung.

Wir sind keine besonderen Mediävisten und verstehen die Verhältnisse des Mittelalters nicht vollständig. Doch in allem, was wir über das 13. und 14. Jahrhundert gelesen haben, finden wir nichts, was auf eine Furcht vor Missbrauch nach dem Sieg hindeutet; wir finden nicht den expliziten Gedanken, dass in dieser Zeit besondere Vorsicht geboten war. Das Leben eines Katholiken ist ein ständiger Kampf, und ohne Kampf gerät er in einen Rückschritt. Ohne Kampf ist dies ein Zeichen dafür, dass die Niederlage begonnen hat.

Der Verfall der Gesellschaft in weniger als zwei Jahrhunderten

Aus dieser ersten Phase, in der sich das Mittelalter noch als besonnen und ausgeglichen erweist, schreiten wir zu einer Zeit fort, in der die Vergnügungen stärker in den Vordergrund treten. Sie sind zwar noch ehrlich, legitim und sogar im Gleichgewicht, doch die Lust am Vergnügen wächst stetig. In einer dritten Phase beobachten wir bereits den Verfall der gesamten mittelalterlichen Gesellschaft. Eine Art Fieber, Unruhe und Delirium prägen bereits das 15. Jahrhundert und lassen viele Menschen jener Zeit an den Weltuntergang glauben.

Der heilige Vinzenz Ferrer reiste durch Europa und predigte den Weltuntergang. Er behauptete, der in der Apokalypse prophezeite Engel zu sein, dessen Aufgabe es sei, die Erde zu bereisen und die Katastrophe anzukündigen. Wenn es nicht das Ende der Welt war, so war es vielleicht der Anfang vom Ende. Machiavelli sagte, wir befänden uns in der dreiundzwanzigsten Stunde und die ganze Welt stünde kurz vor der Plünderung. Dürers makabre Zeichnungen veranschaulichen diese Befürchtungen eindrücklich. Schließlich verdichtet sich die Atmosphäre und kündigt etwas Schreckliches an, das bevorstehen sollte.

Sorglosigkeit als Ursache des Verfalls

Der sukzessive Übergang vom Höhepunkt zum Zustand des Verfalls ist deutlich erkennbar. Ausgangspunkt war sicherlich die Sorglosigkeit, die fehlende Vorsorge. Die sorglose Haltung des mittelalterlichen Christentums war die Ursache des Verfalls. Diese Sorglosigkeit war gekennzeichnet durch übermäßiges Selbstvertrauen, den Glauben, die mittelalterliche Gesellschaft besäße genügend Wurzeln und Fundamente der Tugend, um jegliche Sorge zu beseitigen.

Man kann dieser Haltung auch keine Absicht unterstellen. Es war lediglich eine Nachlässigkeit, kein bewusster Versuch, Böses zu tun. In dieser Phase der Lockerung der Lebensweise beeindruckt uns das Mittelalter sogar mit seiner Mäßigung, Würde und seinem Adel, selbst in seinen Vergnügungen. Beachten Sie, dass es sich hierbei nicht um eine Behauptung oder eine mit Belegen untermauerte These handelt, sondern um eine auf Erkenntnissen basierende Hypothese. Sobald wir diese Hypothese formulieren, fügen sich die Fakten so zusammen, dass alles klar wird. Die Ereignisse lassen sich somit architektonisch erklären.

Es ist wichtig zu verstehen, dass sich dies nicht auf bestehende Abweichungen bezieht, selbst auf gravierende, sondern auf mehr oder weniger außergewöhnliche. Wir finden Randphänomene im Mittelalter, wie etwa Häresien, aber diese sind nicht das Mittelalter; Fälle von Satanismus, aber auch diese sind nicht das Mittelalter; ein Kaiser, der arabisiert und muslimisiert, auch dies ist nicht das Mittelalter. Ich versuche, die gesamte Krankheit des gesellschaftlichen Körpers zu beschreiben, nicht nur einzelne Auswüchse.

Dies ist von großem Interesse für Gegenrevolutionäre, insbesondere im Hinblick auf die Herrschaft des Unbefleckten Herzens Mariens gemäß ihrer Verheißung in Fatima: „Am Ende wird mein Unbeflecktes Herz triumphieren.“ Wenn wir in diesem neuen Mittelalter überleben wollen, werden wir nur dann würdig sein, darin zu handeln, wenn wir unseren Nachfolgern lehren, wie der Verfall begann. Und wenn es nicht mit außerordentlicher Sorgfalt geschieht, die wahre Liebe zum Kreuz, das wahre Gefühl des Kampfes und des Leidens unter den neuen Bedingungen zu bewahren, wird das Gleichgewicht der katholischen Gesellschaft erneut zerbrechen.

Kämpfe für die Bekehrung und nach der Bekehrung

Diese Prinzipien sind so wahr, dass sie sogar auf die spirituellen Phänomene der heutigen Konterrevolutionäre zutreffen. Da fast alle Umfelder gegenwärtig in unterschiedlichem Maße vom revolutionären Geist durchdrungen sind, tritt eine Seele, die sich bekehrt und gegenrevolutionär wird, in eine Phase der Kämpfe und enormen Prüfungen ein. Es sind Auseinandersetzungen, Streitereien und Zerwürfnisse mit Jugendfreunden und alten Bekannten.

Dann folgt eine zweite Phase der Stabilisierung, in der alles weniger beschwerlich und leichter wird. Dies ist die gefährliche Phase. Man sollte die Bekehrungskämpfe nicht so sehr fürchten wie die darauffolgenden Auseinandersetzungen, denn dort entsteht die Versuchung, sorglos und tugendhaft zu leben, was bedeutet, die Tugend aufzugeben und außerhalb von ihr zu leben. Der Wunsch nach Kampf und Kreuz ist der Kern der Heiligung.

Die erste von mehreren Stufen des Verfalls ist durch ein übertrieben betontes, aber dennoch ehrliches, edles und ausgewogenes Wohlgefühl gekennzeichnet. Ein Beispiel dafür ist die typische Frauenkleidung des Mittelalters. Sie war exquisit, mit wunderschönen kegelförmigen Hüten mit herabhängenden Schleiern oder segmentierten Hüten mit Krone. Sie wirkt sehr edel und schön, zugleich aber auch sehr ruhig und beschaulich. Die gesamte mittelalterliche Kunst vermittelt ein sehr angenehmes Gefühl.

Das Angenehme findet seinen schönsten Ausdruck in der prunkvollen Gotik (Flamboyant). Doch das Prunkvolle durchdringt alle Bereiche und wird, anstatt nur eine angenehme und schöne Sache für das Wohnzimmer zu sein, zum dominierenden Element in fast jedem Umfeld. Die Gotik wirkt in dieser Phase kitschig. Es ist nicht mehr die Ära der großen Kathedralen, sondern der Kapellen, die fast ausschließlich aus Buntglas bestehen. Stein wird viel seltener verwendet.

Alles verschlimmert sich deutlich, sobald das Angenehme verboten und somit unmoralisch wird. Dasselbe geschieht in der Ritterliteratur und in unzähligen anderen Bereichen des mittelalterlichen Lebens.

Die Tiefen der Krise in den verschiedenen Gesellschaftsschichten

Um zu analysieren, wie sich die Krise in der mittelalterlichen Gesellschaft ausbreitete, muss man die Tiefe dieser Krise erfassen. Mit Tiefe meinen wir die verschiedenen Schichten dieser Gesellschaft; die unterste, die des Volkes, wäre die letzte Schicht. Die höchste Schicht wären die Höfe.

Bevor wir fortfahren, sei ein Prinzip in Erinnerung gerufen. Analysiert man die Persönlichkeit eines Menschen, insbesondere eines Liberalen, so entdeckt man mehrere miteinander verwobene Persönlichkeitsanteile, die in einer Art Dialog stehen. In ein und derselben Person finden sich der Monarchist, der Republikaner, der Katholik und der Protestant. Wer protestantische Vorfahren hat, trägt – ob er will oder nicht – einen protestantischen Anteil in sich. Besitzt jemand sowohl ein tief katholisches als auch ein tief protestantisches Erbe, so ist es, als ob ein Katholik und ein Protestant in ihm schlummern. Es ist das Prinzip mehrerer gegensätzlicher Persönlichkeiten, die einen inneren Dialog führen, der sich im spirituellen Leben eines Menschen vollzieht.

Die verschiedenen Meinungsströmungen übertragen dieses Prinzip auf das spirituelle Leben eines Landes. Brasilien, bewohnt von Republikanern, Monarchisten, Katholiken und Protestanten, bildet ein immenses kollektives Bewusstsein, vergleichbar mit den individuellen Bewusstseinszuständen vieler.

Im Mittelalter vollzog sich dieses Prinzip des inneren Dialogs zwischen verschiedenen Persönlichkeitsanteilen entsprechend den sozialen Klassen. Dieser Verfallsprozess begann bei den Reichsten und Mächtigsten.

Das Phänomen tritt am deutlichsten an Königshöfen und sogar an manchen Fürstenhöfen, die dem von Königen ebenbürtig waren, zutage. Dann beginnt ein Leben in Prunk und Verschwendung. Wie Krebs breitet sich diese Entwicklung allmählich auf die anderen Gesellschaftsschichten aus. Der Hof korrumpiert den Mitteladel, der wiederum den Niederadel verdirbt. Das gehobene Bürgertum, das stets als erstes von den Königen korrumpiert wird, degradiert das mittlere und untere Bürgertum. Dieser Prozess verläuft langsam, aber verheerend effektiv. Es gab eine Zeit im Mittelalter, da war dieses Phänomen der Korruption unter den höchsten Gelehrten, den Hochadeligen, den führenden Silberhändlern und sogar den höchsten Geistlichen sehr deutlich zu beobachten.

Die natürlichen Zentren des Widerstands

Es gibt Meinungsströmungen und eine Reihe von Gesellschaftsschichten, die natürliche Zentren des Widerstands darstellen. So erging es der humanistischen und Renaissancebewegung, die unter Intellektuellen florierte, aber an den Universitäten auf Widerstand stieß, sodass diese lange Zeit am Rande der neuen Bewegung verharrten und an alten Formeln festhielten.

In den unteren Bevölkerungsschichten schreitet die Verderbnis viel langsamer voran und stößt auf erheblichen Widerstand. Zur Zeit Ludwigs XIV. war das Volk noch so naiv, dass es den König mit seinen drei Königinnen – Maria Theresia von Österreich, der Herzogin von La Vallière und der Marquise de Montespan – spazieren gehen sah. Sie begriffen kaum die erschreckende Unmoral dieses Augenblicks. Naiv betrachteten sie einen so mächtigen König mit drei Königinnen. Ähnlich verhielt es sich zur Zeit Ludwigs XIV. mit den Volksfesten und Vergnügungen, die alle in mittelalterlicher Atmosphäre stattfanden. Es dauerte lange, bis die Verderbnis die unteren Gesellschaftsschichten erreichte.

Doch dieser Widerstand unterliegt einem Verfallsprozess, der sich sinngemäß wie folgt vollzieht: 1) Zunächst herrscht Empörung und tiefgreifender Widerstand gegen den Verfall; 2) Dann folgt ein Kompromiss, trotz anfänglicher Ablehnung und sogar Widerstand; 3) Schließlich gleichgültige Toleranz, gefolgt von Bewunderung, Neid und der Akzeptanz des Prozesses, der in den oberen Gesellschaftsschichten bereits lange Zeit vorherrschend war.

Es fehlte der intolerante, aggressive, empörte und kämpferische Widerstand

Betrachtet man das Problem des Niedergangs der mittelalterlichen Gesellschaft, stellt sich die Frage, wo dieser der Revolution erlag. Viele behaupten, der Niedergang sei auf die Könige und den Klerus zurückzuführen, die den ersten Schritt getan hätten. Eine andere, wohlwollendere Theorie besagt, dass alles möglich wurde, sobald der Widerstand aufhörte, von aggressiver, empörter und kämpferischer Intoleranz geprägt zu sein. Nur eine energische Reaktion vermag den Vormarsch des Bösen aufzuhalten. Das Bedauerlichste ist nicht, dass die Bösen dreist sind, sondern dass die Guten ihnen nicht die Intoleranz und den aggressiven Widerstand entgegenbringen, die sie gegenüber dem Guten zeigen.

Wer die von den Revolutionären begangenen Gräueltaten öffentlich anprangert, stößt auf Widerstand, ungewollt, und genau diese innere Blockade führt zum Niedergang der Revolutionäre. Nur wenige haben den Mut, den Anklägern Paroli zu bieten. Und wer am intolerantesten und aggressivsten argumentiert, im wahrsten Sinne des Wortes, gewinnt. Man könnte sagen, dass alles einzig und allein von der Intoleranz abhängt.

Das Böse beginnt zu siegen, sobald die Guten diese kühne und triumphierende Intoleranz verlieren. Die Geschichte des Carlismus in Spanien beispielsweise ist die Geschichte eines Teils des spanischen Volkes, der unnachgiebig ist und nicht nachgeben will. Solange die Carlisten nicht geschwächt sind, werden sie dem Fortschritt der Revolution im Wege stehen. Allein ihre Existenz stellt eine starke gegenrevolutionäre Kraft in Spanien dar. Die Geschichte des Niedergangs Spaniens ist nicht die Geschichte des Fortschritts der Liberalen, sondern die Geschichte des Niedergangs der Unnachgiebigkeit der Karlisten.

Vom Mittelalter bis in die Gegenwart war die Haltung der Apostel der Kirche gegenüber der Revolution im Großen und Ganzen defensiv. Die Streiter der Kirche dachten stets an ihre Verteidigung, an den Bau von Mauern. Die wenigen, die aggressive Intoleranz an den Tag legten, leisteten heldenhaften Widerstand. Dies gilt für den heiligen Ludwig Maria Grignion de Montfort, dessen Wirken die Vendée, das größte Zentrum des Widerstands gegen die Französische Revolution, entstehen ließ.

Aus den bereits dargelegten Gedanken lässt sich eine Theorie der Toleranz ableiten. Es ist möglich, in Bezug auf die Revolution sowohl eine legitime, wahrhaft tolerante Position einzunehmen als auch sich in einer falschen Toleranz zu verstricken.

Nehmen wir an, ein geistlicher Begleiter betreut einen seiner Schützlinge. In den wesentlichen Bereichen seiner Aufgaben erfüllt er seine Pflichten gut, hat aber in diesem oder jenem Detail Schwächen. Es mag ratsam sein, Gottes Zeit abzuwarten, um eine bestimmte Wahrheit zu verkünden, und daher viel Toleranz zu üben und ein Mäßiger zu sein. In diesem Sinne ist Toleranz, mit viel Taktgefühl, eine gute Sache. Wenn aber derselbe Mensch von seinem Seelsorger Toleranz für seine eigenen Leidenschaften verlangt, eine Toleranz, die darin besteht, ihm in diesem Sinne Nachgeben zu erlauben, wäre es eine schwere Sünde für diesen Seelsorger, ihm diese bewusst zu gewähren.

Wir können es nicht dulden, dass ein Mann, der eine maßlose Vorliebe für das Rauchen hat, aber unbedingt aufhören möchte, gelegentlich eine Zigarette raucht. Durch das Rauchen nährt er in sich die ganze Flut des Lasters.

Was die Sinnlichkeit betrifft: Ein Erzieher, der dem Schüler den Besuch gefährlicher, unmoralischer Orte verbietet, ihm aber den Zugang zu unmoralischen Zeitschriften erlaubt, begeht eine schwere Sünde. Das kann man nicht Toleranz im wahren Sinne des Wortes nennen. Solche Haltungen beschleunigen den revolutionären Marsch.

Die Theorie der immensen Sünde

So wie jeder Höhepunkt aus der Überwindung einer Feindseligkeit gegenüber der Tugendpraxis erwächst, beginnt jede Krise mit dem Verlassen der Liebe zum Kreuz, gefolgt von Kompromiss, Toleranz, Bewunderung und schließlich dem Festhalten am Irrtum; sie beginnt mit der Fülle des Guten und führt zum Verfall, wodurch das Gute selbst schwindet. Wie lässt sich dies verhindern?

Um diese Frage zu beantworten, müssen wir die Lehre von den Seelenfamilien betrachten, die für ein katholisches Geschichtsverständnis von höchster Bedeutung ist. Die Vorsehung deutet auf ein ganzes System von Seelen hin, die sich gegenseitig wie Planeten und Satelliten beeinflussen, um den Verfall der guten Sitten zu verhindern; sie bilden untereinander eine Seelenfamilie, die, wenn sie aufrecht bleibt und das Prinzip der Theorie der triumphierenden Intoleranz anwendet, nicht vom rechten Weg abkommt. Ihre Treue zu diesem Prinzip ist so groß, dass sie den Vormarsch der Revolution aufhält. Daher könnte man sagen, dass die Last der Welt tatsächlich auf diesen Familien ruht, die den wahren Hebel der Geschichte darstellen.

Als Konsequenz der genannten Prinzipien gelangen wir zur Theorie der immensen Sünde. Im Kern dieses ganzen Prozesses, dieses Abfalls vom Glauben, lag offenkundig eine immense Sünde. Seelenfamilien sollten im inneren Dialog der verschiedenen Strömungen eines Volkes, das in den Kampf zieht, der Tugend und der Liebe zum Kreuz treu bleiben. Jemand hat dies nicht getan. Es gab ein erhabenes, außergewöhnliches, vorherbestimmtes Wesen, das sündigte. Und mit dieser Sünde brach der gesamte Plan der Vorsehung zusammen. Sie will, auf geheimnisvolle Weise, den freien Lauf bestimmter Ereignisse von der Gnade bestimmter Individuen abhängig machen. Es ist ein Plan Gottes.

Im Mittelalter, das von großen Ordensgemeinschaften geprägt war, die riesige Gemeinschaften bildeten (Benediktiner, Cluny, Franziskaner, Dominikaner) – und ich sehe keinen Orden anders als eine Seelengemeinschaft –, gab es eine oder mehrere dieser Gemeinschaften, die zu einem bestimmten Zeitpunkt vom Glauben abfielen. Infolgedessen entfalteten sich im entscheidenden Moment alle negativen Einflüsse, und der Untergang der feudalen Zivilisation folgte.

Warum kam diese gewaltige Explosion, dieser brutale Aufruhr, gleich zu Beginn? Warum diese explosive Kraft? Weil der Fall umso tiefer ist, je größer die Tugend, desto lauter das Gebrüll der entfesselten Bestien. Die Welt befand sich an einem Höhepunkt, und diesen zu verlassen, hieß, die wildesten Bestien freizusetzen. Daraus entsprangen gewaltige Leidenschaften, die die damalige Welt überfluteten. Die immense Sünde ereignete sich auf zwei Ebenen: 1) Jemand oder einige, die lau wurden; 2) Andere, die ihnen folgten. Daher die erschreckende Dekompression eines ganzen Kontinents, die bis heute anhält. Es ging nur noch darum, dass zu rettende zu sichern und nach einem silbernen Zeitalter, einem Plan B, zu suchen, da das goldene Zeitalter, Plan A, gescheitert war.

Der wundersame Traum von Papst Urban III., in dem der heilige Franz von Assisi die Kirche auf seinen Schultern trug – symbolisiert durch die Lateranbasilika, die sich in zwei Teile spaltete –, lässt sich auf diese Theorie der immensen Sünde anwenden. Der heilige Franz von Assisi hätte eine immense Sünde begangen, wenn er mit seinem Apostolat nicht den Untergang der gesamten Kirche verhindert hätte. Hätte es den heiligen Franz nicht gegeben, wäre diese Revolution vermutlich viel früher ausgebrochen.

So wird verständlich, dass ein anderer Franz von Assisi zu einem bestimmten Zeitpunkt den Erwartungen nicht gerecht wurde und die Geschichte ihren Lauf nahm. Diese immense Sünde mag im Alleingang geschehen sein, in der Zelle eines Mönchs, in der Zelle einer Nonne, im Zimmer eines auserwählten Mannes, der vielleicht ein kleines Opfer ablehnte, denn manchmal hängt alles von einem kleinen Opfer ab. Es ist ein Geheimnis Gottes.

Zwei kompakte Blöcke?

Eine gängige historische Betrachtungsweise der Kämpfe um Revolution und Gegenrevolution sieht zwei große, durch einen ideologischen Schleier getrennte Lager: auf der einen Seite die Revolutionäre, auf der anderen die Gegenrevolutionäre. So gab es in der ersten Revolution Protestanten und Katholiken, dann Monarchisten und Republikaner und heute Kommunisten und Antikommunisten. Jede dieser „Armeen“ erscheint als geschlossene Masse. Katholiken bilden eine homogene Gruppe gegenüber den Protestanten, die ebenfalls als solche betrachtet werden. Republikaner und Monarchisten sind zwei geschlossene Blöcke, und dasselbe gilt für den Kommunismus.

Dieser historischen Auffassung zufolge wurde der Kampf jeweils von den eifrigsten Anhängern beider Seiten angeführt. Gewinnt die Monarchie, gebührt der Sieg den Ultramonarchisten; gewinnen die Republikaner, ist es der Sieg der Jakobiner; gewinnt die Kirche, ist es der Sieg der radikalsten Kräfte der Gegenreformation. Nach dieser Theorie würden alle Weltereignisse stets den extremen Fraktionen überlassen. Diese Vorstellung ist zwar richtig, aber erschreckend unvollständig. Zahlreiche strategische Fehler, insbesondere der Gegenrevolution, basierten auf der Unkenntnis dieser Unvollständigkeit.

Betrachtet man den Kampf zwischen Revolutionären und Gegenrevolutionären, erkennt man, dass die extremen Minderheiten beider Seiten für sich genommen kaum Einfluss haben und nicht das entscheidende Gewicht darstellen. Was die Kämpfe letztlich entscheidet – der Reichtum, zahlenmäßige Überlegenheit, gesellschaftliche Stellung, intellektuelle Werte – fällt stets in den Bereich einer breiten Masse, die man als Zentrum bezeichnen könnte. Der Kampf besteht darin, den wahren Hebel der Gesellschaft, der sich üblicherweise im Zentrum befindet, für sich zu gewinnen.

Diese Masse bewegt sich zwischen Rechts und Links und umfasst den rechten Flügel der Linken und den linken Flügel der Rechten. Dieses Element ist der entscheidende Faktor. Für die radikalen Extreme, Revolutionäre wie Gegenrevolutionäre, besteht der Kampf genau darin, dieses Zentrum zu erobern. Es ist ein wahres Schlachtfeld, und der Kampf besteht darin, dass jede Seite versucht, die entscheidende Mitte für sich zu gewinnen.

Die heutige Gesellschaft vermittelt uns eine Vorstellung davon. Die Mitglieder kommunistischer Parteien im Westen sind in der Minderheit, und alles deutet darauf hin, dass sie im Osten noch kleiner ist. Auch die Zahl der Gegenrevolutionäre ist unbestritten. Anzahl, Reichtum und Einfluss sind zentrale Elemente, die jede Seite für sich gewinnen will. Dasselbe gilt für die seit jeher bestehenden Machtkämpfe unter Katholiken. Die große Mehrheit steht im Zentrum, und Orthodoxe wie Liberale versuchen, sie für sich zu gewinnen.

Analysiert man die Fakten so, wird deutlich: Sobald es den Gegenrevolutionären gelungen wäre, die Mitte auf ihre Seite zu ziehen, hätten sie gewonnen, und dasselbe gilt für die Revolutionäre. Seit Beginn der Revolution hat sich die Mitte stets als revolutionär erwiesen und kämpft letztlich auf dieser Seite. Die Revolutionäre haben triumphiert, weil es ihnen gelungen ist, eine ihnen wohlgesonnene Mitte zu sichern. Dies trifft auf konstitutionelle Monarchisten zu. Obwohl sie der Monarchie näher stehen als den Republikanern, bevorzugen sie stets die Republikaner, da die Revolution immer wieder bestimmte psychologische Tendenzen in ihnen ausnutzt.

Hätten die Gegenrevolutionäre, die sich der Gesetze von Revolution und Gegenrevolution bewusst waren und wussten, dass Revolution ein prozesshafter und schrittweiser Vorgang ist, gewusst, wie sie die Revolution bekämpfen und diese psychologischen Tendenzen ausnutzen können, hätten sie den Kampf gewinnen können. Da sie aber deren Gesetze nicht kannten, untergrub das Zentrum diesen Prozess stets, und die Gegenrevolutionäre verließen ihn. So hat die Revolution immer gesiegt.

Der prozesshafte Charakter der Revolution

Diejenigen, die sich am Kampf von Revolution und Gegenrevolution beteiligen, müssen über ein sehr spezielles Wissen über diesen prozesshaften Charakter der Revolution verfügen und ihn klar verstehen, um ihn anderen Gegenrevolutionären vermitteln zu können. Dies ist das einzige Mittel, das ihnen zur Verfügung steht, um den prozesshaften Charakter der Revolution zu stoppen. Erst dann kann man über Gegenrevolution nachdenken. Wir legen hier besonderen Wert darauf, den prozessualen Charakter der Revolution angesichts ihrer immensen Bedeutung detailliert darzustellen.

Auf der Seite der Gegenrevolution gibt es ebenfalls einen Aspekt, der in der natürlichen Ordnung der Dinge von großer Wichtigkeit ist: den gegenrevolutionären Schock. Er dient dazu, den Revolutionär aus dem Mechanismus der Revolution herauszunehmen und ihn für die Gegenrevolution zu rüsten. Diesen Punkt werden wir später noch genauer untersuchen.

Fortsetzung folgt

Aus dem Portugiesischen eines Artikels über „Considerações em torno de Revolução e Contrarevolução”.

Die deutsche Fassung dieses Artikels ist erstmals erschienen in
www.p-c-o.blogspot.com

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