Überlegungen zur katholischen Kultur

 Vortrag am 13.11.1954 im Zentralseminar von San Leopoldo im Bundesstaat Rio Grande do Sul auf Einladung des Rektors Leonardo Fritzen S.J. (1)

von Plinio Corrêa de Oliveira

   KI-Bild, generiert mit OpenAIs ChatGPT und bearbeitet mit Canva

Es ist mir ein Herzensanliegen, Ihnen für die freundliche Begrüßung durch den berühmten Rektor dieses Hauses und für den herzlichen Empfang zu danken, den Sie mir entgegenbringen.

Die Atmosphäre, die hier herrscht, ruft Jahre des Bedauerns für mich und fruchtbare Jahre für mein Leben hervor, die längst vergangenen Zeiten, als ich am Colégio S. Luiz in São Paulo studierte. Da ich fast mein gesamtes Leben in der Sekundarschule in Zusammenleben mit der Gesellschaft Jesu verbrachte, wandte sich mein Geist bald der Betrachtung der spirituellen Werte zu, die der heilige Ignatius [von Loyola (1491-1556)] seiner Miliz als Vermächtnis hinterlassen hatte. Meine ersten spirituellen Kämpfe wurden unter dem Einfluss der Exerzitien geführt, meine Seele wurde in der Marianischen Kongregation der Marienverehrung geöffnet, mein Herz war begeistert beim Studieren dessen, was die Heiligen, die in der Gesellschaft aufblühten, für die Kirche getan hatten, und mein Wille wurde in der Hingabe an das Heilige Herz Jesu neu belebt, der bedeutenden Jesuiten in ganz Brasilien verbreitet hatten. Ich kann ehrlich sagen: Je länger ich lebe, desto mehr verwurzeln sich in mir die Verehrung all dieser Werte. Sie werden daher leicht verstehen, wie berührt ich mich in einer Umgebung wie dieser fühle, in der es mir leicht fällt, in den Lehrern, in den Schülern, sozusagen in der Luft und in den Wänden selbst den prägenden Einfluss zu erkennen, der meinen eigenen Geist am Anfang und in den innersten Teilen geprägt hat.

Darüber hinaus befinde ich mich hier in einem Seminar, und wenn ich an Sie denke, an Sie jungen Menschen, die durch göttliche Berufung in den heiligen Rängen des Klerus in den Dienst der heiligen Kirche treten werden, von denen einige zum Ordensleben in verdienstvollen Instituten berufen sind und die große Mehrheit zu den edlen Kämpfen des weltlichen Klerus berufen ist, kann ich nicht anders, als begeistert zu sein. Wie der ehrwürdige Pater Rektor hinreichend betonte, ist in Ihren Reihen fast ganz Brasilien vertreten, von den Ufern des Amazonas bis zu den herrlichen niedrigen und sehr ausgedehnten Hügeln dieses Rio Grande, über das unbezwingbare Pernambuco, das Land meiner Vorfahren, und durch das unbesiegte São Paulo, mein Heimatland. Sie haben Ihr Zuhause, irdische Hoffnungen, Freuden und manchmal auch Reichtümer verlassen, um sich auf den Dienst Gottes vorzubereiten. Ihr Opfer ist sicherlich groß, aber Ihre Mission ist noch größer. Unser Land erlebt Umstände, die – viel klarer als in anderen Epochen – nicht nur das ewige Schicksal unserer Zeitgenossen, sondern in gewisser Weise das ewige Schicksal vieler, vieler kommender Generationen und damit auch die Größe des brasilianischen Heimatlandes in den kommenden Jahrhunderten in die Hände des Klerus legen. Es ist nicht nötig, mehr zu sagen, um Ihnen zu zeigen, wie viel Mitgefühl Sie hier versammelt sehen, begierig darauf, ein Wort zu hören, für das die Großzügigkeit des Pater Rektor unverdiente Erwartungen geweckt hat. Ich habe gerade auf die Größe Ihrer Berufung hingewiesen, die zu allen Zeiten hervorragend war, aber in unserer Zeit ganz besonders großartig ist. Das bringt mich natürlich zu dem Thema, das mir für meine Konferenz vorgeschlagen wurde: Katholische Kultur. Beginnen wir also damit, es zu untersuchen.

* * *

Was ist Kultur? Auf diese Frage wurden sehr unterschiedliche Antworten gegeben, einige inspiriert von der Philologie, andere von philosophischen oder sozialen Systemen aller Art. Die Widersprüche, die um diesen Begriff und den damit verbundenen Begriff „Zivilisation“ entstanden sind, sind so groß, dass internationale Konferenzen von Experten und Professoren abgehalten wurden, um seine Bedeutung genau zu definieren. Wie so oft kam es nach vielen Diskussionen zu keiner Klärung...

In der Kürze dieser Konferenz wäre es nicht möglich, die Thesen und Argumente der verschiedenen Strömungen darzulegen, dann unsere These zu untermauern und zu begründen und sich dann mit der katholischen Kultur zu befassen. Wir können das Thema jedoch ernsthaft untersuchen, indem wir das Wort „Kultur“ in seinen tausend Bedeutungen nehmen, die es in der Sprache vieler Völker, sozialer Klassen und Denkschulen hat, und damit beginnen, zu zeigen, dass „Kultur“ in all diesen Bedeutungen immer ein unveränderliches Grundelement enthält, nämlich die Verbesserung des menschlichen Geistes.

* * *

Im Mittelpunkt des Verbesserungsgedankens steht die Vorstellung, dass jeder Mensch in seinem Geist Eigenschaften besitzt, die einer Entwicklung unterliegen, und Mängel, die einer Unterdrückung unterliegen. Verbesserung hat also zwei Aspekte: einen positiven Aspekt, der das Wachstum des Guten bedeutet, und einen negativen Aspekt, d. h. die Beschneidung des Schlechten.

Viele aktuelle Denk- und Gefühlsweisen über Kultur lassen sich auf dieses Prinzip zurückführen. Daher haben wir keine Zweifel daran, den Charakter einer Kulturinstitution in einer Universität, einer Musik- oder Theaterschule oder sogar in einem Unternehmen zu erkennen, das sich der Förderung des Schachspiels oder der Philatelie widmet. Diese Organismen oder sozialen Gruppen haben als direktes Ziel die Vervollkommnung des Geistes oder streben zumindest Ziele an, die in sich selbst den Geist vervollkommnen. Wir können uns jedoch eine Universität oder eine andere Kulturinstitution vorstellen, die praktisch gegen die Kultur arbeitet, was dann der Fall ist, wenn ihre Arbeit aufgrund von Fehlern jeglicher Art den Geist verformt. Diese Aussage könnte man zum Beispiel über bestimmte Schulen treffen, die, von einer übermäßigen Technikbegeisterung getrieben, ihren Schülern eine Verachtung für alles Philosophische oder Künstlerische einflößen. Ein Geist, der die Mechanik als höchsten Wert verehrt und sie zum einzigen Firmament der Seele macht, jede Gewissheit leugnet, die nicht über die Beweise von Labor Experimenten verfügt, und alles Schöne verächtlich ablehnt, ist zweifellos ein deformierter Geist. Auf die gleiche Weise würde ein Geist deformiert, der, getrieben von einem übermäßigen philosophischen Appetit, der Musik, der Kunst, der Poesie oder sogar bescheideneren Aktivitäten jeglichen Wert abspricht, die aber auch Intelligenz und Kultur erfordern, wie zum Beispiel die Mechanik. Und von Universitäten, die ihre Studenten nach einigen dieser falschen Orientierungen formen, könnte man sagen, dass sie eine antikulturelle Aktion durchführen oder eine falsche Kultur verbreiten.

In der heutigen Bedeutung wird anerkannt, dass das Fechten eine Übung von gewissem kulturellem Wert ist, da es körperliche Geschicklichkeit, geistige Schnelligkeit und Eleganz voraussetzt. Aber der gesunde Menschenverstand widerspricht der Anerkennung der kulturellen Natur des Boxens, das in sich etwas hat, das den Geist erniedrigt, weil es mit schweren und brutalen Schlägen auf das Gesicht des Menschen zielt. In all diesen Bedeutungen und in vielen anderen beinhaltet die aktuelle Sprache die Idee einer spirituellen Verbesserung im Kulturbegriff.

Kultur und Bildung

Auf den ersten Blick ist die Unterscheidung zwischen Bildung und Kultur in der allgemeinen Konzeption weniger klar. Aber wenn wir die Dinge richtig analysieren, erkennen wir, dass eine solche Unterscheidung existiert und auf einer soliden Grundlage beruht.

Eine Person, die viel gelesen hat, gilt als sehr kultiviert, zumindest im Vergleich zu einer Person, die wenig gelesen hat. Und bei zwei Menschen, die viel gelesen haben, geht man davon aus, dass derjenige, der am meisten gelesen hat, der gebildetere ist. Da Bildung an sich den Geist vervollkommnet, ist es, sofern keine gegenteiligen Gründe vorliegen, selbstverständlich, dass diejenigen, die mehr gelesen haben, als kultivierter gelten. Die Gefahr eines Fehlers in dieser Argumentation ergibt sich aus der Tatsache, dass viele Menschen versehentlich die Begriffe vereinfachen und Kultur als einfaches Ergebnis der Menge der gelesenen Bücher betrachten. Ein offensichtlicher Fehler, denn der Nutzen des Lesens hängt nicht so sehr von der Quantität, sondern von der Qualität der gelesenen Bücher ab, und vor allem von der Qualität des Lesers und der Art und Weise, wie er liest.

Mit anderen Worten: Das Lesen von Thesen kann zu gebildeten Menschen führen: Hier verstehen wir das Wort „Bildung“ im Sinne einfacher Information. Aber eine Person, die viel gelesen hat, sehr gebildet ist, das heißt, über viele Fakten oder Vorstellungen von wissenschaftlichem, historischem oder künstlerischem Interesse informiert ist, kann viel weniger kultiviert sein als jemand mit weniger Informationskapital.

Bildung vervollkommnet den Geist nur dann so weit wie möglich, wenn ihr eine tiefe Assimilation folgt, die aus sorgfältiger Überlegung resultiert. Und deshalb sind diejenigen, die wenig gelesen, aber viel assimiliert haben, kultivierter als diejenigen, die viel gelesen und wenig assimiliert haben. In der Regel kennt sich beispielsweise ein Museumsführer sehr gut mit den Objekten aus, die er den Besuchern zeigen muss. Aber er ist nicht selten schlecht gebildet: Er lernt einfach auswendig, versucht aber nicht zu assimilieren.

Wie Kultur erworben wird

Alles, was der Mensch mit den Sinnen oder mit der Intelligenz lernt, hat Auswirkungen auf die Kräfte seiner Seele. Von dieser Wirkung kann der Mensch je nach Fall mehr oder weniger oder sogar völlig befreit sein, doch für sich genommen hat jedes Lernen tendenziell eine Wirkung auf ihn.

Wie wir bereits sagten, besteht kulturelles Handeln im positiven Sinne darin, alle vervollkommnenden Effekte zu verstärken und im negativen Sinne darin, die anderen zu verlangsamen.

Natürlich ist Reflexion das erste Mittel dieser positiven Aktion. Der Mann der Kultur muss mehr, viel, viel mehr als ein Bücherwurm, als eine lebendige Sammlung von Fakten und Daten, Namen und Texten, ein Denker sein. Und für den Denker ist das Hauptbuch die Realität, die er vor Augen hat; Er selbst ist der am häufigsten konsultierte Autor, und die anderen Autoren und Bücher sind wertvolle, aber eindeutig untergeordnete Elemente.

Aber einfache Reflexion reicht nicht aus. Der Mensch ist kein reiner Geist. Dank einer Affinität, die nicht nur konventionell ist, besteht eine Verbindung zwischen den höheren Realitäten, die er mit seiner Intelligenz untersucht, und den Farben, Geräuschen, Formen, Düften, die er mit seinen Sinnen erfasst. Die kulturelle Anstrengung ist erst dann abgeschlossen, wenn der Mensch sein gesamtes Wesen auf diesen sensiblen Wegen mit den von seiner Intelligenz untersuchten Werten durchdringt. Gesang, Poesie und Kunst haben genau diesen Zweck. Und durch eine genaue und überlegene Koexistenz mit der Schönheit – das Wort muss natürlich richtig verstanden werden – wird die Seele vollständig von Wahrheit und Gutem durchdrungen.

Katholische Kultur

Damit eine Kultur auf der Grundlage der Wahrheit gegründet werden kann, ist es notwendig, genaue Vorstellungen über die Vollkommenheit des Menschen zu haben – sowohl im Hinblick auf die Kräfte der Seele als auch im Hinblick auf ihre Beziehung zum Körper –, über die Mittel, mit denen er diese Vollkommenheit erreichen muss, über die Hindernisse, denen er begegnet, und so weiter.

Es ist offensichtlich, dass die so konzipierte Kultur vollständig vom doktrinären Lebenselixier der wahren Religion genährt werden muss. Tatsächlich liegt es an der Religion, uns zu lehren, was menschliche Vollkommenheit ausmacht, wie man sie erreicht und welche Hindernisse sich ihr entgegenstellen. Und Unser Herr Jesus Christus, die unbeschreibliche Personifikation aller Vollkommenheit, ist daher die Personifikation, das erhabene Vorbild, der Mittelpunkt, die Lymphe, das Leben, die Herrlichkeit, die Norm und der Glanz wahrer Kultur. Das ist gleichbedeutend mit der Aussage, dass wahre Kultur nur auf wahrer Religion basieren kann und dass nur aus der spirituellen Atmosphäre, die durch das Zusammenleben zutiefst katholischer Seelen entsteht, die perfekte Kultur entstehen kann, so wie sich Tau auf natürliche Weise aus der gesunden und kräftigen Atmosphäre der Morgendämmerung bildet.

Dies ist auch durch andere Überlegungen belegt

Wir haben gerade gesagt, dass alles, was der Mensch mit den Augen des Körpers oder mit denen der Seele sieht, ihn beeinflussen kann. Alle Naturwunder, mit denen Gott das Universum erfüllt hat, existieren, damit sich die menschliche Seele durch ihre Beobachtung vervollkommnen kann. Aber die Realitäten, die über die Sinne hinausgehen, sind an sich wunderbarer als die sinnlichen. Und wenn die Betrachtung einer Blume, eines Sterns oder eines Wassertropfens den Menschen vervollkommnen kann, wie viel mehr kann dann die Betrachtung dessen, was die Kirche uns über Gott, seine Engel, seine Heiligen, das Paradies, die Gnade, die Ewigkeit, die Vorsehung, die Hölle, das Böse, den Teufel und viele andere Wahrheiten lehrt. Das Bild des Himmels auf Erden ist die heilige Kirche, Gottes Meisterwerk. Die Beobachtung der Kirche, ihrer Dogmen, ihrer Sakramente, ihrer Institutionen ist daher selbst ein sehr hohes Element menschlicher Verbesserung. Ein Mann, der im Untergrund einer Minerallagerstätte geboren wurde und nie das Tageslicht gesehen hätte, würde dadurch ein wertvolles und vielleicht grundlegendes Element kultureller Bereicherung verlieren. Wer die Kirche nicht kennt, von der die Sonne im wahrsten Sinne des Wortes nur eine blasse Figur ist, verliert aus kultureller Sicht noch viel mehr.

Aber es gibt noch mehr. Die Kirche ist der mystische Leib Christi. In ihr zirkuliert die Gnade, die uns aus der unendlich kostbaren Erlösung unseres Herrn Jesus Christus zuteil wird. Aus der Gnade wird der Mensch zur Teilnahme am Leben der Heiligsten Dreifaltigkeit erhoben. Es genügt, dies zu sagen, um das unvergleichliche Element der Kultur zu bekräftigen, das uns die Kirche schenkt, indem sie uns die Türen der übernatürlichen Ordnung öffnet.

Das höchste Ideal der Kultur ist daher in der heiligen Kirche Gottes enthalten.

Nichtkatholische Kulturen

Kann der Mensch außerhalb der Kirche eine wahre Kultur entwickeln? Ich mache einen Unterschied.

Niemand könnte behaupten, dass die Ägypter, die Griechen und die Chinesen nicht über authentische und wunderbare Elemente der Kultur verfügten. Aber es ist unbestreitbar, dass die Christianisierung der klassischen Welt ihr viel höhere kulturelle Werte verschaffte.

Der heilige Thomas lehrt, dass die menschliche Intelligenz an sich die Grundsätze des Sittengesetzes kennen kann, dass Menschen jedoch aufgrund der Erbsünde leicht von der Kenntnis dieses Gesetzes abweichen, weshalb es für Gott notwendig wurde, die Zehn Gebote zu offenbaren. Darüber hinaus kann niemand ohne die Hilfe der Gnade das Gesetz in seiner Gesamtheit dauerhaft praktizieren. Und obwohl die Gnade allen Menschen geschenkt wird, wissen wir, dass es den katholischen Völkern mit der Fülle an Gnaden, die sie in der Kirche erhalten haben, diejenigen sind, die es schaffen, alle Gebote zu befolgen.

Andererseits befindet sich eine menschliche Gesellschaft nur dann in ihrem normalen Zustand, wenn die Mehrheit ihrer Mitglieder die Naturgesetze beachtet. Daraus folgt, dass nicht-katholische Völker zwar über bewundernswerte kulturelle Produkte verfügen können, es ihnen aber immer an einigen Kernpunkten gravierend mangelt, was ihrer Kultur ihren integralen Charakter und ihre volle Regelkonformität nimmt, eine notwendige Voraussetzung für alles, was ausgezeichnet oder einfach normal ist.

Wahre und vollkommene Kultur findet sich nur in der Kirche.

Geht, meine lieben Seminaristen, und prägt mit wahrer Religion und damit mit der Fülle der Kultur unser junges Volk mit seinen unermesslichen, ungenutzten Ressourcen, das die zukünftige Welt, gewiss für Jahrhunderte, führen wird. Diese Jahrhunderte, dieser weltweite Einfluss, werden Christus, unserem Herrn, gehören, wenn ihr Priester nach dem Herzen Jesu seid, vollkommen geformt in der Schule Mariens.

Alles, was ich euch soeben gesagt habe, ist Ausdruck meiner Verehrung für eure großartige Mission, für das, was mein Herz als Katholik von euch erwartet, für die große Liebe, die ich euch entgegenbringe, weil ihr alles aufgegeben habt, um dieser glorreichen Berufung zu folgen.

Möge die allerseligste Jungfrau Maria euch helfen, in unserer Heimat ihr Königtum zu errichten, das der Papst jüngst verkündet hat [2]: „ut adveniat regnum Christi, adveniat regnum Mariae“ [3]. Ich könnte euch als Katholik, als Brasilianer, als Freund keine besseren Wünsche übermitteln!

 

Anmerkungen

[1] Plinio Corrêa de Oliveira, „Betrachtungen zur katholischen Kultur“, Vortrag gehalten am 13. November 1954 im Zentralseminar von São Leopoldo im Bundesstaat Rio Grande do Sul auf Einladung des Rektors Leonardo Fritzen SJ (1885–1965), in: Catolicismo, Jahrgang V, Nr. 51, Campos (Rio de Janeiro), März 1955, ohne Seitenzahlen, jedoch S. 1–2. Italienische Übersetzung: „Betrachtungen zur katholischen Kultur“, in: Cristianità. Offizielles Organ der „Alleanza Cattolica“, Jahrgang XXXI, Nr. 315, Piacenza, Januar/Februar 2003, S. 23–26, ohne Protokoll (Anmerkung des Herausgebers).

[2] Das liturgische Fest der „Heiligen Jungfrau Maria, Königin“ wurde 1955 von Papst Pius XII. (1939-1958) und auf den 31. Mai festgesetzt. Vgl. idem, Enzyklika  „Ad Caeli Reginam“ de regali Beatae Mariae Virginis dignitate eiusque festo instituendo, dell’11.10.1954, in Enchiridion delle Encicliche, vol.6, Pio XII. ( 1939-1958) zweisprachige Ausgabe, Edizioni Dehoniane Bologna, Bologna 1995, Ss. 962-989 [p. 965]) Dieser Feiertag fällt im 1969 von Papst Paul VI. genehmigten römischen Kalender auf den 22. August (siehe auch Litterae Apostolicae Motu Proprio datae „Mysterii Paschalis“ quibus Normae universales de anno liturgico et novum calendarium romanum generali approbantur, datiert 14.2.1969, in: Enchiridion Vaticanum, Bd. 3, Amtliche Dokumente des Heiligen Stuhls, 1968–1970, EDB. Edizioni Dehoniane Bologna, Bologna 1976, S. 454–461 (Anm. des Hrsg.).

[3] Siehe Ludwig Maria Grignion de Montfort, Traktat über die wahre Marienverehrung, dritter Teil, viertes Kapitel, 5, [217], in: Ders., Werke, Bd. 1, Geistliche Schriften, Montfortane Edition, 2. Aufl., überarbeitet und aktualisiert, Rom 1990, S. 355–527 (S. 496): „Diese Zeit wird nicht kommen, es sei denn, die Andacht, die ich lehre, wird bekannt und praktiziert: ‚Damit dein Reich komme, komme das Reich Mariens‘“ und ebenda, Anm. 13: „Ut adveniat regnum tuum, adveniat regnum Mariae‘: a Motto vielleicht von Montfort geschaffen und vom Autor adaptiert (Anm. d. Red.).

 

 

 Aus dem Italienischen „Consideazioni sulla cultura Cattolica“

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Überlegungen zur katholischen Kultur“ ist erstmals erschienen in
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Quelle
https://www.atfp.it/biblioteca/convegni-e-conferenze/1347-considerazioni-sulla-cultura-cattolica

8. Dezember 1965 – Das Konzil ist abgeschlossen:

Ein Moment von transzendenter Bedeutung in der Geschichte der Menschheit

Plinio Corrêa de Oliveira

Catolicismo Nr. 181-182,
 Januar-Februar 1966

 

Auf der Sedia Gestatoria überquert Papst Paul VI den Petersplatz
 zum Abschluss des II. Vatikanischen Konzils

Der wahre Katholik weiß, dass die Geschichte der Kirche das Zentrum der Menschheitsgeschichte ist. Wir bestehen auf den Ausdruck „der Menschheit“ im wahrsten Sinne des Wortes, und nicht nur der katholischen Völker.

Tatsächlich lässt sich die Geschichte der Menschheit aus zwei verschiedenen Perspektiven betrachten: Erstens als Geschichte des Seelenheils und zweitens als Geschichte des Aufbaus einer wahren Zivilisation.

Was das Seelenheil aller Menschen zu allen Zeiten und an allen Orten betrifft, so steht außer Frage, dass die Geschichte der Entwicklung der Kirche – sowohl ihres inneren Wachstums in der Heiligkeit als auch ihrer Ausbreitung auf der Erde – im Mittelpunkt der Geschichte steht, da die Kirche das vom göttlichen Erlöser zu diesem Zweck eingesetzte sichtbare Werkzeug ist.

Aus der Perspektive des Aufbaus einer wahren Zivilisation ist die Bedeutung der Kirche von höchster Wichtigkeit. Sie ist Hüterin und Auslegerin der Zehn Gebote, des Gesetzes Gottes, die die Grundlage aller Moral bilden. Die Erkenntnis wahrer und vollkommener Moral wiederum ist die Grundlage einer vollkommenen Zivilisation, der christlichen Zivilisation. Darüber hinaus ist die Kirche eine überaus großzügige und überreiche Spenderin der Gnade. Ohne diese ist es dem Menschen nicht möglich, christliche Moral vollständig und dauerhaft zu leben. Mit anderen Worten: Obwohl allen Menschen Gnade zuteilwird, geht die christliche Zivilisation von der Kirche aus, denn sie kann nur dort bestehen, wo die Kirche besteht. So ist die Kirche aus dem einen oder anderen Blickwinkel (und diese Blickwinkel durchdringen sich in der Tat, da die christliche Zivilisation die Bedingungen des irdischen Lebens schafft, die dem Seelenheil vollkommen förderlich sind) wahrlich das Zentrum der Menschheitsgeschichte.

Diese Wahrheiten kamen mir im Zusammenhang mit dem Abschluss des Zweiten Vatikanischen Konzils in den Sinn.

Während die Geschichte langsam in Vergessenheit gerät und der Lärm der Nachrichten und Kontroversen abebbt, nimmt das Bild, mit dem die große Versammlung in der Geschichte erscheinen wird, allmählich in den Augen der heutigen Menschen Gestalt an. Und so erkennen wir mit noch größerer Deutlichkeit eine der Charakteristika des Konzils: das ungeheure Interesse, das es in allen Teilen der Welt und in allen Teilen der öffentlichen Meinung hervorrief.

Dieses Interesse beweist deutlich, dass selbst jene außerhalb der Kirche spürten, dass die Konzilsbeschlüsse – ob gewollt oder ungewollt – bis in ihre tiefsten Kreise nachhallten. „Eine überraschende Offenbarung der übernatürlichen Universalität der Heiligen Kirche, deren Wirken selbst die radikalsten Abtrünnigen nicht entkommen können“, spotten die erbittertsten Gegner. Das Gebrüll mancher kommunistischer Kreise bewies gerade durch die Verdopplung des Hasses, dass angesichts des Konzils niemand gleichgültig bleiben konnte.

*

Eine weitere Offenbarung der Universalität der Kirche bot die heilige Synode vor den Augen einer begeisterten Menschheit. Man kann sagen, dass in der Person ihrer Bischöfe alle Völker der Erde vertreten waren. Die Kirche bezeugte so, dass sie inmitten unzähliger Schwierigkeiten den göttlichen Auftrag, allen Völkern das Evangelium zu verkünden, auf glorreiche Weise erfüllte (vgl. Mt 28,19). Zu Füßen des Stuhls Petri, um den Heiligen Vater Paul VI., versammelten sich alle Völker zu einer gewaltigen Offenbarung. Aus diesem Grund war die heilige Versammlung, die von Johannes XXIII. in einer unsterblichen Geste einberufen und von Paul VI. mit so beständiger Fürsorge geleitet wurde, für die Kirche eine Offenbarung von Prestige, die bis zum Ende der Welt in den Annalen der Menschheit verzeichnet sein wird.

Es ist offenkundig, dass all dieses Prestige auf die erhabene Person des Stellvertreters Christi, Papst Paul VI., zurückgeht, der mit außergewöhnlichen Mitteln in die nachkonziliare Phase eintritt, um die göttliche Mission, die ihm unser Herr Jesus Christus anvertraut hat, in ihrer ganzen Breite und Tiefe zu erfüllen.

Die Arbeit des Konzils ist viel zu umfangreich und vielschichtig, als dass sie in einem Zeitungsartikel umfassend dargestellt werden könnte. Ob ein ganzes Buch dafür ausreichen würde, ist fraglich.

Unbestreitbar markiert der Abschluss des Zweiten Vatikanischen Konzils jedoch einen der feierlichsten Momente der Geschichte. Betrachtet man die Arbeit des Konzils aus der Perspektive der Menschheitsgeschichte, so lässt sich sagen, dass die erhabene Versammlung angesichts der Krise, der Verwirrung und der Erschöpfung der heutigen Welt sowie der Gefahr einer atomaren Katastrophe apokalyptischen Ausmaßes zu einem beispiellosen Schritt entschlossen hat.

Tatsächlich lässt sich in allen Beratungen des Konzils das Bestreben erkennen, die größten Zugeständnisse und Opfer zu bringen, um das Wohlwollen derer zu gewinnen, die der Kirche fernstehen. Und in der Wärme dieses Wohlwollens hofft die heilige Synode, die härtesten Herzen zu berühren, die hartnäckigsten Vorurteile aufzulösen und den erbittertsten Hass zu entwaffnen. Damit wollten die Konzilsväter den Weg für die Wahrheit ebnen, damit sie endlich in die ideologischen Bereiche vordringen kann, in denen der Irrtum herrscht. Und damit eine versöhnte Menschheit die Segnungen des Friedens genießen kann.

Zweifellos ging das Konzil nicht davon aus, dass dieses Werk all seine Wirkung von einem Moment auf den anderen entfalten würde. Es tat nichts anderes, als die Wege des Zugangs zu öffnen – in einer Geste von einer Tragweite, die aus einer gewissen Perspektive unvorstellbar erscheinen mag. Und es richtete eine dringende Einladung an alle, die sich weit von der Kirche entfernt haben, einzutreten und Schritt für Schritt auf diesen Wegen voranzuschreiten.

Man kann sagen, dass die Einladung zum Hochzeitsmahl des Königssohnes (vgl. Mt 22,1 ff.) nie so umfassend, so unermesslich weitreichend war.

Was werden die Gäste tun? Sie sind dazu aufgerufen.

Dieser Dialog, in dem das Konzil das erste Wort sprach, wird die gesamte Geschichte der Zeit zusammenfassen. Wenn die Gäste den Ruf annehmen und die große Rückkehr zum katholischen Glauben antreten, der in seiner ganzen Fülle und Authentizität erkannt und in der Fülle des übernatürlichen Lebens sowie in der sanften und erhabenen Strenge der Gebote Gottes gelebt wird, ist alles Gute vorhersehbar.

Wenn dies jedoch – „quod Deus avertat“ – nicht geschieht, dann wird es nicht möglich sein, die Menschheit daran zu hindern, immer weiter von Irrtum zu Irrtum zu gleiten, in einen Abgrund, dessen dunkle Tiefen dem menschlichen Auge unergründlich sind.

Damit wird die historische, überragende Bedeutung des Zweiten Vatikanischen Konzils deutlich hervorgehoben. Angesichts der majestätischen Bedeutung dieses historischen Augenblicks, in tiefer religiöser Besinnung, ehrfurchtgebietender Kontemplation und vertrauensvollem Gebet, erfüllt uns eine Gewissheit: Wie auch immer die Ereignisse ihren Lauf nehmen mögen, die Verheißung von Fatima wird sich erfüllen – eine Verheißung, die in uns wie ein himmlisches Lied widerhallt:

„Am Ende wird mein Unbeflecktes Herz triumphieren.“

 

Katholiken aus Rom und aus aller Welt kamen zum Petersplatz am 8. Dezember 1965

 

 

Aus dem Portugiesischen eines Artikels in „Catolicismo“ vom Januar 1966

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Meditation über Unseren Herrn Jesus Christus

Der hl. Johannes verwendet einen Satz, den ich in letzter Zeit oft zitiert habe, weil ich ihn schön finde. Er sagte: „Wer seinen Bruder nicht liebt, den er sieht, kann Gott nicht lieben, den er nicht sieht“? (1.Joh 4,20) Dieser Aussage liegt der Grundsatz zugrunde, dass die Menschen uns als Maßstab für unsere Gottesliebe dienen. Und da der Mensch nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, können wir über die Menschen nachdenken, und diese Betrachtungen tragen dazu bei, uns zur Liebe Gottes zu erheben.

Meine Vorgehensweise besteht also darin, die Menschen zu analysieren und daraus eine allgemeine Linie, einige Prinzipien abzuleiten, die etwas von der liebenswerten Persönlichkeit unseres Herrn Jesus Christus vermitteln. Anschließend werde ich die Evangelien prüfen, um sicherzustellen, dass sie tatsächlich eine Grundlage für das bieten, worüber wir sprechen.

Dies ist also eine Meditation philosophischer Art, die jedoch auf dem historischen Beweis der Evangelien basiert. Mit anderen Worten, Sie sehen, dass es sich um eine Denkweise handelt, die dem Thema vollkommen angemessen, völlig unbedenklich und völlig vernünftig ist.

Um die moralische Physiognomie eines Menschen, seine Psychologie – ich meine nicht nur die moralische Physiognomie, sondern die Psychologie des Menschen – zu erfassen, können wir unter anderem folgendes Kriterium anwenden: Wir betrachten den Menschen in seinen intellektuellen Fähigkeiten, dann in seinen moralischen Werten und schließlich in seinen Handlungen. Aus diesen Blickwinkeln betrachtet, haben wir genügend Material, um uns ein Bild von einem Menschen zu machen.

Nun, unser Herr Jesus Christus war natürlich nicht bloß ein Mensch und daher nicht in erster Linie ein Mensch. Er ist Gottmensch und daher in erster Linie Gott. Aber er ist wahrhaftig Mensch. Und deshalb ist es vollkommen legitim und vernünftig, diese Begriffe auf ihn als Menschen anzuwenden.

Wenn wir diese auf den Menschen anwenden und seine Physiognomie sowie seine Fähigkeiten berücksichtigen, können wir Folgendes sagen: Wir können die intellektuellen Fähigkeiten eines Menschen in all ihren Nuancen, ihrer Tiefe, ihrem Wert und ihren persönlichen Eigenschaften nicht erfassen, wenn wir nicht nur seine Person, sondern auch seinen Beruf betrachten. Denn im Allgemeinen wählen Menschen ihren Beruf entsprechend ihrer geistigen Veranlagung. Und bei der Ausübung ihres Berufs bringen sie einerseits ihre gesamte geistige Veranlagung zum Ausdruck.

Andererseits prägt der Beruf ihre geistige Veranlagung. Daher entsteht zwischen ihnen und dem Beruf eine Art Verbindung, eine Art Verknüpfung, wodurch ein Mann von hohem Ansehen in seinem Beruf zu einem charakteristischen Typus in seinem Beruf wird.

Beispielsweise wird ein bedeutender Diplomat zu einem charakteristischen Diplomaten, das heißt, er besitzt alles, was einen Diplomaten von allen anderen unterscheidet. Ein bedeutender Krieger wird zu einem charakteristischen Krieger, das heißt, er besitzt in seiner Persönlichkeit alles, was ihn von allen anderen unterscheidet. Ein großer Priester, ein großer Bischof, ein großer Papst wird letztlich zu einem charakteristischen Priester, Bischof, Papst, in dem er sich von allen anderen unterscheidet, die diesen Beruf nicht ausüben. Und in seinem Beruf ist er typischerweise eher Priester, Bischof, Krieger oder Diplomat als jeder andere Mensch.

Und so können wir durch den Beruf mehr oder weniger die geistige Veranlagung eines Menschen erfassen und erklären.

* König, Priester, Pontifex, Opfer und Krieger: Wir finden all diese Prädikate in unserem Herrn

Wenn wir das Leben unseres Jesu analysieren, stellen wir fest, dass die Umstände seines Lebens es ihm ermöglichten, alle rechtmäßigen Berufe, die ein Mensch ausüben kann, in überragender Weise auszuüben. Es gibt keine rechtmäßige Tätigkeit eines Menschen, die unser Herr nicht in irgendeiner Weise – und wenn man diese Tätigkeit an ihrem Kern betrachtet – ausgeübt hat.

Nehmen wir also unseren Herrn Jesus Christus zum Beispiel als König. Es ist die höchste Tätigkeit in der weltlichen Ordnung. Unser Jesus Christus war Fürst aus dem Hause Davids und besaß daher allen Adel, alle Erhabenheit und alle Größe des Fürstentums. Bei seinem Einzug in Jerusalem wurde er wahrlich als König von Jerusalem gefeiert. Das Volk rief: „Hosanna – das heißt: Es lebe Jesus, Sohn Davids!“ Er war also ein Nachkomme unserer alten Könige.

Und obwohl er auf einem Esel in Jerusalem einzog, was ein Zeichen seiner Sanftmut war, schmälerte dies seine Majestät in keiner Weise. Im Gegenteil, wie man im Evangelium sieht, feierte ihn das Volk mit Begeisterung und wahrer Hingabe. Das heißt, das Volk spürte seine königliche Größe.

Jesus Christus war der Priester schlechthin. Das gesamte Priestertum des Alten Bundes war ein Vorbild seines Priestertums. Alles nachfolgende Priestertum ist eine Teilhabe an seinem Priestertum. Doch der Pontifex schlechthin, der zugleich Pontifex und Opfer war – denn er war Opfer, aber er opferte sich selbst als Opfer und war zugleich Pontifex, der Stifter der Heiligen Messe und somit Zelebrant der Heiligen Messe und zugleich Opfer in der Heiligen Messe und später am Kreuzaltar –, das war unser Herr Jesus Christus.

Wenn wir uns also einen König vorstellen, mit allen archetypischen Eigenschaften eines Königs, den majestätischsten und edelsten aller Könige, dann hätten wir nur eine vage Vorstellung von der Majestät unseres Herrn Jesus Christus.

Wir müssen uns einen Priester, einen Pontifex, einen Papst vorstellen, so vollkommen päpstlich, wie wir es uns vorstellen können. Dann hätten wir nur eine vage Vorstellung davon, was unser Herr Jesus Christus war. Jesus Christus war wahrlich ein Kämpfer und Krieger. Sein Leben war ein Kampf, und während seines Lebens kämpfte er nicht nur gegen Dämonen und trieb sie unaufhörlich aus, sondern er kämpfte auch gegen die Macht der Finsternis auf Erden und stellte sich der geheimen Verschwörung finsterer Mächte entgegen – und zwar mit Bravour. Selbst als sie ihn verhafteten und fragten: „Bist du Jesus von Nazareth?“, antwortete er: „Ich bin es.“ Und alle fielen zu Boden.

Das heißt, es ist die großartige Aussage eines Kriegers, der allein durch das Aussprechen seines Namens alle Gegner zu Boden wirft. Und der sich dann ergab und erklärte, er habe sich freiwillig ergeben. Denn wenn er es gewollt hätte, wären ihm unzählige Legionen des himmlischen Vaters zur Verfügung gestanden, die sofort herabgestiegen wären und seine Widersacher vernichtet hätten.

Um den Charakter unseres Herrn zu verstehen, muss man sich den vollkommensten Krieger aller Zeiten vorstellen, und man bekommt eine Vorstellung davon, wie unser Herr Jesus Christus gewesen sein muss.

Diplomat: Sehen Sie unseren Herrn Jesus Christus während seines irdischen Lebens als einen vollkommenen Diplomaten. Wie er die Verschwörung des Sanhedrins mit enormer Klugheit bewältigte, mal vorsichtig, indem er sich anschlich, Worte wählte, die Konflikte vermieden, mal mit Argumenten von vollendeter diplomatischer Präzision konfrontierte. Als man ihn beispielsweise in Verwirrung bringen wollte und nach dem Geld fragte, ob es rechtmäßig sei, Steuern an Rom zu zahlen oder nicht, antwortete er:

– „Wessen Münze ist das?“

– „Die des Kaisers.“

– „Dann gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist.“

Und alle gingen weg. Das heißt, er vermied es, über das Thema zu sprechen, über das er nicht sprechen wollte. Aber er machte denjenigen, die ihn durcheinanderbringen wollten, Mundtot.

Nun sehen Sie Jesus als Arzt. Wer war je ein Arzt wie Er? Sehen Sie Jesus Christus als Rechstanwalt. Die Güte und Barmherzigkeit, mit der er sich im Evangelium für die Sünder einsetzte, sein Wissen um die mildernden Umstände und seine Fähigkeit, die Argumente für ihre Verteidigung zu finden. Er wusste, wie man vergibt und Nachsicht übt. Niemand setzte sich so für die Angeklagten, die Sünder, die Armen und alle Bedürftigen ein wie Jesus Christus.

Doch auf der anderen Seite Jesus der Handwerker. Stellen Sie sich ihn in der Werkstatt von Nazareth vor, als den wahren Zimmermann und Handwerker. Stellen Sie sich den wahren Handwerker vor, realisiert in Jesus Christus.

Untersuchen Sie also Punkt für Punkt alle menschlichen Tätigkeiten, und Sie werden feststellen, dass sie sich in gewisser Weise in Jesus Christus widerspiegelten. Und dass sein Intellekt und sein Geist so beschaffen waren, dass er in seiner menschlichen Natur gleichzeitig – und in einer Weise, die niemand je auch nur annähernd erreicht hat – alle Formen und Grade ehrlicher Berufe in sich vereinte. Und dass er all dies mit einer Vollkommenheit vollbrachte, von der wir keine Ahnung haben können, denn im gewöhnlichen Menschen gibt es eine Begrenzung, wodurch sich Vollkommenheiten gegenseitig ausschließen. Doch in Jesus Christus war keine Vollkommenheit ausgeschlossen.

Das heißt, man kann alle Völker der Erde betrachten. Man kann die Franzosen mit ihrer Präzision, Klarheit und ihrem Scharfsinn betrachten; die Deutschen mit ihrer Kraft, Tiefe und ihrem Sinn für das Erhabene; die Italiener mit ihrer theologischen Begabung, ihrer Subtilität und ihrem diplomatischen Urteilsvermögen; die Spanier mit der Vielfalt ihrer Gaben in Kunst, Literatur, Philosophie, Theologie und ihrem Kampfgeist; unsere lieben Portugiesen mit all den Talenten, die sie geerbt haben. Man kann die Völker einzeln betrachten, die Araber, die Japaner, die Chinesen. Man wird zu folgendem Schluss kommen: Jedes dieser Völker hat bestimmte Gaben, und weil sie diese Gaben haben, können sie keine anderen haben. Es ist beispielsweise nicht möglich, den feinen und leichten Scharfsinn der Franzosen und den kraftvollen und kämpferischen Geist der Deutschen zu besitzen. Diese Eigenschaften schließen sich gegenseitig aus.

Aber nicht in Jesus Christus. Als Haupt der Menschheit vereinte er alle Gaben aller Völker der Erde in sich und versöhnte sie. So besaß er höchste geistige Größe, aber auch unvorstellbaren französischen Charme, unvorstellbare deutsche Stärke usw. Er erreichte sogar die Feinfühligkeit und die Intuition des Brasilianers, ebenfalls in unvorstellbarem Maße.

Das heißt, jeder, der mit unserem Herrn Jesus Christus sprach, hatte aus rein menschlicher Sicht allen Grund, angesichts seiner Überlegenheit völlig geblendet und sprachlos zu sein. Wir können sie, wenn wir im Evangelium lesen, besser verstehen.

Wenn wir darüber nachdenken und das Evangelium lesen, können wir das Staunen der Menschen besser begreifen, als unser Herr durch sie hindurchging. Die Furche, die er hinterließ, und beispielsweise die Haltung der Menge, als er in die Wüste ging und alle vergaßen, Proviant mitzunehmen, und ihm folgten. Bis zu einem gewissen Punkt erinnerten sich alle plötzlich daran, dass sie essen mussten.

Das heißt, so überwältigend war die Fülle der Gaben, mit denen Er diese unzähligen Seelen in seinen Bann zog und sie so vollkommen an sich riss, dass die Menschen sprachlos waren. Sie folgten Ihm fast atemlos, denn Er stillte alle Bedürfnisse auf vollkommene Weise. Und Er stillte sie so vollkommen, dass Er alle Erwartungen übertraf.

Man sollte jedoch nicht meinen, dies geschehe nur auf irdischer Ebene. Denn da Jesus Gottmensch war, bestand eine Verbindung zwischen menschlicher und göttlicher Natur; denn in Jesus Christus gibt es nicht zwei Personen, sondern nur eine. Und so floss zu dieser unvorstellbaren intellektuellen Vollkommenheit noch die Verbindung, die hypostatische Union mit der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit, hinzu. Und so strömten entsprechende übernatürliche Gaben hervor, vollkommen blendend und völlig unergründlich.

Woher also rührte die geheimnisvolle Empfindung des Menschen, etwas zu spüren, das ihn völlig überstieg und von dem er nach und nach ahnte, dass es Göttlichkeit war? Daher sehen wir, dass sich die Dinge im Leben unseres Herrn so weit entwickelten, bis man erkannte, dass er der Sohn Gottes war. Und dann jener historische Moment, als er fragte …

Man sieht, dass unter denen, die mit ihm zu tun hatten, Zweifel an seiner Identität bestanden, denn sie begriffen, dass er kein Mensch sein konnte. Allein durch diese intellektuelle Überlegung verstehen wir dies bereits. Dann beginnt dieser Zweifel, und er fragt: „Und ihr, was sagt ihr, wer der Menschensohn ist?“ Das ist, als würde er ein Gerücht wieder aufgreifen, ein bewunderndes Summen von Vermutungen, das niemand schlüssig erklären konnte.

Und man sieht dann, dass Er, der die höchste Klarheit, die höchste Schönheit verkörperte, für diese Menschen sogar die Anziehungskraft des höchsten Geheimnisses besaß. Denn für den Menschen braucht es in diesem Leben, um anziehend zu sein, auch ein Geheimnis. Und auch er besaß dieses Geheimnis, und zwar in höchstem Maße. Denn sie schauten ihn an und sagten: „Aber wer ist er? Was ist er? Das ist unmöglich! So kann kein Mensch sein, er sprengt alle Vorstellungen!“ Bis zu dem Moment, als er sagte: „Und ihr, was sagt ihr über den Menschensohn?“

Da stand der hl. Petrus auf und sagte, er sei der Sohn des lebendigen Gottes. Und dann sagte er: „Selig bist du, Simon Petrus, denn weder Fleisch noch Blut sagt dir das, sondern mein Vater im Himmel.“ Dann: „Petrus, du bist der Fels, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen“ usw.

Hier sieht man, wie der Verdacht, ja, weit mehr als ein Verdacht, der Akt des Glaubens vieler, der ein Anfang des Glaubens war, von anderen noch etwas skeptisch beäugt, aber die Fülle des Glaubens im heiligen Petrus, aus seinen Lippen hervorbricht: Er war der Sohn Gottes!

Nun betrachten Sie die andere Seite unseres Herrn Jesus Christus, die moralische. Jeder von uns trägt ein Urlicht in sich. Und dieses Urlicht prägt uns so, dass sich diese in uns liegende moralische Eigenschaft offenbart, wenn wir uns heiligen. Und sie offenbart sich, wenn einer von uns ganz der Gnade entspricht, sodass in uns, armen Menschen, dennoch etwas Übernatürliches durchscheint. Dom Chautard geht in „Die Seele allen Apostolats“ darauf ein, wenn er vom Pfarrer von Ars, dem heiligen Johannes Vianney, spricht. Jemand fragte, wenn ich mich nicht irre, einen Pariser Anwalt, der in Ars gewesen war: „Was haben Sie in Ars gesehen?“ Und er antwortete: „Ich habe Gott in einem Menschen gesehen.“ Das heißt, der Pfarrer von Ars war so heilig, es war klar, dass er nicht Gott war – und keiner von uns kann Gott sein –, aber man spürte, dass Gott in ihm gegenwärtig war, ähnlich wie die Hostie in einer Monstranz. Die Monstranz ist nicht die Hostie, aber die Hostie kann in der Monstranz gesehen werden. Ebenso wurde Gott im hl. Johannes Vianney gesehen.

Nun können wir in der Offenbarung eines Urlichts Gott sehen. Jesus Christus war der vollkommenste Ausdruck aller Urlichter, die es gab, gibt und bis zum Ende der Welt sein werden. So ist jeder Heilige, jede gläubige Seele nichts anderes als – und das ist eine unendliche Ehre! – ein kleiner Schimmer der Vollkommenheit unseres Herrn Jesus Christus. Nichts anderes.

Wenn wir also eine Seele sehen, die uns gefällt – ein Mitglied der Gruppe, das Fortschritte macht, sich verbessert, was auch immer –, betrachten wir ihn und meditieren darüber, indem wir denken: „Dies ist ein Spiegelbild unseres Herrn, und ich freue mich sehr darüber. Wie staunend werde ich sein, dies in Jesus Christus von Angesicht zu Angesicht im Himmel zu sehen! Wie erhebend und vollkommen muss dies in Ihm sein, bis hin zur Sprachlosigkeit, denn er besaß alle erdenklichen Formen der Tugend. Aber, ich wiederhole, es ist einem Geschöpf nicht möglich, dies zu besitzen. Er besaß es, da er als Mensch ein Geschöpf war, aber er war auch Gott, er hatte diese Verwandlung von Menschlichkeit zu göttlicher Natur. Und daher auf eine Weise, die keine Vorstellung vermitteln kann.

Um Ihnen die völlige Unzulänglichkeit dieser Überlegungen, uns eine Vorstellung davon zu geben, was die Person unseres Herrn Jesus Christus war, etwas zu verdeutlichen, ziehe ich einen Vergleich heran.

Sie wissen ja, dass es in England bis vor einiger Zeit – ich weiß nicht, wie es heute ist – sehr tiefe Kohlebergwerke gab, die sich über viele Ebenen erstreckten und in die Luft durch Rohre usw. eindrang. Und es gab Zugtiere – damals, als ich das las, wurde noch mit Tieren gearbeitet –, die in den Bergwerken eingesetzt wurden und sozusagen nie die Sonne sahen. Wenn diese Tiere regelmäßig an die Oberfläche gebracht wurden, zeigten sie dort, zum Beispiel die Pferde, ungeheure Freude: Sie sprangen, warfen sich auf den Boden, wieherten – es war ein Genuss, im Sonnenlicht gebadet zu werden.

Stellen Sie sich einen Mann vor, der in einem Bergwerk geboren wurde und nie die Sonne gesehen hat. Aber er hat Fotos der Sonne gesehen und ihm wurde ein Ofen gezeigt und gesagt: „Die Hitze der Sonne ist ähnlich wie die Hitze dieses Ofens, und die Sonne hat diese Form usw. …“ Natürlich konnte er sich so eine vage Vorstellung von der Sonne machen. Doch als der Mensch die Erdoberfläche erreichte und die Sonne sah, würde er sagen: „Was ich gesehen habe, ist trügerisch. Denn die Sonne ist so viel mehr als das … natürlich hatte ich eine vage Vorstellung von der Sonne, aber sie übertrifft alles.“

Und ein Mensch mit katholischer Seele hätte nichts anderes zu tun, als den Sonnenuntergang kniend zu betrachten und Gott als den Schöpfer der Sonne anzubeten. Denn dann würde er eine Fülle erfassen, die er zuvor nie besessen hatte.

Diese kleinen Eindrücke, die ich hier für euch zusammenfasse, damit ihr euch ein Bild von unserem Herrn Jesus Christus machen könnt, sind wie Fotos der Sonne für einen Bergmann. Denn wer ihn gesehen hat, wird eine ganz andere Vorstellung haben, die diese hier bei Weitem übertrifft.

Ich trage hier nur ein paar kümmerliche Bruchstücke zusammen, damit Sie, wie durch einen Spiegel, eine vage, unvollständige und unvollkommene Vorstellung davon bekommen, wer unser Herr Jesus Christus wirklich war. Denn das war er in Wahrheit.

Stellen Sie sich einen überaus keuschen Heiligen vor, der die Keuschheit selbst verkörperte, und stellen Sie sich die Reinheit dieses Heiligen vor. Sie wäre nichts im Vergleich zu der unseres Herrn Jesus Christus. Stellen Sie sich einen überaus wahrhaftigen Heiligen vor, dessen Antlitz von außergewöhnlicher Klarheit eine Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit widerspiegelte, wie sie noch nie zuvor gesehen wurde. Auch das wäre nichts angesichts des Antlitzes dessen, der von sich selbst sagt: „Ich bin die Wahrheit, der Weg und das Leben.“ Das heißt, er ist die Ehrlichkeit selbst, die Gerechtigkeit selbst, die Aufrichtigkeit selbst.

Stellen Sie sich einen Heiligen vor, der überaus energisch war. Nichts kann eine Vorstellung davon vermitteln, wie die Energie unseres Herrn Jesus Christus war. Doch gleichzeitig kann ein überaus sanftmütiger Heiliger – und ich werde gleich von seiner Sanftmut sprechen – in keiner Weise eine Vorstellung davon vermitteln, wie seine Sanftmut war. Das heißt, all dies sind unvollständige Vorstellungen, all dies sind Skizzen, all dies sind Entwürfe dessen, was unser Herr Jesus Christus wirklich war. Deshalb müssen wir mit Geduld über ihn nachdenken. Denn wir müssen uns jedes dieser Dinge mit Geduld vor Augen führen und darüber nachdenken. Durch die Idee eines vollkommen wahrheitsliebenden Menschen, sich Ihn so vorstellen, eines vollkommen klugen Menschen, sich Ihn so vorstellen, eines vollkommen gütigen Menschen, sich Ihn so vorstellen usw. Indem wir uns beständig Sein Bild vor Augen führen, sind wir immer auf dem Weg zu einer Idee, die wir nie ganz erreichen können, weil sie für uns Menschen unerreichbar ist, die aber unsere Freude, unsere Verzückung (Begeisterung) und der Pol ist, dem wir im Leben entgegenstreben.

* Schmerz! In diesem Lebensumstand, in dem das Elend des Menschen am deutlichsten zutage tritt, verströmt die Größe unseres Herrn ihren schönsten Duft

Wenn es einen Charakterzug Jesu Christi gibt, in dem sich all seine Größe mehr oder weniger wie in einer aufgebrochenen Frucht offenbart, die ihren besten Duft verströmt, in der ihr bester Geschmack spürbar wird und die ihre beste Schönheit zeigt, dann ist es Jesus Christus als Schmerzensmann, wenn er leidet.

Schmerz ist der Lebensumstand, in dem das menschliche Elend am deutlichsten zum Vorschein kommt. Vom Schmerz erdrückt, stöhnt der Mensch, er brüllt, er schreit, er flieht, er weint, er protestiert, er vernichtet sich selbst, er rebelliert – er tut alles. Der Schmerz ruft im Menschen naturgemäß ein wahres Grauen hervor.

Gut. Aber auch: der Mensch, der dem Schmerz in seinen vielfältigen Formen entgegentritt, erlangt eine Seelenschönheit, die ihresgleichen sucht. Wahre Seelenschönheit findet sich nicht in der Seele eines Menschen, der nie gelitten hat. Nur der Mensch, der gelitten hat, besitzt sie.

Manchmal sehe ich gewisse Gesichter, die so blass von Leid sind, dass ich Mitleid empfinde. Ich denke: „Armer Kerl, er denkt, er sei so viele Jahre alt, und hat keinen einzigen Tag gelebt!“ Denn die Tage eines Menschen werden gezählt an den Tagen, die er gelitten hat, und nicht an den Tagen, die er gelebt hat. Denn es lebt nur vollständig, der Mensch, der heilig leidet, lebt die Fülle des Lebens. Es gibt keinen anderen Weg, ein erfülltes Leben zu führen.

Die Fülle des menschlichen Lebens liegt im Leiden. Doch es gibt verschiedene Arten des Leidens. Und diese Arten von Leid wecken, berühren unterschiedliche Saiten in der menschlichen Seele. Sie erwecken auch verschiedene Formen der Schönheit in ihr. Das Leid des Kriegers ist beispielsweise nicht das Leid des Krankenpflegers, nicht das Leid des Kranken selbst, es nicht das Leid des fleißigen Diplomaten, der Schrecken erträgt, um eine Sache voranzubringen. Es ist beispielsweise nicht das Leid des Vaters oder der Mutter, die ihren Sohn in den Krieg ziehen sehen, nicht das Leid des Freundes, der von einem anderen ungerechtfertigt verraten wurde. Es gibt so viele Formen des Leidens auf dieser Erde! Jede dieser Formen des Leides prägt die menschliche Seele mit ihrer eigenen Schönheit.

Unser Herr Jesus Christus kannte nicht nur ein Leid, er war der Leidende, er war der Mann der Schmerzen. Betrachtet man das Leben unseres Herrn, erkennt man, dass er alle Arten von Schmerz erlitt, die ein Mensch erleiden kann. Und das muss seiner Seele Anlass gegeben haben, Schönheiten zu offenbaren, die auch für uns unergründlich sind, die himmlische Schönheit des Schmerzes. Das heißt, in Ihm existierten unvereinbare Formen der Schönheit. Wie konnte Er der schönste Sieger sein, den man sich vorstellen kann, und zugleich den himmlischsten Fall und die erdrückendste Niederlage einstecken musste? Wie konnte Er der verherrlichteste und zugleich der verachtetste sein? Wie konnte Er der meistgeliebte und zugleich der meistbeneidete, oder der meistgehasste sein? All dies hilft uns, Seine Seele zu verstehen. Er vereinte in sich unvorstellbare harmonische Gegensätze, die in keinem Geschöpf vereint werden können. Und diese Gegensätze vereinten sich in Ihm gerade aufgrund Seiner Fülle von Menschlichkeit, aufgrund Seiner Heiligkeit als Mensch, vor allem aber aufgrund des unvorstellbaren, unendlichen Stroms der Gnaden, der Ihm zuteilwurde, weil Er die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit war.

Mit Geduld – denn ich mache eine Zusammenfassung einer Meditation – mit Geduld erfassen wir die ganze Essenz dieses Bildes. Und so können wir uns nach und nach ein Bild unseres Herrn formen.

Alles Katholische, was wir im Leben sehen, jede Eigenschaft der katholischen Seele, die wir im Leben der Heiligen erkennen, stellen wir uns innerlich vor: Wie wäre das wohl bei unserem Herrn gewesen? Und dann schauen wir im Evangelium nach, wie es tatsächlich war. Dann verstehen wir das Evangelium, die Evangeliums Erzählung wird uns von innen heraus erleuchtet. Und wir vermögen diese Erzählung mit einer Liebe zu lesen, zu der wir vor dieser sorgfältigen Betrachtung vielleicht nicht fähig gewesen wären.

Doch was uns dabei am meisten berührt, weil es uns am meisten betrifft und woran die Revolution besonders scheitert, wenn wir es bedenken, ist Folgendes:

Die Revolution etablierte den verabscheuungswürdigen Grundsatz, dass jeder, der nicht die Größe einer hochangesehenen, hochdekorierten, bedeutenden Person in sich trägt, diese Größe fürchten soll. Denn sie verachten und missbilligen diejenigen, die ihnen nicht ebenbürtig sind.

Es ist unmöglich, dass beim Lesen dieser Zeilen über unseren Herrn Jesus Christus nicht der eine oder andere von Ihnen gedacht hat: „Das ist gut, sehr schön. Aber wie soll ich mich vor ihm verhalten? Denn wenn er so groß ist, würde ich ihm nahekommen, er würde mich ansehen, und ich würde dahinschmelzen! Zunächst einmal fehlt mir der Mut, ihm ein Thema vorzuschlagen, zum Beispiel mit ihm zu sprechen. Wie soll ich mich unterhalten, wie soll ich vor ihm den Mund aufmachen? Was soll ich sagen, was nicht völlig unanständig vor ihm wäre? Und nicht nur ich, auch der hl. Thomas von Aquin dachte so: Wenn der hl. Thomas von Aquin vor ihm philosophieren würde, was für ein armseliges Geschwätz! Wenn der hl. Johannes Chrysostomus vor ihm predigen würde, was für ein trauriges Gemurmel! Wäre es nicht besser, vor ihm zu schweigen? Wäre es nicht besser, Abstand zu halten? Wäre es nicht besser, zu fliehen? Auch der hl. Petrus hatte eine solche Erfahrung von ihm, denn er sagte zu ihm: „Geh weg von mir, Herr, ich bin nur ein Sünder.“ Als wolle er sagen: „Es gibt keine Übereinstimmung zwischen dir und mir, keine Kontinuität, keine Beziehung ist möglich. Du bist mir so ungleich, dass meine Rolle vor dir darin besteht, zu verschwinden, ja, nicht zu existieren.“

Und genau das bedeutet zu verstehen, was unser Herr nicht ist. Denn er besitzt in sich alle möglichen Grade und Formen von Tugenden, die außerhalb von ihm existieren … Die Begründung ist so einfach, so selbstverständlich! Unser Herr hasst die Sünde, aber alles, was nicht Sünde ist, sei es noch so klein, so bescheiden, ist ein Schimmer von ihm, ein Ausdruck von ihm, steht in Einklang mit ihm, harmoniert mit ihm und hat etwas, das ihn erfreut; das, indem man sich in seine Gegenwart begibt, in ihm Zärtlichkeit, Zuneigung und Liebkosung hervorruft. Jemand wird sagen: Aber selbst, wenn man so klein ist? Die Antwort lautet: Aus einer bestimmten Perspektive, gerade weil man klein ist. Und je kleiner man ist, desto mehr Liebkosung ruft er hervor!

Das heißt, es liegt in der menschlichen Natur, dass wir das Große lieben, weil es groß ist, und das Kleine, weil es klein ist. Stellen Sie sich vor, wir sehen einen Adler fliegen: Wir finden ihn wunderschön! Aber einen Kolibri: Wir lächeln und sagen: „Was für ein Juwel, was für ein Wunder!“ Haben Sie sich jemals vorgestellt, wie hässlich ein großer Kolibri ist? Nun, wenn Sie einen kleinen Adler sähen, fänden Sie ihn nicht niedlich? Das heißt, wir sollten die Perspektive nicht verlieren.

Dass unser Herr die Sünde hasst, und zwar mit einer strengen, himmlischen und absoluten Unnachgiebigkeit, das ist wahr. Wenn es nicht so wäre, wäre er unserer Liebe nicht würdig. Wenn er die vollkommene Vollkommenheit ist, muss er jede Form von Unvollkommenheit ausschließen. Aber er liebt das Gute, und er liebt das Gute selbst im kleinsten Maße, auf die kleinste Weise, und er war der Schöpfer von Seelen mit kleinen Eigenschaften, er war der Schöpfer der am wenigsten intelligenten Menschen. Und er freut sich, dieses kleine Feuer der Intelligenz zu betrachten, es anzusehen und zu sagen: „Wie schön ist doch diese Intelligenz, so klein und doch hat sie Anteil an meiner ungeschaffenen Intelligenz!“ Das zu sehen, gefällt ihm.

Er freut sich, den schwerstkranken Patienten mit dem letzten Lebensfaden zu sehen und zu sagen: „Wie schön ist das Leben, selbst in einem so kranken Menschen!“ Und selbst vor dem Tod ist er von diesem Leiden bewegt. Und er rettet, heilt und erweckt aus Liebe zu diesem Rest, der noch da ist.

* Gott kann die Sünde nicht dulden, aber er liebt den Glauben des Sünders.

Und nun komme ich zu meinem Punkt. Wenn er alle Grade und Formen von Intelligenz und Tugend liebt, muss er auch die Reste lieben. Das heißt, das, was wie ein Rest ist, befleckt, inmitten von Laster und Untreue mit Füßen getreten, das liebt er. Denn selbst das ist mehr oder weniger wie eine Blume, die inmitten von Unkraut gewachsen ist und selbst inmitten von Unkraut ihre Natur als Blume nicht verliert.

Nehmen wir zum Beispiel den Glauben. Bei einem Sünder im Zustand der Todsünde ist der Glaube tot, das heißt, er bringt keine Werke hervor. Aber es ist wahrer Glaube, und diesen Glauben hat der Mensch nur, weil Gott ihn ihm schenkt, denn sonst würde er ihn verlieren. Ohne die ständige Hilfe Gottes kann niemand den Glauben bewahren.

Liebt Gott nicht diesen Glauben, der in der Seele des Sünders wohnt? Denn Er hat ihn doch hineingelegt. Wenn er ihn mit dem mystischen Leib Christi verbindet, ist er ein Glied – ein verwundetes, ein beflecktes Glied der Kirche, aber er ist ein Glied der Kirche –, liebt Jesus Christus als Haupt der Kirche nicht seine eigenen Glieder?

Es gibt ein sehr schönes Wort aus dem Alten Testament – ich erinnere mich nicht mehr genau, wo es steht –, aber ich habe es gelesen und es hat mich tief beeindruckt: „Verachte nicht dein eigenes Fleisch.“ Das heißt: Verachte nicht deinen eigenen Leib und auch nicht die, die einen Leib haben wie du und die daher wie du aus Fleisch sind; verachte sie nicht. Denn wer einen anderen Menschen verachtet, verachtet sein eigenes Fleisch. Würde unser Herr seine eigene Seele verachten, an der selbst der Sünder Anteil hat?

Und dann verstehen wir, dass in der Gegenwart unseres Herrn selbst der Sünder, nicht als Sünder betrachtet, sondern als ob noch ein Funken Tugend in ihm wäre, seiner Liebe würdig ist.

Und dann verstehen wir, warum so viele Sünder sich ihm vertrauensvoll näherten. Es ist etwas, das wirklich auffällt: die unzähligen Sünder, die mit vollkommenem Vertrauen zu ihm kamen. Maria Magdalena zum Beispiel; der gute Schächer am Kreuz, sprach voller Vertrauen zu ihm. Worauf gründete sich dieses Vertrauen?

Die Grundlage ist, dass, da Er die höchste Wahrheit und das höchste Gut war, jeder Rest von Wahrheit oder Gutem in seiner Gegenwart sich ausdehnte und freute. Und er fand Anziehungskraft zu ihm. Und anstatt von ihm erschrocken zu sein, im Gegenteil, war er von ihm verzaubert und hingerissen. Dies ist etwas von höchster Wichtigkeit für uns zu verstehen.

Man könnte einwenden: „Aber, das stimmt nur teilweise, denn manchmal flößte er den Menschen, mit denen er zu tun hatte, sogar Schrecken ein. Als er beispielsweise vom Berg Tabor herabstieg, war er so hell erleuchtet, dass er Schrecken verbreitete. Als er zu den Unglücklichen, die ihn gefangen hielten, ‚Ego sum‘ sagte, flößte er Schrecken ein. Er flößte Guten wie Bösen Schrecken ein. Wie lässt sich dieser Schrecken erklären?“

Wir erklären ihn mit Folgendem: Es begründet sich darin, dass Gott unergründlich ist. Der Mensch kann das Ende Gottes nicht erreichen. Und gerade, weil der Mensch so sehr auf Gott ausgerichtet ist, würde er, wenn er Gott ohne Gottes Hilfe von Angesicht zu Angesicht sähe, zerfallen. Das heißt, der Mensch ist gleichzeitig so sehr auf Gott ausgerichtet und braucht seine Hilfe, um ihn zu ertragen. Es ist wie mit dem Sonnenlicht, für das der Mensch geschaffen wurde: Unsere Augen sind für das Sonnenlicht geschaffen, aber wenn wir zu lange in die Sonne starren, blendet es uns. Das Licht blendet unsere Augen, die zum Sehen des Lichtes geschaffen sind.

Das heißt, wenn wir Jesus Christus in seiner ganzen Fülle betrachten, wird deutlich, dass uns etwas überwältigt und etwas uns völlig übersteigt. Das bedeutet nicht, dass diese himmlische Übereinstimmung, diese himmlische Harmonie mit ihm nicht existiert.

Und dann verstehen wir auch, warum sich unser Herr den Menschen offenbarte; damit dieses Geheimnis klar werde, er offenbarte sich ihnen auf eine bestimmte Weise. Denn wir sehen, dass er während seines irdischen Lebens seine Eigenschaften gewissermaßen verhüllte. Er ließ sie nicht vollständig sichtbar werden. Denn wenn die Menschen sie vollständig gesehen hätten, wäre es unvorstellbar, was geschehen wäre. Er verhüllte sich, am Anfang verhüllte er sich und dann, nach und nach, offenbarte er sich, erklärte er sich bis zum Ende, als er für immer alles zeigte, was die Menschen sehen sollten. Seine Mission war erfüllt und die Sache wurde sichtbar. Das heißt, Er offenbarte sich vollständig.

Nun, da dies gesagt ist, verstehen wir, mit welchem Vertrauen wir Ihn sehen müssen. Es genügt, dass wir am Leben sind, dass wir nicht zur Hölle verdammt worden sind, damit wir mit vollem Vertrauen zu Ihm gehen können, in der Gewissheit, dass Er etwas in uns sieht und es liebt. Selbst wenn es nur dieses Minimale ist, dass wir glauben, dass Er Gott ist und wissen, dass dieser Glaube in uns lebt.

Wenn Ihm der Glaube des heiligen Petrus so viel Freude bereitete, wird Er sich dann nicht auch freuen, wenn ein Sünder kommt und sagt: „Du bist der Sohn des lebendigen Gottes!“? Natürlich wird Er das. So versteht man gut all die Ruhe, all die Stabilität, all die Normalität, die ein Mensch in der Gegenwart Unseres Herrn Jesus Christus empfinden würde.

Nun, erst nach dieser Betrachtung über Ihn wird die Betrachtung der Geheimnisse möglich. Denn Er, als kleines Kind im reinsten Schoß Unserer Lieben Frau, nur von Ihr erkennbar, dann bei der Geburt, müssen wir uns alle Aspekte des Freudenreichen, dann der Schmerzhaften und der glorreichen Geheimnisse auf diese Weise betrachten und sie werden uns offenbart. Nur so werden sie leuchten und nur so kann man sie betrachten. Wenn wir uns nicht eingehend mit der Person auseinandergesetzt haben, von der diese Geheimnisse gesprochen werden, bleibt alles beim Alten.

Sie werden mir sagen: „Aber, Sie haben so viel von unserem Herrn Jesus Christus gesprochen, wo ist die Gottesmutter in dieser Betrachtung?“ Über die Gottesmutter – nur ein Wort –, es sagt alles aus, was die Gottesmutter ist und alles, was sie nicht ist. Dieses Wort ist so alltäglich, so zugänglich, so bekannt! Der heilige Bernhard sagte, die Beziehung zwischen der Gottesmutter und unserem Herrn sei wie die des Mondes zur Sonne. Was ist der Mond? Für unsere Augen ist er der Wiederschein des Sonnenlichts, nicht von der Sonne selbst erzeugt, sondern als Abbild. Die Gottesmutter ist das vollkommenste Abbild Jesu, das schönste Abbild Jesu.

Manch ein dummer revolutionärer Geist mag einwenden: „Aber dann ist es doch etwas minderwertiges, Mutttergottes zu sein.“ Ich sage: „Wenn der Mond minderwertig ist, dann ist er es. Aber dann bist du ein dreimal minderwertiger und taugst für garnichts. Du bist verloren, du bist der Gipfel der Minderwertigkeit oder der tiefste Abgrund der Minderwertigkeit, wenn du denkst, der Mond sei minderwertig.“

Mit anderen Worten: Da ist die Muttergottes, und das sagt alles. Denn es gibt nichts mehr zu sagen. Wenn sie der vollkommene Spiegel Gottes ist, dann sagt das alles. Was noch? Ein bloßer Spiegel, doch alles, was ein Spiegel ist, das ist die Muttergottes. Wunderbar: die Muttergottes ließ selbst zu Lebzeiten nicht ihre ganze Schönheit durchscheinen. Doch nach ihrem Tod begann sie durchzuscheinen, um die Menschen in ihrer Abwensenheit zu trösten.

Und ich glaube – und damit beende ich diese etwas zu lange dauernde Betrachtung –, ich glaube – ich habe dies noch nie bei einem Theologen gesehen und unterwerfe meine Worte selbstverständlich dem Urteil der Kirche –, dass unser Herr Jesus Christus so überaus reich an Schönheit ist, dass seine Zeitgenossen ihn nicht vollständig erfassen konnten. Und dass ein großer Teil dieser Schönheit später durch die Gnade den Heiligen in den verschiedenen Epochen der Kirche nacheinander offenbart wurde.

So sah der Heilige zur Zeit der Märtyrer Schönheiten, die der Heilige zur Zeit der Bekenner nicht sah. Und dann der Heilige zur Zeit der Kirchenlehrer, dann jene des Mittelalters und so weiter, wobei jede Epoche dem Bild unseres Herrn etwas hinzufügte. Und dass, wenn das Reich Mariens anbricht, das Bild unseres Herrn in seiner ganzen Fülle erstrahlen wird.

Wenn der letzte Heilige auf Erden das Letzte gesehen hat, was es an unserem Herrn zu sehen gibt, und in seiner Seele alles wiedergefunden hat, was in der menschlichen Natur liegt, wird die Geschichte der Welt zu Ende sein. Denn diese langsame Wiederfindung, Offenbarung, Anbetung und Weitergabe der moralischen Schönheit der Heiligkeit unseres Herrn ist die Geschichte der Menschheit selbst!

Wenn alles vollbracht ist, um einen schönen Ausdruck aus der Heiligen Schrift zu verwenden, wird der Himmel wie ein Tuch zusammengerollt. Das Schauspiel ist zu Ende, die Geschichte ist beendet. Die Offenbarung seiner Schönheit ist vorbei. Die Menschen werden bereit sein für das Jüngste Gericht, seine Mission wird vollständig abgeschlossen sein. Und die Geschichte der Menschheit wird abgeschlossen sein.

Dies wäre dann eine Vorbereitung für uns, indem wir unseren Herrn auf diese Weise sehen, die Geheimnisse des Rosenkranzes zu betrachten. Ich glaube, dass die Geheimnisse des Rosenkranzes ohne diese Meditation nicht ihr wahres Licht annehmen. Die Todesangst im Garten Gethsemane: Wir werden Schritt für Schritt betrachten, wie diese Todesangst gewesen sein muss, im Lichte des Gesagten. Oder die Himmelfahrt, oder die Krönung Mariens: Wir werden das Schritt für Schritt angehen. In diesem Licht werden wir die Schönheit unseres Herrn Jesus Christus in den Geheimnissen des Rosenkranzes erkennen.

Ich weiß nicht, ob jemand etwas fragen möchte.

Nein, dann können wir beten.

 

 

Aus dem Portugiesischen eines Vortrags über unseren Herrn Jesus Christus am 8. Oktober 1971

Die deutsche Fassung dieses Artikels ist erstmals erschienen in
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