Acht falsche Arten der Frömmigkeit und wie man sie vermeidet

von Plinio Corrêa de Oliveira

Unser spirituelles Leben ist das Leben der Gnade in uns; dadurch werden wir Kinder Gottes.

Damit unser geistliches Leben erhalten bleibt und sich entwickelt, bedarf es einer Reihe von Handlungen, die das Leben der Frömmigkeit ausmachen.

Wie muss dieses Leben der Frömmigkeit sein? Welche Abweichungen müssen vermieden werden?

Dies sind Probleme, die wir verstehen müssen, um in der Heiligkeit Fortschritte zu machen.

Zugeständnisse an die Welt

In einer Rede vor römischen Universitätsstudenten im Juni 1952 machte der Heilige Vater Pius XII. eine Bemerkung, die die Bedeutung des Themas und vor allem die Notwendigkeit, es auf praktische Weise anzugehen, deutlich macht.

Seine Heiligkeit analysierte die moralische Krise, die Jugendliche normalerweise durchleben, und erklärte: „Lassen wir die Frage beiseitelassen, wie diese Krise hervorgerufen wurde, welche intellektuellen Schwierigkeiten und andere Umstände dazu beigetragen haben, [Gründe], die gesucht werden können … im wilden Dschungel ungezügelter Leidenschaften und moralischer Abweichungen, oder vielleicht im trüben Feld der Zugeständnisse, die man an die Anforderungen einer begehrten Karriere machen muss.“

In der Tat, zu wie vielen Zugeständnissen wird heutzutage ein glühender Katholik aufgefordert! Wie kann man Kompromisse mit dem Geist der Welt vermeiden, außer durch solide Frömmigkeit? Was müssen also die Merkmale wahrer Frömmigkeit sein?

Bevor wir die wahre Frömmigkeit beschreiben, analysieren wir einige Arten falscher Frömmigkeit, die in der modernen Welt weit verbreitet sind, und zeigen die moralischen Abweichungen auf, zu denen sie führen.

1. Minimalistische Frömmigkeit

Bei all seinen Frömmigkeitsbeweisen begnügt sich ein Anhänger des Minimalismus mit dem, was ihm absolut unverzichtbar erscheint. Seine Gebete sind kurz, schnell, fast mechanisch. Er glaubt, dass eine monatliche oder wöchentliche Kommunion ausreicht und denkt nicht einmal daran, sie öfter zu empfangen. Ermutigt ihn jemand, öfter zur Kommunion zu gehen, antwortet er vielleicht mit einem freundlichen Wort, meint aber, er tue schon genug.

Etwas übertrieben erscheint ihm der heilige Ignatius, wenn er die tägliche Meditation empfiehlt. Morgens und vor dem Zubettgehen sagt er hastig ein Ave-Maria und meint, seine Pflicht sei völlig erfüllt. Für ihn erscheint die wöchentliche Beichte aus Andachtsübung ohne schwere Sünde völlig entbehrlich. Er übt andere Frömmigkeitshandlungen wie geistliche Lesungen, Besuche beim Allerheiligsten Sakrament, Gebete vor und nach dem Essen und häufige Stoßgebete ohne die geringste Wärme.

Diese Nachlässigkeit in der Ausübung frommer Taten spiegelt sich im gesamten Leben des Minimalisten wider. In seinen Gesprächen geht er selten auf geistliche Angelegenheiten oder Themen im Zusammenhang mit dem Apostolat ein. Seine allgemeine Haltung in der Gesellschaft, vor seinen Freunden und Kollegen oder sogar vor der Familie, ist nie so ausgeprägt katholisch, wie man es erwarten sollte. Seine Art, unmittelbare Gelegenheiten zur Sünde zu meiden und auf Versuchungen zu reagieren, ist stets lauwarm und zweifelhaft. Das Apostolat macht ihm überhaupt keine Freude; Er widmet ihm die geringste, unerlässliche Zeit, damit es nicht schlecht aussieht.

Infolgedessen bringt sein Apostolat nur seltene und schwache Früchte hervor. Wenn ein eifriger Freund den Grund für die Unwirksamkeit seiner Arbeit aufzeigt, verteidigt er sich, indem er sekundäre Faktoren dafür verantwortlich macht. Er versucht sich so über die wahre Ursache zu täuschen. Kurz gesagt, sein Leben ist lau, träge und ohne Begeisterung.

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Um diese Art falscher Frömmigkeit klar zu verstehen, müssen wir beachten, dass der Minimalismus mehrere Grade hat. Man kann ein Minimalist sein, auch wenn man jeden Tag die Kommunion empfängt, täglich meditiert und alle Regeln der Religionsgemeinschaft befolgt, der man angehört, und auch wenn unser Apostolat einige Früchte tragen kann. Tatsächlich ist all das möglich, ohne den Wunsch nach Vollkommenheit, der die nicht-minimalistische Frömmigkeit auszeichnet. Sogar ein inbrünstiger Mensch kann Merkmale des Minimalismus haben: einen kleinen Fehler, den er nicht korrigieren möchte, weil er „überzeugt“ ist, dass er genug getan hat und nichts anderes braucht, um vollkommen zufrieden mit sich selbst zu sein.

Da es im spirituellen Leben keine Stagnation gibt, verliert der Minimalist tatsächlich immer an Boden. Dieser Rückgang kann langsam sein und unbemerkt bleiben, aber er ist unvermeidlich. Ein typisches Beispiel für einen minimalistischen Anhänger ist der reiche Mann des Evangeliums. Obwohl er seit seiner Jugend die Gebote befolgte, wollte er Unserem Lieben Herrgott nicht folgen. Einige Theologen glauben, dass er sogar verurteilt wurde.

2. Frömmigkeit ohne Bildung

Das ist die Frömmigkeit eines Anhängers mit einer mangelhaften und oberflächlichen religiösen Ausbildung, der nicht danach strebt, diese zu vertiefen. Er hat die Wahrheiten unseres Glaubens nie studiert und kennt nicht einmal den Katechismus. Sein Frömmigkeitsleben ist das eines Kindes.

Er weiß nicht, warum die Kirche Meditation empfiehlt, wie man sie macht und welche Früchte man daraus ziehen kann. Er weiß nicht, warum wir beten, häufig die Sakramente besuchen und eine tiefe Hingabe an die Heiligen haben müssen. Alles in ihm wird durch Eindrücke, Impulse und Routine gesteuert; Entweder begeistert er sich für Andachten oder er mag sie ohne Grund nicht. Bei ihm gibt es keine aufrichtige Ordnung von allem nach den guten Normen, die die Kirche lehrt.

Der Fromme, dem die Bildung entzogen ist, weiß nicht einmal, dass die Prinzipien des übernatürlichen Lebens existieren. Er kennt die Wunder nicht, die die göttliche Gnade in der menschlichen Seele wirken kann.

Wie kann er ein Leben in tiefer und ernsthafter Frömmigkeit führen, wenn er den Wert einer gut gemachten Kommunion nicht kennt? Ist seine Meditation dürftig und ohne Horizont? Wenn er nicht weiß, wie man betet? Wenn er die Geheimnisse unseres Glaubens nicht kennt? Wenn er nichts über die Gemeinschaft der Heiligen, die endgültige Auferstehung, die Unbefleckte Empfängnis usw. weiß?

Nehmen wir nur ein Beispiel. Der heilige Paulus schrieb: „Ich kann alles in dem tun, der mich stärkt.“ Was für eine Quelle der Energie und des Mutes vermittelt diese Botschaft! Es bewahrt uns vor aller Entmutigung. Es regt uns zu den kühnsten und heldenhaftesten spirituellen Unternehmungen an. Ein Anhänger ohne Ausbildung weiß das alles nicht.

3. Unbeständige Frömmigkeit

Der heilige Ludwig Grignion von Montfort definiert die Unbeständigkeit in der Frömmigkeit gegenüber der Muttergottes und schreibt: „Unbeständige Verehrer sind jene, welche nur hin und wieder und nach Laune die allseligste Jungfrau verehren. Bald sind sie voll Feuer und gleich darauf und gleich darauf wieder lau, bald zeigen sie sich bereit, alles ihr zu Ehren zu tun, und kurt darauf haben sie es schon wieder vergessen. Zuerst nehmen sie alle Andachten zur allerseligsten Jungfrau an, lassen sich in alle möglichen Bruderschaften aufnehmen, und nachher üben sie deren Regel keineswegs mit Treue. Sie wechseln wie der Mond. Darum setzt auch Maria auf sie wie auf die Mondsichel ihren Fuß, weil sie veränderlich und deshalb unwürdig sind, unter die treuen Diener dieser Jungfrau gezählt zu werden, welche beharrlich und standhaft ihre Pflichten erfüllen. Besser ist es sich nicht mit so vielen Gebeten und Andachtsübungen zu überladen, aber das Wenige dann auch mit Liebe und Treue zu tun, ohne Rücksicht auf Welt, Satan und Fleisch.“

Diese Unbeständigkeit kann in allen Frömmigkeitspraktiken und in jedem Leben des Apostolats zum Ausdruck kommen.

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Wie wird sich beispielsweise ein unbeständiger Anhänger verhalten, wenn er für die Leitung einer Marianischen Kongregation verantwortlich ist? Sobald man ihm diesen Posten gibt, ist seine Seele voller Begeisterung. Er macht perfekte Pläne und Vorsätze, die jedes Lob verdienen. Aber wenn die Zeit für konkrete Erfolge kommt, ändert sich die Mondphase. Sein hohler Enthusiasmus verfliegt schon vor der geringsten Schwierigkeit und er verwirft ohne zu zögern alle Pläne. Irgendwann hört er von einem neuen Apostolats Werk und entschließt sich herzlich, es in seiner Kongregation in die Tat umzusetzen. Er organisiert Treffen, um sich mit der Angelegenheit zu befassen; richtet eindringliche Einladungen an diejenigen, die scheinbar zögern; und spricht nur über dieses neue Werk. Nach kurzer Zeit verschwindet seine Begeisterung, weil eine neue Idee aufgetaucht ist oder weil er es einfach vergessen hat.

So führt unser unbeständiger Anhänger von Begeisterung zu Begeisterung sein Leben weiter. Sein Leben der Frömmigkeit besteht aus unerfüllten Vorsätzen und sein Leben des Apostolats besteht aus unerfüllten Plänen. Was wird er Gott beim Jüngsten Gericht vorlegen müssen?

4. Interessierte Frömmigkeit

„Auf seiner Wanderung nach Jerusalem war es, da führte ihn der Weg durch das Grenzgebiet von Samaria und Galiläa, und als er auf ein Dorf zuging, kam ihm zehn aussätzige Männer entgegen, die von fern stehen blieben, ihre Stimme erhoben und riefen: „Jesus, Meister, erbarme dich unser!“ Er sah sie und sprach: „Geht hin und zeigt euch den Priestern!“ und es geschah während sie hingingen, wurden sie rein. Einer von ihnen, der sah, dass er geheilt sei, kehrte um, lobte Gott mit Lauter Stimme, fiel vor seinen Füßen auf sein Angesicht nieder und dankte ihm. Und der war ein Jesus erwiderte: „Sind nicht die Zehn rein geworden? Wo sind denn die neun? Hat sich keiner gefunden, der zurückkäme und Gott die Ehre gäbe als dieser Fremde?“ Und er sagte zu ihm: „Steh auf und geh! Dein Glaube hat dir geholfen.“ (Lk 17,11-19)

Die neun Aussätzigen, die nicht zurückkamen, um Unserem Lieben Herrgott zu danken, hatten eine gewisse Frömmigkeit. Als sie sahen, dass unser Herr in der Nähe ihrer Stadt vorbeikam, gingen sie ihm entgegen, was zeigt, dass sie daran glaubten, dass er sie heilen konnte. Sie waren nicht wie diejenigen, die gleichgültig blieben, als unser Herr vorbeiging. Sie baten Jesus um Mitleid mit ihnen und nannten ihn sogar Meister. Doch was war der eigentliche Grund für ihre Andacht? Eigennutz. Sie wollten geheilt werden. Keiner von ihnen kehrte zurück, um Gott die Ehre zu erweisen, denn tatsächlich war ihnen die Ehre Gottes egal.

Gibt es heutzutage eigennützige Frömmigkeit? Sicherlich. Gott zu ehren und den Seelen Gutes zu tun, ist möglicherweise nicht die primäre Absicht eines Katholiken, der seine apostolischen Werke eifrig verrichtet, sondern eher die Erlangung eines persönlichen Vorteils, wie zum Beispiel die Erlangung eines Kongressabgeordneten. Für ihn ist das Apostolat eine Möglichkeit, Karriere zu machen. Eigennützige Frömmigkeit kann aus Bequemlichkeit, wirtschaftlichen, sozialen oder anderen Vorteilen bestehen.

In den meisten Fällen tritt die eigennützige Seite der Frömmigkeit in verschleierter Weise in Erscheinung. Menschen suchen eifrig nach persönlichen Vorteilen, die sie unterwegs erzielen können. Wenn ein interessierter Anhänger eine öffentliche Rede halten muss, geht es ihm viel mehr darum, anzugeben und seine natürlichen Qualitäten zur Schau zu stellen, als darum, den Seelen Gutes zu tun. Beachten Sie, dass eigennützige Frömmigkeit oft unbewusst geschieht, aber aus diesem Grund nicht weniger strafbar ist.

Ein eigennütziger Anhänger ist opportunistisch und mag keine Opfer, die ihm keinen persönlichen Gewinn bringen; er versteht den Geist der Buße nicht und ist überhaupt nicht dankbar für die Gnaden, die er erhält.

5. Sentimentale Frömmigkeit

Sentimentale Frömmigkeit besteht aus einer Hypertrophie der Gefühle, die dazu führt, dass das gesamte spirituelle Leben eines Menschen auf Emotionen und Empfindungen basiert. In wahrer Frömmigkeit muss der Wille von der Intelligenz beherrscht werden; Letztendlich muss das gesamte spirituelle Leben von rationalen Motiven geleitet sein. Das bedeutet nicht, dass Gefühle in der wahren Frömmigkeit keine Rolle spielen; Sie müssen die Vernunft begleiten, indem sie die Ausübung der Tugend begünstigen und fördern. Aber sie sind für das spirituelle Leben nicht wesentlich und können fehlen, insbesondere in Momenten der Prüfung. Im Allgemeinen ist ein Gebet, das ohne Trost gesprochen wird, verdienstvoller, als wenn es von Emotionen und Anfällen von Begeisterung in der Seele begleitet wird.

Aber ein sentimentaler Anhänger glaubt das nicht. Für ihn sind spirituelle Schwingungen das Thermometer des spirituellen Lebens. Wenn er beim Beten vor einer Statue das Gefühl hat, dass alle Fasern seines Herzens vibrieren, geht er mit der Gewissheit weg, dass sein Gebet gut verrichtet wurde. Wenn er überhaupt keine Emotionen verspürt, denkt er, sein Gebet sei nutzlos und kürzt es im Allgemeinen so weit wie möglich ab.

Nach Abschluss von Exerzitien  verbringt er einige Tage mit großer „Inbrunst“ und der Erfüllung aller seiner Pflichten. Aber wenn die sensiblen Emotionen verschwinden – was unvermeidlich ist – verschwindet all seine Leidenschaft und er wird wieder derselbe Mensch wie zuvor.

Er bekämpft seine Mängel nur dann, wenn er den Impuls dazu verspürt. Er macht nur Apostolat mit Menschen, mit denen er gerne zusammen ist, oder wenn er Lust dazu hat.

6. Romantische Frömmigkeit

Wie die sentimentale Frömmigkeit überbewertet auch die romantische Frömmigkeit die Gefühle. Aber was einen romantischen Anhänger zum Vibrieren bringt, ist etwas anderes als das, was einen sentimentalen Menschen zum Ticken bringt. Letzterer vibriert mit frommen Praktiken. Der Romantiker vibriert mit liturgischen, sozialen oder ästhetischen Äußerlichkeiten religiöser Praktiken. Er sucht die Empfindungen nicht im Gebet, sondern im Zeremoniell, das das Gebet umgibt.

Ein romantischer Anhänger geht zur Sonntagsmesse. Wenn der Organist nicht brillant wäre; wenn unerfahrene Ministranten die Harmonie der Liturgie durcheinander brächten; wenn die Predigt zwar ausgezeichnet, aber einen grammatikalischen Fehler enthielt; oder wenn das Publikum nicht sehr erlesen war, glaubt unser Romantiker, dass die Messe keinen Wert hatte.

Er verachtet sozusagen das einfache, wenn auch fromme Gebet. Seine Meditation – wenn er sie macht – ist voller Träume, Fantasien und innerer Deklamationen. Wenn seine apostolischen Werke es ihm nicht erlauben, sich als Ritter der Tafelrunde vorzustellen, wird er bald entmutigt und apathisch. Er schätzt fast nur „große Gesten“, originelle Sprüche und romantische Attitüden im Allgemeinen.

Kurz gesagt, das spirituelle Leben ist für ihn ein Ensemble von Apparaten ohne übernatürlichen Inhalt.

7. „Aufgeklärte“ Frömmigkeit

Wir nennen „aufgeklärt“ die Frömmigkeit eines stolzen und naturalistischen Anhängers, der glaubt, er sei ausreichend kultiviert und gebildet, um den Wert einfacher frommer Praktiken zu leugnen.

Ein „aufgeklärter“ Katholik ist stets über die neuesten wissenschaftlichen Entwicklungen informiert; er kennt die kulturellen Bewegungen unserer Zeit; er schätzt seine eigenen intellektuellen Fähigkeiten sehr. Er glaubt, dass er einen offenen und überlegenen Geist hat. Daher hält er nicht viel von einfachen Andachten wie dem Rosenkranzgebet, dem Besuch des Allerheiligsten Sakraments, Novenen zu Unserer Lieben Frau und den Heiligen und häufigen Stoßgebeten. Er hält es für kindisch, Medaillen oder Skapuliere zu tragen, etwas, das vielleicht für das einfache Volk nützlich, für ihn aber lächerlich ist. Denn – so meint der „aufgeklärte“ Anhänger – ein Intellektueller ist diesem Aberglauben überlegen.

Die katholische Lehre lehrt, dass, da der Mensch aus Seele und Körper besteht, innere Frömmigkeitspraktiken nicht ausreichen, so dass auch äußere Frömmigkeit unerlässlich ist. Wenn die innere Frömmigkeit nicht durch konkrete Praktiken und sinnvolle Zeichen nach außen getragen wird, neigt sie dazu, zu verkümmern.

In der sechsten Regel von Sentire cum Ecclesia „um den Geist der Kirche zu haben“, sagt der heilige Ignatius: „Haben Sie eine große Wertschätzung für Reliquien, verehren Sie sie und beten Sie zu den Heiligen, denen sie gehören; schätzen Sie die Feierlichkeiten der „Stationen“, Wallfahrten, Ablässe, Jubiläen, Kreuzzugsbullen, den Brauch, in der Kirche Kerzen anzuzünden, und andere ähnliche Dinge, die unsere Frömmigkeit und Andacht fördern.“

8. Naturalistische Frömmigkeit

Stellen wir uns einen naturalistischen Anhänger vor, der das Apostolat einer religiösen Vereinigung organisieren muss. Wie wird seine Orientierung sein? In seinen Errungenschaften wird er fromme Praktiken und alles andere, was mit übernatürlichem Leben zu tun hat, in den Hintergrund rücken oder sogar vergessen.

Überlegungen zur russischen Seele

Was den Rest betrifft, so hat ein Naturforscher eine unerschütterliche Andacht. Er ist fähig, aktiv, unermüdlich, ein echter Macher und Beweger. Sobald er sein Amt antritt, wird er einen großartigen Plan ausarbeiten, um Vorträge über aktuelle Themen zu organisieren. Er wird eine Sportabteilung aufbauen, die er sehr schätzt, und diese stark fördern. Er wird Kurse vorbereiten und Professoren einladen, die durch ihre natürlichen Qualitäten glänzen, obwohl ihre Lehre zweifelhaft ist. Unser naturkundlicher Anhänger organisiert Datenbanken, Pläne für das Apostolat, Werbung für den Verein und tausend andere Aktivitäten.

Das Einzige, worüber er nicht nachdenken wird, ist das, was Jesus Christus im Evangelium als das einzig Notwendige bezeichnete: „Und es geschah, als sie hinzogen, kam er in ein Dorf. Und eine Frau namens Martha nahm ihn auf in ihr Haus. Sie hatte eine Schwester, die Maria hieß, und diese setzte sich zu den Füßen des Herrn und lauschte seinem Wort. Marta aber, viel in Anspruch genommen mit dem Bedienen, trat hinzu und sagte: „Herr, kümmert es dich nicht, dass meine Schwester mich allein ließ in der Bewirtung? Sag ihr doch, sie möge mir helfen.“ Der Herr antwortete ihr: „Marta, Marta, du machst dir Sorge und Unruhe um vieles: eines nur ist notwendig. Maria hat den guten Teil erwählt; der wird genommen werden von ihr.“

Ein naturalistischer Anhänger hat die gleiche Vorstellung von Tugend wie Martha. Er organisiert Vorträge und Mailinglisten, denkt aber kaum daran, das Frömmigkeitsleben im Verein zu stärken.

Die Folgen davon werden äußerst verheerend sein.

Ohne häufige Kommunion, ein Leben im Gebet und den Rückgriff auf die Gnade werden alle seine Pläne für das Apostolat fruchtlos sein, wie unser Herr sagte: „Sine me, nihil potestis facere“ „Ohne mich könnt ihr nichts tun.“

 

Aus dem Englischen “Eight false types of piety and how to avoid them”

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Acht falsche Arten der Frömmigkeit und wie man sie vermeidet“ ist erstmals erschienen in https://www r-cr.blogspot.com

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Die 40 Märtyrer Brasiliens

 

Gestern, der 15. Juli, war der Tag, an dem die katholische Kirche das liturgische Fest der 40 Märtyrer Brasiliens feiert (derzeit findet diese Feier am 17. Juli statt).

Wir erinnern daran, wie diese Episode in einem schrecklichen und glorreichen Zeitpunkt unserer Geschichte geschah, und schreiben im Folgenden den Bericht über das Martyrium jener heldenhaften Missionare, die Opfer der calvinistischen Wut wurden, wie es in der Ausgabe „Die 40 Märtyrer Brasiliens und das Werk der Berufungen“ beschrieben wird, die im Verlag „Ave Maria“ erschien:

Der letzte Morgen

Es war am Morgen des 15. Juli 1570. Das portugiesische Schiff „Santiago“, das zu Handelsinteressen des Geschwaders des neuen Gouverneurs Brasiliens, Dom Luiz de Vasconcellos, aufbrach und sich auf der Insel Madeira befand, segelte an der Insel Palma vorbei im Kanarischen Archipel.

Halbvoll geladen, enthielt es die größte Missionsexpedition, die zu dieser Zeit von Europa aus startete, um den erobernden Klerus Christus des Königs, in den Ländern jenseits des Meeres zu verstärken. Oberer von allen war Pater Ignácio de Azevedo, ehemaliger Visitator, der aus Brasilien zurückgekehrt war, um das dringende Problem der Berufungen zu lösen, und der nun als Provinzial 70 junge Ordensleute und viele noch säkulare Kandidaten zur Aufnahme in unser Heimatland führte.

Von dieser Expedition (von mehr als 70 Personen) reisten 40 Ordensleute mit Pater Azevedo auf der „Santiago“. An Bord des Flaggschiffs von Gouverneur Dom Luiz de Vasconcellos kamen mehr als 20 von ihnen mit Pater Pedro Dias im Hafen der Insel Madeira. Auf einer anderen Karavelle, ein paar weitere Ordensleute, angeführt von Pater Francisco de Castro.

Mit gesetzten Segeln war die „Santiago“ gerade auf dem Weg zum Hafen von Santa Cruz de La Palma, als der Ausguck von der Spitze des Mastkorbs rief: „Segeln in Sicht vor der Küste.“ Kurz darauf schwebte die „Prinz“ majestätisch unter dem Kommando des berühmten Freibeuters Jacques Sourie, Admiral von Jeanne d’Albret, der protestantischen Königin des französischen Navarra. Sourie wirft seine bronzene Artillerie auf die „Santiago“, nähert sich ihr und wirft seine gepanzerten Matrosen in Kettenhemden, Helmen und Klingenwaffen.

Der Kampf zwischen den Franzosen und Portugiesen war hart, aber unbedeutend. Es gab 40 Missionare, die Hoffnung Brasiliens, deren Eifer und Hingabe für die Sache der Kirche für die Protestanten ein irritierender Skandal waren. Mit dem Bild der Jungfrau ermutigte Azevedo seine Kinder, großzügig ihr Blut für den Glauben hinzugeben. Die Calvinisten, aufgebracht von dem Schauspiel der Priester und Brüder, die sich zu ihrer eigenen Religion bekennen und den Verletzten helfen, gut zu sterben, greifen mit satanischer Wut an. Bento de Castro wird verletzt ins Meer geworfen. Azevedo hat mit offenem Schädel noch Zeit, seine weinenden Kinder zu umarmen: „Kinder, habt keine Angst. Gott hat mich zu eurem Hirten gemacht: Es ist gut für den Hirten, vor den Schafen zu gehen; ich werde eure Wohnungen im Himmel vorbereiten.“ Er verschwand allmählich, und als er das Bild der Jungfrau betrachtete, dass er in seinem energischen Arm hielt, entschlief er friedlich. Sechs weitere Opfer folgten und der Kampf wurde mit acht Märtyrern vorübergehend unterbrochen.

Das portugiesische Boot musste sich ergeben. Am Nachmittag, als sich der Hass gelegt hatte und zwischen den plündernden Franzosen und unter den unterworfenen Portugiesen allgemeine Harmonie herrschte, befahl Sourie seinen Männern kaltblütig, die verbliebenen Missionare zu erledigen. Der Grund war glorreich: „Es war für sie nicht angemessen, nach Brasilien zu kommen und den römischen Glauben zu predigen.“

Vollendung des Opfers

Satanische Wut erfasste die calvinistischen Seeleute: Die Jüngsten wurden einfach ins Meer geworfen; die anderen älteren, deren Schädel gebrochen oder durchstochen waren, wurden im Meer bestattet. Das Feuer des Martyriums brannte so glücklich, dass Bruder Gregorio Escribano aus dem Bett, in dem er krank lag, aufstand, seine Soutane anzog, sich unter seine Gefährten mischte und in dieser großzügigen Anstrengung die begehrte Palme gewann. Ein Junge namens Joaninho, etwa 15 Jahre alt, Neffe des Kapitäns der „Santiago“, eine begabte Seele, der Azevedo eindringlich bat, ihn mitfahre zu lassen, behauptete gegenüber den Ketzern, er sei von der Kompanie. Da er aber sah, dass er ignoriert wurde, weil ihm die Soutane fehlte, rannte er los, zog sie einem sterbenden aus und sich an, stellte sich vor und starb als Märtyrer. Einer nach dem anderen erwarten die jungen Menschen, die in den Ländern Brasiliens für das Altaropfer bestimmt waren, ihr Priestertum und wurden zu brennenden Opfern auf dem riesigen Altar des Ozeans.

Der Finger Gottes

Die Niederlage der Missionsexpedition schien eine Katastrophe zu sein. Eine hervorragende Organisation brach zusammen. Der grandiose Plan, die Zahl der Berufstätigen in Brasilien zu steigern, schien unwiederbringlich gescheitert. Menschlich gesehen ein Misserfolg.

Zufälliges Martyrium? Für Gott gibt es keinen Zufall. Diese Helden erhielten die Auszeichnung für die Treue zu ihrer Berufung und die blutige Szene im Atlantik wurde zum Lebenselixier für die Zukunft des Werkes der Berufungen in Brasilien.

 

 

 

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe vom Google Übersetzer „Os 40 Mártires do Brasil“

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Die 40 Märtyrer Brasiliens“ ist erstmals erschienen in www.p-c-o.blogspot.com

© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Der heilige Pfarrer von Ars und die Bälle

Zum Abschluss wollen wir sehen, was derjenige in dieser Hinsicht getan hat, den die Heilige Kirche als Vorbild für alle modernen Pfarrer ernannte.

Wir extrahieren unsere Zitate aus dem großartigen Werk von Mons. H. Convert, „Le Saint Curé D'Ars et le Sacrement de la Pénitence“, hrsg. Emmanuel Vitte, 1931, S. 18-21:

„Sowohl das allgemeine Interesse der Herde, die dem P. Vianney anvertraut war, als auch das einiger Seelen, die besonders der Gefahr verloren zu gehen ausgesetzt waren, erforderte das Verschwinden einer solch schädlichen Unordnung (der Tänze). Er dachte darüber nach und beschloss von da an, die Prinzipien der Moraltheologie buchstabengetreu auf Gelegenheits- und Wiederholungssünder anzuwenden, mit großer Güte, aber auch mit einer eisernen unwiderruflichen Energie. Er lehnte tatsächlich die Absolution in der österlichen Zeit ab, allen Personen, die im Laufe des Jahres auch nur einmal getanzt hatten. Wenn er es für möglich hielt, dass sie abermals in diese Sünde fallen würden, verbot er ihnen die Teilnahme an den Sakramenten. Se konnten beichten, und tatsächlich ermutigte er sie weiterhin, ihr Leben zu ändern, aber er sprach sie nicht frei und sagte ihnen, „wenn ihr euch nicht ändert, seid ihr verdammt!“

„Dieses Vorgehen löste, wie man sich vorstellen kann, viele Vorwürfe aus; es wurde offen und in jeder Hinsicht kommentiert, dass der Pfarrer „nicht angenehm sei“; man verglich seine Methode mit der seiner nachsichtigeren Mitbrüder; man bezeichnete ihn als skrupulös, als undankbar (in der Sprache der Region bedeutet „undankbar“, ärgerlich, ungehalten). Einige Leute gingen zur Beichte in benachbarte Pfarreien; er antwortete, sie seien gegangen, „um einen Pass zur Hölle abzuholen“. Unter sich beschuldigten sie ihn: „Er will, dass wir Dinge versprechen, die wir nicht halten können; er möchte, dass wir Heilige sind, und das ist auf der Welt nicht möglich. Er wollte, dass wir nie einen Fuß ins Tanzlokal setzen und niemals zu „Kabaretts“ und Spiele gehen. Wenn das alles nötig wäre, würden wir nie Ostern feiern...“ Allerdings „kann man nicht sagen, dass wir nicht mehr zu diesen Festen zurückkehren werden, da wir nicht wissen, welche Gelegenheiten möglich sein werden.“ Auf dieses eigennützige Argument antwortete er: „Der Beichtvater, getäuscht durch eure listige Sprache, erteilt euch die Absolution und sagt ihnen: ‚Benehmen Sie sich gut!‘ Für mich sage ich euch, dass sie gekommen sind, um das anbetungswürdige Blut Jesu Christi mit den Füßen zu treten, dass sie gekommen sind, um ihren Gott zu verkaufen, wie Judas ihn an seine Henker verkauft hat.“

Was gewann der Pfarrer von Ars mit einer solchen Methode? Viele junge Menschen beiderlei Geschlechts waren jahrelang von den Sakramenten ausgeschlossen... Das stimmt. Kann man meinen, kann man sagen, dass es schlecht war? Andernfalls hätten sie sie nutzlos, wenn nicht gar sakrilegisch die Kommunion empfangen; sie hätten, wie es nur allzu häufig vorkommt, die Praktiken des christlichen Lebens mit Unordnung im Herzen kombiniert; die Gemeinde schien bekehrt zu sein, ohne dass sie es tatsächlich war; Satans Pracht wäre immer prestigeträchtig, der Fürst der Finsternis wäre der wahre Herr der Situation geblieben. Nun wollte der Pfarrer von Ars, dass Jesus Christus der alleinige König seiner Herde sei. Für Jesus Christus führte er einen Krieg, der mehr als zwanzig Jahre dauerte, indem er den Boden des Feindes Zentimeter für Zentimeter bekämpfte, im Kampf seine Ruhe und zeitweilig sogar seinen Ruf opferte, fast täglich sein Blut in Schüben vergoss und sich durch Müdigkeit und Fasten erschöpfte. Der Sieg war schließlich vollständig und endgültig; Frömmigkeit und Tugend konnten in diesem für seinen einzigen Herrn gereinigten und eroberten Land nach Belieben gedeihen, und auch heute noch kosten wir seine Früchte.

„Außerdem, sagen wir es nebenbei, zeigte sich die Festigkeit des Pfarrers von Ars nicht nur angesichts der Tänze. „Der Sünder, der seinen zärtlichen Ermahnungen nicht nachgab – wie sein Koadjutor feststellte –, fand ihn unnachgiebig in der Einhaltung der Regeln und stieß auf eine unüberwindbare Barriere.“

Derselbe Autor fügt in einer Notiz hinzu: „Die Bälle wurden in der Pfarrei bald abgeschafft, obwohl sie von Zeit zu Zeit versuchten, wieder aufzutreten.“ Ab 1832 wurde nicht mehr von ihnen gesprochen. Aber junge Männer und Frauen wollten sich erleichtern, indem sie in der Nachbarschaft tanzen gingen. Vor allem damals wappnete sich der Heilige mit kompromissloser Festigkeit.“

 

Plinio Corrêa de Oliveira, „Zur Verteidigung der Katholischen Aktion“, 2. Auflage (Faksimile), März 1983, S. 258-260

Bild: By Benoit Prieur - Own work, CCO (Detail)

 

Die heutige Mission der traditionellen Eliten

Plinio Corrêa de Oliveira

"Catolicismo" Nr. 64, April 1956

Papst Pius XII.

 

In der letzten Ausgabe von CATOLICISMO berichteten wir über den Heiligen Vater Pius XII. anlässlich seines 80. Geburtstags am 2. März. Da es uns nicht möglich war, die facettenreiche Persönlichkeit und das immense Werk des unsterblichen Papstes im Rahmen einer Zeitung umfassend zu analysieren, würdigten wir den Jubilar mit der Untersuchung eines wichtigen und wenig bekannten Teils seiner Lehrschriften, nämlich der Ansprachen „An den Adel uns Patriziat Roms“. Im Anschluss an den begonnenen Studien veröffentlichen wir heute eine Sammlung von Auszügen aus diesen Ansprachen, die anlässlich der Neujahrsbesuche des römischen Adels gehalten wurden.

Da es in Brasilien keinen Adel im eigentlichen Sinne gibt, jedoch eine wertvolle traditionelle Elite, und da der Papst selbst (siehe den dritten Abschnitt unserer Arbeit) die Analogie zwischen beiden hervorhebt, beziehen wir vieles von dem, was der Heilige Vater über den Adel sagt, auf die letztere.

Die Reden an den Adel und das römische Patriziat wurden vom „Osservatore Romano“, dem inoffiziellen Organ des Heiligen Stuhls, an folgenden Daten veröffentlicht: 7.–8. Januar 1941, 5.–6. Januar 1942, 11.–12. Januar 1943, 20. Januar 1944, 16. Januar 1945, 17. Januar 1946, 9. Januar 1947, 15. Januar 1948, 16. Januar 1949, 13. Januar 1950, 12. Januar 1951, 14. Januar 1952.

Die Zahl neben jedem Zitat gibt das Jahr an, in dem die jeweilige Rede gehalten wurde.

EINE UNTÄUSCHBARE SITUATION

Im Mittelalter gliederte sich die Gesellschaft in drei Stände, von denen jeder besondere Pflichten, Privilegien und Ehren besaß. Vereinfacht gesagt, war der Klerus für den Erhalt der christlichen Grundlagen der Zivilisation durch die Ausübung des heiligen Amtes verantwortlich. Bildung, Hilfs- und karitative Werke gehörten zu seinen Aufgaben; er leistete somit, ohne Kosten für den Staat, jene Dienste, die heute den Ministerien für Bildung und Gesundheit obliegen.

Der Adel bildete den militärischen Stand. Seine Aufgabe war die Verteidigung des Landes. Auf seinen Ländereien übten die Adligen, ohne Kosten für den König, Funktionen aus, die denen heutiger Bürgermeister, Richter und Polizeichefs ähneln. Wie man sieht, lebten diese beiden Stände für das Gemeinwohl und genossen als Anerkennung ihrer wichtigen Aufgaben entsprechende Ehren und Vorteile, wie beispielsweise Steuerbefreiungen.

Das Volk war der Stand, der sich insbesondere der Arbeit widmete. Es war ihr Privileg, sich deutlich weniger am Krieg zu beteiligen als der Adel und die lukrativsten Berufe, den Handel und die Industrie exklusiv auszuüben. Ihre Mitglieder hatten keine besondere Verpflichtung gegenüber dem Staat. Sie arbeiteten nur insoweit für das Gemeinwohl, als es ihren legitimen Interessen diente. Daher waren sie die am wenigsten privilegierte Klasse in Bezug auf Ehren und trugen die Hauptlast der Steuern.

Wie wir in unserem vorherigen Artikel bereits erwähnten, löste sich diese Situation in der Neuzeit (1450–1789) allmählich auf und mündete in der Gegenwart in einen offenen Zerfall mit der Etablierung einer Gesellschaft, die alle Klassen verwischte und Klerus und Adel die rechtliche Anerkennung gänzlich oder nahezu gänzlich verweigerte. Letzteres wurde in Italien mit der republikanischen Verfassung vollzogen.

Eine harte Situation, vor der man nicht kleinmütig die Augen verschließen sollte. Denn dies wäre eines wahren Adels unwürdig. Pius XII. drückt es mit beeindruckender Präzision aus:

„Betrachten Sie zunächst die gegenwärtigen Realitäten mit Kühnheit und Mut. Es erscheint eitel und unwürdig, sie mit vorsichtigen Euphemismen zu verschleiern, insbesondere nach den Worten Ihres wortgewandten Vermittlers, der uns ein so klares Zeugnis Ihrer Treue zur Soziallehre der Kirche und den daraus resultierenden Pflichten gegeben hat.

Die neue italienische Verfassung erkennt Sie nicht als soziale Klasse an.“ „Im Staat und im Volk keine soziale Mission, kein Attribut, kein Privileg“ (1952).

Diese Situation, so der Papst, ist der Endpunkt einer langen Kette von Ereignissen, die den Eindruck eines „verhängnisvollen Marsches“ (1952) erweckt.

Angesichts der „sehr unterschiedlichen Lebensformen“ (1952), die heute die Mitglieder des Adels und der traditionellen Eliten ausmachen, sollten sie die Realität weder ignorieren noch sich in nutzlosen Klagen verlieren, sondern ihr gegenüber klar Stellung beziehen. Es ist das Verhalten, das wertvollen Menschen angemessen ist: „Die Mittelmäßigen zeigen in der Not nur ein geheucheltes Gesicht.“ Edle Geister hingegen wissen, gemäß dem klassischen Ausdruck, wie sie sich als „beau joueurs“ präsentieren und ihre edle und gelassene Haltung unerschütterlich bewahren (1952).

MODERNE MISSION TRADITIONELLER ELITE

Woraus genau besteht diese objektive und bodenständige Anerkennung der Lebensbedingungen, die man keineswegs loben muss, über die man „denken kann, was man will“ (1952), die aber eine greifbare Tatsache darstellen, in der wir leben müssen?

Haben Adel und traditionelle Eliten ihre Daseinsberechtigung verloren? Sollten sie mit ihren Traditionen, ihrer Vergangenheit brechen, kurzum, im einfachen Volk aufgehen, mit ihm verschmelzen und alles auslöschen, was von den Adelsfamilien an hohen Werten wie Tugend, Kultur, Stil und Bildung noch übrig ist?

In diesem Zusammenhang ist die Lehre Pius’ XII. aufschlussreich. Die traditionellen
Eliten müssen fortbestehen und haben weiterhin eine hohe Mission: „Erhebt eure Augen und richtet sie fest auf das christliche Ideal. Alle diese Unruhen, Entwicklungen und Revolutionen lassen es unberührt, und nichts kann dem entgegenwirken, was das Wesen des wahren Adels ausmacht, nämlich jenem Adel, der nach christlicher Vollkommenheit strebt, wie sie der Erlöser in der Bergpredigt verkündet hat“ (1952). Folglich hat der Adlige unserer Zeit zwei Aufgaben: Er muss sich durch seine „bedingungslose Treue zur katholischen Lehre, zu Christus und seiner Kirche“ auszeichnen; er muss die Fähigkeit und den Willen besitzen, auch anderen in den verschiedenen Bereichen des weltlichen Lebens, sowohl im öffentlichen als auch im privaten, ein Vorbild und Wegweiser zu sein“ (1952).

TRADITIONELLE ELITES ENTSTEHEN AUS DER NATURORDNUNG

Zunächst einmal muss man sich eine natürliche Tatsache vor Augen halten, die mit der Existenz traditioneller Eliten zusammenhängt: die Vererbung. „Aus diesem großen und geheimnisvollen Phänomen der Vererbung – also der Weitergabe eines reichen Schatzes materieller und geistiger Güter innerhalb einer Linie, die sich von Generation zu Generation fortsetzt; der Kontinuität desselben körperlichen und moralischen Typs, bewahrt vom Vater zum Sohn; der Tradition, die die Mitglieder derselben Familie über die Jahrhunderte hinweg vereint – lässt sich, so sagen wir, zweifellos die wahre Natur hinter dem Materiellen erahnen. Man kann und muss diese Realität von so großer Bedeutung aber auch in ihrer ganzen menschlichen und übernatürlichen Wahrheit betrachten. Die Tatsache einer materiellen Grundlage für die Weitergabe erblicher Merkmale lässt sich gewiss nicht leugnen; um dies als fremd zu empfinden, müssten wir die innige Verbindung unserer Seele mit unserem Körper und den großen Einfluss unseres körperlichen Temperaments auf unsere geistlichen Aktivitäten vergessen. Daher erinnert die christliche Moral die Eltern immer wieder an die große Verantwortung, die ihnen in dieser Hinsicht zukommt. Am wertvollsten aber ist die geistige Vererbung, die weniger durch diese geheimnisvollen Bande der materiellen Zeugung als vielmehr durch beständiges Wirken weitergegeben wird. Aus diesem privilegierten Umfeld, das die Familie ausmacht, mit der langsamen und tiefgreifenden Formung der Seelen, in der Atmosphäre eines Heims, das reich an hohen intellektuellen, moralischen und vor allem christlichen Traditionen ist, mit dem gegenseitigen Einfluss zwischen denen, die im selben Haus leben, einem Einfluss, dessen wohltuende Wirkung weit über die Jahre der Kindheit und Jugend hinausreicht, bis zum Ende eines langen Lebens, bei jenen auserwählten Seelen, die es vermögen, die Schätze eines kostbaren Erbes mit dem Beitrag ihrer eigenen Eigenschaften und Erfahrungen in sich zu verschmelzen. Dies ist das Erbe, kostbarer als alles andere, das, erleuchtet durch festen Glauben, belebt durch eine kraftvolle und treue Ausübung des christlichen Lebens in all seinen Anforderungen, die Seelen eurer Kinder erheben, veredeln und bereichern wird“ (1941).

Diese Herausbildung traditioneller Eliten mit aristokratischem Charakter ist ein so tiefgreifend natürlicher Vorgang, dass er sich selbst in Ländern ohne monarchische oder aristokratische Vergangenheit manifestiert: „Auch in den jüngeren Demokratien, die keine Spuren einer feudalen Vergangenheit aufweisen, hat sich durch die Kraft der Dinge selbst eine Art neuer Adel oder Aristokratie herausgebildet.“ Es ist die Gemeinschaft der Familien, die traditionell all ihre Kraft in den Dienst des Staates, seiner Regierung und seiner Verwaltung stellen und auf deren Loyalität er jederzeit zählen kann“ (1947). Eine großartige Definition dessen, was das Wesen des Adels ausmacht, die an die großen Dynastien der Kolonisten, Pioniere und Pflanzer erinnert, die über Jahrhunderte den Fortschritt Amerikas vorantrieben und den größten moralischen Reichtum der Gesellschaften darstellten, in denen sie lebten und leben.

WERKER DES FORTSCHRITTS UND HÜTER DER TRADITION

Zu den typischen Traditionen des Adels und der traditionellen Eliten gehört „eine ruhige und beständige Verbundenheit mit allem, was Erfahrung und Geschichte bestätigt und geheiligt haben, ein Geist, der der rastlosen Unruhe und der blinden Gier nach Neuem, die unsere Zeit kennzeichnen, verschlossen ist, aber gleichzeitig allen gesellschaftlichen Bedürfnissen weitgehend offensteht“ (1946). Diese Worte bringen die Verbindung zwischen Adel und Tradition perfekt zum Ausdruck. Ersterer ist der natürliche Hüter der letzteren. Er ist die Klasse, die mehr als jede andere dafür verantwortlich ist, diese Verbindung lebendig zu erhalten. wodurch die Weisheit der Vergangenheit die Gegenwart regiert, ohne sie jedoch zu lähmen.

Durch die Kraft der Vererbung verlängern die Adligen die Existenz der großen Männer der Vergangenheit auf der Erde: „Indem ihr Euch an eure Vorfahren erinnert, scheinst ihr sie wiederbelebt zu haben; und eure Vorfahren werden in euren Namen und Titeln wiederbelebt, die Verdienste ihrer Größe, die sie euch hinterlassen haben“ (1942).

Dies gibt dem Adel und den traditionellen Eliten eine ganz besondere moralische Mission, da sie diejenigen sind, die dafür sorgen, dass der Fortschritt mit der Vergangenheit in Einklang steht: „Ist die menschliche Gesellschaft nicht oder sollte sie
nicht einer wohlgeordneten Maschine ähneln, deren Teile alle zu einem gemeinsamen harmonischen Funktionieren beitragen? Jedes Teil hat seine Funktion, jedes Teil muss sich bemühen, für den besten Fortschritt des sozialen Organismus, dessen Vervollkommnung es suchen muss, gemäß seinen eigenen Kräften und Tugenden, ob es wirkliche Nächstenliebe hat und vernunftmäßig für das Wohl und zum Nutzen aller tendiert. Welche Rolle wurde Euch nun in besonderer Weise gegeben, liebe Söhne und Töchter? Welche Mission wurde Euch besonders zugewiesen? Gerade die Erleichterung dieser normalen Entwicklung, der Dienst, den der Regler, das Lenkrad, der Rheostat in der Maschine leisten, dass Sie Ihren Teil der Antriebskraft darstellen und erhalten, um die normale Bewegung des Apparats sicherzustellen, setzen Sie die Tradition fort. Mit anderen Worten, Patriziat und Adel, Ihr stellt die Tradition dar und setzt sie fort.“ (1944).

BEDEUTUNG UND WERT WAHRER TRADITION

Die Wertschätzung einer wohlverstandenen Tradition ist heutzutage eine sehr seltene Tugend.

Einerseits, weil der Geist des Neuen und die Verachtung der Vergangenheit Geisteszustände sind die die Revolution sehr häufig hervorgebracht hat. Andererseits, weil Traditionsverteidiger sie manchmal völlig falsch verstehen. Tradition ist weder ein bloßer historischer Wert noch ein einfaches Thema für Variationen romantischer Nostalgie. Sie ist ein lebendiges Element, das nicht ausschließlich archäologisch, sondern als unverzichtbarer Faktor für das gegenwärtige Leben verstanden werden muss.

Das Wort Tradition, sagt der Papst, „klingt in viele Ohren unangenehm. Es ist aus gutem Grund unangenehm, wenn es von bestimmten Lippen ausgesprochen wird. Einige verstehen es schlecht, andere nutzen es als lügnerischen Vorwand für ihren inaktiven Egoismus. In solch einem dramatischen Missverständnis fragen Sie einige neidische Stimmen, viele feindselig und in böser Absicht und noch mehr unwissend oder getäuscht, und fragen unverblümt: „Wozu sind Sie da?“ Ihnen zu antworten, ist als Erstes notwendig, die wahre Bedeutung und den Wert dieser Tradition zu verstehen, deren Hauptvertreter Sie vor allem sein möchten.

„Viele Menschen, auch aufrichtige, stellen sich vor und glauben, dass eine solche Tradition nichts weiter als eine Erinnerung ist, das blasse Überbleibsel einer Vergangenheit, die nicht mehr existiert, die nicht zurückkehren kann und die bestenfalls mit Verehrung, wenn man so will, und mit Anerkennung in die Erhaltung eines Museums verbannt wird, das nur wenige Amateure oder Freunde besuchen. Wenn dies darin bestünde und die Tradition darauf reduziert würde und wenn es eine Ablehnung oder Missachtung des Weges der Zukunft mit sich bringen würde, wäre es vernünftig, ihm Respekt und Ehre zu verweigern, und es wäre notwendig, mit Mitgefühl auf die Träumer der Vergangenheit zu blicken, die im Angesicht der Gegenwart und der Zukunft zurückgeblieben sind, und mit größerer Ernsthaftigkeit auf diejenigen, die, getrieben von weniger reinen und respektablen Absichten, nichts weiter sind als Deserteure der Pflichten der Stunde, die so traurig zu sein scheint.

„Aber Tradition ist etwas ganz anderes als eine einfache Bindung an eine Vergangenheit, die bereits verschwunden ist, sie ist genau das Gegenteil einer Reaktion, die jedem gesunden Fortschritt misstraut. Das Wort selbst ist etymologisch
gleichbedeutend mit Weg und Voranschreiten – Synonymie und nicht Identität. Tatsächlich zeigt Tradition nur das Bild des Vorangehens, Schritt für Schritt, auf der Suche nach einer ungewissen Zukunft an Leben, der belastenden Alternative „Si jeunesse savait, si vieillesse pouvait!“ entgehend; ähnlich sagte Herr von Turenne, der sagte: „In seiner Jugend besaß er die ganze Klugheit eines fortgeschrittenen Alters und in einem fortgeschrittenen Alter die ganze Kraft der Jugend“ (Flechier, Trauerrede, 1676).

„Durch die Kraft der Tradition schreitet die Jugend, erleuchtet und geleitet von der Erfahrung der Älteren, schreitet mit selbstbewussterem Schritt voran, und das Alter übergibt den Pflug selbstbewusst an energischere Hände, die die bereits begonnene Furche fortsetzen. Wie der Name schon sagt, ist Tradition ein Geschenk, das von Generation zu Generation weitergegeben wird; es ist die Fackel, die der Läufer in jeder Staffel in die Hand gibt und sie einem anderen Läufer anvertraut, ohne dass das Rennen anhält oder langsamer wird. Tradition und Fortschritt ergänzen sich gegenseitig mit so viel Harmonie, dass daher, genau wie Tradition ohne Fortschritt sich selbst widersprechen würde, wäre Fortschritt ohne Tradition ein rücksichtsloses Unterfangen, ein Sprung ins Dunkel.

„Nein, es geht nicht darum, gegen den Strom zu schwimmen, in Lebens- und Handlungsweisen vergangener Zeiten zurückzufallen, sondern vielmehr darum, das Beste aus der Vergangenheit anzunehmen und ihr zu folgen und mit der ungebrochenen Kraft der Jugend in die Zukunft zu schreiten“ (1944).

BEDEUTUNG UND LEGITIMALITÄT TRADITIONELLER ELITE

Die allgegenwärtige Demagogie in der heutigen Welt schafft eine Atmosphäre der Antipathie gegenüber traditionellen Eliten. Dies ist vor allem auf deren Anhänglichkeit zur Tradition zurückzuführen. Darin liegt eine schwere Ungerechtigkeit, vorausgesetzt, solche Eliten verstehen „Tradition“ richtig: „Indem Sie so vorgehen, erstrahlt Ihre bereits erkennbare Berufung – groß und mühsam –, für die Sie von Allen Dank verdienen und Sie über alle Anschuldigungen erhaben macht, die von der einen oder anderen Seite gegen Sie erhoben werden könnten.

„Während Sie sich weise dafür einsetzen, den wahren Fortschritt hin zu einer
gesünderen und glücklicheren Zukunft zu fördern, wäre es ungerecht und undankbar, Sie zu tadeln und Ihnen die Verehrung der Vergangenheit, das Studium ihrer Geschichte und die unerschütterliche Treue zu den ewigen Prinzipien als Schande zu unterstellen. Die ruhmreichen oder unglückseligen Beispiele derer, die vor uns lebten, dienen Ihnen als Lehre und Licht auf Ihrem Weg; und es wurde zu Recht gesagt, dass die Lehren der Geschichte die Menschheit zu einem Menschen machen, der immer weitergeht und niemals altert. Sie leben in der modernen Gesellschaft nicht als Emigranten in einem fremden Land, sondern als wohlwollende und angesehene Bürger, die ihre Zeitgenossen verstehen und mit ihnen zusammenarbeiten wollen, um die Sanierung, Wiederherstellung und den Fortschritt der Welt vorzubereiten“ (1944).

DIE VORSEHUNG WILL DIE UNGLEICHEIT DER WIEGE

Ein weiterer Faktor der Feindseligkeit gegenüber traditionellen Eliten liegt in dem revolutionären Vorurteil, dass jede Ungleichheit von Geburt an ungerecht sei. Es wird zwar eingeräumt, dass ein Mensch sich durch seine eigenen Verdienste auszeichnen kann. Es wird jedoch nicht akzeptiert, dass die Zugehörigkeit zu einer angesehenen Familie ihm zusätzlichen Ruhm und Einfluss verleiht. In diesem Zusammenhang gibt uns der Heilige Vater Pius XII. eine wertvolle Lehre: „Soziale Ungleichheiten, auch jene, die mit der Geburt zusammenhängen, sind unvermeidlich. Gottes gütige Natur und sein Segen für die Menschheit erleuchten und beschützen die Geburten, umschmeicheln sie, aber sie nivellieren sie nicht. Achtet selbst auf die am unerbittlichsten nivellierten Gesellschaften. Kein Trick war je wirksam genug, um den Sohn eines großen Anführers, eines bedeutenden Führers der Massen, in jeder Hinsicht mit einem unbedeutenden Bürger, der in der Menge untergeht, gleichzusetzen. Doch wenn solche unvermeidlichen Ungleichheiten aus heidnischer Sicht als unumstößliche Folge des Kampfes zwischen sozialen Kräften und der von einigen über andere erlangten Vorherrschaft erscheinen mögen, gemäß den blinden Gesetzen, die angeblich das menschliche Handeln bestimmen, um den Triumph der einen mit dem Opfer der anderen zu vollenden – im Gegenteil. Solche Ungleichheiten können von einem christlich unterwiesenen und gebildeten Verstand nur als eine von Gott gewollte Gegebenheit betrachtet werden, aus denselben Gründen, die Ungleichheiten innerhalb der Familie erklären, und somit mit dem Ziel, die Menschen enger zu vereinen. Untereinander, auf der Reise dieses Lebens zum himmlischen Vaterland, helfen sie einander, wie ein Vater seiner Mutter und seinen Kindern hilft“ (1942).

DER KIRCHE UND DEM ALLGEMEINEN GUT DIENEN: DAS IST DER RUHM DER TRADITIONELLEN CHRISTLICHEN ELITEN

Darin liegt der christliche Ruhm der traditionellen Elite. Der heidnische Adel rühmte sich ausschließlich seiner illustren Nachkommenschaft. Der christliche Adel fügt diesem legitimen Titel einen noch höheren hinzu. Es ist die Ausübung einer väterlichen Funktion gegenüber den anderen Klassen: „Der Name des römischen Patriziats weckt in uns einen noch größeren Gedanken und ein umfassenderes historisches Panorama. Bedeutete das Wort „Patrizier“ im heidnischen Rom, die Tatsache Vorfahren zu haben, einer privilegierten und herrschenden Klasse anzugehören und nicht einer gewöhnlichen Familie, so nimmt es im christlichen Licht einen leuchtenderen Aspekt an und schwingt tiefer mit, da es die Idee sozialer Überlegenheit mit der ruhmreichen Nachkommenschaft verbindet. So war das Patriziat des christlichen Roms, dessen größter und ältester Glanz nicht mehr im Blut lag, sondern in der Würde der Beschützer Roms und der Kirche: „Patricius Romanorum“, ein Titel, der von den Exarchen von Ravenna bis zu Karl dem Großen und Heinrich III. getragen wurde. Bewaffnete Verteidiger der Kirche, stammten im Laufe der Jahrhunderte auch Päpste aus den Familien des römischen Patriziats, und Lepanto machte einen ihrer großen Namen in den Annalen der Geschichte deutlich“ (1942).

VATERLICHER BEGRIFF VON SOZIALER ÜBERLEGENHEIT

Aus diesem Konzeptkomplex entsteht zweifellos der Eindruck einer Väterlichkeit, der die Beziehungen zwischen den höheren und bescheideneren Klassen durchdringt. Dagegen liessen sich leicht zwei Einwände erheben. Zum einen: Widerlegen nicht die in der Vergangenheit von Adel oder ähnlichen Eliten begangenen, häufigen Unterdrückungen diese gesamte Doktrin? Zum anderen: Verdrängt nicht jede Behauptung von Überlegenheit Klugheit, Sanftmut und christliche Nächstenliebe aus dem sozialen Miteinander? Pius XII. beantwortet diese Fragen implizit, wenn er erklärt: „Wenn diese väterliche Auffassung sozialer Überlegenheit mitunter aufgrund menschlicher Leidenschaften zu Abweichungen im Verhältnis zwischen Menschen höheren Standes und solchen niedrigeren Standes geführt hat, so überrascht dies die Geschichte der gefallenen Menschheit nicht. Solche Abweichungen genügen nicht, die grundlegende Wahrheit zu schmälern oder zu verschleiern, dass für den Christen soziale Ungleichheiten in einer großen Menschheitsfamilie aufgehen und dass daher die Beziehungen zwischen ungleichen Klassen und Kategorien von ehrlicher und gleicher Gerechtigkeit bestimmt und zugleich von gegenseitigem Respekt und Zuneigung geprägt sein müssen, welche, ohne die Ungleichheit zu beseitigen, die Distanzen zwischen ihnen verringern und die Gegensätze mildern“ (1942). Ein eindrucksvolles Beispiel für diese aristokratische Güte im Umgang mit anderen findet sich in vielen Adelsfamilien, die ihren Untergebenen außergewöhnlich freundlich begegnen, ohne dabei ihre natürliche Überlegenheit zu schmälern: „In wahrhaft christlichen Familien sehen wir doch bei den angesehensten Patriziern, Männern wie Frauen, wie sie sorgsam und aufmerksam gegenüber ihren Angestellten und allen Menschen in ihrer Umgebung ein Verhalten an den Tag legen, das zwar ihrem Stand entspricht, aber frei von Anmaßung ist, stets höflich und wohlwollend in Wort und Tat, was die Edelmut ihres Herzens beweist; Patrizier, die in ihnen Menschen, Brüder, Christen wie sie selbst sehen und mit ihnen in Christus durch die Bande der Nächstenliebe verbunden sind – jener Nächstenliebe, die selbst in den Palästen der Vorfahren Trost spendet, stärkt, mildert und das Leben der Großen wie der Demütigen versüßt, besonders in Stunden des Schmerzes und der Trauer, die es immer wieder gibt“ (1942).

JESUS CHRISTUS HEILIGTE SOCWOHL DEN STAND DES ADLIGEN ALS AUCH DEN DES ARBEITERS

Den Stand des Adligen oder des Mitglieds einer traditionellen Elite so betrachtet, versteht man, dass Jesus Christus ihn durch seine Menschwerdung in einer fürstlichen Familie heiligte: „Es ist eine Tatsache, dass Christus, unser Herr, zum Trost der Armen in aller Armut in die Welt kommen und in einer Familie einfacher Arbeiter aufwachsen wollte; aber es ist ebenso wahr, dass er mit seiner Geburt die edelsten und angesehensten Häuser Israels, das Geschlecht Davids, ehren wollte. Daher haben die Päpste, getreu dem Geist dessen, dessen Stellvertreter sie sind, stets den Wunsch geäußert, das römische Patriziat und den Adel hoch zu achten, deren unerschütterliche Treue zu diesem Apostolischen Stuhl den kostbarsten Teil des von ihren Vorfahren empfangenen Erbes darstellt, das sie selbst an ihre Kinder weitergeben werden“ (1941).

DAS GESETZ KANN DIE VERGANGENHEIT NICHT AUFHEBEN

Es versteht sich auch, dass der Heilige Vater trotz der Ausrufung der Republik in Italien das römische Patriziat und den Adel als glanzvolle Erinnerung an eine Vergangenheit bewahrte, von der die Gegenwart etwas lernen muss, als Fortsetzung einer segensreichen und ruhmreichen Tradition: „Es trifft zwar zu, dass in der neuen italienischen Verfassung Adelstitel nicht mehr anerkannt werden, außer natürlich gemäß Artikel 42 des Konkordats in Bezug auf den Heiligen Stuhl für jene, die von den Päpsten verliehen wurden oder künftig verliehen werden; aber die Verfassung selbst kann weder die Vergangenheit noch die Geschichte Ihrer Familien auslöschen“ (1949). Daraus erwächst für den Adel weiterhin eine gewichtige und bedeutende Pflicht, die sich aus dem Prestige ergibt, das Freunde wie Feinde gleichermaßen anerkennen müssen: Deshalb blickt nun auch das Volk – ob es Ihnen wohlgesinnt oder feindlich gesinnt ist, ob es Ihnen respektvolles Vertrauen entgegenbringt oder Ihnen feindselige Gefühle entgegenbringt – auf das Beispiel, das Sie in Ihrem Leben geben. Es liegt daher an Ihnen, auf diese Erwartung zu reagieren und zu zeigen, wie Ihr Verhalten und Ihre Handlungen mit Wahrheit und Tugend übereinstimmen, insbesondere in Bezug auf die Punkte, die wir oben in unseren Empfehlungen erwähnt haben“ (1949).

Und wenn man bedenkt, was der römische Adel in der Vergangenheit war, und da man in dieser Erinnerung nicht etwas Verstorbenes, sondern „einen Impuls für die Zukunft“ (1950) sieht, so pflegt der Heilige Vater, aus Gründen der Ehre und Treue (1950), auch unter den gegenwärtigen Umständen eine besondere Vornehmheit gegenüber ihm und lädt den modernen Menschen ein, sich dieser Haltung anzuschließen: „Wir grüßen in euch die Nachkommen und Vertreter von Familien, die sich im Dienst des Heiligen Stuhls und des Stellvertreters Christi hervorgetan haben und dem römischen Pontifikat treu geblieben sind, auch als er Verbrechen und Verfolgung ausgesetzt war. Zweifellos kann sich die soziale Ordnung im Laufe der Zeit weiterentwickeln und ihr Zentrum kann sich verschieben. Öffentliche Ämter, die einst Ihrer Klasse vorbehalten waren, können nun gleichberechtigt zugeteilt und ausgeübt werden; Doch für ein solches Zeugnis dankbarer Erinnerung, das andererseits als Impuls für die Zukunft dienen muss, kann der moderne Mensch selbst, wenn er aufrecht und gerecht sein will, Verständnis und Respekt nicht verleugnen“ (1950).

ZWEI EXTREME FEHLER: ARCHÄOLOGISMUS UND FALSCHE RESTAURIERUNG

Aber man wird sagen, dass Pius XII. mit diesen Lehrschreiben, die in einer Zeit herausgegeben werden, in der die Sucht nach kompletter Freiheit überall siegreich ist, scheint er völlig gegen den Strom zu reagieren, indem er die Demokratie verurteilt.

Ein solcher Eindruck ist nicht wahr. Die Kirche hat immer die Legitimität der demokratischen Regierungsform bekräftigt, und der Papst möchte nicht ein Regierungssystem einem anderen vorziehen. Angesichts der egalitären Lawine und ohne auf politische Präferenzen einzugehen, versucht Pius XII. die demokratische Tendenz so anzunehmen, wie sie ist und sie so zu leiten, um ein größeres Übel zu verhindern.

Das macht er deutlich, wenn er dem römischen Adel bei der Neuordnung des Nachkriegsitaliens folgenden Rat gibt: „Allgemein ist man sich einig, dass diese Neuordnung nicht als reine Rückkehr in die Vergangenheit aufgefasst werden kann. Eine solche Rückschritt ist nicht möglich; selbst in ihrer oft ungeordneten, unzusammenhängenden Bewegung, ohne Einheit oder Kohärenz, bewegte sich die Welt weiter vorwärts; der Lauf Geschichte kann nicht aufgehalten werden, er schreitet immer vorwärts und setzt seinen Marsch fort, geordnet und gerade oder verwirrt und gewunden, in Richtung Fortschritt oder in Richtung einer Illusion von Fortschritt“ (1945). Auf diesem Marsch zum „Fortschritt oder einer Illusion des Fortschritts“ wäre es nun unmöglich, auch nur die kleinsten Details, das Zerstörte, wiederherstellen zu wollen: „Dennoch bewegt sich die Geschichte weiter, sie läuft, und einfach umkehren zu wollen, nicht um die Welt in ihren alten Positionen unbeweglich zu machen, sondern sie zu einem Ausgangspunkt zurückzubringen, der aufgrund von Abweichungen oder falschen Fehlern leider aufgegeben wurde, wäre ein vergebliches und unfruchtbares Unterfangen. Das ist nicht das, was, wie wir letztes Jahr bei dieser Gelegenheit festgestellt haben, die wahre Tradition ausmacht.“ (1945).

Beim Wiederaufbau einer Gesellschaft, wie auch bei der Wiederaufbau eines Gebäudes, müssen zwei extreme Fehler vermieden werden: erstens die archäologische Rekonstruktion; ein anderer, der Bau eines anderen Gebäudes, also eine Rekonstruktion, die keine Rekonstruktion wäre: „So wie die Rekonstruktion eines Gebäudes, das modernen Zwecken dienen soll, nicht im Sinne einer archäologischen Rekonstruktion gedacht werden könnte, so wäre auch diese Rekonstruktion nicht nach willkürlichen Schemata möglich, selbst wenn sie theoretisch die besten und wünschenswertesten wären: Es ist notwendig, die unverzichtbare Realität im Auge zu behalten, die Realität in ihrer ganzen Ausdehnung“ (1945).

HOCHARISTOKRATISCHE INSTITUTIONEN AUCH IN DEMOKRATIEN

Wenn die Kirche nun nicht die Absicht hat, die Demokratie zu zerstören, möchte sie, dass sie gut verstanden wird und dass die Unterscheidung zwischen dem christlichen Konzept und dem revolutionären Konzept der Demokratie absolut sei.

In diesem Zusammenhang ist es sehr angebracht, sich daran zu erinnern, was Pius XII. über den traditionellen Charakter und den aristokratischen Tonus der christlichen Demokratie lehrt: „Schon zu einer anderen Gelegenheit sprachen wir über die notwendigen Bedingungen, dass ein Volk reif wird für eine gesunde Demokratie. Doch wem ihn zu dieser Reife führen kann, könnte ohne Zweifel die Kirchen viele Lehren darüber erteilen, die aus den Schätzen Ihrer Erfahrung und Ihrer eigenen zivilisatorischen Tätigkeit hervorziehen kann. Doch Eure Anwesenheit regt uns zu einer besonderen Beobachtung. Nach de Zeugnis der Geschichte, wo eine echte Demokratie herrscht, ist das Leben des Volkes wie durchtränkt von gesunden Traditionen, die zu zerstören nicht erlaubt ist. Vertreter dieser Traditionen sind vor allem die führenden Klassen, das heißt, die Gruppen von Männern und Frauen oder Vereinigungen, die, wie man sagt, im Dorf und in der Stadt, in der Region und im ganzen Land den Ton angeben.

„Daher die Entstehung in allen zivilisierten Ländern und der Zustrom von hocharistokratischen Institutionen im wahrsten Sinne des Wortes, wie es jene Akademien von großem und wohlverdientem Ruhm sind. Auch der Adel gehört dazu: Ohne Privilegien oder Monopole zu beanspruchen, ist er – oder sollte er sein – eine solche Institution; eine traditionsreiche Institution, gegründet auf der Kontinuität einer alten Bildung. Gewiss, in einer demokratischen Gesellschaft, wie sie die moderne Gesellschaft anstrebt, genügt Geburtsrecht allein nicht mehr, um Autorität und Glaubwürdigkeit zu verleihen. Um Ihren hohen Status und Ihr soziales Ansehen würdig zu bewahren oder gar zu steigern, müssen Sie wahrlich zur Elite gehören, die Bedingungen erfüllen und den unabdingbaren Anforderungen unserer Zeit genügen.

Eine Elite? Ihr könnt es durchaus sein. Ihr blickt auf eine jahrhundertealte Tradition zurück, die grundlegende Werte für das gesunde Leben eines Volkes verkörpert.“ Unter diesen Traditionen, auf die Ihr mit Recht stolz seid, zählt ihr die Religiosität, den lebendigen und praktizierten katholischen Glauben, zuallererst. (1946)

Ein Adel oder eine traditionelle Elite, deren Umfeld die Entwicklung hoher intellektueller, willensstarker und feinfühliger Eigenschaften fördert und die ihr Ansehen durch die Verdienste jeder einzelnen Generation nährt, ist für Pius XII. daher nicht das Gegenteil christlicher Demokratie, sondern ein wertvoller Bestandteil derselben. So sehr unterscheidet sich Christliche Demokratie von revolutionärer egalitärer Demokratie.

Wir werden in der nächsten Ausgabe weitere Lehren des Heiligen Vaters zu diesem wichtigen Thema betrachten.

 

 

 

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google Übersetzer von „Missão hodierna das elites tradicionais“

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Die heutige Mission der traditionellen Eliten” ist erstmals erschienen in www.p-c-o.blogspot.com

© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.