Donnerstag, 12. November 2026

Echte Heiligkeit ist Seelenstärke und nicht sentimentale Weichheit

Die Kirche lehrt, dass wahre und vollkommene Heiligkeit das Heldentum der Tugend ist. Die Ehre der Altäre wird nicht schwachen, überempfindlichen Seelen zuteil, die vor tiefgründigen Gedanken, vor akutem Leid, vor dem Kampf, kurz gesagt, vor dem Kreuz unseres Herrn Jesus Christus fliehen. In Erinnerung an die Worte ihres göttlichen Gründers: „Das Himmelreich gehört den Gewaltsamen“, heilig spricht die Kirche nur jene, die im Leben wahrhaft den guten Kampf gekämpft haben, jene, die sich das eigene Auge ausrissen oder den eigenen Fuß abschnitten, wenn dies Anstoß gab, und die alles opferten, um einzig und allein unserem Herrn Jesus Christus zu folgen.

In Wirklichkeit erfordert die Heiligung den größten Heroismus, denn sie setzt nicht nur den festen und ernsten Entschluss voraus, notfalls das Leben selbst zu opfern, um Jesus Christus treu zu bleiben, sondern sogar ein langes Leben auf Erden zu führen, wenn Gott es so will, und dabei ständig auf alles zu verzichten, was einem am liebsten ist, um sich allein dem göttlichen Willen anzuschließen.

Eine bestimmte Ikonografie, die leider weit verbreitet ist, stellt die Heiligen ganz anders dar: Sie erscheinen weich, sentimental, ohne Persönlichkeit und Charakterstärke, unfähig zu ernsten, soliden und kohärenten Ideen; sie scheinen Seelen zu sein, die sich nur von ihren Emotionen leiten lassen und daher völlig ungeeignet für die großen Kämpfe, die das irdische Leben stets begleiten.

Die Gestalt der heiligen Therese vom Kinde Jesu wurde durch schlechte Ikonografie besonders verzerrt. Rosen, Lächeln, unbeständige Sentimentalität, ein sanftes, sorgenfreies Leben, eine Person mit Knochen aus Zuckerstangen und Honigblut – das ist das Bild, das man uns von dieser großen, dieser unvergleichlichen Heiligen vermitteln möchte.

Wie sehr unterscheidet sich all dies doch von ihrem wahren Wesen – weit und tief wie das Firmament, strahlend und feurig wie die Sonne, und doch so demütig und so kindlich –, das man beim Lesen ihrer Autobiografie „Geschichte einer Seele“ entdeckt.

Diese beiden Bilder stellen sozusagen zwei verschiedene und sogar gegensätzliche „Theresas“ dar.

Im ersten gibt es nichts Heroisches; dies ist die unbedeutende, oberflächliche und parfümierte Theresa, wie sie sich die romantische und sentimentale Ikonografie vorstellt. Das zweite ist die authentische Theresa, fotografiert am 7. Juni 1897, kurz vor ihrem Tod am 30. September desselben Jahres.

Ihr Antlitz ist geprägt von dem tiefen Frieden, den große und unwiderrufliche Entsagungen erbringen. Ihre Gesichtszüge besitzen eine Klarheit, eine Stärke und eine Harmonie, wie sie nur Seelen mit eiserner Logik an sich haben. Ihr Blick zeugt von ungeheuren Leiden in den tiefsten Tiefen der Seele, offenbart aber zugleich das Feuer und den Mut einer heldenhaften Seele, die entschlossen ist, voranzuschreiten, koste es, was es wolle.

Betrachtet man dieses Antlitz, stark und tiefgründig, wie es nur die Gnade Gottes einer menschlichen Seele verleihen kann, denkt man an ein anderes Antlitz: das des Heiligen Turiner Grabtuchs, das sich kein Mensch hätte vorstellen können und das vielleicht niemand zu beschreiben wagt. Zwischen dem Antlitz unseres verstorbenen Herrn, das einen Frieden, eine Kraft, eine Tiefe und eine Trauer ausstrahlt, die menschliche Worte nicht ausdrücken können, und dem Antlitz der heiligen Therese besteht eine unfassbare und doch sehr reale Ähnlichkeit. Und warum sollte es überraschen, dass das Heilige Antlitz etwas von sich selbst auf das Antlitz und die Seele einer Frau geprägt hat, die sich im Ordensleben Therese vom Kinde Jesu und vom Heiligen Antlitz nannte?


(Keine Angaben über Datum und Anlass dieses Textes) 


Kurze Abhandlung über das Heldentum

 WAHRER HEROISMUS

25. Oktober 2023

Der höchste Ausdruck des Heldentums ist das Leiden Christi. In seiner Arbeit untersuchte der brasilianische Denker Plinio Corrêa de Oliveira die verschiedenen Ausdrucksformen des Heroismus in jüngerer Zeit und stellte einen Vergleich an.

Von Plinio Corrêa de Oliveira (18.2.1971)

In der allgemeinen Vorstellung und im Empfinden des modernen Menschen gibt es verschiedene Formen des Heldentums, die verschiedenen Traditionen entsprechen.

Es gibt das deutsche Heldentum und das, was wir französisches Heldentum nennen könnten; es gibt das Heldentum des 19. Jahrhunderts, das faschistische/nationalsozialistische Heldentum, das kommunistische Heldentum, das japanische Heldentum…

Welches ist, angesichts dieser verschiedenen Formen des Heldentums, die spezifische und kritische Position des katholischen Heldentums?

Das deutsche Heldentum

Das deutsche [richtiger preußische] Heldentum des 19. Jahrhunderts kann als typisch für das 19. Jahrhundert bezeichnet werden: Es ist ein romantisches Heldentum. Es ist das personifizierte Heldentum der kaiserlichen Armee, die für eine hohe Idee des deutschen Volkes, der deutschen Kultur und Zivilisation und Deutschlands Mission steht. Mit Hilfe des Krieges – den einige mit einem gewissen brillanten und ritterlichen Geist führten – wollten sie den Namen des Deutschen Reichs und dessen Vorherrschaft bis an die Enden Europas tragen, zu einer Zeit, als Europa das Zentrum der Welt war. Europa zu beherrschen bedeutete damals wirklich, die Erde zu beherrschen.

Ich glaube, daß sich das Merkmal dieses Heldentums in drei Spitzen zusammenfassen ließ: die beiden Spitzen des kaiserlichen Schnurrbarts und die Spitze der Pickelhaube seiner Armee. Ich sage dies ohne Sarkasmus, denn ich muß gestehen, daß mich alle Formen des Heldentums mit Sympathie erfüllen, so sehr ich auch die Fehler ablehne, die sie mit sich bringen. Aber das Problem ist, daß diese Spitzen in der Tat den pointierten Charakter des deutschen Heldentums zum Ausdruck brachten.

Das Spezifische des deutschen Heldentums jener Zeit drückte sich in einer Reihe sehr elementarer und sehr einfacher Überzeugungen von gleicher logischer Kraft aus: „Der deutsche Kaiser repräsentiert den höchsten Ausdruck des am höchsten entwickelten Volkes auf dem politischen Terrain – welches das höchste Terrain des menschlichen Denkens ist – und muß daher von der besten Armee verteidigt werden, die begreiflicherweise die deutsche Armee ist: die beste für ihre Soldaten, die beste auch für ihre Kriegsindustrie“. In den Krupp-Werken hießen die beiden besten Geschütze „große Bertha“ und „kleine Bertha“. Bertha war Krupps Frau. Das ist sogar sympathisch: Sieht man von dem [für romanische Ohren] etwas groben Klang des Namens ab, bleibt die wilde Schönheit eines Felsens am Rhein. Natürlich ist es nicht gerade nett, eine Dame mit einer Kanone zu vergleichen: Da habe ich meine Vorbehalte. Wir befinden uns nicht mehr auf dem Terrain des Heldentums, sondern auf jenem der Industrie, und hier distanziere ich mich etwas von der deutschen Kultur.

Aber es bleibt wahr, daß dieses deutsche Heldentum auf einer Reihe von Überzeugungen beruhte, die die Deutschen für selbstverständlich hielten, und, sobald diese Überzeugungen akzeptiert waren, auf einem unnachgiebigen Kampf- und Siegeswillen, der sich in der aufrechten Haltung des deutschen Soldaten und in der Idee ausdrückte – die an sich nicht falsch ist, sodaß sie sich sogar beim heiligen Thomas von Aquin findet –, daß die Tapferkeit am typischsten im Angriff zum Ausdruck kommt, in der Ergreifung der Initiative zum Angriff für das Wohl.

Und das Symbol dieser Angriffslust sind die Spitzen des kaiserlichen Schnurrbartes. Jeder Deutsche, der etwas auf sich hielt, trug zu dieser Zeit einen Kaiserschnurrbart. Selbst wenn er ein friedlicher Beamter war, oder ein Wissenschaftler, der Ameisen studierte: Wenn er zum Friseur ging, fragte er diesen nach dem Kaiserschnurrbart.

Und oben auf dem Helm war sogar eine Spitze. Und auch die deutsche Diplomatie war spitz, aggressiv und bereit, zuerst zuzuschlagen. Der Stechschritt, der Paradeschritt mit hochgezogenem Bein, war eine Geste der Härte, die nicht nur wegen ihrer Wucht einschüchternd wirkte, sondern auch weil sie besondere Fertigkeiten der Soldaten nahelegte. Und sie zeigte den Willen zum Sieg. Und erinnerte an eine Vielzahl von deutschen Soldaten im Angriff…

Das ist das romantische Bild des deutschen Heldentums.

Französisches Heldentum

Das – ebenfalls romantische – Bild des französischen Heldentums tritt im Gegensatz zum deutschen Heldentum auf.

Es handelt sich nicht um eine Art französische Kopie des deutschen Heldentums, sondern um ein anderes romantisches Heldentum, das unter sehr schlechten Bedingungen entstanden ist, nämlich während der Französischen Revolution.

Ich glaube, daß nichts dieses französische Heldentum so gut zum Ausdruck bringt wie die „Marseillaise“. Es ist ein Ensemble von Harmonien, ein Ensemble von Impulsen, ein Ensemble von Bewegungen, das einen Vorwärtsmarsch bestimmt, schillernd, von Irrtümern beherrscht, die mit dem ganzen Schwung revolutionärer Leidenschaft brillant ausgesprochen werden.

Es geht nicht nur um den Fanatismus dieser blendend vorgetragenen Irrtümer, sondern auch um die Vorstellung, daß diese Irrtümer sich bewaffnet haben, daß sie sich zu einer Armee organisiert haben, die, wenn nötig, barfuß kämpft, die aber als Nervenfasern die Fähigkeit zum Kampf in sich trägt.

Und derjenige, der die Musik der „Marseillaise“ hört, merkt schnell, wie ergreifend die Musik ist und wie die „Marseillaise“ trotz aller Schrecken, die sie symbolisiert, die Fähigkeit hat, zu begeistern. Und schon marschiert der Mensch mit einem individuellen Schwung und Willen, weshalb er dafür auch bereit ist, allein zu kämpfen und Widerstand zu leisten: Er ist bereit, auf dem Schlachtfeld zu sterben, er ist bereit, alle Schrecken auf sich zu nehmen, um zu erreichen, was er beschlossen hat. Es ist eine andere Form des Heroismus.

Das faschistische/nationalsozialistische Heldentum

Wenn wir das nazifaschistische Heldentum betrachten, stoßen wir auf etwas Ähnliches, aber auch auf etwas, das sich von den beiden soeben untersuchten Formen des romantischen Heroismus unterscheidet.

Was ist das Besondere am Faschismus/Nationalsozialismus? Das nazifaschistische Heldentum beruht auf einigen sehr einfachen Daten und einigen elementaren Wahrheiten, die ebenso übertrieben sind wie das deutsche Heldentum, und es beruht weniger auf abstrakten – und leider perfiden – Lehren wie denen der Französischen Revolution.

Zum Beispiel der Wahrheit, daß Italien ein Nachkomme und in gewisser Weise eine Fortsetzung des Römischen Reiches ist und als solches danach streben kann, das Mittelmeer, das „Mare Nostrum“, zu beherrschen, um den Ruhm der lateinischen Kultur zu verteidigen, die in Italien wie in einem „Tabernakel“ wohnt und über Jahrhunderte die führende Kultur war.

In Deutschland ist es die demokratisierte Idee des Kaisers. Es geht nicht mehr darum, für eine Dynastie oder ein Reich zu kämpfen, sondern für das deutsche Volk, das König und Herr ist und den Anspruch erhebt, mehr Eigenschaften und Fähigkeiten zu haben als alle anderen Völker, die, wenn sie dies nicht anerkennen, schwere Schläge erhalten müssen, damit sie sich entschließen, sich vom deutschen Volk organisieren zu lassen, das dies zu tun versteht.

Das ist die Idee der Nationalsozialisten von der deutschen Vorherrschaft auf der Erde, nicht mehr mit dem spitzen Schnurrbart des Kaisers, sondern mit dem zynischen Schnurrbart Hitlers, der ihn in seinen Nasenlöchern zu verstecken scheint. Ein Mann, der nicht mehr die Größe des alten Europas hat, der aber zugleich ein großer Demagoge und ein schurkiger Politiker ist, der einmal schreit, einmal mit einem schiefen Blick schaut, aus dem seine Falschheit durchscheint.

Dieser Mann ist in der Lage, Menschenmassen zu elektrisieren und zu hypnotisieren. Der Kaiser hat nicht elektrisiert, er hat eine Tradition repräsentiert. Hitler hypnotisierte, und wenn er brüllte oder mit den Fäusten auf den Tisch schlug, entlud er enorme elektrische Ströme, die ganze Völker zum Kampf, zum Krieg, zur Aggression aufriefen. Er elektrisierte ganz Deutschland: Österreich, das Sudetenland, den Danziger Korridor und das Deutsche Reich selbst. Er elektrisierte alle, und er trieb alle zum Kampf mit einem magnetischen Fluidum, einem Hunger nach Heldentum, der die Menschen dazu führen vermochte, sich völlig beherrschen zu lassen.

Kommunistisches Heldentum

Im Gegensatz dazu steht heute das kommunistische Heldentum. Was ist das für ein Heldentum?

Genau genommen gibt es zwei Formen des kommunistischen Heldentums: das Heldentum des Soldaten in einer kommunistischen Armee und das Heldentum des Terroristen.

Das Heldentum des Soldaten einer kommunistischen Armee hat etwas Sadistisches und Fatalistisches an sich. Wenn man sich ein Foto eines sowjetischen Generals oder Soldaten ansieht, bemerkt man ein ausdrucksloses Auge, das starr auf einen Punkt am Horizont starrt. Es ist keine militärische Haltung, die von Begeisterung zeugt, sondern das Ergebnis einer geheimnisvollen Last, die die Seele bedrückt und an das Wirken des Dämons erinnert. Man könnte sagen, daß der Teufel dort Einzug gehalten hat und daß sich die Menschen ihm ausgeliefert haben, indem sie seinen ganzen berechnenden Haß und seine Aggressivität teilen, aber auch an der ganzen kalten Verzweiflung eines Menschen teilhaben, der weiß, daß er keine Hoffnung mehr auf Rettung hat.

Er ist kein Idealist: Er kommt nicht, um aufzubauen, sondern nur, um zu zerstören, weil er weiß, daß die Ordnung, die er vorgibt aufzubauen, eine Negation jeder wahren Ordnung ist, aber er will sie trotzdem. Er geht dem Tod entgegen, bewegt vom Fatalismus, mit der Entschlossenheit der kalten Verzweiflung und der Aggressivität des Hasses, die mit dieser Verzweiflung verbunden ist.

Dieser Heroismus hat etwas Irrationales und Fatalistisches an sich. Man könnte von hypnotisierten Menschen sprechen, die in den Tod marschieren.

Ganz anders verhält es sich mit dem Risiko, das der Terrorist eingeht. Der kommunistische Terrorist ist oft ein Mensch, der Drogen, Halluzinogene und alle Arten von Erregungsmitteln nimmt, der ein Leben im Rausch führt und der dazu neigt, das Leben zu verachten, wie es für Menschen typisch ist, die in einer Orgie leben. Nicht jeder, der so lebt, ist ein Kommunist. Wenn sie es sind, werden sie zu Terroristen. Wenn nicht, werden sie zu idiotischen Playboys, die vor mit voller Geschwindigkeit entgegenkommenden Autos über die Straße rennen, um einen neuen Nervenkitzel zu erleben, und schließlich zerfetzt sterben. Es ist eine Explosion der Unordnung, die das Ergebnis der ganzen inneren Unordnung oder vielmehr einer ganzen Ansammlung verschiedener innerer Störungen ist.

Japanisches Heldentum

Das japanische Heldentum hat etwas Blindes, etwas Mystisches, etwas Fanatisches und gleichzeitig Unerbittliches.

Man denke an die Geschichte des Hauslehrers des Mikado, der, als der alte Kaiser starb und der Mikado den Thron bestieg, zusammen mit seiner Frau „Harakiri“ machte. Doch zunächst erteilte er dem neuen Kaiser seine letzte Lektion, um zu sehen, ob alles, was er ihm beigebracht hatte, in Ordnung war. Nachdem er sich vergewissert hatte, daß der Kopf des Schülers für die Kaiserkrone bereit war, meinte der Lehrer, daß er nichts mehr zu tun habe. Er ging nach Hause und praktizierte mit einer völligen Kälte und Abgeklärtheit – einer Art Taubheit des Selbsterhaltungstriebes, die uns erschreckt – das „Harakiri“, was, soweit ich weiß, nicht nur ein Schnitt in den Unterleib ist, sondern eine Geste, mit der sich der Mensch buchstäblich die Eingeweide aus dem Körper reißt und so stirbt.

Hier kommt etwas von dem Geisteszustand zum Ausdruck, den die Gesichter bestimmter Idole in japanischen Tempeln zeigen. Idole mit glühenden Augen und grimmigen Gesichtern, mit verzweifelt aufgerissenen Mündern, wie bei jemandem, der sich die Eingeweide herausreißt und sein Leben opfert, in dem Bewußtsein, daß er etwas opfert, das ihn belastet und das er nicht mehr ertragen will.

Der „Kamikaze“ selbst hat etwas von dieser Figur. Im Heldentum des „Kamikaze“ erkennt man nicht die Überwindung der Angst, sondern eine Art Deformation, bei der er völlig gleichgültig in den Tod geht. Das ist kein katholisches Heldentum.

Katholisches Heldentum

Was ist angesichts all dessen das katholische Heldentum?

Das höchste Beispiel für katholisches Heldentum ist unser Herr Jesus Christus. Er ist das Vorbild aller Tugend und Heiligkeit, ja nicht nur das Vorbild, sondern die Quelle, aus der die Gnaden fließen, die zur Heiligkeit führen, und das vollkommenste Beispiel, das er für sein eigenes Heldentum gab, war m. E. sein Todeskampf im Ölgarten.

Nietzsche verachtete den Ölgarten. Er sagte, Jesus Christus habe sich im Ölgarten nicht als Mann gezeigt, er sei mit seiner Lehre von Liebe und Vergebung kein richtiger Mann, sondern ein weiches, süßliches Wesen. Das ist eine blasphemische Aussage! Hätten wir Nietzsche das Kreuz auferlegt, hätte er zweihundert Mal gebettelt, alle seine Ideen verleugnet, wäre abtrünnig geworden und hätte hundert andere Dinge getan. Er hätte nicht den Mut gehabt, das Kreuz zu tragen wie Jesus.

Diese Episode im Leben unseres Herrn Jesus Christus ist das heldenhafte Ereignis schlechthin, nicht nur, weil es von Ihm handelt, sondern wegen der Natur der Sache selbst, und die ist folgende:

Er war der Gottmensch und, auch in seinem Menschsein betrachtet, absolut vollkommen – nicht nur ohne Erbsünde, sondern der vollkommenste aller von Gott geschaffenen Menschen – und besaß in höchstem Maße alle Eigenschaften der menschlichen Kreatur.

So besaß Er auch einen sehr ausgeprägten und völlig ausgeglichen entwickelten Selbsterhaltungstrieb, der sich gerade aus der Tatsache seiner Vollkommenheit ergab. Da Er unendlich vollkommen war, waren auch alle Seine Instinkte vollkommen, und da der Selbsterhaltungstrieb ein grundlegendes Element jedes menschlichen Wesens ist, wäre Er deformiert und verfehlt gewesen, wenn Er diesen Instinkt nicht gehabt hätte. Er muß ihn also in höchstem Maße gehabt haben.

Außerdem verfügte Er über eine vollkommene Intelligenz und konnte erkennen, wie wertvoll die Zuneigung, die Solidarität und die Loyalität Seiner Freunde waren. Er hatte also ein viel vollkommeneres Verständnis für die moralischen Qualen, die Ihn betrafen, als wir sie haben könnten.

Und der vollkommene Selbsterhaltungstrieb führte dazu, daß auch Er sich vor den großen körperlichen Qualen fürchtete, die Er zu erleiden hatte. Deshalb hat es nie einen Menschen gegeben und wird es nie einen geben, der das Ausmaß an körperlichen Qualen erlitt, die unser Herr Jesus Christus erlitten hat.

Andererseits gab es nie einen Menschen und wird es nie einen geben, der die moralischen Qualen erlitt, die unser Herr Jesus Christus während der Passion erlitten hat. Nicht nur wegen der Apostel, die Ihn im Stich gelassen haben, sondern wegen all der Beleidigungen, die Er von jeder der Seelen erlitten hat, die Er retten wollte. Wir können gar nicht erahnen, wie sehr Er in der Passionszeit gelitten hat.

Als Er zum Gebet in den Ölgarten kam, als Er zum Todeskampf kam, erreichte Er sozusagen den Endpunkt seiner irdischen Existenz und beendete alles, was Er begonnen hatte. In dieser Nacht war Sein Werk vollendet. Nun tat Er noch etwas anderes: Er bereitete Sein körperliches und geistiges Empfinden vor, Er bereitete Seine Person darauf vor, das Kreuz auf sich zu nehmen und alles zu erleiden, was Er zu erleiden hatte. Es ging darum, vorauszusehen, zu fürchten, anzunehmen, zu entscheiden und zu tun. Das war der Todeskampf unseres Herrn Jesus Christus.

Wie wir wissen, bedeutet „Agonie“ Kampf. Der Kampf, den unser Herr Jesus Christus gegen all das führte, was in Ihm war und verlangte, daß nicht all diese Anhäufung von Schmerz über Ihn kommen sollte. Und genau das ist der Grund für Sein bewegendes und berührendes Gebet.

Er begann sich zu fürchten und zu zittern, sagt das Evangelium, aus Furcht vor dem, was kommen würde. Er fing an, Blut zu schwitzen: Ein größerer Ausdruck von Angst ist nicht möglich! Und innerhalb dieser Angst kann es keine größere Entscheidung geben als die, die Er auf dem Höhepunkt des moralischen Leidens dem ewigen Vater darbrachte: „Vater, wenn es möglich ist, nimm diesen Kelch von mir, aber dein Wille geschehe, nicht meiner“.

Das ist gleichbedeutend mit: „Wenn es möglich wäre, würde ich es vorziehen, nicht zu leiden, aber wenn ich nach deinem höheren Plan unbedingt leiden muß, dann bestehe ich nicht auf meinem Gebet. Ich akzeptiere das Leiden, das auf mich zukommt, und ich werde es ertragen. Ich werde dieses Leiden ertragen. Ich werde leiden bis zum letzten Stöhnen, bis zum letzten Blutstropfen, bis zur letzten Träne. Ich werde nicht zurückweichen!“

Da kam ein Engel und stärkte Ihn.

Betrachten wir hier einen außergewöhnlichen Aspekt der Passion: Unser Herr Jesus Christus hat nie gezögert, auch nicht, als die Folterknechte zu Ihm kamen und sagten: „Bist du Jesus von Nazareth?“ Er sagte sofort: „Ich bin es!“ Aber Er sagte es auf so erschütternde Weise, daß sie auf den Boden fielen. Damit zeigte Er, daß Er, wenn Er gewollt hätte, diese Qualen nicht erleiden hätte müssen und diese Männer leicht besiegen hätte können. Aber daß Er leiden würde, weil Er es wollte.

Er hatte die Macht, diese Menschen zu verjagen, aber trotz allem in Seinem Herzen schrie Er gegen den Schmerz an, Er akzeptierte den Schmerz und wollte den Schmerz bis zum Ende tragen.

In diesem Modell des Heldentums sieht man, was im Zentrum steht: die Überzeugung. Natürlich in menschlichen Begriffen gesprochen… Um von unserem Herrn Jesus Christus richtig zu sprechen, müßte man von der hypostatischen Vereinigung sprechen, also von den Mitteilungen, die Seine menschliche Natur während der Passion von Seiner Göttlichkeit empfangen hat. Aber ich möchte die Sache vereinfachen und mich daher in menschlichen Begriffen ausdrücken.

Unser Herr Jesus Christus hatte eine tiefe Überzeugung. Er wußte, daß Er den Willen des Vaters zu tun hatte, und Er wollte ihn tun. Als Folge dieses unerschütterlichen Willens hatte Er eine unbesiegbare Herrschaft über die Leidenschaften. Und als Folge dieser Beherrschung ertrug Er das Martyrium bis zum Ende.

Hier ist das Modell des Heldentums unseres Herrn Jesus Christus, die Erklärung dessen, was im Heldentum unseres Herrn Jesus Christus am meisten verborgen ist. Und es wiederholt sich in der Geschichte der Kirche.

Es gibt Zeiten, in denen der Atem des Heiligen Geistes die Kirche erschüttert und sich Legionen von Helden erheben. Zum Beispiel während der Kreuzzüge oder der Reconquista in Spanien und Portugal. Wir sehen Helden, die oft voller Freude aufbrachen, um für die Befreiung des Heiligen Grabes zu kämpfen oder das Gebiet der Iberischen Halbinsel von den Mauren, den eingedrungenen Muslimen, zu befreien.

Aber das sind die Momente, in denen die Gnade den Menschen eine spürbare Freude vermittelt. Es ist die Stunde, in der Tugend und Heldentum leicht sind.

Das ist nicht der beste Aspekt des Heldentums der Kreuzfahrer! Wir sehen den höchsten Aspekt vielmehr und, wenn wir die Bücher über die Kreuzzüge aufschlagen und die Leiden studieren, die sie durchmachten, die Risiken, die sie eingingen, als der Atem des Heiligen Geistes nicht mehr in ihnen spürbar war, als sie schreckliche Hitze, entsetzliche Märsche durch die Wüste, Dezimierung durch Pest und Hunger ertragen mußten und durch die Angriffe von Feinden, die ihnen zahlenmäßig weit überlegen waren und sie oft unter grausamen Bedingungen töteten. Dennoch hielten sie an ihrem Entschluß fest, für unseren Herrn Jesus Christus zu sterben, bis zum Schluß.

Es ist klar, daß in diesen Stunden viele, viele Male die Gnade aufhörte, spürbar zu sein. Es ist klar, daß auch in diesen Stunden alles so lief, wie es für unseren Herrn Jesus Christus gelaufen war. Das heißt, eine tiefe Überzeugung, eine Entschlossenheit, ein sehr fester Willensakt – als Folge dieser Überzeugung – drängte sich allen Sinnen auf, die „nein“ sagten und „nein“ forderten.

Ohne dies hätte es keine Kreuzzüge gegeben.

Heldentum ist nicht immer von übernatürlicher, spürbarer Freude begleitet. Der gewöhnliche Tod des katholischen Helden besteht in Angst, Schrecken, Langeweile und Terror, aber all dem widersteht eine tiefe Überzeugung.

Die Kreuzzüge und die Reconquista sind nicht als fröhliche Spaziergänge von Männern zu sehen, die ständig von ihrem Tun begeistert waren und die vor sich den Himmel offen sahen und sich bereit machten, freudig und von Engeln getragen in ihn einzugehen.

Es gab Kreuzritter, die auf diese Weise starben, es gab auch Märtyrer, die im Kolosseum oder im Circus Maximus auf diese Weise starben, in der vollen Freude, ihr Leben zu opfern. Aber das sind außergewöhnliche Tode. Der gewöhnliche Tod des katholischen Helden ist ein Tod in Angst, Schrecken, Langeweile und Terror, aber er wird durch eine tiefe Überzeugung heldenhaft getragen.

Genau hierin liegt der Unterschied zwischen dem katholischen Heldentum und den verschiedenen Schulen des Heldentums, die wir untersucht haben.

In diesen Schulen wird die Angst immer als schändlich angesehen. Und die ganz durchdachte, ganz reflektierte, ganz bewußte, ganz abgewogene Überzeugung wird als zweitrangig betrachtet. Als wahrer Held gilt derjenige, der durch eine Art propagandistische Überhitzung darauf vorbereitet wird, das zu tun, was die Partei oder die Nation von ihm verlangt. Sei es durch die „Marseillaise“, sei es durch einen Rausch der im Stechschritt marschierenden Phalanxen, sei es durch die Hypnose des Führers, sei es durch die ansteckende Romantik des Kaisers, sei es durch jene andere Art von finsterer Hypnose, die der Kommunismus ist.

All dies führt dazu, daß die Menschen, fanatisch und berauscht von einem Propagandasystem, ihren Selbsterhaltungstrieb nicht mehr spüren und sich blindlings oder wahnsinnig in die Gefahr stürzen. Sie lassen sich also nicht von einer rationalen Überzeugung leiten, sondern nur von ein paar einfachen Ideen, die selbstverständlich erscheinen und keiner wirklichen Analyse unterzogen wurden.

Ergebnis: Sobald der Moment des Heldentums vorbei ist, bricht das System zusammen.

Dieses System besteht aus ein paar großen Angriffen und Siegen. Aber wenn der Angriff keine Ergebnisse bringt und man anfangen muß, sich zu wehren, dann hält das System nicht und bricht zusammen. Warum ist das so? Weil alles auf Impulsen aufgebaut ist, es ist ein System, das auf Impulsen basiert. Und was auf Impulsen aufgebaut ist und auf Impulsen beruht, hat keinen Bestand.

Der Beweis liegt in der Geschichte dieser Regime. Nachdem das kaiserliche Regime im Ersten Weltkrieg besiegt worden war, löste sich das kaiserliche Deutschland vollständig auf. Es gab keine Invasion, aber es kapitulierte vor dem Gegner, um eine Invasion zu vermeiden, und fiel völlig auseinander. Die Armeen lösten sich auf und alle stimmten zu, sich Frankreich zu ergeben, um zu verhindern, daß Deutschland zerstückelt wird. Ein grandioser romantischer Angriff endete in einem wirtschaftlichen Kalkül und der Kapitulation!

Im Zweiten Weltkrieg, angegriffen von den Alliierten und den Sowjets, wurde Deutschland dieses Mal schwer bombardiert und besetzt. Dieses Mal leistete man Widerstand, aber wenn man die Geschichte gut studiert, kann man sehen, daß die Seele des Widerstands das einfache Volk war, das eine Tradition des Patriotismus hatte. Von den Führern knickten viele ein, bekamen Angst, oder sie versuchten zu fliehen oder Verrat zu üben. Als Hitler Selbstmord beging – oder besser aus der Verantwortung geflohen ist –, war er fast allein.

Historiker wissen, daß zur Zeit der Landung in der Normandie – der Episode, die den Krieg wendete – viele große deutsche Generäle im Hinterland blieben, weit weg vom Schlachtfeld. Einer war auf der Geburtstagsfeier seiner Mutter, einer war in Behandlung, einer restaurierte sein Schloß und so weiter. Viele machten sich Sorgen um ihr Leben: Der heroische Impuls war verflogen.

Nehmen wir die Integralisten [Vertreter des sogenannten „brasilianischen Faschismus“]. Es gab eine Zeit, in der zwei Kräfte in der brasilianischen Jugend stark anwuchsen: die katholische Bewegung und die integralistische Bewegung. Ich erinnere mich, daß einmal ein integralistischer Anführer zu uns kam und fragte: „Wie seid ihr hier organisiert? Ich antwortete ihm: „Wir sind ein Studienkreis“. Er sagte: „Aber warum ein Studienkreis?“ Ich antwortete: „Um die Lehre der Kirche zu durchdringen und für sie zu kämpfen“. Er sagte: „Nein, nein! Nicht mit Studienkreisen werden Helden vorbereitet. Der Held wird durch das Anheizen, durch das Überhitzen vorbereitet. Wir Integralisten, wenn es um den Kommunismus geht, studieren nicht, sondern wir stehen auf wie Katzen und sind bereit, uns auf die Kommunisten zu stürzen wie Katzen auf Ratten“. Ich sagte ihm: „Das wird nichts bringen, wenn ihr nicht völlig irrational seid, denn wenn ihr mit der Angst konfrontiert werdet, habt ihr nichts, um euch zu verteidigen“.

Kurz darauf gerieten beide Bewegungen in Schwierigkeiten: Diktator Getúlio Vargas verbot den Integralismus, und der Progressismus begann die katholische Welt zu unterwandern und uns zu bekämpfen. Die Integralistische Bewegung löste sich völlig auf, und einige dieser „Katzen“ wurden selbst Kommunisten.

Gott sei Dank haben wir jedoch weitergemacht, sogar unter Einsatz unseres Lebens und indem wir moralische Vorurteile und namenlose Verleumdungen ertrugen. Von da an blühte unsere Bewegung und alles auf, was wir kennen.

Was war geschehen? Das katholische Heldentum hat nichts gegen Fallschirmspringerkurse und alle Formen nützlicher Übungen, aber dieses Heldentum muß auf dem Boden des Glaubens stehen. Der Grund dieses Heldentums ist also die Überzeugung: Es sind die Gewißheiten des Glaubens.

Und diese Gewißheiten erwirbt der Mensch im Studium, im Gebet, in der Meditation. Er erwirbt sie durch den inneren Sieg über sich selbst, über seine ungeordneten Leidenschaften. Er erwirbt sie, wenn er keusch ist, wenn er rein ist, wenn er sich für die Arbeit einsetzt, wenn er konsequent ist; er erwirbt sie, indem er einen unnachgiebigen Geist gegen die Revolution formt, die um ihn herum tobt und danach sucht, wen sie verschlingen kann; er erwirbt sie, indem er die Anerkennung durch die Menschen unter seine Füße stellt und ausschließlich für die katholische Sache lebt, ohne sich um seine persönlichen Interessen zu kümmern – es sei denn, es ist für seine staatlichen Pflichten unerläßlich.

Auf diese Weise bildet der Mensch wirklich sein Heldentum aus und ist bereit, auf seinem Schlachtfeld ein Held zu sein. Das ist der Unterschied zwischen den neuheidnischen Schulen des Heldentums und der katholischen Schule des Heldentums, deren Schüler wir – mit den Grenzen und dem Elend alles Menschlichen – sein wollen.

Das ist das Heldentum, auf das wir uns vorbereiten müssen.

Unsere Stunde ist mehr denn je die Stunde des Heldentums. Das kommende Jahrhundert wird das Jahrhundert der Helden sein, denn nur Helden werden überleben. Niemand sonst wird überleben können.

In diesem Zeitalter ist es notwendig zu verstehen, daß wir als Helden geboren sind. Keine Helden, die nur aus einem Impuls, einem Instinkt, einem Temperament heraus handeln, sondern Helden, die es verstehen, heldenhaft zu sein, wie unser Herr Jesus Christus es war.

Jemand wird sagen: „Was für ein anmaßender Vergleich…“.

Ich antworte: Natürlich gibt es keinen Vergleich, außer in dem Sinne, daß Jesus Christus das Vorbild eines jeden Katholiken ist, und jeder Katholik gerufen ist, Ihn nachzuahmen. Unser Herr Jesus Christus selbst sagte: „Seid vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist. Wir können also sagen: „Seid heldenhaft, wie unser Herr Jesus Christus heldenhaft ist“.

Das ist die Schule des wahren Heldentums.

*Plinio Corrêa de Oliveira (1908–1995) war ein großer katholischer Denker und Gegenrevolutionär des 20. Jahrhunderts, er lehrte zunächst Kulturgeschichte an der Rechtswissenschaftlichen Fakultät der Universität Sao Paulo und wurde dann Professor für Neuere Geschichte und Zeitgeschichte an der Philosophischen Fakultät Sao Bento und an der Päpstlichen Katholischen Universität von Sao Paulo. Sein Leben widmete der brasilianische Philosoph, Historiker und Politiker der Verteidigung der katholischen Kirche und der katholischen Soziallehre. Konkret bedeutete das für ihn, den Kampf gegen die antichristlichen Ideologien Marxismus und Nationalsozialismus aufzunehmen. Während letztere mit dem Jahr 1945 verschwand, blieb der Marxismus in seiner Heimat Brasilien und weltweit eine Bedrohung, der er sich entgegenstellte. Sein Hauptwerk ist „Revolution und Gegenrevolution“.

Übersetzung: Giuseppe Nardi
Bild: BHofschulte

https://katholisches.info/2023/10/25/kurze-abhandlung-ueber-das-heldentum/

 


Engel in der Schlacht von Alacer und die Bagarre

Plinio Correa de Oliveira
Heiliger des Tages – 29. Juni 1966

Aus: Die Geschichte der Schlacht von Alcácer... von João Ameal,
Geschichte Portugals, 2. Auflage.



„Der Höhepunkt des Feldzuges der portugiesischen Kriegermönche ist vielleicht die Eroberung von Alcácer während der Herrschaft von König Alfons II. Ein großes Unterfangen, zu dem Mönche der drei Hauptorden zusammengerufen wurden:

Templer, Hospitalier und Spartaner.

Eine erhabene Rivalität reizt sie: der Wunsch, gemeinsam zu siegen oder ehrenhaft zu sterben. Vor dem Zusammenstoß im Lager versammelt, erheben sie ihre Augen und Seelen zu Gott und sehen ein riesiges Kreuz aus hellem Licht im Blau des Himmels schimmern. Es verkündet den Sieg. Ob die Menge der Mauren die angrenzende Ebene, so weit das Auge reicht, überflutet, spielt keine Rolle: Der Sieg wird größer sein. Die Sonne steht hoch am Himmel. Die christlichen Heerscharen stürmen gegen die dichte Masse der Muslime. Ein Goldregen fällt auf einen kleinen Teil unserer Ritter. Spiegelbilder erwachen auf ihren Lanzen und Schilden. Der Feuerstrom ist so heftig, die Luft so lichtdurchflutet, dass die galoppierenden Mönche glauben, von Engelsschwadronen begleitet zu werden. Über ihnen galoppiert auch die wunderbare Kavallerie.

Man muss sagen: Ameal ist Naturalist und will die genaue Erklärung nicht geben: Die Krieger sahen sicherlich eine Schar Engel, die sie begleitete. Und dann malt er die Sache, als wäre es eine Andeutung usw., aber genau das sahen die Krieger.

„Der errungene Triumph ist vollständig; das Gemetzel dauert drei Tage, und es wird nie möglich sein zu unterscheiden, wem es zuzuschreiben ist, so verwirrt sind die Ritter der Erde, deren Herzen zum Himmel erhoben wurden, und die Ritter des Himmels, die auf Christi Befehl herabgestiegen sind, um den Rittern der Erde zu helfen und sie zu unterstützen.“

Sie sehen also, dass die Überlieferung genau diese war: dass Engel vom Himmel herabgestiegen waren und in den Kampf eingegriffen hatten, um gerade den Rittern Unserer Lieben Frau den Sieg zu schenken.

Das ist sehr schön, denn die privaten Offenbarungen über die Bagarre sagen genau das: Es wird ein Moment kommen, in dem die Guten – und ich habe den Eindruck, dass sie die letzten Truppen der Kirche der Wüste sind – sich zu einer Handvoll zusammenschließen und eine entscheidende Schlacht schlagen werden, für die sie jedoch nur ein winziger Fleck sind. Und als sie wirklich verloren sind, ruft ihr Anführer den Heiligen Erzengel Michael an. Und in diesem Moment steigt der Heilige Erzengel Michael mit seinen Kriegern vom Himmel herab und besiegt zusammen mit diesem winzigen Fleck die Truppen des Teufels vernichtend.

Es ist also einer der Momente, kurz gesagt, eines der Ereignisse, die das Ende der Bagarre anzeigen. Es ist diese Niederlage, in der die Bösen endgültig eliminiert werden und Unsere Liebe Frau ihren Mantel über die ganze Welt ausbreitet.

Mit anderen Worten: Dies sind Begleiterscheinungen, die die Niederlage der Macht der Finsternis anzeigen. Wenn wir also treu sind und die Muttergottes uns diese Gnade gewährt, ist es möglich, dass wir kämpfen. Und in einem Moment großer Erschöpfung, wenn alles verloren scheint und manche versucht sind zu sagen: „Dieser Dr. Plínio hat mich in eine Sackgasse geführt ...“, es ist möglich, dass in diesem Moment, wenn ein Besserwisser unter uns sagt: Aber es wäre immerhin eine gute Idee, einen Kompromiss in Betracht zu ziehen“ ..., es ist möglich, dass in einem solchen Moment die „Klugen“ tot zu Boden fallen und wir sehen, wie sich der Himmel öffnet, die Engel sich unter uns mischen und unsere Feinde zu Tausenden und Millionen fallen.

Und möglicherweise werden viele von euch hier Zeuge davon werden und in diesem Kampf mitkämpfen. Und ich sage das, damit ihr warten könnt, denn Warten bedeutet nicht nur Hoffnung zu haben, sondern auch Gottes Verzögerungen zu ertragen. Das Wort Hoffnung hat zwei Bedeutungen: Eine ist „Warte, denn es kommt bald“; und das stimmt, denn es kommt bald; diese Dinge vergehen, und sie dauern schneller, als wir annehmen. Aber eine andere Bedeutung ist: „Es wird eine längere Zeit dauern, warte weiter.“ Das ist einer der schwierigsten Aspekte der Tugend der Hoffnung. Also warte weiter, denn es kommt, wenn wir es am wenigsten erwarten.

Sehen Sie sich die CNBB-Erklärung an: sie kam, als wir sie am wenigsten erwarteten. Und ich habe unseren Freunden hier gerade gesagt, dass die Gruppe seit der Veröffentlichung von „Zur Verteidigung der Katholischen Aktion“ noch nie in einer so günstigen Position in der öffentlichen Meinung war wie jetzt. Das heißt, warten, erwartungsvoll warten. Die Schrift sagt: „Expectans expectavi“, ich habe wartend, gewartet. Das heißt, lange warten.

Es ist noch nie vorgekommen, dass Gott bei denen, die lange gewartet haben, nicht später mit Zinsen kam. Und wie groß wird unsere Freude sein, wenn wir unerwartet Engel herabsteigen sehen, herabsteigen, herabsteigen und herabsteigen, und wir in dieser Zusammenarbeit mit der Engelsmiliz mit einem Engel von hier und einem anderen von dort kämpfen, im Zusammenwirken mit dem Heer der Engel.

Ich weiß nicht, was lohnender ist: in diesem Moment zu sterben oder den Anbruch des Königreichs Mariens zu erleben – dermaßen ist es wunderbar. Also, sursum corda, erhebet die Herzen, nicht wahr? Es erhebt unsere Seelen, denn das ist die Zukunft, die uns erwartet.

Zugleich, aber in einer kleineren Dimension, jedoch nicht ohne Interessant zu sein, bleibt Erklärt, warum unser Alcácer (unsere Mensa) Alcácer heißt. 

Und damit beenden wir.


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Mittwoch, 11. November 2026

Sankt Martin, unbesiegbarer Kämpfer gegen die heidnischen Götzen

Plinio Correa de Oliveira
Heiliger des Tages, 10. November 1966

 


Am 11, November ist das Fest des heiligen Martin, Bischofs und Bekenners. Dom Guéranger schreibt in seinem Werk „L’Année Liturgique“:

„Die Sendung Martins, des Apostels Galliens, bestand darin, den Sieg über das Heidentum zu vollenden. Zwar hatten die Märtyrer das Heidentum bereits aus den Städten vertrieben, doch in weiten Gebieten, die vom Einfluss der Städte noch unberührt waren, herrschte es weiterhin. In Gallien betraf dies. In all jenen Provinzen zerstörte er einen Götzen nach dem anderen und machte die Statuen zu Staub; er verbrannte und riss alle Tempel nieder, vernichtete die heiligen Haine und alle Stätten des Götzendienstes.“

„Von Eifer für das Haus des Herrn verzehrt, folgte Martin dabei allein dem Heiligen Geist. Gegen die Wut der heidnischen Bevölkerung kannte er keine anderen Waffen als die Wunder, die er wirkte, und den sichtbaren Beistand der Engel, der ihm bisweilen zuteilwurde. Vor allem aber waren es seine Gebete und Tränen, die er vor Gott vergoss, wenn die Verstocktheit der Menge sich der Kraft seines Wortes und seiner Wunder widersetzte. Doch Martin veränderte das Antlitz unseres Landes. Wo bei seinem Eintreffen kaum ein Christ zu finden war, blieb nach seinem Weggang kaum noch ein Ungläubiger zurück. An die Stelle der Götzentempel traten sogleich Tempel des lebendigen Gottes; denn, wie Sulpicius Severus berichtet, errichtete er – sobald er die Stätten des Aberglaubens niedergerissen hatte – Kirchen und Klöster. So füllte sich ganz Europa mit Gotteshäusern, die den Namen Martins trugen.“

„Auf einer seiner Reisen fiel der heilige Martin in die Hände von Wegelagerern. Die Räuber raubten ihn aus und wollten ihn erschlagen;“ Plötzlich, berührt von der Gnade der Reue oder ergriffen von einer geheimnisvollen Furcht, ließen sie ihn – entgegen aller Erwartungen – frei. Später wurde der erlauchte Bischof gefragt, ob er angesichts dieses Risikos denn keinerlei Angst verspürt habe. „Keine“, antwortete er, „denn ich wusste, dass ein göttliches Eingreifen umso gewisser ist, je unwahrscheinlicher menschliche Hilfe erscheint.“

Dies ist ein Detail über den heiligen Martin von Tours aus dem berühmten Buch von Pater Tomás de Saint Laurent, dem „Buch des Vertrauens“.

In Bezug auf den heiligen Martin ist die Sichtweise von Dom Guéranger sehr interessant; er erweist sich im Laufe dieser Texte als ein Hagiograph – also ein Historiker der Heiligen – von erstem Rang.

Sie sehen, wie er sich tiefgehend mit der Sendung des heiligen Martin auseinandersetzt, sie interpretiert und analysiert. Er liefert – man könnte fast sagen – eine Soziologie dieses Falls: Die katholische Religion setzte sich im Römischen Reich letztlich in den Städten durch, da dort die größte Konzentration von Katholiken zu finden war.

In den Städten war eine raschere Evangelisierung möglich, weil die Menschen dort dicht beieinander lebten; folglich bildeten sich in den Städten die bedeutenden Zentren des katholischen Widerstands sowie die Ausgangspunkte für die Ausbreitung des katholischen Glaubens. Dort fanden auch die großen Verfolgungen und Martyrien statt. Doch in den damaligen Wäldern und Gebirgsregionen – wo die Wege schlecht waren und die Menschen weit verstreut lebten, da die Bevölkerung gering war und der Einzelne isoliert blieb – war es der katholischen Religion nicht gelungen, auf das Land vorzudringen. Und so kam es, dass selbst nach der Bekehrung der Städte und der offiziellen Etablierung des christlichen Reiches das Heidentum im Landesinneren weiterhin stark verbreitet blieb. Aus diesem Grund beschloss der heilige Martin, das Werk der Zerstörung des Heidentums im Landesinneren in Angriff zu nehmen.

Bevor wir dieses Werk näher betrachten, halte ich es für notwendig, auf eine gewisse Analogie – aber zugleich auch auf einen deutlichen Kontrast – zu den heutigen Verhältnissen hinzuweisen. Die Revolution ist tief eingedrungen... ... in den Städten, und zwar aus Gründen, die denen ähneln, aus denen sie auch auf dem Land Fuß fasste. Das heißt: In den Städten war es möglich, große urbane Ballungszentren zu nutzen, um die Revolution dort zu verbreiten. Auf dem Land hingegen war es sehr schwierig, die Revolution zu verbreiten, da man dort jeden Einzelnen, jede Bevölkerungsgruppe usw. aufsuchen musste – das erforderte viel Zeit und viel Arbeit und lohnte sich letztlich nicht. So drang die Revolution erst in unserer Zeit auf das Land vor – dank der sogenannten modernen Erfindungen, durch die das Land in die unmittelbare Nähe der Städte rückte.

So entstanden zunächst die Eisenbahnen, dann die Straßenverbindungen, darauf das Radio und schließlich das Fernsehen; und gerade das Vordringen des Fernsehens auf das Land trägt die „Revolution“ tatsächlich in ländliche Gebiete. Mir fällt immer wieder eine Beobachtung ein, die ein befreundeter Bischof im Hinblick auf seine Diözese machte. Er berichtete, dass es in seinem Bistum – als er dort ankam – noch Gebiete gab (und zwar gar nicht so wenige), die von Buslinien und dem Straßenverkehr noch völlig unberührt waren; es handelte sich um bewahrte Regionen. Doch sobald der Bus dort Einzug hielt, hielt auch die „Revolution“ Einzug: Die Sitten verfielen, der Zugang zu den Sakramenten nahm ab, und alles wandelte sich grundlegend. Dies ist ein kleines, konkretes Beispiel, das uns die verhängnisvolle Umgestaltungskraft in diesem Bereich vor Augen führt.

Interessant ist zudem Folgendes: Die ultramontane Bewegung – als solche betrachtet – hat ihren Ursprung in den Städten. Erst die großen städtischen Ballungszentren ermöglichen die Herausbildung von „Ultramontanen“; diese suchen dann den Kontakt zur Basis im Landesinneren, die noch nicht vollständig untergraben ist. Die Lehre – die neue Bewegung von heute – versucht also, Überreste vergangener Zeiten wiederzubeleben und auf diese Weise einen Einflussstrom neu zu etablieren. Genau das geschieht bei uns.

Möchten Sie eine Vorstellung davon bekommen, welche Bedeutung die städtischen Ballungszentren in diesem Zusammenhang haben? Es ist ein eher oberflächlicher Eindruck: Die verschiedenen Gruppen (der TFP) in São Paulo zählen insgesamt etwa zweihundert Mitglieder – in einer Stadt mit fünf Millionen Einwohnern. Wäre São Paulo – statt eine Fünf-Millionen-Metropole zu sein – beispielsweise in zehn Städte zu je 500.000 Einwohnern unterteilt, ergäbe dies im Durchschnitt eine kleine Gruppe von zwanzig Personen pro Stadt. Wäre die Stadt hingegen in fünfzig Städte zu je 100.000 Einwohnern aufgeteilt, würde sich das Ganze völlig zersplittern. Das heißt, es ist einfacher, Minderheitenmeinungen in Großstädten zu organisieren als in Kleinstädten. Das liegt auf der Hand. Und Sie verstehen sicher, inwiefern die Großstadt einerseits – und zwar in erster Linie – sehr schädlich ist, während sie andererseits – eher nebensächlich und als reiner Begleitumstand – die Ansammlung von Minderheiten begünstigt. Genau aus diesem Grund begannen auch die Christen, sich verstärkt in den Städten zu sammeln.

Nun, der heilige Martin beschließt also, das Heidentum auf dem Land auszurotten. „Pagus“ bedeutet auf Latein „Dorf“. „Heidentum“ (Paganismus) war gleichbedeutend mit „ländlich“ oder „bäuerlich-tölpelhaft“. Der Heide war der „Bauerntölpel“ – ein Mensch vom Land, der noch ungehobelt war und Bilder aus Holz oder Stein verehrte, anstatt zu begreifen, dass es nur einen einzigen geistigen, unsterblichen Gott gibt – den König aller Zeitalter –, sowie einen einzigen Jesus Christus, seinen Sohn, unseren Herrn usw., was er eben nicht verstand.

Er beginnt also einen Kampf, der zugleich das Wirken eines Predigers und eines Kriegers ist. Überall zerstört er die Tempel. Sie haben gestern von Augustinus von Canterbury gehört, der empfahl, die Tempel *nicht* zu zerstören – während der heilige Martin sie eben *doch* zerstört. Das liegt natürlich an den unwägbaren psychologischen Unterschieden zwischen den verschiedenen Völkern. Bei manchen Völkern lud ein erhaltener Tempel lediglich zum Besuch ein, ohne Schaden anzurichten. Bei anderen Völkern hingegen war er ein Symbol, das bis auf die Grundmauern niedergerissen werden musste. Er zog also umher, predigte, wirkte Wunder, zerstörte Tempel und Götzenbilder und ließ katholische Kirchen errichten. Das ist die Haltung eines großen Kriegers – und tatsächlich war er ja auch ein Krieger gewesen.

Nun gut. Wenn Sie in gängigen Biografien des heiligen Martin nachlesen, werden Sie feststellen, dass dort von all dem keine Rede ist. Dort findet sich stattdessen die berühmte Geschichte, wie der heilige Martin eines Tages zu Pferd unterwegs war, als es bitterkalt war. Er hatte einen Mantel; ein Armer kam vorbei und bat um Schutz vor der Kälte. Da er kein Geld hatte, schnitt er den Mantel in zwei Hälften und gab dem Armen einen Teil davon. Für die „weiße Häresie“ fasst diese Begebenheit das gesamte Leben des heiligen Martin zusammen. Und man steht einer solchen Geschichte irgendwie fassungslos gegenüber. Das heißt: Ein Mann teilt ein einziges Mal in seinem Leben einen Mantel mit einem anderen – und wird deshalb zum Heiligen.

Es läuft also irgendwie darauf hinaus: Das kann doch nicht alles gewesen sein! Denn wenn es nur das wäre, dann würde ich eben zwanzig Mäntel hergeben – an zwanzig Arme – und wäre damit auch ein Heiliger. Ich würde eine ganze Nacht lang in irgendeinem Eisschrank in Rio Grande do Sul oder Santa Catarina ausharren, bis ich fast erfriere – und am nächsten Morgen wäre ich ein Heiliger, und der Rest meines Lebens wäre ein Spaziergang. So einfach kann es nicht sein. Doch das Einzige, was man über ihn erzählt, ist genau das. Man schwebt so ein wenig in der Luft, geht dann in eine Predigt und hört: „Meine Lieben, wie ihr seht, ist das große Gesetz das Gesetz der Nächstenliebe. Und das Gesetz der Nächstenliebe bedeutet: einen Mantel zu geben.“ Da wird also eine Predigt über den Mantel gehalten – in einer Stadt, in der niemand einen Mantel trägt, weil jeder ohnehin alle Mäntel hat, die er braucht. Man verlässt den Ort völlig verwirrt, versteht nur noch Bahnhof und kommt zu dem Schluss, dass man es wohl gar nicht verstehen *soll* – dass solche Dinge gar nicht dazu gedacht sind, einen Sinn zu ergeben, sondern lediglich belanglose, fromme Ausschweifungen darstellen. Genau das ist das Gift der „weißen Häresie“.

Der heilige Martin, der so viele Götzen – und das völlig zu Recht – so sehr verabscheute: Welchen Hass müsste er wohl für diese „weiße“ Häresie empfinden, die heutzutage derartige falsche Götzen aufrichtet! Wir bräuchten viele Martins, die losziehen und Götzen stürzen – doch das muss zum richtigen Zeitpunkt geschehen. Gegenwärtig herrscht eine Politik der scheinbar guten Nachbarschaft mit den Götzen, nicht aber eine Politik, die darauf abzielt, sie zu stürzen. Ich sage „scheinbar gute Nachbarschaft“, denn im Inneren handelt es sich zweifellos um eine Gegenreaktion; nach außen hin jedoch herrschen Höflichkeit und friedliche Koexistenz.

Hier sind die wichtigsten Hinweise zu diesen Episoden aus dem Leben des heiligen Martin.

 

 

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Dienstag, 10. November 2026

Die 40 adligen Offiziere und Märtyrer

Plinio Corrêa de Oliveira

Heiliger des Tages – 5. März 1966

 




Über sie schreibt Rohrbacher:

„40 hochrangige Offiziere, von denen einige dem Adel angehörten, gerieten im Jahr 836 bei der Einnahme von Amorica durch den Kalifen al-Mu'tasim in Kriegsgefangenschaft. In Bagdad in Ketten gelegt – ihre Kräfte waren aufgebraucht und ihre Körper durch die lange Gefangenschaft entkräftet –, begannen die Araber, von ihnen den Übertritt zu ihrer Religion zu fordern. Der Kalif sandte ihnen seine geschicktesten muslimischen Gelehrten, um sie zu überzeugen; denn, so sagte er, die Eroberung einer Stadt sei nichts im Vergleich zur Gewinnung von Seelen. Der Kampf dieser Christen gegen ihre Peiniger währte lange: Sie blieben sieben Jahre in Gefangenschaft, ohne auch nur einen Augenblick zu wanken. Schließlich wurden sie zum Tode durch Enthauptung verurteilt.“

„Im Augenblick des Martyriums wandte sich ein Offizier an einen der Märtyrer namens Theodor Kratera und sagte zu ihm: ‚Du, der du Priester unter den Christen warst, zu den Waffen gegriffen und Menschen getötet hast – ohne Rücksicht auf deine Würde –, warum willst du nun als Christ erscheinen? Wäre es nicht besser, den Propheten Mohammed um Beistand anzuflehen, da du doch keine Hoffnung mehr auf Jesus Christus hast, dem du abgeschworen hast?‘ – ‚Gerade deshalb‘, erwiderte Theodor, ‚bin ich entschlossen, mein Blut für Ihn zu vergießen, auf dass Er mir meine Sünden vergebe. Wenn euer Sklave, nachdem er geflohen war, zurückkehrte, um bis in den Tod für euch zu kämpfen – würdet ihr ihm dann nicht verzeihen?‘

Nachdem er sich Gott anempfohlen hatte, nahm er den Tod mit gefestigtem Geist an. Alle anderen wurden daraufhin gemäß ihrem Rang hingerichtet. Der Kalif, beeindruckt von ihrem heldenhaften Glauben, wandte sich an einen abgefallenen Christen und Verräter namens Badzes – der ihm bei der Eroberung der Stadt Amorica geholfen hatte – und sagte: ‚Wäre dieser ein wahrer Christ gewesen, so wäre er nicht zum Abtrünnigen geworden.‘ Und im selben Augenblick ließ er ihn enthaupten.“

Das Geschehen besitzt eine tiefe, unmittelbare Schönheit in sich, die keiner weiteren Hervorhebung bedarf. Es sind 40 Menschen, die aus Treue zu unserem Herrn Jesus Christus die Gefahr des Todes auf sich nehmen, den Tod schließlich akzeptieren, den Weg ins Martyrium antreten und tatsächlich zu Märtyrern werden. Es sind 40 Offiziere, 40 Adlige, 40 Männer, die in die Struktur des Feudalismus eingebunden waren – eine Ordnung, die heutzutage so oft verunglimpft wird. Gerade sie sind es, die in den Fängen eines muslimischen Tyrannen für unseren Herrn Jesus Christus sterben. Das ist so wunderbar, dass es keiner weiteren Kommentare bedarf.

Doch es gibt einige Einzelheiten, die durchaus einen Kommentar verdienen. Das erste bemerkenswerte Detail ist die siebenjährige Beharrlichkeit dieser Märtyrer. Das heißt: sieben Jahre lang den Tod vor Augen zu haben – in dem Wissen, dass er jeden Augenblick eintreten könnte – und dennoch trotz allem standhaft zu bleiben. Das ist ein Martyrium, das – ich weiß nicht wie oft – mit sich selbst vervielfacht wurde. Es waren zweitausend und etliche Tage – fast dreitausend –, an denen für diese Männer mit jedem Morgengrauen die Möglichkeit des Martyriums aufkam. Sie verbrachten den ganzen Tag in dieser Erwartung, und nachts schliefen sie in der Gewissheit, dass am nächsten Tag das Martyrium eintreten könnte. Diese zermürbende, erschöpfende und zerreißende Belastung ertrugen sie vollkommen – so sehr, dass sie, als die Stunde des Martyriums tatsächlich schlug, bereit waren zu sterben; und sie starben dann auch.

Dies verdeutlicht, mit welcher Gesinnung jene Krieger gegen die Mohammedaner in den Kampf zogen, und welch hohen Wert jene Männer besaßen, die in den Krieg zogen, um die Christenheit zu verteidigen. Es erklärt zudem, warum es gelang, die Bollwerke der Christenheit gegen die Mohammedaner zu behaupten und sie später so weit zurückzudrängen, dass sie schließlich auf Afrika und Asien beschränkt blieben. Es waren genau solche Menschen, die derartige Ergebnisse erzielten.

Dazu eine Anmerkung: Wenn diese Männer einen derart langen Widerstand leisteten und sich so heldenhaft weigerten, zum Mohammedanismus überzutreten, dann deshalb, weil sie eine klare Vorstellung davon hatten – eine erhabene Vorstellung –, wie viel überlegener es ist, katholisch zu sein, im Vergleich dazu, Mohammedaner zu sein. Denn hätten sie diese Überzeugung nicht gehabt, hätten sie das Martyrium niemals auf sich genommen. Dies lag daran, dass wir uns nicht in einer „irenischen“ Atmosphäre befanden – nicht in einer Stimmung übertriebenen Ökumenismus –, sondern in einem Klima, in dem eine Wahrheit besonders hervorgehoben wurde: wie kostbar es ist, katholisch zu sein, und welch ein Unglück es ist, dies nicht zu sein.

Und genau deshalb haben diese Männer ausgeharrt. Es sind die wahren Christen, die fähig sind, zwischen Wahrheit und Irrtum, Gut und Böse zu unterscheiden – die die Wahrheit leidenschaftlich lieben und den Irrtum leidenschaftlich hassen; eben diese wahren Christen sind es, die ausharren. Dies ist von Bedeutung, da das Martyrium für uns am äußersten Horizont aufscheint; unter den heutigen Lebensbedingungen kann niemand von uns ausschließen, dass er sich eines Tages vor die Wahl gestellt sieht: entweder glauben oder sterben.

Es ist daher ratsam, unseren Geist auf eine solche Situation vorzubereiten, damit wir treu bleiben, wenn die Prüfung über uns hereinbricht. Ein hervorragendes Mittel zur Vorbereitung auf diesen Ernstfall ist das Gebet zu jenen Menschen, die es verstanden haben, über sieben Jahre hinweg mit solch herausragender Treue als wahre Soldaten Jesu Christi zu bestehen.

Ein weiterer bemerkenswerter Aspekt ist die edle Haltung eines Priesters, der in Versuchung geführt wurde. Es kommt nicht allzu oft vor, dass wir bei Priestern eine solch edle Haltung beobachten können. Auch wenn sich dieser Vorfall vor elfhundert Jahren ereignete, wollen wir ihn festhalten. Dem Bericht zufolge scheint er tatsächlich vom rechten Weg abgekommen zu sein, denn die Kirche untersagt Priestern den Kampf. Doch im Mittelalter – als die Priesterausbildung sich grundlegend von der in heutigen Priesterseminaren unterschied – waren die Seminaristen wie auch die Priester von sehr männlichem Wesen. Im Krieg stellte es für sie eine ständige Versuchung dar, zum Schwert zu greifen, in den Kampf zu ziehen und zu töten. Es scheint, als sei dieser Priester der Versuchung erlegen. Betrachten Sie die wunderbare Antwort, die er dem Mauren gab, der ihn in Versuchung führte: „Wenn ich im Kampf für Christus sterbe, wird Er mir verzeihen; denn selbst wenn einer von uns einen untreuen Sklaven hätte, der jedoch im Kampf für uns stirbt, würden auch wir ihm verzeihen.“ Dies ist ein schönes Argument, und auf diese Weise erlangte er die Palme des Martyriums.

Schließlich sei noch auf die merkwürdige Bemerkung des Kalifen bezüglich des Abtrünnigen hingewiesen. Der Abtrünnige, der neben ihm stand, sah, wie die Vierzig starben, und freute sich insgeheim – denn er selbst würde ja nicht sterben. Der Kalif sagte: „Wäre er ein wahrer Christ gewesen, wäre er nicht zum Abtrünnigen geworden.“ Und im selben Augenblick ließ er ihm den Kopf abschlagen. Er starb nicht als Märtyrer. Wohin ist diese Seele wohl gegangen? Dies geschah kurz nachdem jene anderen Seelen in den Himmel aufgefahren waren.

Diese Verachtung, die Nichtkatholiken für einen nachlässigen, lauen Katholiken hegen, zeigt sich sogar in Ländern unter kommunistischer Herrschaft. Es wird deutlich, dass sie gerade jene Katholiken besonders quälen, verfolgen und schikanieren, die versucht haben, mit ihnen zu kollaborieren. Dies ist eine ernste Lehre für uns, die wir uns heute Abend gut einprägen sollten.

 

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Die Peitsche kann auch ein Instrument des Apostolats sein.

Plinio Corrêa de Oliveira

Vergessene Texte
„Catolicismo“ März 1959
Skulptur auf dem Friedhof von Mailand

„Und er machte sich gleichsam eine Peitsche daraus und trieb alle aus dem Tempel hinaus … und schüttete das Geld der Wechsler aus und stieß die Tische um.“ (Abbildung: Skulptur aus dem „Monumentalfriedhof“ von Mailand.)

Es nahte sich das Pascha der Juden, und Jesus ging hinauf nach Jerusalem.

Und er traf im Tempel die Verkäufer von Ochsen, Schafen und Tauben und die Geldwechsler, die dort saßen. Da machte er eine Geißel aus Stricken und trieb alle zum Tempel hinaus mitsamt den Schafen und Ochsen; das Geld der Wechsler schüttete er aus, stieß die Tische um und sagte den Taubenverkäufern: „Schafft die fort von hier; macht das Haus meines Vaters nicht zu einer Markthalle!“ (Jo 2,13-16)

Und er fügte hinzu:

„Es steht geschrieben: Mein Haus soll ein Bethaus heißen, ihr aber macht es zu einer Räuberhöhle“. (Mat 21,13)

Das jüdische Passahfest stand kurz bevor, und Jesus ging nach Jerusalem hinauf. Im Tempelhof fand er viele Händler, die Schafe, Rinder und Tauben verkauften, und andere, die an Tischen saßen und Geld tauschten. Er flocht etwas, das wie eine Peitsche aus Stricken aussah, und trieb alle, Schafe und Rinder, aus dem Tempelhof hinaus. Er streute das Geld der Wechsler aus und stieß ihre Tische um. Zu denen, die Tauben verkauften, sagte er: „Schafft das weg! Macht nicht länger das Haus meines Vaters zu einer Markthalle!“ (Johannes 2,13–16)

Und er fügte hinzu:

„Es steht geschrieben: ‚Mein Haus soll ein Bethaus heißen‘, ihr aber habt es zu einer Räuberhöhle gemacht.“ — (Mt 21,13)

Indem der göttliche Meister zu den Pharisäern sprach, die zumindest dem Anschein nach ein frommes Leben führten, warnte er sie:

„Entweder sagt ihr, der Baum ist gut und seine Frucht ist gut, oder ihr sagt, der Baum ist schlecht und seine Frucht ist schlecht; denn an seinen Früchten wird man den Baum erkennen. Ihr Schlangenbrut! Wie könnt ihr, die ihr böse seid, etwas Gutes sagen?“ — (Mt 12,33–34)

Indem er sich an das Volk und an die Jünger wandte sagte der Erlöser:

„Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler! Denn ihr verschließt das Himmelreich den Menschen; denn ihr selbst geht nicht hinein und lasst auch die nicht hinein, die hineingehen wollen.

Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler! Denn ihr verzehrt die Häuser der Witwen, indem ihr zum Schein lange Gebete verrichtet! Darum wird ein umso strengeres Gericht über euch kommen.

 Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler! Denn ihr zieht über Meer und Land, um einen einzigen zum Glaubensgenossen zu machen, und ist er es geworden, so macht ihr aus ihm einen Sohn der Hölle, zweimal so schlimm als ihr.

Wehe euch, ihr blinden Wegweiser! Ihr sagt: Wenn jemand beim Tempel schwört, dessen Eid gilt nicht; wer aber beim Gold des Tempels schwört, das sei nichts, wer aber beim Gold des Tempels schwört, der sei gebunden. Ihr Toren und Blinden! Was ist denn mehr, das Gold oder der Tempel, der das Gold heiligt? Und wen jemand beim Altar schwört, das sei nichts, wer aber bei der Gabe schwört, die darauf liegt der sei gebunden. Ihr Blinden! Was ist denn größer, die Gabe oder der Altar, der die Gabe heiligt? (Mt 23,13–19)

Und die Zurechtweisung endete nicht dort:

„Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler! Ihr gebt den Zehnten von Minze, Dill und Kümmel und verachtet das Wichtigste im Gesetz: das Recht und die Barmherzigkeit und die Treue. Dies soll man tun und jenes nicht unterlassen. Ihr blinden Wegweiser! Ihr seid die Mücke, und verschluckt jedoch das Kamel.

Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler! Ihr reinigt das Äußere des Bechers und der Schüssel, innen aber sind sie angefüllt mit Raub und Unmäßigkeit. Du blinder Pharisäer, reinige zuerst, was im Becher und in der Schüssel ist, damit auch das Äußere rein werde.

 Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler! Ihr gleicht den übertünchten Gräbern, die nach außen zwar schön aussehen, inwendig aber voll von Totengebein und Unrat. So erscheint auch ihr von außen her den Menschen als Gerechte, innwendig aber seid ihr voll von Heuchelei und Gesetzwidrigkeit.

Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler! Ihr baut die Gräber der Propheten und ziert die Denkmäler der Gerechten und sagt: Hätten wir in den Tagen unserer Väter gelebt, so wären wir nicht mit ihnen schuldig am Blut der Propheten. So gebt ihr euch selbst das Zeugnis, dass ihr Söhne der Prophetenmörder seid; doch ihr macht es voll, das Maß eurer Väter! Ihr Natterngezücht! Wie werdet ihr dem Gericht der Hölle entrinnen?

Darum seht, ich sende euch Propheten, Weise und Schriftgelehrte; einige von ihnen werdet ihr töten und kreuzigen, andere von ihnen werdet ihr in euren Synagogen geißeln und von Stadt zu Stadt verfolgen, damit alles gerechte Blut, das auf Erden vergossen wurde, über euch komme, vom Blut des gerechten Abel bis zum Blut des Zacharias, des Sohnes Barachias, den ihr zwischen Tempel und Altar ermordet habt. Wahrlich, ich sage euch: All dies wird über dieses Geschlecht kommen.“ (Mt 23,23–36)

Weitere Aussagen Jesu über die Pharisäer:

• „Treffend hat Jesaja über euch Heuchler geweissagt, wie geschrieben steht: ‚Dieses Volk ehrt mich mit den Lippen, aber ihr Herz ist fern von mir.‘“ (Mk 7,6).

• „Wahrlich, ich sage euch: Die Zöllner und Dirnen kommen eher in das Reich Gottes als ihr. Denn Johannes kam zu euch und lehrte euch den Weg der Gerechtigkeit, und ihr glaubtet ihm nicht; aber die Zöllner und Dirnen glaubten ihm. Ihr habt es gesehen und seid auch nachher nicht in euch gegangen, um ihn zu glauben. (Mt 21,31–32).

• „Da traten die Jünger zu ihm und fragten: ‚Weißt du, dass die Pharisäer Anstoß nahmen, als sie das hörten?‘ Jesus antwortete: ‚Jede Pflanze, die mein himmlischer Vater nicht gepflanzt hat, wird mit der Wurzel ausgerissen werden. Lasst sie! Blinde sind sie. Führer von Blinden. Wenn aber ein Blinder einen Blinden führt, fallen beide in die Grube.“ (Mt 15,12–14).

Worte unseres Herrn bei verschiedenen Gelegenheiten:

„Wehe dir, Chorazin! Wehe dir, Bethsaida! Denn wären die Wunder, die in euch geschehen sind, in Tyrus oder Sidon geschehen, hätten sie längst in Sack und Asche Buße getan. Darum sage ich euch: Es wird Tyrus und Sidon am Tag des Gerichts erträglicher ergehen als euch. Und du, Kafarnaum, wirst du etwa bis zum Himmel erhoben werden? Nein, du wirst bis in die Hölle hinabgestoßen werden. Denn wären die Wunder, die in dir geschehen sind, in Sodom geschehen, stünde es noch heute. Darum sage ich euch: Es wird Sodom am Tag des Gerichts erträglicher ergehen als euch.“ (Mt 11,21–23)

• „Dieses böse und ehebrecherische Geschlecht verlangt ein Zeichen; aber es wird ihm kein anderes gegeben werden als das des Propheten Jona. Und er verließ sie und ging weg.“ (Mt 16,4)

• „Und er sprach zu ihnen: ‚Euch (Aposteln) ist es gegeben, das Geheimnis des Reiches Gottes zu erkennen; denen aber, die draußen sind, wird alles in Gleichnissen gesagt, damit sie sehen und doch nicht verstehen und hören und doch nicht verstehen, damit sie sich nicht bekehren und ihnen ihre Sünden nicht vergeben werden.‘“ (Mk 4,11–12)

• „Wenn euch (die Apostel) jemand nicht aufnimmt und eure Worte nicht hört, so schüttelt den Staub von euren Füßen, wenn ihr das Haus oder die Stadt verlasst.“ Wahrlich, ich sage euch: Es wird Sodom und Gomorra am Tag des Gerichts erträglicher ergehen als jener Stadt.“ (Mt 10,14-15)

• „Viele werden von Osten und Westen kommen und mit Abraham, Isaak und Jakob im Himmelreich zu Tisch sitzen. Die aber, die zum Reich gehören, werden hinausgeworfen in die Finsternis. Dort wird Heulen und Zähneknirschen sein.“ (Mt 8,10-12)

• „Ihr seid vom Teufel und wollt tun, was euer Vater begehrt. Er war ein Mörder von Anfang an und stand nicht in der Wahrheit, denn es ist keine Wahrheit in ihm. Wenn er lügt, redet er aus seinem eigenen Wesen; denn er ist ein Lügner und der Vater der Lüge.“ (Joh 8,44)

Selbst seinen Freunden gegenüber wusste Jesus, wie er würdevoll und streng sein konnte. Dem heiligen Petrus, der ihn aus menschlichen Motiven davon abriet, nach Jerusalem zu gehen, wo man ihn töten wollte, antwortete der Herr:

„Weg mit dir, Satan! Du bist mir ein Ärgernis, denn du hast keine göttliche, sondern menschlich-weise Weisheit.“ (Mt 16,23). Deshalb flößte er manchmal sogar seinen eigenen Kindern Furcht ein:

„Aber sie verstanden diese Worte nicht und fürchteten sich, ihn zu fragen.“ (Mk 9,31)....

 

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