Voraussicht

Plinio Correa de Oliveira

“Heiliger des Tages” 25. Juli 1965

 

Man hat einige Sätze an die Tafel geschrieben – die, wie es scheint, von mir stammen –, welche die moralische Beschaffenheit des vorausschauenden Menschen betreffen, und mich gebeten, diese Sätze zu kommentieren.

Erstens: „Der vorausschauende Mensch versucht, die Gefahr zu erkennen, solange sie noch klein und fern ist; denn was klein ist, lässt sich leichter zerschlagen, und auf das, was in der Ferne liegt, kann man sich zum Kampf vorbereiten.“

Zweitens: „Der vorausschauende Mensch erschrickt nicht, wenn die Gefahr eintritt, denn er weiß bereits, was in jeder Phase des Kampfes zu tun ist; er lässt sich nicht entmutigen, da er weiß, dass er getan hat, was er tun musste.“

Drittens: „Nach dem Kampf reflektiert der vorausschauende Mensch sein eigenes Vorgehen sowie das seines Gegners – sowohl vor als auch während des Kampfes –, um daraus Erfahrungen und Handlungsprinzipien zu gewinnen, die ihm bei der nächsten Auseinandersetzung nützlich sein können.“

Ich wusste gar nicht, dass ich das gesagt habe, aber ich kann dem voll und ganz zustimmen, denn es entspricht im Grunde genau meiner Überzeugung.

Es ist so offensichtlich... Alles, was dort steht, ist so einleuchtend, dass ich verstehen kann, wenn Sie sich fragen, warum etwas so Offensichtliches überhaupt ausgesprochen wurde und nun wieder in Erinnerung gerufen wird. Sollte man derart Offensichtliches nicht besser in völliger und ewiger Vergessenheit ruhen lassen?

Dafür habe ich eine Erklärung: Es kursieren nämlich eine Reihe von Ansichten, die – direkt oder indirekt – dieser Aussage widersprechen. Und das möchte ich Ihnen aufzeigen.

Erste These: „Der vorausschauende Mensch versucht, die Gefahr zu erkennen, solange sie noch klein und fern ist; denn was klein ist, lässt sich leichter zerschlagen, und auf das, was in der Ferne liegt, kann man sich im Kampf vorbereiten.“

Nun, die meisten Menschen haben diese Gewohnheit nicht. Sie mögen zwar theoretisch zustimmen, dass es so sein sollte; doch in der Praxis verhalten sich die meisten Menschen eben nicht so. Sie lassen die Gefahr – die noch fern und klein ist – einfach wachsen, in der Annahme, dass letztlich immer ein unvorhergesehenes Ereignis eintreten könnte, das die Gefahr abwendet. Auf diese Weise erspart man sich die Mühe, sich Sorgen zu machen oder sich darauf zu konzentrieren; die Sache erledigt sich gewissermaßen von selbst.

Zudem hegen sie die Vorstellung, dass es für alles eine „Lösung“ – eine Art Kniff oder Ausweg – gibt. Sollte die Gefahr also tatsächlich groß werden, so müsse man – anstatt eine große Anstrengung zu unternehmen oder eine entschlossene Gegenaktion vorzubereiten – lediglich einen solchen Kniff anwenden; auf diese Weise ließe sich die Gefahr schon abwenden.

Nun, auch wenn dies bisweilen geschieht – und tatsächlich kommt es vor –, so muss man doch feststellen, dass es eben nicht immer so ist. Wer unter keinen Umständen eine Niederlage erleiden möchte, dem bleibt nur ein einziges Mittel: äußerste Vorsorge. Denn wer nicht vorsorgt, der erlebt eines Tages, dass die Gefahr – die er nicht kommen sah – plötzlich anschwillt und ihn in ihren Würgegriff nimmt.

Kurz gesagt: Wer ein Gespür für Verantwortung und Pflicht besitzt, der darf nicht auf diese Weise denken.

Stellen Sie sich zum Beispiel den Vorsitzenden des Nationalrates der TFP vor. Er erkennt eine ferne Gefahr, die der TFP droht. Denkt er nun: „Die Gefahr ist klein und liegt in der Ferne, ich werde mich nicht damit befassen“, so kann die Gefahr plötzlich wachsen, und die TFP könnte schwer getroffen werden – etwa durch eine Kampagne, durch Hass, durch Verleumdungen oder Ähnliches.

Ich trage also – vor Unserer Lieben Frau – die Verantwortung für die TFP. Sollte dies geschehen, so werde ich am Tag des Gerichts zur Rede gestellt werden: „Du warst der Präsident; du hattest das Amt angenommen, du hattest diese Verantwortung übernommen. Als die Gefahr vor deinen Augen auftauchte – du hättest sie abwenden können, solange sie noch klein war –, hast du geschlafen und sie nicht abgewendet. Was ist das Ergebnis? Die Gefahr ist gewachsen, und die TFP hat Schaden genommen, weil du deine Bequemlichkeit vorgezogen hast.“

Man hat nicht das Recht, so zu sein. Als Präsident des Nationalrats trage ich eine Verantwortung vor Unserer Lieben Frau, die es mir unmöglich macht, so zu sein; sie verbietet es mir, so zu sein. Ich muss alle Gefahren, die noch in der Ferne liegen, alle kleinen Gefahren im Blick behalten und mich gegen sie wappnen, als wären sie bereits groß und unmittelbar. Auf diese Weise werde ich siegen. Ich werde siegen, wenn Unsere Liebe Frau mir hilft. Doch Unsere Liebe Frau wird mir nicht helfen, wenn ich nicht so handle.

Sie werden vielleicht einwenden: Aber wie kann es sein, dass sie „nicht hilft“? Kann Unsere Liebe Frau denn kein Mitleid mit Ihnen haben und Ihnen nicht beistehen?

Ich antworte: Das kann sie gewiss. Doch sie könnte auch beabsichtigen, mich zu züchtigen – und geschehen lassen, was durch meine eigene Trägheit verursacht wurde –, damit ich ein Gespür für meine Verantwortung entwickle. Und wenn ich die TFP aus tiefster Seele liebe und unter keinen Umständen zulassen möchte, dass sie Schaden erleidet oder in Gefahr gerät, dann bin ich verpflichtet, auch kleine Gefahren vorauszusehen. Ich muss mich wappnen – mit Argumenten, Dokumenten und allen erdenklichen polemischen Mitteln –, um dem Gegner wirksam entgegentreten zu können.

Mehr noch: Die Treue zu den Grundsätzen des Buches *Revolution und Gegenrevolution* führt uns zu der Erkenntnis, dass wir selbst zum Zielobjekt geworden sind. Wir, die wir die Sache der christlichen Zivilisation verteidigen, stehen im Fadenkreuz einer uralten Verschwörung – einer Verschwörung, die, wie alle Verschwörungen, im Geheimen agiert. Sie richtet sich gegen die gesamte christliche Zivilisation und gegen die Kirche – die Seele, das Lebensprinzip und das Endziel dieser Zivilisation. Unermüdlich, rastlos und beharrlich betreibt sie ihr Werk gegen die christliche Zivilisation und die Kirche, wobei sie auf alle nur erdenklichen Kniffe zurückgreift, um den Untergang jener Ideale herbeizuführen, denen wir unser Leben gewidmet haben.

Wenn dies der Fall ist, dann befinden wir uns mitten im Kampf gegen diese Verschwörung. Und wer gegen Verschwörer vorgeht, darf nicht so handeln wie eine Privatperson, die keine Feinde hat – oder zumindest keine haben muss – und die sich daher in relativer Sorglosigkeit bewegen kann.

Es ist unsere Pflicht, ein Höchstmaß an Vorsicht und Weitsicht walten zu lassen. Dies gilt – meine lieben Freunde, und zwar in hohem Maße – auch für das geistliche Leben.

Nehmen wir an, ein kleiner Fehler beginnt sich bei uns abzuzeichnen. Wenn wir diesen kleinen Fehler umgehend bekämpfen, bleibt unsere geistliche Unversehrtheit gewahrt; Wenn wir einen Fehler erst dann bekämpfen, wenn er bereits herangewachsen ist, stehen wir ihm schon geschwächt gegenüber. Denn gegenüber einem schwachen Fehler ist der Mensch stark; gegenüber einem starken Fehler hingegen ist der Mensch schwach.

Daher muss unsere Wachsamkeit beständig auf unser Innenleben gerichtet sein. Wir müssen uns selbst gegenüber misstrauisch sein. Die Person, der ich auf der Welt am meisten misstrauen sollte, hat einen Namen, der Ihnen bekannt ist: Diese Person heißt Plinio Corrêa de Oliveira. Plinio Corrêa de Oliveira sollte also Plinio Corrêa de Oliveira misstrauen; denn er selbst ist es, der vor Unserer Lieben Frau die Hauptverantwortung trägt. Und da ich weiß, dass ich in der Erbsünde empfangen wurde und Fehler in mir trage, muss ich diesen Fehlern gegenüber, ein gesundes Misstrauen hegen. Ich darf ihnen keinerlei Zugeständnisse machen und muss alle Kniffe durchschauen, zu denen mich meine menschliche Schwäche verleiten könnte, um meinen Fehlern nachzugeben. Nur so kann ich sie besiegen. Bekämpfe ich den kleinen Fehler – diesen kaum wahrnehmbaren Kniff – nicht, so befinde ich mich schon bald mitten im Strudel eines stürmischen Ansturms der Versuchung – und könnte zu Fall kommen.

„Wachet und betet, damit ihr nicht in Versuchung geratet.“ Das heißt: Man muss wachen! Wie oft habe ich das schon gesagt! Dies ist ein Aufruf zur Tugend der Wachsamkeit.

Der zweite Grundsatz lautet: „Ein vorausschauender Mensch erschrickt nicht, wenn die Gefahr naht, denn er weiß bereits, was in jeder Phase des Kampfes zu tun ist; er lässt sich nicht lähmen, weil er weiß, dass er getan hat, was er tun musste.“

Wenn ein Mensch vorausschauend handelt, schon während die Gefahr erst im Entstehen begriffen ist, dann hat er bereits seinen Plan gefasst. Wenn die Gefahr dann tatsächlich auftritt, ist er bereit, sich ihr zu stellen – er weiß genau, was zu tun ist. Betet zu Unserer Lieben Frau, erbittet den Beistand Unserer Lieben Frau, denn in all unseren Kämpfen ist der Beistand Unserer Lieben Frau der entscheidende Faktor. Unsere persönliche Anstrengung ist zwar unerlässlich, aber von zweitrangiger Bedeutung; das Hauptelement ist der Beistand Unserer Lieben Frau. Wer diesen Beistand erbittet, erwartet den Feind auf seinem Posten – und zwar mit Gelassenheit, denn er weiß bereits, was zu tun ist.

Ist ein Mensch hingegen nicht wachsam, so versucht er, gar nicht erst an die Gefahr zu denken. Doch plötzlich tritt die Gefahr auf den Plan. Da ist sie. Er weiß nicht, was er tun soll – er hat ja nicht darüber nachgedacht –, er ist völlig überrumpelt, findet keine geeigneten Mittel, verfügt nicht über die nötigen Werkzeuge und läuft Gefahr, besiegt zu werden.

Ein wachsamer Mensch, der eine Niederlage erleidet, lässt sich davon nicht völlig niederschmettern; es ist ein Unglück, doch Unsere Liebe Frau wird helfen. Er wird noch andere Siege erringen. Er hat getan, was er tun musste; sein Gewissen ist in Frieden.

Ein Mensch hingegen, der ohne Wachsamkeit besiegt wird, wird sich durchaus niederschmettern lassen: Er hätte die Gefahr vorhersehen können, hat es aber nicht; er hätte vorbeugen können, hat es aber unterlassen. Er wurde angegriffen, verlor die nötige innere Distanz und wurde überwältigt. Für ihn ist eine solche Niederlage eine Schande. Er sollte zumindest einen Akt der Reue vollziehen und Unsere Liebe Frau um Verzeihung bitten; er sollte sich an die Brust schlagen und sagen: „Meine Mutter, Herrin der vollkommenen Wachsamkeit, Turm Davids...“

Manchmal bemerke ich – selbst bei nahestehenden Mitarbeitern – einen gewissen Unmut in ihrem Blick, wenn sie mit mir zu tun haben und ich sage: „Nein... Kommen Sie mal her; setzen wir uns zusammen, lassen Sie uns voraussehen, was bei dieser oder jener Gelegenheit geschehen könnte... Erstellen wir einen Plan; überlegen wir uns eine Verteidigungsstrategie, welche ist die beste Antwort.“ Ich spüre dann eine gewisse Distanzierung, als wollten sie sagen: „Nein, das ist zu viel des Vorausdenkens; das halte ich nicht aus.“ Da möchte ich am liebsten entgegnen: „Mein Lieber, was hältst du denn überhaupt aus? Hältst du es etwa aus, hinterher die Schläge einzustecken?“

Das dritte Element: „Nachdem der Kampf vorüber ist, unterzieht der vorausschauende Mensch sein eigenes Vorgehen sowie das seines Gegners – sei es vor oder während des Kampfes – einer kritischen Betrachtung. Daraus gewinnt er Erfahrungen und Handlungsprinzipien, die ihm bei der nächsten Auseinandersetzung von Nutzen sein werden.“

Zudem nimmt der wachsame Mensch niemals jene Haltung ein, die Unser Herr im Evangelium verurteilt. Es ist das Gleichnis von einem reichen Mann, der viel Geld verdient und auf seinem Land eine reiche Ernte eingebracht hat. Er lagert den Ertrag in seine Speicher ein und sagt zu sich selbst: „Wohlan, meine Seele, ruh dich aus! Du hast noch ein langes Leben vor dir und reichlich Vorräte; keine Sorgen mehr...“ Doch Unser Herr sagt: „In jener Nacht kommt der Tod wie ein Dieb und holt diesen Mann zu sich.“ Es fehlte an Wachsamkeit.

Ein wachsamer Mensch wird daher auf dieser Erde niemals Folgendes sagen: „Ich bin nun gegen alle Unglücksfälle abgesichert: - Ich habe Geld erworben, mir einen Ruf geschaffen; ich bin im Leben bestens eingerichtet...“ „...Sorgenfreiheit und Genuss, der Rest ist nichts“ – denn er weiß, dass diese Erde ein Jammertal ist.

Das irdische Leben wurde von Gott – nicht im Paradies, sondern auf dieser Erde – so eingerichtet, dass der Mensch stets leidet. Und ganz gleich, wie sehr der Mensch sich auch bemüht, dem Leiden zu entgehen: Es bricht doch über ihn herein. Daher sollte sich ein Mensch, der vorübergehend glücklich ist und sich gegen Unglück gut gewappnet fühlt, stets bewusst sein, dass das Unglück jederzeit in sein Haus oder sein Leben eindringen und ihn völlig zugrunde richten kann.

Ich kenne den Fall eines sehr wohlhabenden Herrn hier aus São Paulo. Er besuchte Pferderennen – er war ein großer Liebhaber des Rennsports –, und während die Pferde auf der Bahn unterwegs waren, nahm er sein Fernglas zur Hand, um das Geschehen zu verfolgen. In einem Moment sah er plötzlich weder Pferde noch Fernglas – er sah überhaupt nichts mehr. Dort, in festlicher Kleidung, wie sie damals bei Pferderennen üblich war, inmitten seines Bekanntenkreises und bei bester Unterhaltung, ist er blind geworden. Blind! Er verbrachte viele, viele Jahre in völliger Blindheit. Er reiste nach Europa und nahm den damals besten Augenarzt aus São Paulo mit, in der Hoffnung, in den großen europäischen Zentren der Augenheilkunde Hilfe zu finden und sein Leiden – eine Netzhautablösung – heilen zu lassen. Ich weiß nicht, ob es dafür heute eine Heilung gibt; in seinem konkreten Fall – zumindest zu jener Zeit – gab es sie jedenfalls nicht.

Es schien, als sei dieser Mann dazu verdammt, in seinem Leben immer wieder von bösen Überraschungen heimgesucht zu werden. Im hohen Alter erkrankte er erneut. Er lag, bereits blind, in seinem Bett. Ein Arzt untersuchte ihn – es waren stets erstklassige Ärzte, denn er scheute keine Kosten für seine medizinische Versorgung. Doch man kam zu dem Schluss, dass ihm eigentlich nichts fehle. Der Arzt und die Familie traten ein Stück vom Bett zurück, als wollten sie gerade den Raum verlassen, ...während sie sich über seinen Zustand unterhielten. Doch der Arzt meinte, es ginge ihm sehr gut, er habe gar nichts, es fehle ihm absolut nichts. Plötzlich machte er eine etwas heftigere Bewegung – und war tot.

Die erste Überraschung: Er erblindete. Die zweite Überraschung: Er starb.

Genauso verhält es sich mit dem Hass, den andere gegen uns hegen. Wir sehen uns mit Hass konfrontiert, an den wir im Traum nicht denken würden. Der Neid ist eine gewaltige Macht; er verfolgt uns auf Schritt und Tritt, stets darauf aus, uns zu schaden. Besonders die „Ultramontanen“ sehen sich solchem Hass ausgesetzt – denn die Kinder der Finsternis werden bis ans Ende der Welt den Kindern des Lichts nachstellen und ihnen Fallen stellen.

Wenn also ein Kind des Lichts einen Kampf hinter sich hat, sagt es nicht: „Nun gut, jetzt ruhe ich mich aus; es ist ja alles wunderbar.“ Nein! Es sagt: „Ich werde nun meinen Kampf und den meines Gegners analysieren; beim nächsten Mal werde ich erfahrener sein.“

Es gibt da einen sehr berührenden Aspekt. Man erzählt, dass im hohen Alter Karls des Großen – ich weiß nicht mehr genau, um welches Volk es sich handelte: ob es die Ungarn waren, die in Europa einfielen, oder vielleicht schon die Normannen, die seine letzten Feinde im Alter waren; ich entsinne mich nicht mehr genau, welcher Feind es war – [die Feinde] noch einmal angriffen. Und er – der bereits ein Greis war –, als ihn die Nachricht erreichte, dass sein Reich angegriffen wurde, da weinte er – er, der große Kaiser, der große Held, der Vater Europas, des katholischen Europas. Er rief aus: „Mein Gott! Selbst in meinem höchsten Alter noch dieser Kampf! Hört das denn niemals auf?“ Und nach diesem Krieg folgte sogar noch ein weiterer. Erst danach starb er – doch er blieb der große Kaiser.

Er selbst hatte enorme Kämpfe und Rückschläge zu bestehen, bis es ihm gelang, das Weströmische Reich zu festigen.

So ist das Leben eines jeden von uns. Und bis zum letzten Augenblick unseres Lebens müssen wir damit rechnen – als etwas Wahrscheinliches –, dass Unglück eintritt, dass Kämpfe entstehen, dass Dinge geschehen, die wir gerade nicht erleben wollen. Denn andernfalls wird jener Feind, vor dem wir die Augen verschließen, über uns hereinbrechen.

Dies sind, meine Lieben, die Grundsätze der Vorsorge, die hier an der Tafel dargelegt sind – Grundsätze, die sich die Mitglieder der TFP in diesen Tagen der heraufziehenden „Bagarre“ mehr denn je zu eigen machen müssen.

Eine Gestalt, die diesen Grundsatz in herausragender Weise verkörperte, war jener große Präsident, den die ecuadorianische Nation im vergangenen Jahrhundert hatte: Garcia Moreno. Er starb im Ruf der Heiligkeit – ein Märtyrer im Kampf gegen den sektiererischen Liberalismus. [...]

 

Präsident Gabriel Garcia Moreno

*     *     *

 

  

Die Männer der Vorsehung

Plinio Correa de Oliveira

Heiliger des Tages: 30. Dezember 1965

Die von der Vorsehung gesandten Männer: Was zeichnet sie aus?

Es ist der letzte „Heilige des Tages“ in diesem Jahr, nicht wahr? Es ist das letzte Freitags-Treffen, es ist der letzte „Heilige des Tages“. Wir werden sehen, ob wir in einem Jahr immer noch die „Heiligen des Tages“ besprechen – ohne dabei ein Freitags-Treffen abzuhalten –, oder ob wir in alle Winde zerstreut sind: einige in Sambia, andere in Lausanne, wieder andere in Chandernagor und so weiter, nicht wahr? Manche vielleicht in Konzentrationslagern, andere im Himmel, wieder andere im Fegefeuer – das bleibt abzuwarten. Das wird sich im nächsten Jahr zeigen. Wir werden sehen, welchen Kommentar wir dann abgeben werden.

In der Zwischenzeit – und da es für den heutigen Tag keinen spezifischen Heiligen gibt – sei Folgendes erwähnt: „Im Jahr 1964 wurde in einer Zeitung im Bundesstaat São Paulo ein Manifest an das brasilianische Volk zur Agrarreform veröffentlicht, herausgegeben von der *Sociedade Brasileira de Defesa da Tradição, Família e Propriedade* (Brasilianische Gesellschaft zur Verteidigung von Tradition, Familie und Privateigentum). Dies war die erste große, spezifische Stellungnahme der TFP in der Presse zum Thema Agrarreform“ – und deshalb findet sie sich in unseren Annalen.

Ich wurde gebeten, einen Text von Léon Gautier über Karl den Großen zu kommentieren.

Léon Gautier war ein sehr guter Historiker des Mittelalters. Zudem liegt eine Bitte vor, ob ich – ausgehend von diesem Text – etwas zur Rolle der „von der Vorsehung gesandten Männer“ in der Geschichte sagen könnte. Ich werde den Text lesen und versuchen, der Bitte kurz nachzukommen.

„Manche kleinlichen Geister unserer Zeit...

Léon Gautier lebte im 19. Jahrhundert.

...finden Gefallen daran, sich über jene weiten und erhabenen Seelen lustig zu machen, die – so wie wir – noch an die von der Vorsehung gesandten Männer glauben. Wenn man an das Wirken Gottes auf die Menschen und die Völker glaubt, ist es jedoch nur natürlich, die Sendung bestimmter Persönlichkeiten in der Geschichte anzuerkennen – Persönlichkeiten, die durch ihren Namen und in eben dieser Eigenschaft eine besondere Weihe erfahren. Gott, der die Welt auch unmittelbar und ohne Mittler regieren könnte, gewährt uns die Gnade, an der Verwaltung seines unermesslichen Reiches teilzuhaben. Um Menschen zu führen, die aus Geist und Fleisch bestehen, bedient Er sich selbst solcher Menschen, die aus Geist und Fleisch bestehen. Er sendet sie zur rechten Zeit, formt sie bereits seit Ewigkeit – ohne ihnen dabei ihren freien Willen zu nehmen – und setzt sie in ihrer freien Tugendhaftigkeit ein, um auf eine ganze Nation, eine ganze Rasse und die gesamte Welt einzuwirken. So hat Gott Karl den Großen vorbereitet; so hat Er sich seiner bedient, um das bedrohte Reich Christi und das Schicksal Seiner Kirche in der Welt wieder aufzurichten.“

Ich meine, dass diese Charakterisierung – mit einer für das 19. Jahrhundert typischen akademischen Präzision – zwar vielleicht nicht alles Wesentliche, so doch einen Großteil dessen erfasst, was für „Männer der Vorsehung“ kennzeichnend ist. Im eigentlichen Sinne des Wortes gibt es also, dem Willen Gottes entsprechend, zwei Arten von Menschen.

Alle Menschen dienen der göttlichen Vorsehung und sind daher – im weiteren Sinne – „Männer der Vorsehung“. Selbst wenn sie in die Hölle fahren, selbst wenn sie Häresien hervorrufen oder Verbrechen begehen, dienen sie – im umgekehrten Sinne – dennoch der göttlichen Vorsehung, denn Gott lässt aus dem Bösen Gutes entstehen. Zudem bewirkt Er durch den Kontrast zwischen Bösem und Gutem, dass das Gute noch würdiger erscheint, geliebt zu werden; auf diese Weise erweist Er den Seelen sogar einen Dienst.

In einem sehr weiten Sinne ist also jeder Mensch ein Instrument der Vorsehung.

Es gibt jedoch einen engeren, spezifischeren Sinn: Er bezeichnet jene Menschen, die Gott nicht bloß dazu bestimmt hat, ein gewöhnliches Leben zu führen und sich selbst zu dienen, sondern die dazu ausersehen sind, eine besondere Mission zu erfüllen – sei es zum Wohle der zeitlichen oder der geistlichen Gesellschaft. Es ist jedoch offensichtlich, dass „Männer der Vorsehung“ in der überwiegenden Mehrzahl der Fälle für die geistliche Gesellschaft berufen werden, nicht für die weltliche. Oder aber für die weltliche Gesellschaft, sofern dies der Ehre Gottes – in diesem wie im jenseitigen Leben – und dem Heil der Seelen dient.

Was zeichnet einen „Mann der Vorsehung“ aus?

Zunächst einmal muss er eine Aufgabe erfüllen, die weit über ihn selbst hinausgeht. Es gibt keinen „Mann der Vorsehung“, dessen eigene Statur der Größe seiner Aufgabe entspräche; denn was Gott von solchen Männern verlangt, ist in der Regel so gewaltig, dass es die menschlichen Kapazitäten übersteigt. Und zweitens, weil... Dieses Wirken der Vorsehung besitzt stets einen übernatürlichen Aspekt – nämlich das Wirken der Gnade in den Seelen –, für das der Mensch zwar ein Kanal sein kann, dessen Urheber er jedoch nicht ist; denn was die Gnade bewirkt, vermag kein Mensch zu vollbringen. Somit ist das Wirken der Vorsehung immer weitaus größer als der Mensch, durch den sie wirkt.

Gerade deshalb gibt es große, von der Vorsehung gesandte Männer. Gott nimmt Menschen mit großen Fähigkeiten – Karl der Große war einer von ihnen – und bedient sich ihrer, um eine Aufgabe zu erfüllen, die noch größer ist als sie selbst.

Gott kann aber auch Seelen wählen, die keine „großen Seelen“ sind – ja, sogar kleine Seelen –, aus denen Er dennoch Frucht für ein Werk der Vorsehung hervorgehen lässt.

Die Schule der heiligen Therese vom Kinde Jesu – die Lehre von der „geistlichen Kindschaft“ – weist in diese Richtung. Im menschlichen Sinne war sie keine „große“ Persönlichkeit; das war sie nur in mancher Hinsicht. Doch gerade in dem, was an ihr scheinbar klein war, lag ihre Größe. Daraus entsprang die geistliche Lehre vom „kleinen Weg“ – eine gewaltige Errungenschaft in der Geschichte der Spiritualität und damit in jenem Bereich, der den Kern der Weltgeschichte bildet: der Geschichte der Kirche. Und all dies entsprang eben jenem Kleinen, das sie in sich trug. Das erste Merkmal ist also: Die Aufgabe ist unendlich viel größer als der von der Vorsehung gesandte Mann – wer auch immer er sein mag.

Ein zweiter Punkt ist folgender: Ein solcher Mann ist in der Regel so beschaffen, dass er ausschließlich für jene Aufgabe geeignet ist, für die er von der Vorsehung bestimmt wurde. Versucht er, etwas anderes zu tun, so führt dies – in mindestens 999 von 1.000 Fällen, wenn nicht sogar immer – zu keinem Ergebnis. Er ist sozusagen ganz auf diese eine Bestimmung hin ausgerichtet; er ist für sie geschaffen und taugt auch nur für sie. Tut er dies nicht, so gleicht er einem Salz, das seine Kraft verloren hat – es ist nur noch dazu da, auf die Straße geworfen und von den Vorübergehenden mit Füßen getreten zu werden.

Ein weiteres Kennzeichen eines solchen Mannes ist, dass er ein Verständnis, ein Verlangen und eine Sensibilität für seine Sendung besitzt, die anderen – jenen, die nicht in dieser Weise von der Vorsehung gesandt sind – fehlen. Er besitzt ein Gespür für die Sache, ein Verständnis für ihre Bedeutung, dafür, wie sie beschaffen sein sollte und mit welchen Mitteln sie erreicht werden kann. Er verfügt über die Fähigkeit, Menschen zusammenzuführen, um dies zu verwirklichen; er beherrscht die Taktiken, die Schläge und die Kniffe des Vorgehens, um das Ziel zu erreichen. Dies lässt sich am Leben Karls des Großen auf großartige Weise beobachten.

Er war der mächtige Kaiser, der Patriarch, eine prachtvolle Gestalt, die als König zu begeistern wusste. Er war der Krieger, der allen Feinden der Kirche gewaltige Furcht einflößte. Zugleich war er ein Mann von väterlicher, fast großväterlicher Art – doch im Alter keineswegs gebrechlich! Man sagte, sein weißer Bart sei „erblüht“. Man kann sich das gut vorstellen: ein Glanz, ein Leuchten, ein Aufblühen im weißen Bart eines Mannes, dessen Haar im Kampf für die Kirche unseres Herrn Jesus Christus ergraut war. Zugleich besaß er ein solches Gespür für die katholische Zivilisation, dass er fast einem Theologen glich. Er nahm an Konzilien teil, diskutierte mit den Bischöfen – und ohne dass man ihn für antiklerikal gehalten hätte, setzte sich oft seine Meinung durch; dabei hatte er nie Theologie studiert. Es handelte sich um regionale Bischofskonferenzen in Gallien, bei denen er erschien, um sicherzustellen, dass die Dinge in die richtige Bahn gelenkt wurden. Er hatte dabei seine Vorbehalte und seine eigenen Gründe. Auf diesen heiklen Punkt der Geschichte möchte ich jedoch nicht näher eingehen.

Andererseits war er ein furchterregender Krieger – doch nicht bloß ein einzelner Kämpfer oder ein General; er fungierte vielmehr als Oberhaupt einer „Familie von Seelen“ innerhalb seines Heeres. Er versammelte seine berühmten Paladine um sich – Männer, die ihm in vieler Hinsicht glichen –, und diese wiederum banden das gesamte Heer an sich. Für ihn war sein Heer – unter seinem Befehl – beinahe wie ein religiöser Orden: Man rückte betend und singend gegen den Feind vor, mit Karl dem Großen an der Spitze, der sein Schwert schwang und sich allen Gefahren aussetzte – stets im Dienste der katholischen Kirche und der christlichen Zivilisation. Hier zeigt sich also ein weiteres Merkmal des „Mannes der Vorsehung“.

Ein weiteres Merkmal dieses „Mannes der Vorsehung“ ist jedoch recht eigentümlich und unterscheidet sich grundlegend von dem, was die moderne Mentalität – insbesondere meine eigene, überaus junge Generation, die bisweilen etwas gläsern und unnahbar wirkt – sich darunter vorstellt. Man neigt heute dazu, den „Mann der Vorsehung“ als eine Art Comic-Helden zu betrachten: Jemand, dem alles gelingt, der über einen „magischen Blick“ verfügt – ähnlich wie in jenen Geschichten, in denen der Held in die Enge getrieben wird, auf ein Dach klettert und – mit erhobenem Finger – die Situation von oben löst. Es ist die Vorstellung, dass am Ende zwangsläufig alles gut ausgeht und es niemals Rückschläge gibt.

Nun, der „Mann der Vorsehung“ ist das genaue Gegenteil davon. Ein solcher Mann gerät immer wieder in schreckliche Bedrängnisse, in denen tatsächlich vieles zu scheitern droht – es sei denn, er strengt sich außerordentlich an, betet inständig und setzt sein ganzes Vertrauen in Unsere Liebe Frau. In diesen ernsten Krisen, in denen alles beinahe zusammenbricht, wird er oft zu einem gedemütigten, verfolgten und verachteten Menschen; er bietet sogar den Anblick eines völlig Besiegten. Er ist keineswegs immer ein Sieger – er ist nicht immer jemand, der die Köpfe anderer Menschen in einen Boden verwandelt hat, auf dem er selbst einherschreitet; vielmehr dient oft sein eigener Kopf als Boden, auf dem andere gehen.

Doch er vertraut auf die Vorsehung. Wenn er ihr treu bleibt – denn oft ist der „Mann der Vorsehung“ eben nicht treu, und dann gelingt sein Werk auch nicht –, dann steht ihm die Vorsehung bei, stützt ihn, richtet ihn wieder auf, ermutigt ihn und sorgt schließlich dafür, dass sein Werk zum Erfolg führt. Dies ist eine unabdingbare Bedingung, der ein solcher Mann unterworfen ist: Die Diskrepanz zwischen seiner Aufgabe und seiner eigenen Person muss für andere deutlich erkennbar sein. Er gerät oft in Situationen, in denen völlig klar wird: Ohne die Gnade würde er rein gar nichts erreichen. Und ohne seine eigene Treue wäre er längst zugrunde gegangen.

Sie werden vielleicht einwenden: „Aber Dr. Plinio, ich weiß nicht, ob das so ganz stimmt – denn in der Geschichte scheinen doch alle Männer der Vorsehung stets erfolgreich zu sein.“

Darauf antworte ich: Nun, mein Lieber, das liegt daran, dass die Geschichte uns eben nur jene Männer der Vorsehung überliefert, die tatsächlich Erfolg hatten. Wie voll ist doch der Wegesrand der Geschichte von sogenannten „Männern der Vorsehung“ – Männern, die schwach wurden, die sich erniedrigten, die sich verkauften, die erschlafften, die auf jede erdenkliche Weise verfielen und die deshalb zugrunde gingen.

Sie werden vielleicht einwenden: „Nun, es gibt doch einige, die von der Vorsehung so sehr begünstigt wurden, dass bei ihnen ein Scheitern eigentlich gar nicht möglich schien.“ – Darauf antworte ich: Das stimmt; die Apostel zum Beispiel waren in der Gnade gefestigt. Aber das ist doch ein seltener Fall, nicht wahr? Und wie viele solcher „Männer der Vorsehung“ – ich wiederhole es – säumen die Wege... An einem dieser Wege steht ein Feigenbaum, und an einem solchen Feigenbaum hängt ein Erhängter. Dieser Erhängte war ein „Mann der Vorsehung“: Judas Iskariot. Das heißt, man muss mit dieser Vorstellung vom „Mann der Vorsehung“ sehr vorsichtig sein.

Es geht sogar so weit – wie mir Dom Mayer einmal sagte –, dass die Apostel zwar theologisch gesehen in der Gnade gefestigt waren, dies aber selbst gar nicht wussten. Sie kämpften und rangen, als wären sie es nicht.

Gibt es noch ein weiteres Merkmal eines solchen „Mannes der Vorsehung“?

Man könnte von einem schwer fassbaren, immateriellen Merkmal sprechen. Im Allgemeinen umgibt einen solchen Mann eine gewisse Aura. Die Menschen, die mit ihm zu tun haben – schon von seinen Anfängen an –, nehmen eine Art Vorherbestimmung an ihm wahr; sie erkennen ein außergewöhnliches Element, das ihn gewissermaßen von den anderen abhebt und unterscheidet. Es zeigt sich an ihm so, wie sich beispielsweise das Leben auf der menschlichen Haut zeigt. (Wer könnte schon genau sagen, an welcher Stelle dieser Hand das Leben sitzt? Doch ein einziger Blick genügt, um zu erkennen, dass es nicht die Hand eines Leichnams ist, sondern eine lebendige Hand.)

Genauso zeigt sich auch beim „Mann der Vorsehung“ etwas, das sich kaum in Worte fassen lässt – etwas, das bewirkt, dass seine Sendung in den Augen aller so erscheint, als sei sie bereits von der Vorsehung berührt worden, manchmal schon von der Wiege an. Das ist eine gewaltige Sache, denn jeder dieser Größenwahnsinnigen glaubt, er sei schon von der Wiege an für eine große Bestimmung vorbereitet worden. Es ist tatsächlich eines der sichersten Anzeichen für diesen Größenwahnwahn: Wenn jemand schon von klein auf ein solcher ist und dann anfängt zu glauben...

Ich war – Namen werde ich keine nennen – Zeitgenosse solcher „Männer der Vorsehung“, die die Geschichte völlig ausgelöscht hat. Ich war mir keineswegs sicher, ob sie tatsächlich „von der Vorsehung gesandt“ waren – aber sie selbst waren sich dessen absolut gewiss. Ich konnte beobachten, wie die entsprechenden Techniken entwickelt wurden; die Zeiten waren zwar anders, aber es gab eine ganze Reihe technischer Details, die den „Mann der Vorsehung“ ausweisen sollten: die Ärmel, die Art, wie man die Ärmel hielt, ein bestimmter Knoten in der Krawatte, ein gewisser Habitus, ein Stil, ein gewisses Etwas usw., die allesamt den „Mann der Vorsehung“ signalisieren sollten.

Die Ära des Sozialismus hat vieles davon zunichtegemacht. Jeder verspürt den Wunsch, „gläsern“ zu sein – und der „gläserne Mensch“ will gerade nicht „vorsehungsgemäß“ (im Sinne einer besonderen Sendung) sein: Er möchte ein „Hans Niemand“ sein, um in seiner eigenen kleinen, unscheinbaren Welt zu versinken. Doch Überreste von „Megalomanie“ tauchen immer wieder irgendwo auf, und so weiter, und so fort. Es lohnt sich also durchaus, diese Beobachtung anzustellen.

Nun ist jedoch Folgendes bemerkenswert: Was unterscheidet den „Megalomanen“ von dem Menschen, der eine besondere Sendung der Vorsehung hat? Das ist etwas, das nur wenige erkennen, das aber dennoch eine unbestreitbare Tatsache ist. Der „Megalomane“ besteht einzig aus dem Wunsch, aufzufallen; für ihn ist eine Sache lediglich ein Fähnchen, das er vor anderen schwenkt, um Eindruck zu schinden. Bei dem Menschen hingegen, der eine Sendung der Vorsehung hat – mag er auch noch so schwach oder gar erbärmlich erscheinen –, spürt man, dass er tatsächlich einen Auftrag der Vorsehung trägt; dass er diese Sache wirklich liebt, sie wirklich durchschaut und wahrhaftig versteht. Er versteht und sieht mit einem Verständnis und einem Blick, die aus der Liebe entspringen. Und das „Tau“ – jenes Zeichen der Berufung, das auf eine bedeutende Rolle innerhalb dieser Berufung hinweist – leuchtet in ihm auf; manchmal sogar trotz einer sehr dicken Schale, die ihn umgibt. Genau dieser Punkt deutet auf einen ständigen Ruf der Vorsehung hin, der zu etwas Großem beruft.

Sie sehen also: Ich bin vom Begriff des „Menschen mit einer Sendung der Vorsehung“ zum „Menschen mit einer Berufung“ übergegangen. Ist ein Mensch mit einer ganz besonderen Berufung – etwa ein Mensch, der zur Bewegung des „Catolicismo“ berufen ist – ein Mensch mit einer Sendung der Vorsehung?

Ich würde sagen: Er ist ein Mensch mit einer Sendung der Vorsehung, allerdings in einem bestimmten Rahmen. Er verkörpert nicht die gesamte Bewegung „Catolicismo“; doch, wenn er ein echtes „Tau“ und eine echte Berufung besitzt, dann hat er Anteil an der „Vorsehungshaftigkeit“ der Bewegung – und diese Bewegung ist zweifellos eine Bewegung der Vorsehung. Er hat Teil an dieser Eigenschaft, von der Vorsehung gesandt zu sein. Und genau das ist das „Tau“ in jedem Einzelnen. Es ist eine ganz besondere Berufung für ein ganz besonderes Werk – eine Berufung zu einem höheren Verständnis, die bisweilen durch Menschen vermittelt wird, die kaum intellektuell gebildet sind. Es ist eine Berufung, die eine besonders innige Liebe und eine vollkommene Hingabe erfordert; sie prägt den Einzelnen, der dem „Thau“ treu ist, so sehr, dass sein Leben ohne diese Berufung weder Reiz noch Sinn noch Anziehungskraft besäße.

Dies ist, sozusagen, der Grundton, das Element der Hingabe, das diesem Ganzen innewohnt. Die „vorsehungshaften Bewegungen“ – zumindest in ihren ersten Wellen – bestehen aus Männern, die in unterschiedlichem Maße selbst „Männer der Vorsehung“ sind.

Meine lieben Männer der Vorsehung – und damit meine ich nicht nur die hier Anwesenden, sondern auch all jene, die dieses Tonband hören –, welches Gebet sollten wir zum Jahresende an Unsere Liebe Frau richten?

Sie hat uns gerufen, als wir es nicht verdienten; sie hat uns weiterhin Gnaden geschenkt, die wir oft ebenfalls nicht verdienten. Sie hegte also eine unverdiente, besondere Liebe zu uns – eine Liebe von höchster Art. Denn sie besteht nicht nur aus Zärtlichkeit, sondern aus der Gabe einer großen Sache, eines großen Banners, eines großen Dienstes – und vor allem aus der Bereitschaft zu einem großen Opfer.

Was also sollten wir Unsere Liebe Frau zum Jahreswechsel erbitten?

Wir sollten um Folgendes bitten. In der Litanei der Fürbitten gibt es eine, die wir – zumindest diejenigen, die einen entsprechenden inneren Antrieb verspüren – ständig wiederholen sollten: „Ut mentes nostras ad caelestia desideria erigas, te rogamus audi nos“ – Dass Du unsere Herzen zu himmlischen Begierden erhebest – wir bitten Dich, erhöre uns.“ Das heißt: Erfülle unsere Bitte, unsere Herzen zu den himmlischen Begierden zu erheben.

Was aber ist diese Begierde nach den himmlischen Dingen? Es ist, ganz offensichtlich und grundlegend, der Wunsch, in den Himmel zu kommen. Doch der bloße Wunsch, in den Himmel zu gelangen – so edel und heilig er auch sein mag –, reicht nicht aus, um den Begriff der himmlischen Dinge vollständig zu definieren. Auf Erden gibt es Dinge, die Abbilder der himmlischen Dinge sind; und man muss diese irdischen Abbilder lieben, um mit Fug und Recht behaupten zu können, dass man ein Verlangen nach den himmlischen Dingen im Himmel hegt.

Diese Dinge, die auf Erden eine Entsprechung zu den himmlischen Dingen bilden, wurden uns gegeben, damit wir lernen, die himmlischen Dinge zu lieben. Wir können nicht in den Himmel gelangen, ohne in uns das Verlangen nach diesen himmlischen Dingen zu entwickeln. Und dieses Verlangen hat als notwendige Folge einen Hass – einen unerbittlichen, kämpferischen, beständigen, sorgfältigen und unbeugsamen Hass – gegen all das, was den himmlischen Dingen entgegensteht. Mit anderen Worten: Ohne einen Hass auf die Hölle gibt es keine wahre Liebe zu den himmlischen Dingen; und ohne einen Hass auf jene Dinge, die auf Erden der Hölle gleichen, gibt es keine wahre Liebe zu den Dingen, die auf dieser Erde dem Himmel gleichen.

Und was sind die Dinge, die dem Himmel entsprechen? Ich nenne nur eines: das Reich Mariens. Was ist das, was der Hölle entspricht? Die Revolution. Die Gegenrevolution ist die Bewegung, die uns dazu führen soll, die Revolution zu besiegen und auf Erden das Reich Mariens zu errichten – ein Abbild des Himmels auf Erden. Was also müssen wir in diesem Fall tun, und worum müssen wir Unsere Liebe Frau bitten?

Wir müssen unsere Herzen erheben und ein Wirken des Heiligen Geistes in unseren Seelen erwirken, durch das wir das Ideal des Reiches Mariens immer inniger lieben und den Wunsch hegen, dieses Reich Mariens zu verwirklichen. Und damit dieser Wunsch lebendig bleibt, müssen wir die gegenwärtige revolutionäre Ordnung der Dinge hassen.

Dass wir diesen Hass tatsächlich empfinden, zeigt sich nicht darin, dass wir gelegentlich ein paar Schimpfwörter gegen die Revolution ausstoßen. Das ist zwar nicht schlecht, reicht aber bei weitem nicht aus. Es bedarf noch etwas anderem: Alle müssen den Wunsch verspüren, aus ihrer „Chacunière“ – ihrem behaglichen kleinen Schneckenhaus – herauszutreten. Diese „Chacunière“ ist der Grund dafür, warum man die Revolution nicht hasst: Wenn man in einer eigentlich katastrophalen Ordnung lebt, es sich darin aber gemütlich eingerichtet hat – mit einem bequemen Bettchen, gutem Essen, lieben Eltern, Freunden und einer Arbeit –, dann hasst man diesen Zustand eben nicht. Man hasst etwas nur dann wirklich, wenn man darin keinen Platz mehr findet, nicht darin bleiben kann oder will, und wenn man alles andere dem Verbleib in diesem Zustand vorzieht. Das ist es, was Hass ausmacht; alles andere ist kein echter Hass, sondern nur ein bloßer Schein davon.

Nun, was bedeutet dieser Hass für uns? Die Makkabäer – von denen Sie sicher schon gehört haben und die gewissermaßen die „Ultramontanen“ der Zeit kurz vor Unserem Herrn Jesus Christus waren –, sie erhoben sich gegen jene, die Israel heidnisieren wollten. Sie entfachten eine Revolution, die einem echten „karlistischen Krieg“ glich – einem Krieg wie in der Vendée, nur eben vor Christus –, und bereiteten so das Kommen Christi vor. Die Makkabäer traten mit folgendem Wahlspruch auf: „Es ist besser zu sterben, als ohne Ehre in einem verwüsteten Land zu leben“.

Auch für uns sollte ein bestimmter Gedanke lebendig sein – ein Gedanke, der als Zeichen unserer Liebe zu den himmlischen Dingen dient: Der einzige Trost, den ich im Leben finde, liegt in der Möglichkeit, die Gegenrevolution zu führen – in der Möglichkeit, der Revolution zu schaden, und zwar so sehr wie nur irgend möglich, in jedem Augenblick des Tages. Und wenn ich der Revolution gerade nicht aktiv schaden kann, weil ich in diesem Moment keine konkrete Aufgabe habe, dann bete ich. Ich mache mein Gebet zu dem, was es in Wahrheit ist: zur kostbarsten Waffe der Gegenrevolution. Und sollte ich mich in einer Lage befinden, in der es gerade nicht angebracht oder möglich ist zu beten, so beweise ich Gott meine Liebe zumindest durch meinen Hass [auf die Revolution]. Und durch meine Liebe kann ich die Gnade erwirken, dass das Reich Mariens so bald wie möglich zu uns komme.

Diesen Gedanken – dass es für jeden von uns besser wäre zu sterben, als nicht in den Reihen der Gegenrevolution zu leben und für den Sturz der Revolution zu kämpfen –, diesen Gedanken sollten wir von Unserer Lieben Frau erflehen. Wir sollten sie bitten, uns eine so glühende Liebe zu ihr zu schenken, dass wir ganz und gar von dieser Überzeugung erfüllt sind: Es ist besser zu sterben, als in diesem verwüsteten Land zu leben – ohne Ehre zu leben in diesem verwüsteten Land, das das Land der Revolution ist. Dies ist der wahre Glaube, ein echtes Zeichen dafür, dass unsere Seelen zum Verlangen nach himmlischen Gaben, zum Verlangen nach himmlischen Dingen erhoben wurden – dass es sich also um Seelen handelt, die auf den Himmel zugehen: das ewige, vollkommene und unvergängliche Reich Unserer Lieben Frau, die wir lieben gelernt haben, indem wir das Reich Mariens auf Erden lieben.

Dies ist die letzte Empfehlung für den letzten Tag des Jahres.

Möge Unsere Liebe Frau allen beistehen.

 

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Die drei Revolutionen

Vortrag auf der III. Studienwoche der Gruppe des „Catolicismo“  1955

von Plinio Correa de Oliveira

 

Die gesamte Welt leidet unter einer Krise, die im Grunde religiöser und moralischer Natur ist. Alle Krisen, die aus dieser religiösen und moralischen Krise hervorgehen, erstrecken sich auf den politischen, sozialen und wirtschaftlichen Bereich und bilden jene große, allumfassende Krise, die die Krise des 20. Jahrhunderts darstellt.

So sind letztlich bestimmte Probleme, die uns sehr beschäftigen, darauf zurückzuführen – etwa die Krise des Staates: einerseits die Schwäche des modernen Staates gegenüber Elementen der Unordnung, der Anarchie und der Unruhe, die in Erscheinung getreten sind; andererseits die Hypertrophie des Staates, der totalitär wird und in alle Lebensbereiche übergreift.

Da ist die Krise der sozialen Frage: Reiche, die übermäßig reich werden; Arme, die ins Elend stürzen; der Antagonismus zwischen den sozialen Klassen. Hinzu kommt die Krise der Kultur sowie die Krise eines besonderen Aspekts, den man als die Poesie und die Schönheit des Lebens bezeichnen könnte.

Das moderne Leben hat keine Schönheit und keine Poesie; es verliert zusehends seinen Zauber und seine Würde. In dieser Hinsicht herrscht eine echte Krise. Menschen mit einem höheren geistigen Anspruch fühlen sich in der modernen Welt erstickt. Es geht um die Frage, welchen Platz die Schönheit im Leben einnimmt – ein Aspekt, der in der modernen Welt völlig zerstört wurde.

Diese Krise – wie auch alle anderen Krisen – entspringt einer Krise religiöser Natur. Genau diese religiöse Krise werde ich im Folgenden näher erläutern.

Die These, die ich nun vertrete, stammt nicht von mir. Sie wurde bereits von Papst Leo XIII. dargelegt – in einer Enzyklika, die zwar kaum bekannt ist, aber von größtem Wert und höchster Bedeutung ist. Es handelt sich um die Enzyklika mit dem Titel „Parvenu à la 25ème année“.

Wie Sie wissen, werden Enzykliken üblicherweise nach ihren ersten lateinischen Worten benannt. Doch diese Enzyklika erschien nicht in einer lateinischen Fassung. Es gab eine offizielle französische sowie eine deutsche Ausgabe. Daher ist sie im romanischsprachigen Raum unter ihrem französischen Namen bekannt.

Was ist die Bedeutung dieser Enzyklika?

Sie wissen, dass Leo XIII. die Kirche in einer Zeit großer geistiger Verwirrung leitete. Die Früchte der Französischen Revolution verbreiteten sich in der westlichen Welt; Probleme und neue Ideen unterschiedlichster Art drangen in den Westen ein und erschütterten dessen soziale Struktur.

Es ging um Liberalismus, Sozialismus und Kommunismus, um die Frage nach der Gültigkeit der thomistischen Philosophie, um die Arbeiterfrage, um Freiheit, den freien Willen, Determinismus und zahllose weitere Themen.

Leo XIII. verfasste daraufhin eine Reihe von Enzykliken, die ein geschlossenes System bilden, um diesen Irrtümern entgegenzutreten.

In ihrer Gesamtheit bilden die Enzykliken Leos XIII. gleichsam eine große Mauer mit mehreren Türmen – einen Damm gegen das Eindringen moderner Irrtümer.

Als Leo XIII. das 25. Jahr seines langen Pontifikats erreichte – er regierte insgesamt 27 oder 28 Jahre – und sich seine Amtszeit dem Ende zuneigte, verfasste er die Enzyklika „Parvenu à la 25ème année“, die anlässlich seines Jubiläums erschien. Darin erklärte er, dass dieses Schreiben den krönenden Abschluss all seiner Enzykliken bilde und sein geistiges Testament für die moderne Welt darstelle.

Durch einen jener unerklärlichen Umstände – man könnte fast vermuten, dass hier die Mächte der Finsternis ihre Hand im Spiel hatten – ist diese Enzyklika, die von so großer Bedeutung ist (verfasst von einem Papst, dessen Enzykliken ansonsten so wichtig, bekannt und studiert sind), völlig in Vergessenheit geraten. Und genau deshalb ist diese Enzyklika beispielsweise Geschichtslehrern nicht bekannt.

Ich werde die Thesen dieser Enzyklika darlegen, und Sie werden sehen, welch erstaunliches Licht sie auf sämtliche Probleme der Zeitgeschichte wirft.

Was ist die von Leo XIII. entwickelte Lehre? Was vertritt die Enzyklika, was besagt sie?

Um zu erläutern, was die Enzyklika aussagt, gehen wir von einem der beiden Grunddogmen der katholischen Soziallehre aus: dem Dogma der Erbsünde und dem Dogma der Erlösung des Menschengeschlechts durch Unseren Herrn Jesus Christus. Zunächst werden wir das Dogma der Erbsünde betrachten.

* Aussagen der Kirche zum Dogma der Erbsünde. Der Kampf der Vernunft gegen die Sinnlichkeit

Was lehrt uns die Kirche im Rahmen des Dogmas der Erbsünde?

Das Paradies

Die Kirche besagt, dass der Mensch von Gott in einem Zustand der Gerechtigkeit erschaffen wurde und dass er ein Geschöpf war, das keinerlei Schwäche oder Gebrechlichkeit aufwies. Infolgedessen neigte der menschliche Verstand nicht zum Irrtum, der menschliche Wille nicht zum Bösen, und der Mensch besaß keine Begierden, die ihn zum Bösen hätten führen können.

Doch nach der Erbsünde – die Ihnen bekannt ist und bei der es sich, wohlgemerkt, nicht um eine sexuelle Sünde handelte (unter ernsthaften Theologen gibt es niemanden, der die Erbsünde als sexuelle Sünde betrachten würde) –, nach der Erbsünde also wurde der Mensch zu einem zutiefst kränklichen, zutiefst schwachen und kranken Wesen. Infolge der Erbsünde wurde der menschliche Verstand anfällig für Irrtümer, der Wille wurde schwach, und – was ich hier besonders hervorheben möchte – es entstand ein Bruch zwischen der menschlichen Sinnlichkeit und der Vernunft.

Manchmal erkennt der menschliche Verstand eine Sache, während die Sinnlichkeit nach etwas anderem verlangt; so entsteht in uns ein regelrechter Konflikt.

Ich möchte ein Beispiel anführen, das ich gestern in einem Gespräch mit Francisco Correia bereits erwähnte: Nehmen wir einen Diabetiker. Dem Diabetiker untersagt der Arzt den Verzehr von Zucker. Durch eine unglückliche Fügung weckt gerade die Diabetes das Verlangen nach Zucker. So entsteht ein Konflikt im Inneren des menschlichen Wesens.

Das heißt: Der Verstand zeigt auf, dass man keinen Zucker zu sich nehmen sollte, doch die Sinne verlangen mit großer Dringlichkeit danach. Oder denken Sie an jemanden, der gerade eine schwere Operation hinter sich hat: Aufgrund des hohen Blutverlusts verspürt er großen Durst, doch die Ärzte ordnen an, dass er kein Wasser trinken darf. Hier entsteht ein Konflikt zwischen dem Verstand – der dem Arzt glaubt und weiß, dass kein Wasser getrunken werden darf – und dem Verlangen des Organismus, der inständig nach Wasser ruft.

Diese Beispiele – des Diabetikers oder des frisch Operierten – sind lediglich Illustrationen. Doch im Grunde sind wir alle, aus einer bestimmten Perspektive betrachtet, wie ein Diabetiker oder ein frisch Operierter. Denn infolge der Erbsünde tragen wir bestimmte temperamentbedingte Impulse und sinnliche Begierden in uns, die uns dazu treiben, Dinge leidenschaftlich zu begehren, die wir eigentlich nicht begehren sollten – Dinge, von denen unsere Vernunft uns sagt, dass wir sie nicht wollen dürfen.

Und was hat uns der heilige Paulus diesbezüglich über die beiden Gesetze gesagt: das Gesetz des Fleisches und das Gesetz des Geistes? Das Gesetz des Geistes zeigt uns das eine, doch das Gesetz des Fleisches zieht uns zu etwas anderem hin.

Deshalb sagte auch unser Herr: „Wachet und betet; denn der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach.“

* Wahre Tapferkeit zeigt der Mensch, der die Regungen seiner ungeordneten Natur spürt und darum kämpft, ihnen nicht nachzugeben.

So sehen wir oft einen Soldaten, der sein Vaterland verteidigt; er steht auf seinem Posten an vorderster Front und weiß, dass er als Held sterben soll. Doch plötzlich beginnt die feindliche Artillerie zu donnern, und er verspürt etwas Entsetzliches in seinem Inneren. Ist er nicht überaus tapfer, so ergreift er am Ende die Flucht.

Bekannt ist der Fall des französischen Königs Heinrich IV., der zugleich ein sehr ängstlicher und ein sehr tapferer Mann war. Da er einen ausgeprägten Selbsterhaltungstrieb besaß, zog er zitternd vor Angst in den Krieg. Doch weil er die Schlachten gewinnen wollte, kämpfte er – vor Angst zitternd – an der Spitze seiner Soldaten. Um diesen zu zeigen, dass sein Verstand sich nicht mit dieser Schwäche des Fleisches gemein machte, kämpfte er weiter, während er zitterte, und rief seinem eigenen Körper zu: „Tremble, vieille carcasse“ – „Zittre nur, altes Gerippe!“

Während das „Gerippe“ also zitterte, kämpfte der König weiter, denn er wollte den Krieg gewinnen.

Das ist wahre Tapferkeit. Tapferkeit ist nicht die des Toren oder des Hitzkopfs, der die drohende Gefahr gar nicht erkennt; wahre Tapferkeit ist die des Menschen, der den Drang zur Angst verspürt, sich aber zugleich beherrscht, den Kampf aufnimmt und sich nicht den Einflüsterungen der Angst beugt.

* Zwei weitere Beispiele für Irrationalitäten, die aus der Erbsünde hervorgehen: die Eitelkeit beim Mann und die Sinnlichkeit

Es gibt noch zwei weitere Beispiele, die weitaus deutlicher sind als das eben genannte. Ich führe eines davon hier an, weil es uns allen aus schmerzlicher eigener Erfahrung nur allzu gut bekannt ist: die Eitelkeit.

Wir Männer behaupten oft, Frauen seien eitel. Die Armen! Bei ihnen liegt die Eitelkeit gleichsam direkt unter der Hautoberfläche; schon bei der kleinsten Gelegenheit tritt sie zutage. Wir lachen dann darüber und sagen: „Sie sind eben eitel.“ Doch wenn wir der Sache einmal auf den Grund gehen, stellen wir fest, dass wir Männer keineswegs weniger eitel sind als sie. Unsere Eitelkeit ist lediglich „subkutan“ – wir verstehen es nur besser, sie zu verbergen. Sie äußert sich zwar in anderen Bereichen, doch dass jeder Mann eitel ist – daran besteht nicht der geringste Zweifel.

Das Merkwürdigste dabei ist Folgendes: Besitzt ein Mann tatsächlich eine bestimmte Eigenschaft, so ist er in Bezug auf diese meist gar nicht besonders eitel; seine Eitelkeit richtet sich vielmehr auf Eigenschaften, die er gar nicht besitzt. Ist eine Eigenschaft nur schwach ausgeprägt oder von geringer Bedeutung, dann ist er gerade darauf besonders stolz – und freut sich, wenn er dafür ein Kompliment erhält.

Verfügt er hingegen über eine jener großen, soliden Qualitäten, die für jeden sichtbar sind und die niemand in Abrede stellen kann, dann ist er nicht eitel; er tritt vielmehr vergleichsweise bescheiden auf.

Ich kenne einen Herrn, der sehr intelligent ist und auf einem bestimmten Fachgebiet als einer der weltweit führenden Experten gilt – wobei es sich bei diesem Fachgebiet nicht um Geografie handelt.

In diesen Dingen zeichnet er sich durch eine bemerkenswerte Einfachheit und Naivität aus. Doch er hat eine Schwäche: Er ist geradezu besessen davon, sich in der Geografie Brasiliens auszukennen – einem Bereich, der weit unter seinem eigentlichen fachlichen Niveau liegt.

Wenn man ihn also in einer Runde fragt, wo die „Serra da Confusão“ liegt, und er antwortet: „In Minas“, dann heucheln wir Überraschung: „Was, du kennst also wirklich alle Orte?“

Damit ist der Abend für ihn gerettet.

Würde man hingegen sagen: „Ich bewundere Ihre Kompetenz; Sie sind doch der Autor jenes Buches und wissen über dies und dass Bescheid“ –

Das lässt ihn völlig kalt. Seine Schwäche ist ausgerechnet die Geografie – ein Gebiet, in dem er sich nur oberflächlich auskennt.

Der Mann ist also eitel – und zwar im höchsten Maße. Menschen haben ein Bedürfnis nach Lob, nach Anerkennung, Respekt und einer herausgehobenen Stellung. Wie sehr liebt es der Mensch doch, im Mittelpunkt zu stehen – ganz gleich, in welchem Zusammenhang!

Das nimmt manchmal geradezu erstaunliche Züge an. Ein junger Mann vertraute mir einmal Folgendes an: Er trug – wie so viele Menschen – eine Brille, die ihm ein Arzt verschrieben hatte. Er war jedoch auf eine seltsame Weise stolz darauf zu erzählen, der Arzt habe seine Sehkraft als sehr schlecht eingestuft und ihm geraten, die Brille von morgens bis abends zu tragen.

Was daran eitel sein soll, ist mir schleierhaft – doch er erzählte es mit einer gewissen Genugtuung.

Ich begriff schließlich, was in seinem Inneren vorging: Der Arzt hatte ihm eine Anweisung gegeben – er war also zumindest für den Arzt ein Gegenstand der Aufmerksamkeit. Und das ist ja schon etwas: Man erregt Aufmerksamkeit – durch irgendetwas.

Sie sehen also: Die menschliche Eitelkeit kann sich auf alles beziehen. Der Mensch kann sogar auf die überraschendsten Dinge stolz sein.

Ich kenne noch einen weiteren Fall, den ich Ihnen nicht vorenthalten möchte, da er recht kurios ist.

Jemand verfasste einmal ein Werk. Da er es nicht unter seinem eigenen Namen veröffentlichen konnte, ließ er es unter dem Namen eines Freundes erscheinen. Nach einiger Zeit veranlasste der Freund, dass das Werk in einen sehr schönen Einband gebunden, mit seinem eigenen Namen versehen und in seine Bibliothek gestellt wurde. Er weiß zwar, dass er das Buch nicht geschrieben hat – doch es ist so angenehm, ein Buch zu verfassen und seinen eigenen Namen darauf zu setzen.

Es gibt etwas, das noch weitaus trauriger ist als die Eitelkeit: die Sinnlichkeit.

Es gibt keinen Menschen, der nicht den Stachel des Fleisches verspürt. Es gibt keinen Menschen, der sich – wenn er sich selbst überlassen bleibt – nicht als polygam erweisen würde. Es gibt keinen Mann, der sich selbst überlassen bleibt und nicht dazu neigt, den Geschlechtsakt außerhalb der von der Vernunft vorgegebenen Regeln zu vollziehen.

Da dieser Akt auf die Fortpflanzung der Art abzielt, darf er ausschließlich in der Ehe vollzogen werden. Außerhalb der Ehe – also im ledigen Zustand – ist er eine Todsünde; als Ehemann außerhalb der ehelichen Bindung, stellt er eine noch schwerere Todsünde dar: den Ehebruch.

Es gibt keinen Mann, der nicht den Stachel des Fleisches spürt, welcher ihn dazu treibt, auf jede erdenkliche Weise eine Todsünde zu begehen. Warum? Weil dies die durch die Erbsünde verdorbene menschliche Natur ist.

* Infolge der Erbsünde neigt der Mensch zum Bösen. Ohne die Gnade ist es unmöglich, alle Gebote dauerhaft zu befolgen.

Bedenken Sie wohl: Die katholische Lehre stellt die Frage folgendermaßen dar. Man hört bisweilen sagen: „Im Grunde ist der Mensch gut. Er hat zwar Dummheiten begangen, er hat sich vielleicht den Kopf eingerannt, aber im Grunde ist er ein guter Mensch.“

Dies widerspricht ausdrücklich der katholischen Lehre, denn gerade im Grunde ist der Mensch nicht gut. Gerade im Grunde neigt der Mensch aufgrund seiner Triebe zum Bösen. Es bedarf einer mühsamen, beschwerlichen und schwierigen Anstrengung der Selbstbeherrschung, damit der Mensch das Böse meidet und das Gute tut.

Das Gute zu tun ist mühsam; das Böse zu tun ist hingegen meist verlockend und angenehm.

Der Mensch muss also kämpfen – und zwar in einem energischen und mühsamen Kampf –, um auf dem Weg des Guten zu bleiben und das Böse zu meiden. Dieser Kampf ist so energisch und mühsam, dass die katholische Kirche eine Lehre vertritt – die manche Autoren als Dogma, andere als allgemeine Auffassung aller Theologen und somit als Glaubenswahrheit betrachten –, die da lautet: Es ist so schwierig, alle Gebote zu befolgen, dass der Mensch ohne die Gnade Gottes nicht in der Lage ist, die Gesamtheit der Gebote dauerhaft zu erfüllen.

Dass ein Mensch die Zehn Gebote befolgt, übersteigt die menschliche Natur in einem Maße, als würde plötzlich eine solche Tischglocke hier meinen Vortrag halten. Stellen Sie sich das Erstaunen vor, wenn ich verstummen würde und diese Glocke einfach meinen Vortrag fortsetzte!

Nun, für einen Menschen ist es ebenso sehr jenseits seiner natürlichen Kräfte, alle Gebote dauerhaft zu befolgen, wie es für diese Glocke unmöglich ist, einen Vortrag zu halten.

* Für die Beharrlichkeit sind drei Haupttugenden erforderlich: Demut, Keuschheit und Starkmut.

Daraus können Sie ersehen, wie mühsam es ist, die Gebote zu befolgen. Wir leiten daraus drei Schlussfolgerungen ab, die ich besonders hervorheben möchte, da sie mir dazu dienen, das hier vorliegende Schema zu entwickeln.

Die erste Schwierigkeit, mit der der Mensch zu kämpfen hat, ist der Hochmut. Der Mensch ist nicht gern jemandem unterworfen. Er ist gern überlegen; er gibt gern Befehle.

Eine zweite Schwierigkeit, die der Mensch hat, ist die Lüsternheit und Konkupiszenz. Er möchte seinen Instinkten freien Lauf lassen. Er möchte leben wie ein Tier auf der Weide, und deshalb empfindet er die Verpflichtung zur Reinheit als Last.

Drittens: Da er gezwungen ist, um diese beiden Tugenden zu kämpfen, erfordert dies eine Anstrengung – und wir sind zu träge für eine solche Anstrengung. Wir wollen nicht die Mühe aufbringen, die nötig ist, um keusch zu sein. Wir wollen nicht die Mühe aufbringen, die nötig ist, um demütig zu bleiben. Dies erfordert eine sehr große Anstrengung, und genau diese Anstrengung wollen wir nicht aufbringen.

Wir haben also – als eine Art Dreifuß des gesamten geistlichen Lebens innerhalb der katholischen Kirche – diese drei Haupttugenden: die Tugend der Demut, die Tugend der Keuschheit und die Tugend der Tapferkeit (oder Standhaftigkeit). Durch letztere bringt der Mensch die notwendigen Anstrengungen auf, um auf dem Weg der Beharrlichkeit zu bleiben. Ich spreche hier nicht von den sittlichen Tugenden im Allgemeinen, noch von den göttlichen Tugenden.

* Das Mittelalter: eine Epoche, in der die Weisheit des Evangeliums tief in alle Menschen eindrang

Betrachten wir nun – diese Einleitung war eine Art Zusammenfassung der Lehre Leos XIII., doch was ich nun darlege, stammt direkt von Leo XIII. selbst – die Beschreibung der mittelalterlichen Welt, einer Zeit, in der die katholische Lehre alle Geister beherrschte.

In einem berühmten Textabschnitt spricht Leo XIII. über das Mittelalter und würdigt es. Er erklärt, dass das Mittelalter – das bisweilen selbst von Katholiken so stark verunglimpft wird – eine Epoche war, in der die Weisheit des Evangeliums tief in alle Menschen eindrang. Sämtliche Institutionen und Bräuche richteten sich dabei nach der Lehre Unseres Herrn Jesus Christus aus.

Wie nun war die Ordnung der katholischen Welt im Mittelalter beschaffen?

Ich muss diesen Vortrag ein wenig ausführen, um eine Vorstellung von der europäischen Ordnung im Mittelalter zu vermitteln.

* Die drei Stände im Mittelalter. Die höchste Berufung, die ein Mensch auf Erden haben kann, ist es, Diener der Heiligen Kirche zu sein.

Im Mittelalter gab es drei gesellschaftliche Stände: den Klerus, den Adel und das Volk.

Der erste Stand war der Klerus, der zweite der Adel und der dritte das Volk.

Diese Stände waren von unterschiedlicher Bedeutung, was auf die verschiedenen Funktionen zurückzuführen ist, die sie innerhalb der Gesellschaft ausübten.

Die Katholische Kirche geht von der Auffassung aus, dass jedem rechtschaffenen Menschen, der die Wirklichkeit wahrhaftig erkennen will, einsichtig wird, dass sie die wahre Kirche ist. Dies gründet in der Verheißung der Engel von Bethlehem. Es wurde nicht nur „Ehre sei Gott in der Höhe“ verkündet, sondern den Menschen guten Willens auch der Friede auf Erden verheißen. Indem die Engel den Frieden verhießen, verhießen sie zugleich den Glauben – denn der Glaube ist der Ausgangspunkt und das Fundament des wahren Friedens.

Allen Menschen auf Erden, die die Verkündigung der Kirche hören und guten Willens sind, wird durch die Gnade die Möglichkeit gewährt, die Gewissheit zu erlangen, dass die Kirche die wahre Kirche ist.

Von dieser Voraussetzung ausgehend und da ganz Europa die frohe Botschaft des Evangeliums empfangen hatte –ging man davon aus, dass die Katholische Kirche die wahre Kirche sei; eine Wahrheit, die ebenso gewiss, offenkundig und evident ist, wie für uns die Tatsache, dass die Erde rund ist.

Es ist eine Wahrheit, die jedem zugänglich ist. Es ist eine unumstößliche, absolut sichere Wahrheit, dass die Katholische Kirche die wahre Kirche ist.

Da die Katholische Kirche die wahre Kirche ist, stellt der Dienst in ihr die höchste Berufung dar, die ein Mensch auf Erden haben kann – ist man doch ein Repräsentant Gottes auf Erden. Folglich musste der Klerus notwendigerweise den ersten gesellschaftlichen Stand bilden. Ein Stand, der sich durch eine demokratische Rekrutierung auszeichnete – dies ist ein sehr wichtiger Punkt. Die Kirche hat den Klerus niemals als ein Privileg einer Aristokratie verstanden.

In Ägypten beispielsweise war der Klerus ein Privileg der Aristokratie; auch in verschiedenen heidnischen Religionen war das Priestertum einer Aristokratie vorbehalten. Doch für die Katholische Kirche war der Priesterstand niemals ein Privileg einer Aristokratie.

Ein Mensch aus jedem beliebigen sozialen Stand – sei er der Sohn eines noch so einfachen Mannes oder gar ein Findelkind – kann, sofern er den göttlichen Ruf verspürt, in den Priesterstand eintreten. Und von dort aus kann er weiter aufsteigen, bis hin zum höchsten Amt, dem des Papstes.

So kam es, dass wir im Mittelalter an der Spitze des Klerus – und, wie Sie sehen, zugleich an der Spitze der gesamten sozialen Hierarchie – Männer fanden, die aus dem einfachen Volk stammten.

* Die Aufgaben des Klerus im Mittelalter

Dieser Stand hatte drei Funktionen: Die erste Aufgabe des Klerus bestand darin, das Wort Gottes zu lehren und die Sakramente zu spenden, die das Fundament des gesamten übernatürlichen Lebens und somit die Grundlage jeglicher Heiligung bilden.

Neben dieser Aufgabe nahm der Klerus noch zwei weitere wahr: Das gesamte Bildungswesen lag in seinen Händen.

Zwar nicht ausnahmslos, aber doch im Allgemeinen waren es die Geistlichen, die die Universitäten unterhielten. Auch jene Schulformen, die im Mittelalter eine Mischung aus Primar- und Sekundarbildung darstellten, lagen in der Hand des Klerus. Die heilsame Kontrolle, die der Klerus über das Bildungswesen ausübte, ging sogar so weit, dass beispielsweise in der Erzdiözese Paris niemand – auch nicht im privaten Rahmen – unterrichten durfte, ohne eine Genehmigung des Bischofs erhalten zu haben; diese bescheinigte, dass es sich um einen Mann von rechtgläubiger Lehre und untadeligem Lebenswandel handelte.

Manchem mag diese Regelung als allzu tyrannisch erscheinen. Doch in einem Punkt werden Sie mir sicher zustimmen: Hätte sich die Welt auf diesem Kurs weiterentwickelt, sähe das Antlitz der Erde heute völlig anders aus. Wer diese Maßnahmen aufhob, trägt die Verantwortung für alles, was sich in der Folge ereignete. Man stelle sich vor: Auf der einen Seite befinden sich Büffel, getrennt durch ein Gatter – wird dieses Gatter geöffnet, so ist derjenige, der es öffnete, für alles verantwortlich, was die Büffel nun anrichten. Ebenso trägt derjenige, der diese Maßnahmen aufhob, die Verantwortung für die nachfolgenden Ereignisse. Der vom Klerus erteilte Unterricht war in der Regel kostenlos; finanziert wurde er aus dem beträchtlichen Vermögen der Geistlichkeit sowie aus dem Zehnten, der von der Bevölkerung erhoben wurde.

Mit anderen Worten: Sämtliche Aufgaben, die heute – unter enormen Kosten für den Staat – vom Bildungsministerium wahrgenommen werden, lagen damals in der Verantwortung des Klerus.

Neben den Ausgaben für das Bildungswesen oblag dem Klerus zudem die Verantwortung für das öffentliche Gesundheitswesen. Sämtliche karitativen Werke lagen in der Verantwortung des Klerus.

In der Antike, vor Jesus Christus, gab es keine karitativen Werke. Die ersten Krankenhäuser wurden von Christen gegründet, und im Laufe des Mittelalters vermehrte der Klerus – wobei ich unter dem Begriff „Klerus“ im weiteren Sinne auch die Frauenorden mit einbeziehe, auch wenn diese streng genommen nicht zum Klerus gehören – die Zahl der Krankenhäuser in ganz Europa. Zum ersten Mal in der Weltgeschichte überzog sich ein ganzer Kontinent mit Krankenhäusern, um sich der Hilfsbedürftigen, der Armen, der Bettler und der Reisenden anzunehmen – Reisende, denen es damals weder an Speisewagen, Flughäfen, Zügen noch Bussen mangelte, sondern die stattdessen zahlreichen Gefahren ausgesetzt waren. All dies war das Werk des Klerus.

Da dies zudem auf Kosten des Klerus geschah, lässt sich sagen, dass die gesamte öffentliche Gesundheitsfürsorge in der Verantwortung des Klerus lag.

* Der Priester ist zugleich der Opfernde und das Opfer

Welche Vorstellung haben wir also vom Klerus?

Er ist der erste soziale Stand, denn er ist der Stand, der die höchste Sendung hat.

Genügt das?

Nein. Es gibt noch einen weiteren Aspekt, der damit untrennbar verbunden ist: Es ist der Stand, der von seinen Mitgliedern die schwersten Opfer verlangt. Der Klerus darf nicht heiraten; er darf weder nach Reichtümern noch nach irdischem Prunk streben. Aufgrund der Natur der Dinge ist der Klerus dazu berufen, ausschließlich für das Opfer zu leben; der Priester ist – im wahrsten Sinne des Wortes – zugleich der Opfernde und das Opfer.

Wenn ich vom Klerus spreche, muss ich an ein sehr schönes Bild denken, das einen jungen Priester bei der Feier der Heiligen Messe darstellt. Unser Herr erscheint ihm – gleichsam als Vision –, während der Priester das Opfer darbringt, und legt ihm zugleich eine Dornenkrone auf das Haupt. Die Inschrift darunter ist von bewundernswerter Vieldeutigkeit: *pontifex et victima* (Hohepriester und Opfer).

In der Heiligen Messe ist Unser Herr Hohepriester und Opfer zugleich. Er ist das Opfer, doch Er ist es auch, der das Opfer darbringt. Der Priester wiederum ist Hohepriester, weil er Unseren Herrn repräsentiert, und er ist Opfer in dem Sinne, dass er sich selbst hingeben, sich selbst opfern muss. Er ist der Mann des Kreuzes und des Opfers.

Es gibt also zwei Gründe, warum der Klerus der höchste soziale Stand ist: erstens, weil er die größten und edelsten Aufgaben hat, und zweitens, weil er das schwerste Opfer auf sich nimmt.

Unterhalb dieses Standes steht der Adel.

* Die vornehmste Aufgabe des Adels bestand darin, auf dem Schlachtfeld sein Blut zu vergießen

Was genau war nun der Adel?

Die Adligen waren im Allgemeinen Landwirte. Wenn wir vom Landwirt sprechen, so meinen wir im Kontext des Mittelalters den Feudalherrn.

Um eine Vorstellung davon zu bekommen, was ein Feudalherr ist, stellen Sie sich Folgendes vor: Nehmen wir einen Großgrundbesitzer aus São Paulo – oder, falls Sie aus dem Norden kommen, einen Plantagenbesitzer aus Pernambuco oder Bahia, einen Farmer aus Minas Gerais oder einen Großgrundbesitzer aus der Pampa. Stellen Sie sich einen solchen Mann vor, der auf seinem Land zugleich Eigentümer, Richter, Polizeichef und Bürgermeister ist. Er übt dort sein Eigentumsrecht aus, verwaltet das Gebiet aber wie ein Bürgermeister; er unterhält eine kleine Truppe, um die öffentliche Ordnung zu wahren und das Lehen gegen Angreifer zu verteidigen, und fungiert zudem als Richter, wenn ein Vorfall eintritt.

Er ist also der Staat innerhalb seines eigenen Besitzes. Dafür erhielt er vom König nicht einen Pfennig. Er trug sämtliche Verpflichtungen, ohne vom König irgendeine Gegenleistung zu bekommen. Die Verwaltung finanzierte er durch Steuern, die er von den Menschen erhob, die auf seinem Land lebten.

Wie wird ein solcher Feudalherr oft dargestellt? Denken Sie etwa an die Figur des Feudalbarons: ein dicker, wohlgenährter Mann, der so gesund und kräftig aussieht, als hätte er gerade einen ganzen Ochsen verspeist; er lacht aus voller Kehle, trägt langes, offenes Haar, eine kleine Krone, die scheinbar in der Luft über seinem Kopf schwebt, und ein gewaltiges Schwert an der Seite. Er steht fest auf seinen Beinen und blickt verächtlich auf den herannahenden Bauern herab – einen mageren, ausgemergelten Kerl, der vom Feudalherrn regelrecht ausgesaugt wurde. Dieser zittert vor Angst und bietet dem Herrn ein paar Früchte und Trauben an, woraufhin der Herr nur denkt: „Ist das alles, was dieser Hungerleider anzubieten hat, um meinen – ohnehin schon gestillten – Appetit zu stillen?“ Dies sind lächerliche Karikaturen, mit denen die Französische Revolution die Welt überschwemmte und die bis heute kursieren.

Die historische Wahrheit, die heute allgemein anerkannt ist, sieht jedoch ganz anders aus.

Die Feudalherren waren in der Regel Männer – denn es gab Ausnahmen; solche finden sich sogar im Klerus. Vor Kurzem wurde in São Paulo ein Priester beinahe von der Bevölkerung gelyncht. Und auch wenn die Bevölkerung damit im Unrecht war – denn niemand darf gelyncht werden, ein Priester schon gar nicht –, so lässt sich doch sagen, dass der Vorwurf, den sie gegen den Priester erhob, der Wahrheit entsprach. Doch ungeachtet solcher Ausnahmen bleibt die Tatsache bestehen, dass der Adel eine Klasse war, die sich mit großer Aufopferung für ihre Ländereien und ihre Untertanen einsetzte.

Im Kriegsfall war der Adlige der Einzige, der zum Kampf verpflichtet war. Wurde das Lehen angegriffen, so waren zwar alle Männer des Lehens verpflichtet, zu den Waffen zu greifen – dies galt jedoch nur für einen Umkreis von ein oder zwei Tagesmärschen um das Lehen. Außerhalb dieses Bereichs war der einfache Untertan im Kriegsfall nicht zum Kampf verpflichtet; diese Pflicht oblag allein dem Adligen.

Bei einer Invasion des Vaterlandes rief der König alle Adligen zusammen, und diese waren verpflichtet, in den Kampf zu ziehen. Dabei mussten sie nicht nur ihre eigene Bewaffnung finanzieren, sondern auch die der Männer, die sie begleiteten, sowie die Verpflegung der Pferde – alles auf eigene Kosten der Adligen.

Der König gab nichts aus. Der Adlige war zum Kampf verpflichtet, während der Gemeine nur zur eigenen Verteidigung kämpfte. Der Adlige hingegen kämpfte zur Verteidigung des gesamten Reiches. Die Wehrpflicht galt praktisch nur für den Adel. Wenn Krieg herrschte, aßen, tranken und schliefen die Gemeinen, während die Adligen in der Schlacht standen.

Die vornehmste Aufgabe des Adels bestand darin, auf dem Schlachtfeld sein Blut zu vergießen. Stellen Sie sich das nun einmal bei einem heutigen Landwirt vor – oder bei einem Plantagenbesitzer aus Pernambuco. Ich trete an ihn heran und sage:

„Mein lieber Colonel, Sie sind kein Baron. Sie sind lediglich ein Colonel. Kein Baron, geschweige denn ein Graf. Und von einem Herzog ganz zu schweigen. Stellen Sie sich nun vor, ich könnte Ihnen den Titel eines Herzogs verleihen.“ „Wollen Sie?“

Zuerst wird er verneinen – denn alle Männer seien ja gleich, er mache sich nichts aus solchem Unsinn und so weiter. Wenn ich dann aber ein wenig in ihn dringe, sagt er:

„Nun gut, geben Sie nur her. Mir ist es zwar egal, aber meiner Frau gefällt es“ – und schon nimmt er den Titel eines Herzogs an.

Einige Zeit später ist er dann tief gekränkt, wenn ihn jemand nicht mit „Herr Herzog“ anspricht, und lässt sogleich die Peitsche schwingen. Nun frage ich Sie: Was wäre, wenn ich zu diesem Mann ginge und zu ihm sagte:

„Mein lieber Oberst, ich biete Ihnen den Titel eines Herzogs an. Sie erhalten das Recht auf eine Krone, verziert mit Johannisbeerblättern und besetzt mit Perlen. Sie stehen im Rang über allen anderen Männern in Brasilien, die nicht dem Kaiserhaus angehören. Wenn Sie durch eine Tür schreiten, öffnen die Hellebardiere sie weit, und beim Betreten des Saales rufen sie – während sie dreimal mit ihrer Hellebarde auf den Boden stoßen – aus: ‚Seht, der Herr Herzog ist eingetroffen!‘. Daraufhin erheben sich alle und verneigen sich ehrfürchtig vor Ihnen. Doch daran ist eine Bedingung geknüpft. Ich verschaffe Ihnen auch Geld – Sie werden also reich. Aber es gibt einige Auflagen:

Erstens: Sie dürfen nicht in der Hauptstadt wohnen. Die Hauptstadt besuchen Sie nur gelegentlich, Europa vielleicht einmal im Leben. Sie leben auf Ihren Anwesen, ganz wie ein Feudalherr. Zudem müssen Sie persönlich und unentgeltlich die Ämter des Polizeichefs, des Richters und des Bürgermeisters auf Ihrem eigenen Land ausüben.

Zweitens: Im Falle eines Krieges gilt bei mir folgende Regelung: Ihre Untertanen ziehen in den Kampf, während Sie selbst die Atombombe mit bloßen Händen abfangen – denn Sie gehören ja zum Stand der Krieger. Und sonst kämpft niemand. Nur Sie, Ihre Söhne sowie die Söhne der anderen Herzöge und Adligen.“

Glauben Sie, dass sich unter diesen Bedingungen noch viele Großgrundbesitzer fänden, die Herzog werden wollten? Ich habe den Eindruck, dass viele Adlige dankend ablehnen würden und sie würden vor ihren Adelstiteln fliehen. – Titeln, die viele von ihnen noch heute tragen. Ich habe den Eindruck, dass niemand unter solchen Bedingungen Adelstitel annehmen würde.

Sie sehen also anhand dieses psychologischen Tests, dass der Adel auch einen Zustand des Opfers darstellte. Das Opfer, ohne Bezahlung zu regieren. Es ist natürlich sehr schön, Herrscher über São Paulo zu sein, oder Gouverneur von Minas, Bahia oder Santa Catarina. Aber stellen Sie sich vor: Man ist der kleine Bürgermeister eines unbedeutenden Städtchens, ein einfacher Friedensrichter für einen einfachen Landbewohner, der einem erzählt, sein Huhn sei davongelaufen und habe die Karotten des Nachbarn gefressen – und der Richter muss in diesem Fall für Gerechtigkeit sorgen. Oder nehmen wir die Kuh des Nachbarn, die so laut muht, dass die Frau nicht schlafen kann. Was soll man da mit dieser Kuh und dieser Frau anfangen? Die eine muht zu viel, die andere schläft zu viel.

Wie löst man einen solchen Fall?

Nun, all das ist weitaus prosaischer – und genau das war die Realität im Leben eines Feudalherrn.

Und in den „Pausen“ gibt es Krieg. Man verabschiedet sich also von seiner weinenden Frau, verabschiedet sich von den Bauern und einfachen Leuten, die zu Hause bleiben, schwingt sich aufs Pferd und zieht los – begleitet von zwei oder drei Männern, die man sich teuer erkauft hat, damit sie einen begleiten. Man zieht in den Tod.

Ich glaube, es gibt unterhaltsamere Arten, sein Leben zu verbringen. Ich bin mir sicher, dass unsere heutigen „Asphalt-Großgrundbesitzer“ in São Paulo sich auf so etwas nicht einlassen würden.

Sie sehen also: Es war ein Stand, der weitaus größere Opfer brachte als die Großgrundbesitzer unserer heutigen Zeit.

* Der einfachen Bevölkerung (Plebs) fielen die Aufgaben zu, die mit Handel und Gewerbe verbunden waren.

Die Plebs, das Volk, ist der dritte der sozialen Stände.

Welche Funktion hat das Volk? Es hat ebenfalls eine bestimmte Aufgabe. Die Erwirtschaftung von Geld ist Sache des Volkes. Es ist der Wirtschafts- und Geldstand schlechthin. Es ist derjenige, der das Gold beisteuert. Deshalb genießt das Volk einen Vorteil, ein regelrechtes Privileg. Nur das Volk durfte Handel treiben; nur durfte ein Gewerbe ausüben. Sollte ein Adliger einen dieser Berufe ergreifen, so sorgt der Plebejer dafür, dass er angezeigt wird – mit dem Ziel, dass ihm entweder der Adelstitel aberkannt wird oder er den Beruf aufgibt.

Geld zu erwirtschaften, das ist ihre Sache.

Doch Sie verstehen sicher: Wer diese Quelle besitzt, trinkt als Erster daraus; und wer das Geld produziert, bereichert sich auch als Erster daran.

So kommt es, dass der wohlhabende Stand schlechthin – besonders im 15. Jahrhundert – nicht der Adel war, sondern das Bürgertum. Es war genau jener Teil des Volkes, der sich mit Geschäften befasste und dabei zu Reichtum gelangte.

Wir unterscheiden zwei Arten des Volkes: das, die körperliche Arbeit verrichtete, und den bürgerlichen.

Wie war die Lebenssituation des Volkes im Mittelalter?

Ich sage Ihnen dazu nur eines: Karl Marx schreibt in seinem Kommunistischen Manifest: „Das goldene Zeitalter der europäischen Arbeiterschaft war das Mittelalter.“

Das „eiserne Zeitalter“ hingegen war für Karl Marx das 19. Jahrhundert.

Möchten Sie eine Vorstellung davon bekommen, wie es einem aus dem Volk im Mittelalter erging?

Was genau ist ein Plebejer des Mittelalters?

Bis heute finden sich Überbleibsel davon. Denken Sie an den Portugiesen mit seiner langen Mütze – so wie sie der Vater von Jacinta und Francisco trug, den Seherkindern von Fátima. Kräftig, gesund, gut genährt, zufrieden. Oder denken Sie an den Tiroler; oder an den Spanier aus dem spanischen Hinterland; Da ist der Niederländer, der Bayer – mit ihren charakteristischen regionalen Trachten, ihren schönen Häusern und ihrem angenehmen Ambiente. Das war der einfache Mann des Mittelalters. Noch heute reisen Menschen aus der ganzen Welt an Orte, an denen sich Überreste dieser Lebenswelt erhalten haben – einfach, weil sie es schön finden.

Wenn São Paulo eines Tages eine uralte, verfallene Stadt sein wird – wie einst Ninive oder Babylon – und vielleicht noch einige Nachfahren dort in den verbliebenen Bauten aus Stahlbeton leben (denn ich glaube, dieser Beton wird bis ans Ende der Welt überdauern) –, glauben Sie etwa, dass Touristen hierherkommen werden, um Menschen zu sehen, die sich – so wie unsere heutigen Arbeiter – kleiden?

Arbeitsanzüge, hässliche Häuser, alles ärmlich – das wird niemand sehen wollen. Man wird sich eher die niederländischen Bauern ansehen, die in mittelalterlicher Tracht in mittelalterlichen Häusern leben. Und genau das war das Mittelalter – aus wirtschaftlicher und sozialer Sicht.

Betrachten wir nun diese Skizze: Sie sehen, dass dieser Stand der „dritte“ war, weil er sich um das kümmerte, was im Leben eigentlich am wenigsten wichtig ist: das Geld. Ich würde nicht behaupten, dass dies ein „modernes“ Konzept ist – im Gegenteil, im modernen Leben verhält es sich wohl ganz anders –, aber ich kann sagen, dass es zutiefst katholisch ist.

Wie sieht also die Wertehierarchie aus? An erster Stelle stehen Tugend und Wissen. Danach folgen Mut und die Fähigkeit zur Führung, und erst dann kommt die Erwirtschaftung von Geld. Wir haben drei soziale Stände mit jeweils unterschiedlichen Aufgaben. Größeren Pflichten entsprachen größere Rechte – genau darin besteht die Gerechtigkeit. Je höher die Stellung, desto schwerer die Last und desto größer die Ehre; denn die Gerechtigkeit gebietet, dass für schwere Lasten und anspruchsvolle Aufgaben auch [größere Ehren] gewährt werden.

Diese Stände, die eine Hierarchie unter der Herrschaft des Königs – des höchsten aller Hierarchen – bildeten, waren ihrerseits wiederum hierarchisch gegliedert. Hierzu zählen der Weltklerus und der Ordensklerus.

* Die Kirche wurde von Unserem Herrn in einer feudalen und hierarchischen Ordnung gegründet.

Der Weltklerus und der Ordensklerus weisen eine Organisation auf, die bis heute besteht. Rein hierarchisch betrachtet ist dies nicht ganz präzise, ​​da die Hierarchie – im Sinne der Jurisdiktionsgewalt – aus dem Papst, den Bischöfen und den Priestern besteht. Doch die Rangordnung der Ehren umfasst den Papst, die Kardinäle, Erzbischöfe, Bischöfe und Priester. Unter den Priestern gibt es wiederum Monsignore-Titelträger, Domherren und einfache Priester. Bei den Monsignore-Titeln unterscheidet man zudem fünf Kategorien: von den höchsten Rängen bis hinunter zum – um es so auszudrücken – einfachen „Dorf-Monsignore“. Unter den Domherren gibt es beispielsweise Domkapitulare und Ehrendomherren. Bei den Priestern finden sich Vikare, Dekane, Koadjutoren usw.

Das bedeutet: All dies ist in hohem Maße hierarchisch. Die Kirche ist hierarchisch organisiert. Und das besonders Bemerkenswerte ist, dass die Kirche nicht nur hierarchisch, sondern nach dem feudalen Prinzip organisiert ist. Unser Herr Jesus Christus hat die Kirche in feudaler Weise gestiftet. Das Verhältnis des Papstes zu den Bischöfen entspricht genau dem Verhältnis des Königs zum Lehnsherrn.

Was ist ein Bischof?

Er ist der feudale Fürst für geistliche Angelegenheiten. Er ist der Lehnsherr der Kirche. Die Kirche wurde von unserem Herrn Jesus Christus im Rahmen einer feudalen Ordnung gegründet.

Hier haben wir es mit dem regulären Klerus zu tun. Der reguläre Klerus setzt sich zusammen aus: den Generaloberen, den Provinzoberen und schließlich den einfachen Priestern. Das Wichtige hierbei ist, dass die Kirche in zwei Stände unterteilt ist. Die Kirche wurde von Jesus Christus – so sagt der heilige Pius X. – als eine Gesellschaft von Ungleichen gegründet. Die Kirche ist keine Gesellschaft mit einer rein monarchischen oder aristokratischen Organisation. Sie besteht aus zwei Ständen, erklärt der heilige Pius X.: dem Stand des Klerus und dem Stand der Gläubigen. Der Hierarchie – zu der der Klerus im Hinblick auf die Rangordnung gehört – obliegt es, zu regieren, zu lehren und zu heiligen. Uns Laien hingegen kommt die Aufgabe zu, regiert, belehrt und geheiligt zu werden.

Hier sind diese drei jungen Männer. In einigen Jahren werden sie Priester sein. Ich bin 46 Jahre alt, sie sind Anfang zwanzig. Wenn sie Priester sind, werden sie meine Vorgesetzten sein; in religiösen Dingen obliegt es ihnen, mich zu belehren, zu leiten und zu heiligen, während es an mir liegt, mich von ihnen belehren, leiten und heiligen zu lassen. Dies ist die Ungleichheit, die Jesus Christus in der Kirche eingesetzt hat.

Das ist eine harte Sache, denn das bedeutet Folgendes: Ich studiere zwar, habe aber nicht das Recht, im Namen der Kirche zu lehren. Sie haben weniger studiert als ich, besitzen aber das Recht, im Namen der Kirche zu lehren. Weil sie Priester sind. Nicht etwa, weil sie mehr wissen, sondern weil sie die Vollmacht dazu haben – ich hingegen nicht.

Mehr noch: Sollten sie Bischöfe oder gar Päpste werden, so genießen sie das Privileg der Unfehlbarkeit. Wenn sie also etwas lehren, muss ich anerkennen, dass das, was sie sagen, „weiß“ ist – selbst, wenn ich es als „schwarz“ wahrnehme. Denn das Recht liegt bei ihnen, nicht bei mir. Und darüber wird nicht diskutiert; denn andernfalls bin ich ein Ketzer und dem Verderben geweiht.

Sie sehen also, dass diese Ordnung durch und durch hierarchisch ist.

* Die verschiedenen Stufen der adligen Hierarchie

Auch der Adel ist durch und durch hierarchisch. Die Adelsgrade sind: Baron, Graf, Markgraf, Herzog, Fürst, König.

Was ist der König?

Er besitzt die Fülle des Adels.

Was ist der Fürst?

Der Fürst hat Anteil an der Macht des Königs. Er ist sozusagen die „Quadratwurzel“ des Königs.

Was ist der Herzog?

Er ist die „Quadratwurzel“ des Fürsten. Und so gelangt man – von Quadratwurzel zu Quadratwurzel – schließlich zu jener Miniatur eines Königs: dem Baron.

Ein sehr charakteristisches Merkmal ist das Protokoll. Stellen wir uns den König in einem Saal vor, in dem der gesamte Adel versammelt ist – das Protokoll variierte zwar von Hof zu Hof stark, aber man kann es sich etwa so vorstellen: Der König sitzt auf einem Thron, der auf einem mehrstufigen Podest steht; der hat eine hohe Rückenlehne, Armlehnen und einen Baldachin darüber.

Auf den Stufen des Throns sitzen die Fürsten – auf Stühlen mit Rücken- und Armlehnen, jedoch ohne Baldachin. Weiter unten folgen Stühle mit niedriger Rückenlehne und Armlehnen, dann Stühle mit Rückenlehne, aber ohne Armlehnen, und schließlich kleine Hocker – ganz ohne Rücken- oder Armlehnen. Dies spiegelt die verschiedenen Abstufungen des Adels wider, in ihren diversen Graden und zunehmenden Abstufungen der „Verkleinerung“.

Man könnte also sagen: Der Baron ist ein König in homöopathischer Dosis. Wenn wir die Dinge präzise definieren wollen, so ist ein Adliger keineswegs ein Mensch, der niemandem gehorcht oder über dem niemand steht. Über einem Adligen steht immer jemand: ein Adliger von höherem Rang. Der Adlige befindet sich stets in einem solchen Verhältnis von Respekt und Gehorsam.

Da haben wir das Volk, unterteilt in jene zwei Kategorien, die wir auch heute noch kennen: das Bürgertum – das die geistige Arbeit verrichtet, etwa in Form der geschäftlichen Führung – und den Handarbeiter. Wieder einmal: Hierarchie.

Neben dieser ausgesprochen hierarchischen Ordnung tritt noch etwas anderes hinzu: die Institution der Ehe. Eine Ehe, die nach kirchlicher Bestimmung monogam und unauflöslich sein muss – also die strengste Form, die es gibt, um der Unreinheit entgegenzuwirken. Es gibt kein wirksameres Mittel gegen die Unreinheit, als die monogame und unauflösliche Ehe einzuführen.

Wir haben es hier also mit einer Haltung der christlichen Welt zu tun: einer christlichen Welt mit ihrer gesamten Hierarchie und ihren Ungleichheiten, die die Tugend der Demut fordert; mit ihrer ganzen Reinheit, die die Tugend der Keuschheit verlangt; und mit jener Standhaftigkeit, die notwendig ist, um diese beiden Tugenden zu bewahren.

* Der Protestantismus war der große Aufstand gegen die kirchliche Autorität und gegen die Reinheit. Vor der Religion sind alle gleich.

Was sagt uns Leo XIII.?

Er erklärt, dass es dem menschlichen Stolz zuwiderläuft, zu gehorchen; da in jedem von uns Menschen zu jedem Zeitpunkt ein Revolutionär steckt, der aufbegehren will und den es zu bändigen gilt, neigt der Mensch dazu, sich gegen Autoritäten aufzulehnen.

Es gab einen Augenblick in der Geschichte der Christenheit, in dem dieser Aufstand auf religiösem Gebiet ausbrach. Dieser Aufstand war der Protestantismus – das Prinzip der freien Bibelauslegung.

Was ist diese freie Auslegung? „Niemand hat das Recht, die Heilige Schrift für mich auszulegen. Ich lege sie so aus, wie ich will und wie es mir beliebt. Priester, Bischöfe, Päpste,– ihre Auslegungen zählen nicht. Ich bin niemandes Schüler. Was ich in der Schrift lese, das verstehe ich. Alles andere ist hinfällig.“

Daraus folgt die Aufhebung des kirchlichen Lehramts – die Aufhebung des Rechts der Kirche, zu lehren.

Hinzu kommen Luther und die Lehren, die die Existenz des Papstes verneinen. Es soll keine Päpste geben. Da ihnen zudem die Keuschheit ein Dorn im Auge ist, schaffen sie den kirchlichen Zölibat ab. Der Protestantismus ist ein großer Aufstand gegen die Autorität und gegen die Reinheit.

Sie wissen, dass Luther – ein abtrünniger Augustinermönch – eine abtrünnige Nonne, Katharina von Bora, heiratete. Schlimmer geht es kaum. Luther schaffte den Zölibat ab und löste die religiösen Orden auf, die ohne den Zölibat gar nicht denkbar sind.

Damit fällt eine weitere Hierarchie. Er schaffte auch die Kardinäle ab, die untrennbar mit dem Papsttum verbunden sind. Doch Bischöfe, Priester und Gläubige behielt Luther bei.

Dann trat Calvin auf den Plan und sagte Folgendes: Dieser Luther ist ein Schwächling, ein Narr, denn er hatte nicht den Mut, die Dinge bis zu ihrer letzten Konsequenz zu führen. Warum sollte es Päpste geben – die doch die Kirche gar nicht belehren dürfen –, und warum sollte es Bischöfe geben? Es gibt keinen Grund für die Existenz von Bischöfen. Schaffen wir die Bischöfe ab! Und die Bischöfe, die eine Aristokratie innerhalb der Kirche darstellen, wurden von den Presbyterianern tatsächlich beseitigt.

Später kamen dann die Sekten der Leveller, der Quäker, der Baptisten usw. und sagten: „Warum überhaupt Priester? Es belehrt doch niemand den anderen. Und wenn alle Menschen in religiöser Hinsicht gleich sind, dann braucht es auch keine Priester.“

Eine vollständige religiöse Einebnung – und damit einhergehend auch die Abschaffung der Verpflichtung zur Keuschheit. Weiterhin: Luther führte die Scheidung ein. Er schaffte die Monogamie ab. Denn die Scheidung ist im Grunde eine Polygamie auf Raten. Man hat zwar nicht auf einen Schlag einen Harem, aber man besitzt ihn sozusagen in Raten.

Wir haben es hier also mit dem Ende der gesamten damaligen Ordnung zu tun.

Wenden wir uns nun dem zweiten Teil des Schemas zu: dem Adel. Dann kam die Französische Revolution.

* Die Französische Revolution zielte darauf ab, den Adel im Namen der Gleichheit aller vor dem Staat zu vernichten.

Was hat die Französische Revolution getan?

Leo XIII. lehrt uns, dass die Französische Revolution Punkt für Punkt eine Fortsetzung des Protestantismus ist. Sie vollzog auf politischem Gebiet genau das, was der Protestantismus auf religiösem Gebiet herbeigeführt hatte. Wer ist das Oberhaupt im religiösen Bereich? Der Papst. Welchem Prinzip folgte die Französische Revolution?

Protestantische Revolution: Alle sind gleich in der Religion.

Französische Revolution: Alle sind gleich vor dem Gesetz.

Im Namen der religiösen Gleichheit aller schaffte Luther das Papsttum ab. Im Namen der Gleichheit aller vor dem Staat schaffte die Französische Revolution das Königtum ab.

Republik: „Alle sind gleich. Wozu also diese ganze Geschichte mit einem König, der eine Krone auf dem Kopf trägt und einen Mantel umhat? Warum – um Himmels willen – sollte ich, Plinio Corrêa de Oliveira, mich vor diesem König verneigen? Ich kann zum Präsidenten der Republik gewählt werden und genauso viel befehlen wie dieser König. Ich bin ihm ebenbürtig, damit hat es sich. Wozu braucht man Adlige?“

Im Namen der Freiheit zerstörte der Protestantismus das Episkopat und den Klerus. Im Namen der Gleichheit zerstörte die Französische Revolution den Staat – so wie das Episkopat und der Klerus die religiöse Ordnung ausmachen. Sie hat den Adel vernichtet. Alle sind vor dem Gesetz gleich.

* Die kommunistische Revolution strebt die Abschaffung der Ungleichheit in der sozialen Ordnung an.

Übrig bleibt also eine dritte Kategorie: Es gibt nur noch reiche Bürgerliche und arme einfache Leute. Das ist die heutige Gesellschaft. Und hier liegt der große Irrtum der modernen Gesellschaft.

Vor dem Gesetz sind wir alle gleich. Aber in welchem Sinne gleich?

Gleich in dem Sinne, dass der eine einen Cadillac besitzt; er steigt ein, der Chauffeur nimmt beim Einsteigen die Mütze ab, öffnet die Tür und fährt den Wagen. Alle schauen hin:

„Er hat einen Cadillac – und zwar einen von der Sorte mit Heckflossen und zwei Rücklichtern! Das muss ein bedeutender Mann sein.“ Alle verneigen sich. Auf der anderen Seite steht jemand wie ich: Ich habe weder einen Cadillac noch irgendein anderes Auto. Ich muss auf der Straße stehen bleiben und ein Taxi herbeirufen – was in São Paulo kein ganz so leichtes Unterfangen ist. Ich setze mich hinein und denke mir: „Mein Lieber, es stimmt ganz offensichtlich nicht, dass wir alle gleich sind.“ Denn einen Cadillac zu besitzen ist etwas völlig anderes, als mit dem Taxi zu fahren.

Doch an einer Straßenecke steht ein Mann, der auf einen Bus wartet und sieht, wie ich ein Taxi heranwinke. Er schaut mich an und sagt:

„Ja, mein Herr. Dieser Bourgeois – was für ein herrliches Leben! Ihm gehören alle Autos auf der Straße. Er setzt sich hinein und sagt: ‚Chauffeur, fahren Sie dorthin!‘ Er öffnet das Fenster und versinkt in einer Traumwelt. Und ich? Ich stehe hier in der Schlange, im Nieselregen, im Gedränge – während Herr Plinio Corrêa de Oliveira in ein Taxi steigt und nach Hause fährt. Ganz klar: Wir sind eben nicht alle gleich.“

Doch während dieser Mann in seinen Bus steigt und sich solche Gedanken macht, geht ein anderer zu Fuß vorbei.

„Was für ein Vergnügen! Ich gehe zu Fuß nach Hause, während die anderen da in ihrer Schlange stehen – und nichts passiert. Die Zeit verstreicht.“ Schließlich ist er an der Reihe, setzt sich, und der Bus fährt los. Sie kommen vor mir an, bequemer als ich – und bilden sich ein, sie hätten ein Opfer gebracht, weil sie den Weg, den ich zu Fuß zurückgelegt habe, sitzend absolviert haben! Ach was! Die Menschen sind eben nicht alle gleich.

Das ist nur natürlich. Dann kommt der Wahltag. Wir sind alle gleich – ich und mein Diener. Am Wahltag sage ich zu ihm: „Du, morgen gehe ich um diese und jene Uhrzeit wählen. Bereite also um diese Zeit mein Bad vor und bring das Haus gründlich in Ordnung – ich will, dass alles seine Ordnung hat. Danach gehe ich aus, empfange die Kommunion, komme zurück, trinke meinen Kaffee, gehe wählen – und dann sage ich dir, wann du am Nachmittag wählen gehen kannst.“

Er verbringt den ganzen Wahltag zu Hause und wartet darauf, dass ich bestimme, wann er wählen gehen darf. Dann sage ich: „Du kannst jetzt wählen gehen, aber sei in einer Stunde wieder zurück. Du gehörst zum selben Wahlbezirk wie ich; dort ist sicher gerade wenig los. Es wird also nicht lange dauern – komm gleich wieder her, denn vielleicht habe ich noch eine Aufgabe für dich.“

Er kommt zurück – und es ist nichts zu tun, weil ich ja schon weg bin.

Wird dieser Mann wohl glauben, dass wir wirklich gleich sind? Er wird sagen: „Mensch, das ist eine sehr sophistische Gleichheit.“

Und wenn dann jemand an ihn herantritt und mit jener verführerischen Stimme des Teufels sagt: „Gleichheit muss auch in Geldangelegenheiten herrschen, und das ist die einzig wahre Gleichheit. Für dich wäre es besser, kein Wähler zu sein, dafür aber genauso viel Geld zu haben wie der andere“ –

Ich kann nicht verhindern, dass dieser Mensch dem zustimmt; denn, wenn alle gleich sind, dann ist die Ungleichheit des Vermögens eine Ungerechtigkeit – so wie alle Ungleichheiten.

Und so entsteht die dritte Revolution: die kommunistische Revolution. Der Wirbel des egalitären Denkens, der bereits alles im Bereich der Religion niedergerissen hat, macht sich nun daran, alles im Bereich des Staates zu zerstören, und endet schließlich damit, auch die gesamte soziale Ordnung zu zertrümmern.

* Das einzige Mittel, um diesen revolutionären Taifun zu besiegen, besteht darin, die Wurzeln der katholischen Kirche wieder einzupflanzen.

Der Weg von Luther über Rousseau zu Marx vollzieht sich mit derselben Selbstverständlichkeit, mit der man vom Großvater zum Sohn und weiter zum Enkel gelangt. Die kommunistische Revolution ist die Tochter der Französischen Revolution und die Enkelin der protestantischen Revolution. Genau deshalb verankert sie sich in einem bestimmten Bereich: auf dem Gebiet der Sexualität. Wenn sie eine Revolution des Hochmuts sein will, muss sie zwangsläufig auch eine Revolution der Unreinheit sein – denn Hochmut und Unreinheit gehen stets Hand in Hand.

Wie aber etabliert sie sich?

Auf folgende Weise:

So: Die französischen Revolutionäre, die eine Scheidung zulassen: -- weil die Französische Revolution die Scheidung in katholischen Ländern eingeführt hat -- „Oh, Idiot. Scheidung ist nichts. Es ist notwendig, die Liebe frei zu machen. Jeder sollte der Besitzer aller sein und jeder sollte haben können, wen er will.“

So gingen wir von der monogamen und unauflöslichen Ehe über die Scheidung der Französischen Revolution und des Protestantismus bis hin zur freien Liebe, die der Kommunismus ist.

Die Revolution des Stolzes und die Revolution der Sinnlichkeit brachten also den christlichen Westen gegen die katholische Kirche auf und wir kommen zu folgendem Schluss: Für den christlichen Westen gibt es keine Möglichkeit, diesen Taifun zu überwinden und dieses Verbrechen zu beheben, außer indem er die Wurzeln pflanzt, die wiederum die Wurzeln der katholischen Kirche sind. Denn wenn wir in den tiefsten Abgrund fallen ...

 

 

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