Meditation über Unseren Herrn Jesus Christus

Der hl. Johannes verwendet einen Satz, den ich in letzter Zeit oft zitiert habe, weil ich ihn schön finde. Er sagte: „Wer seinen Bruder nicht liebt, den er sieht, kann Gott nicht lieben, den er nicht sieht“? (1.Joh 4,20) Dieser Aussage liegt der Grundsatz zugrunde, dass die Menschen uns als Maßstab für unsere Gottesliebe dienen. Und da der Mensch nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, können wir über die Menschen nachdenken, und diese Betrachtungen tragen dazu bei, uns zur Liebe Gottes zu erheben.

Meine Vorgehensweise besteht also darin, die Menschen zu analysieren und daraus eine allgemeine Linie, einige Prinzipien abzuleiten, die etwas von der liebenswerten Persönlichkeit unseres Herrn Jesus Christus vermitteln. Anschließend werde ich die Evangelien prüfen, um sicherzustellen, dass sie tatsächlich eine Grundlage für das bieten, worüber wir sprechen.

Dies ist also eine Meditation philosophischer Art, die jedoch auf dem historischen Beweis der Evangelien basiert. Mit anderen Worten, Sie sehen, dass es sich um eine Denkweise handelt, die dem Thema vollkommen angemessen, völlig unbedenklich und völlig vernünftig ist.

Um die moralische Physiognomie eines Menschen, seine Psychologie – ich meine nicht nur die moralische Physiognomie, sondern die Psychologie des Menschen – zu erfassen, können wir unter anderem folgendes Kriterium anwenden: Wir betrachten den Menschen in seinen intellektuellen Fähigkeiten, dann in seinen moralischen Werten und schließlich in seinen Handlungen. Aus diesen Blickwinkeln betrachtet, haben wir genügend Material, um uns ein Bild von einem Menschen zu machen.

Nun, unser Herr Jesus Christus war natürlich nicht bloß ein Mensch und daher nicht in erster Linie ein Mensch. Er ist Gottmensch und daher in erster Linie Gott. Aber er ist wahrhaftig Mensch. Und deshalb ist es vollkommen legitim und vernünftig, diese Begriffe auf ihn als Menschen anzuwenden.

Wenn wir diese auf den Menschen anwenden und seine Physiognomie sowie seine Fähigkeiten berücksichtigen, können wir Folgendes sagen: Wir können die intellektuellen Fähigkeiten eines Menschen in all ihren Nuancen, ihrer Tiefe, ihrem Wert und ihren persönlichen Eigenschaften nicht erfassen, wenn wir nicht nur seine Person, sondern auch seinen Beruf betrachten. Denn im Allgemeinen wählen Menschen ihren Beruf entsprechend ihrer geistigen Veranlagung. Und bei der Ausübung ihres Berufs bringen sie einerseits ihre gesamte geistige Veranlagung zum Ausdruck.

Andererseits prägt der Beruf ihre geistige Veranlagung. Daher entsteht zwischen ihnen und dem Beruf eine Art Verbindung, eine Art Verknüpfung, wodurch ein Mann von hohem Ansehen in seinem Beruf zu einem charakteristischen Typus in seinem Beruf wird.

Beispielsweise wird ein bedeutender Diplomat zu einem charakteristischen Diplomaten, das heißt, er besitzt alles, was einen Diplomaten von allen anderen unterscheidet. Ein bedeutender Krieger wird zu einem charakteristischen Krieger, das heißt, er besitzt in seiner Persönlichkeit alles, was ihn von allen anderen unterscheidet. Ein großer Priester, ein großer Bischof, ein großer Papst wird letztlich zu einem charakteristischen Priester, Bischof, Papst, in dem er sich von allen anderen unterscheidet, die diesen Beruf nicht ausüben. Und in seinem Beruf ist er typischerweise eher Priester, Bischof, Krieger oder Diplomat als jeder andere Mensch.

Und so können wir durch den Beruf mehr oder weniger die geistige Veranlagung eines Menschen erfassen und erklären.

* König, Priester, Pontifex, Opfer und Krieger: Wir finden all diese Prädikate in unserem Herrn

Wenn wir das Leben unseres Jesu analysieren, stellen wir fest, dass die Umstände seines Lebens es ihm ermöglichten, alle rechtmäßigen Berufe, die ein Mensch ausüben kann, in überragender Weise auszuüben. Es gibt keine rechtmäßige Tätigkeit eines Menschen, die unser Herr nicht in irgendeiner Weise – und wenn man diese Tätigkeit an ihrem Kern betrachtet – ausgeübt hat.

Nehmen wir also unseren Herrn Jesus Christus zum Beispiel als König. Es ist die höchste Tätigkeit in der weltlichen Ordnung. Unser Jesus Christus war Fürst aus dem Hause Davids und besaß daher allen Adel, alle Erhabenheit und alle Größe des Fürstentums. Bei seinem Einzug in Jerusalem wurde er wahrlich als König von Jerusalem gefeiert. Das Volk rief: „Hosanna – das heißt: Es lebe Jesus, Sohn Davids!“ Er war also ein Nachkomme unserer alten Könige.

Und obwohl er auf einem Esel in Jerusalem einzog, was ein Zeichen seiner Sanftmut war, schmälerte dies seine Majestät in keiner Weise. Im Gegenteil, wie man im Evangelium sieht, feierte ihn das Volk mit Begeisterung und wahrer Hingabe. Das heißt, das Volk spürte seine königliche Größe.

Jesus Christus war der Priester schlechthin. Das gesamte Priestertum des Alten Bundes war ein Vorbild seines Priestertums. Alles nachfolgende Priestertum ist eine Teilhabe an seinem Priestertum. Doch der Pontifex schlechthin, der zugleich Pontifex und Opfer war – denn er war Opfer, aber er opferte sich selbst als Opfer und war zugleich Pontifex, der Stifter der Heiligen Messe und somit Zelebrant der Heiligen Messe und zugleich Opfer in der Heiligen Messe und später am Kreuzaltar –, das war unser Herr Jesus Christus.

Wenn wir uns also einen König vorstellen, mit allen archetypischen Eigenschaften eines Königs, den majestätischsten und edelsten aller Könige, dann hätten wir nur eine vage Vorstellung von der Majestät unseres Herrn Jesus Christus.

Wir müssen uns einen Priester, einen Pontifex, einen Papst vorstellen, so vollkommen päpstlich, wie wir es uns vorstellen können. Dann hätten wir nur eine vage Vorstellung davon, was unser Herr Jesus Christus war. Jesus Christus war wahrlich ein Kämpfer und Krieger. Sein Leben war ein Kampf, und während seines Lebens kämpfte er nicht nur gegen Dämonen und trieb sie unaufhörlich aus, sondern er kämpfte auch gegen die Macht der Finsternis auf Erden und stellte sich der geheimen Verschwörung finsterer Mächte entgegen – und zwar mit Bravour. Selbst als sie ihn verhafteten und fragten: „Bist du Jesus von Nazareth?“, antwortete er: „Ich bin es.“ Und alle fielen zu Boden.

Das heißt, es ist die großartige Aussage eines Kriegers, der allein durch das Aussprechen seines Namens alle Gegner zu Boden wirft. Und der sich dann ergab und erklärte, er habe sich freiwillig ergeben. Denn wenn er es gewollt hätte, wären ihm unzählige Legionen des himmlischen Vaters zur Verfügung gestanden, die sofort herabgestiegen wären und seine Widersacher vernichtet hätten.

Um den Charakter unseres Herrn zu verstehen, muss man sich den vollkommensten Krieger aller Zeiten vorstellen, und man bekommt eine Vorstellung davon, wie unser Herr Jesus Christus gewesen sein muss.

Diplomat: Sehen Sie unseren Herrn Jesus Christus während seines irdischen Lebens als einen vollkommenen Diplomaten. Wie er die Verschwörung des Sanhedrins mit enormer Klugheit bewältigte, mal vorsichtig, indem er sich anschlich, Worte wählte, die Konflikte vermieden, mal mit Argumenten von vollendeter diplomatischer Präzision konfrontierte. Als man ihn beispielsweise in Verwirrung bringen wollte und nach dem Geld fragte, ob es rechtmäßig sei, Steuern an Rom zu zahlen oder nicht, antwortete er:

– „Wessen Münze ist das?“

– „Die des Kaisers.“

– „Dann gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist.“

Und alle gingen weg. Das heißt, er vermied es, über das Thema zu sprechen, über das er nicht sprechen wollte. Aber er machte denjenigen, die ihn durcheinanderbringen wollten, Mundtot.

Nun sehen Sie Jesus als Arzt. Wer war je ein Arzt wie Er? Sehen Sie Jesus Christus als Rechstanwalt. Die Güte und Barmherzigkeit, mit der er sich im Evangelium für die Sünder einsetzte, sein Wissen um die mildernden Umstände und seine Fähigkeit, die Argumente für ihre Verteidigung zu finden. Er wusste, wie man vergibt und Nachsicht übt. Niemand setzte sich so für die Angeklagten, die Sünder, die Armen und alle Bedürftigen ein wie Jesus Christus.

Doch auf der anderen Seite Jesus der Handwerker. Stellen Sie sich ihn in der Werkstatt von Nazareth vor, als den wahren Zimmermann und Handwerker. Stellen Sie sich den wahren Handwerker vor, realisiert in Jesus Christus.

Untersuchen Sie also Punkt für Punkt alle menschlichen Tätigkeiten, und Sie werden feststellen, dass sie sich in gewisser Weise in Jesus Christus widerspiegelten. Und dass sein Intellekt und sein Geist so beschaffen waren, dass er in seiner menschlichen Natur gleichzeitig – und in einer Weise, die niemand je auch nur annähernd erreicht hat – alle Formen und Grade ehrlicher Berufe in sich vereinte. Und dass er all dies mit einer Vollkommenheit vollbrachte, von der wir keine Ahnung haben können, denn im gewöhnlichen Menschen gibt es eine Begrenzung, wodurch sich Vollkommenheiten gegenseitig ausschließen. Doch in Jesus Christus war keine Vollkommenheit ausgeschlossen.

Das heißt, man kann alle Völker der Erde betrachten. Man kann die Franzosen mit ihrer Präzision, Klarheit und ihrem Scharfsinn betrachten; die Deutschen mit ihrer Kraft, Tiefe und ihrem Sinn für das Erhabene; die Italiener mit ihrer theologischen Begabung, ihrer Subtilität und ihrem diplomatischen Urteilsvermögen; die Spanier mit der Vielfalt ihrer Gaben in Kunst, Literatur, Philosophie, Theologie und ihrem Kampfgeist; unsere lieben Portugiesen mit all den Talenten, die sie geerbt haben. Man kann die Völker einzeln betrachten, die Araber, die Japaner, die Chinesen. Man wird zu folgendem Schluss kommen: Jedes dieser Völker hat bestimmte Gaben, und weil sie diese Gaben haben, können sie keine anderen haben. Es ist beispielsweise nicht möglich, den feinen und leichten Scharfsinn der Franzosen und den kraftvollen und kämpferischen Geist der Deutschen zu besitzen. Diese Eigenschaften schließen sich gegenseitig aus.

Aber nicht in Jesus Christus. Als Haupt der Menschheit vereinte er alle Gaben aller Völker der Erde in sich und versöhnte sie. So besaß er höchste geistige Größe, aber auch unvorstellbaren französischen Charme, unvorstellbare deutsche Stärke usw. Er erreichte sogar die Feinfühligkeit und die Intuition des Brasilianers, ebenfalls in unvorstellbarem Maße.

Das heißt, jeder, der mit unserem Herrn Jesus Christus sprach, hatte aus rein menschlicher Sicht allen Grund, angesichts seiner Überlegenheit völlig geblendet und sprachlos zu sein. Wir können sie, wenn wir im Evangelium lesen, besser verstehen.

Wenn wir darüber nachdenken und das Evangelium lesen, können wir das Staunen der Menschen besser begreifen, als unser Herr durch sie hindurchging. Die Furche, die er hinterließ, und beispielsweise die Haltung der Menge, als er in die Wüste ging und alle vergaßen, Proviant mitzunehmen, und ihm folgten. Bis zu einem gewissen Punkt erinnerten sich alle plötzlich daran, dass sie essen mussten.

Das heißt, so überwältigend war die Fülle der Gaben, mit denen Er diese unzähligen Seelen in seinen Bann zog und sie so vollkommen an sich riss, dass die Menschen sprachlos waren. Sie folgten Ihm fast atemlos, denn Er stillte alle Bedürfnisse auf vollkommene Weise. Und Er stillte sie so vollkommen, dass Er alle Erwartungen übertraf.

Man sollte jedoch nicht meinen, dies geschehe nur auf irdischer Ebene. Denn da Jesus Gottmensch war, bestand eine Verbindung zwischen menschlicher und göttlicher Natur; denn in Jesus Christus gibt es nicht zwei Personen, sondern nur eine. Und so floss zu dieser unvorstellbaren intellektuellen Vollkommenheit noch die Verbindung, die hypostatische Union mit der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit, hinzu. Und so strömten entsprechende übernatürliche Gaben hervor, vollkommen blendend und völlig unergründlich.

Woher also rührte die geheimnisvolle Empfindung des Menschen, etwas zu spüren, das ihn völlig überstieg und von dem er nach und nach ahnte, dass es Göttlichkeit war? Daher sehen wir, dass sich die Dinge im Leben unseres Herrn so weit entwickelten, bis man erkannte, dass er der Sohn Gottes war. Und dann jener historische Moment, als er fragte …

Man sieht, dass unter denen, die mit ihm zu tun hatten, Zweifel an seiner Identität bestanden, denn sie begriffen, dass er kein Mensch sein konnte. Allein durch diese intellektuelle Überlegung verstehen wir dies bereits. Dann beginnt dieser Zweifel, und er fragt: „Und ihr, was sagt ihr, wer der Menschensohn ist?“ Das ist, als würde er ein Gerücht wieder aufgreifen, ein bewunderndes Summen von Vermutungen, das niemand schlüssig erklären konnte.

Und man sieht dann, dass Er, der die höchste Klarheit, die höchste Schönheit verkörperte, für diese Menschen sogar die Anziehungskraft des höchsten Geheimnisses besaß. Denn für den Menschen braucht es in diesem Leben, um anziehend zu sein, auch ein Geheimnis. Und auch er besaß dieses Geheimnis, und zwar in höchstem Maße. Denn sie schauten ihn an und sagten: „Aber wer ist er? Was ist er? Das ist unmöglich! So kann kein Mensch sein, er sprengt alle Vorstellungen!“ Bis zu dem Moment, als er sagte: „Und ihr, was sagt ihr über den Menschensohn?“

Da stand der hl. Petrus auf und sagte, er sei der Sohn des lebendigen Gottes. Und dann sagte er: „Selig bist du, Simon Petrus, denn weder Fleisch noch Blut sagt dir das, sondern mein Vater im Himmel.“ Dann: „Petrus, du bist der Fels, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen“ usw.

Hier sieht man, wie der Verdacht, ja, weit mehr als ein Verdacht, der Akt des Glaubens vieler, der ein Anfang des Glaubens war, von anderen noch etwas skeptisch beäugt, aber die Fülle des Glaubens im heiligen Petrus, aus seinen Lippen hervorbricht: Er war der Sohn Gottes!

Nun betrachten Sie die andere Seite unseres Herrn Jesus Christus, die moralische. Jeder von uns trägt ein Urlicht in sich. Und dieses Urlicht prägt uns so, dass sich diese in uns liegende moralische Eigenschaft offenbart, wenn wir uns heiligen. Und sie offenbart sich, wenn einer von uns ganz der Gnade entspricht, sodass in uns, armen Menschen, dennoch etwas Übernatürliches durchscheint. Dom Chautard geht in „Die Seele allen Apostolats“ darauf ein, wenn er vom Pfarrer von Ars, dem heiligen Johannes Vianney, spricht. Jemand fragte, wenn ich mich nicht irre, einen Pariser Anwalt, der in Ars gewesen war: „Was haben Sie in Ars gesehen?“ Und er antwortete: „Ich habe Gott in einem Menschen gesehen.“ Das heißt, der Pfarrer von Ars war so heilig, es war klar, dass er nicht Gott war – und keiner von uns kann Gott sein –, aber man spürte, dass Gott in ihm gegenwärtig war, ähnlich wie die Hostie in einer Monstranz. Die Monstranz ist nicht die Hostie, aber die Hostie kann in der Monstranz gesehen werden. Ebenso wurde Gott im hl. Johannes Vianney gesehen.

Nun können wir in der Offenbarung eines Urlichts Gott sehen. Jesus Christus war der vollkommenste Ausdruck aller Urlichter, die es gab, gibt und bis zum Ende der Welt sein werden. So ist jeder Heilige, jede gläubige Seele nichts anderes als – und das ist eine unendliche Ehre! – ein kleiner Schimmer der Vollkommenheit unseres Herrn Jesus Christus. Nichts anderes.

Wenn wir also eine Seele sehen, die uns gefällt – ein Mitglied der Gruppe, das Fortschritte macht, sich verbessert, was auch immer –, betrachten wir ihn und meditieren darüber, indem wir denken: „Dies ist ein Spiegelbild unseres Herrn, und ich freue mich sehr darüber. Wie staunend werde ich sein, dies in Jesus Christus von Angesicht zu Angesicht im Himmel zu sehen! Wie erhebend und vollkommen muss dies in Ihm sein, bis hin zur Sprachlosigkeit, denn er besaß alle erdenklichen Formen der Tugend. Aber, ich wiederhole, es ist einem Geschöpf nicht möglich, dies zu besitzen. Er besaß es, da er als Mensch ein Geschöpf war, aber er war auch Gott, er hatte diese Verwandlung von Menschlichkeit zu göttlicher Natur. Und daher auf eine Weise, die keine Vorstellung vermitteln kann.

Um Ihnen die völlige Unzulänglichkeit dieser Überlegungen, uns eine Vorstellung davon zu geben, was die Person unseres Herrn Jesus Christus war, etwas zu verdeutlichen, ziehe ich einen Vergleich heran.

Sie wissen ja, dass es in England bis vor einiger Zeit – ich weiß nicht, wie es heute ist – sehr tiefe Kohlebergwerke gab, die sich über viele Ebenen erstreckten und in die Luft durch Rohre usw. eindrang. Und es gab Zugtiere – damals, als ich das las, wurde noch mit Tieren gearbeitet –, die in den Bergwerken eingesetzt wurden und sozusagen nie die Sonne sahen. Wenn diese Tiere regelmäßig an die Oberfläche gebracht wurden, zeigten sie dort, zum Beispiel die Pferde, ungeheure Freude: Sie sprangen, warfen sich auf den Boden, wieherten – es war ein Genuss, im Sonnenlicht gebadet zu werden.

Stellen Sie sich einen Mann vor, der in einem Bergwerk geboren wurde und nie die Sonne gesehen hat. Aber er hat Fotos der Sonne gesehen und ihm wurde ein Ofen gezeigt und gesagt: „Die Hitze der Sonne ist ähnlich wie die Hitze dieses Ofens, und die Sonne hat diese Form usw. …“ Natürlich konnte er sich so eine vage Vorstellung von der Sonne machen. Doch als der Mensch die Erdoberfläche erreichte und die Sonne sah, würde er sagen: „Was ich gesehen habe, ist trügerisch. Denn die Sonne ist so viel mehr als das … natürlich hatte ich eine vage Vorstellung von der Sonne, aber sie übertrifft alles.“

Und ein Mensch mit katholischer Seele hätte nichts anderes zu tun, als den Sonnenuntergang kniend zu betrachten und Gott als den Schöpfer der Sonne anzubeten. Denn dann würde er eine Fülle erfassen, die er zuvor nie besessen hatte.

Diese kleinen Eindrücke, die ich hier für euch zusammenfasse, damit ihr euch ein Bild von unserem Herrn Jesus Christus machen könnt, sind wie Fotos der Sonne für einen Bergmann. Denn wer ihn gesehen hat, wird eine ganz andere Vorstellung haben, die diese hier bei Weitem übertrifft.

Ich trage hier nur ein paar kümmerliche Bruchstücke zusammen, damit Sie, wie durch einen Spiegel, eine vage, unvollständige und unvollkommene Vorstellung davon bekommen, wer unser Herr Jesus Christus wirklich war. Denn das war er in Wahrheit.

Stellen Sie sich einen überaus keuschen Heiligen vor, der die Keuschheit selbst verkörperte, und stellen Sie sich die Reinheit dieses Heiligen vor. Sie wäre nichts im Vergleich zu der unseres Herrn Jesus Christus. Stellen Sie sich einen überaus wahrhaftigen Heiligen vor, dessen Antlitz von außergewöhnlicher Klarheit eine Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit widerspiegelte, wie sie noch nie zuvor gesehen wurde. Auch das wäre nichts angesichts des Antlitzes dessen, der von sich selbst sagt: „Ich bin die Wahrheit, der Weg und das Leben.“ Das heißt, er ist die Ehrlichkeit selbst, die Gerechtigkeit selbst, die Aufrichtigkeit selbst.

Stellen Sie sich einen Heiligen vor, der überaus energisch war. Nichts kann eine Vorstellung davon vermitteln, wie die Energie unseres Herrn Jesus Christus war. Doch gleichzeitig kann ein überaus sanftmütiger Heiliger – und ich werde gleich von seiner Sanftmut sprechen – in keiner Weise eine Vorstellung davon vermitteln, wie seine Sanftmut war. Das heißt, all dies sind unvollständige Vorstellungen, all dies sind Skizzen, all dies sind Entwürfe dessen, was unser Herr Jesus Christus wirklich war. Deshalb müssen wir mit Geduld über ihn nachdenken. Denn wir müssen uns jedes dieser Dinge mit Geduld vor Augen führen und darüber nachdenken. Durch die Idee eines vollkommen wahrheitsliebenden Menschen, sich Ihn so vorstellen, eines vollkommen klugen Menschen, sich Ihn so vorstellen, eines vollkommen gütigen Menschen, sich Ihn so vorstellen usw. Indem wir uns beständig Sein Bild vor Augen führen, sind wir immer auf dem Weg zu einer Idee, die wir nie ganz erreichen können, weil sie für uns Menschen unerreichbar ist, die aber unsere Freude, unsere Verzückung (Begeisterung) und der Pol ist, dem wir im Leben entgegenstreben.

* Schmerz! In diesem Lebensumstand, in dem das Elend des Menschen am deutlichsten zutage tritt, verströmt die Größe unseres Herrn ihren schönsten Duft

Wenn es einen Charakterzug Jesu Christi gibt, in dem sich all seine Größe mehr oder weniger wie in einer aufgebrochenen Frucht offenbart, die ihren besten Duft verströmt, in der ihr bester Geschmack spürbar wird und die ihre beste Schönheit zeigt, dann ist es Jesus Christus als Schmerzensmann, wenn er leidet.

Schmerz ist der Lebensumstand, in dem das menschliche Elend am deutlichsten zum Vorschein kommt. Vom Schmerz erdrückt, stöhnt der Mensch, er brüllt, er schreit, er flieht, er weint, er protestiert, er vernichtet sich selbst, er rebelliert – er tut alles. Der Schmerz ruft im Menschen naturgemäß ein wahres Grauen hervor.

Gut. Aber auch: der Mensch, der dem Schmerz in seinen vielfältigen Formen entgegentritt, erlangt eine Seelenschönheit, die ihresgleichen sucht. Wahre Seelenschönheit findet sich nicht in der Seele eines Menschen, der nie gelitten hat. Nur der Mensch, der gelitten hat, besitzt sie.

Manchmal sehe ich gewisse Gesichter, die so blass von Leid sind, dass ich Mitleid empfinde. Ich denke: „Armer Kerl, er denkt, er sei so viele Jahre alt, und hat keinen einzigen Tag gelebt!“ Denn die Tage eines Menschen werden gezählt an den Tagen, die er gelitten hat, und nicht an den Tagen, die er gelebt hat. Denn es lebt nur vollständig, der Mensch, der heilig leidet, lebt die Fülle des Lebens. Es gibt keinen anderen Weg, ein erfülltes Leben zu führen.

Die Fülle des menschlichen Lebens liegt im Leiden. Doch es gibt verschiedene Arten des Leidens. Und diese Arten von Leid wecken, berühren unterschiedliche Saiten in der menschlichen Seele. Sie erwecken auch verschiedene Formen der Schönheit in ihr. Das Leid des Kriegers ist beispielsweise nicht das Leid des Krankenpflegers, nicht das Leid des Kranken selbst, es nicht das Leid des fleißigen Diplomaten, der Schrecken erträgt, um eine Sache voranzubringen. Es ist beispielsweise nicht das Leid des Vaters oder der Mutter, die ihren Sohn in den Krieg ziehen sehen, nicht das Leid des Freundes, der von einem anderen ungerechtfertigt verraten wurde. Es gibt so viele Formen des Leidens auf dieser Erde! Jede dieser Formen des Leides prägt die menschliche Seele mit ihrer eigenen Schönheit.

Unser Herr Jesus Christus kannte nicht nur ein Leid, er war der Leidende, er war der Mann der Schmerzen. Betrachtet man das Leben unseres Herrn, erkennt man, dass er alle Arten von Schmerz erlitt, die ein Mensch erleiden kann. Und das muss seiner Seele Anlass gegeben haben, Schönheiten zu offenbaren, die auch für uns unergründlich sind, die himmlische Schönheit des Schmerzes. Das heißt, in Ihm existierten unvereinbare Formen der Schönheit. Wie konnte Er der schönste Sieger sein, den man sich vorstellen kann, und zugleich den himmlischsten Fall und die erdrückendste Niederlage einstecken musste? Wie konnte Er der verherrlichteste und zugleich der verachtetste sein? Wie konnte Er der meistgeliebte und zugleich der meistbeneidete, oder der meistgehasste sein? All dies hilft uns, Seine Seele zu verstehen. Er vereinte in sich unvorstellbare harmonische Gegensätze, die in keinem Geschöpf vereint werden können. Und diese Gegensätze vereinten sich in Ihm gerade aufgrund Seiner Fülle von Menschlichkeit, aufgrund Seiner Heiligkeit als Mensch, vor allem aber aufgrund des unvorstellbaren, unendlichen Stroms der Gnaden, der Ihm zuteilwurde, weil Er die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit war.

Mit Geduld – denn ich mache eine Zusammenfassung einer Meditation – mit Geduld erfassen wir die ganze Essenz dieses Bildes. Und so können wir uns nach und nach ein Bild unseres Herrn formen.

Alles Katholische, was wir im Leben sehen, jede Eigenschaft der katholischen Seele, die wir im Leben der Heiligen erkennen, stellen wir uns innerlich vor: Wie wäre das wohl bei unserem Herrn gewesen? Und dann schauen wir im Evangelium nach, wie es tatsächlich war. Dann verstehen wir das Evangelium, die Evangeliums Erzählung wird uns von innen heraus erleuchtet. Und wir vermögen diese Erzählung mit einer Liebe zu lesen, zu der wir vor dieser sorgfältigen Betrachtung vielleicht nicht fähig gewesen wären.

Doch was uns dabei am meisten berührt, weil es uns am meisten betrifft und woran die Revolution besonders scheitert, wenn wir es bedenken, ist Folgendes:

Die Revolution etablierte den verabscheuungswürdigen Grundsatz, dass jeder, der nicht die Größe einer hochangesehenen, hochdekorierten, bedeutenden Person in sich trägt, diese Größe fürchten soll. Denn sie verachten und missbilligen diejenigen, die ihnen nicht ebenbürtig sind.

Es ist unmöglich, dass beim Lesen dieser Zeilen über unseren Herrn Jesus Christus nicht der eine oder andere von Ihnen gedacht hat: „Das ist gut, sehr schön. Aber wie soll ich mich vor ihm verhalten? Denn wenn er so groß ist, würde ich ihm nahekommen, er würde mich ansehen, und ich würde dahinschmelzen! Zunächst einmal fehlt mir der Mut, ihm ein Thema vorzuschlagen, zum Beispiel mit ihm zu sprechen. Wie soll ich mich unterhalten, wie soll ich vor ihm den Mund aufmachen? Was soll ich sagen, was nicht völlig unanständig vor ihm wäre? Und nicht nur ich, auch der hl. Thomas von Aquin dachte so: Wenn der hl. Thomas von Aquin vor ihm philosophieren würde, was für ein armseliges Geschwätz! Wenn der hl. Johannes Chrysostomus vor ihm predigen würde, was für ein trauriges Gemurmel! Wäre es nicht besser, vor ihm zu schweigen? Wäre es nicht besser, Abstand zu halten? Wäre es nicht besser, zu fliehen? Auch der hl. Petrus hatte eine solche Erfahrung von ihm, denn er sagte zu ihm: „Geh weg von mir, Herr, ich bin nur ein Sünder.“ Als wolle er sagen: „Es gibt keine Übereinstimmung zwischen dir und mir, keine Kontinuität, keine Beziehung ist möglich. Du bist mir so ungleich, dass meine Rolle vor dir darin besteht, zu verschwinden, ja, nicht zu existieren.“

Und genau das bedeutet zu verstehen, was unser Herr nicht ist. Denn er besitzt in sich alle möglichen Grade und Formen von Tugenden, die außerhalb von ihm existieren … Die Begründung ist so einfach, so selbstverständlich! Unser Herr hasst die Sünde, aber alles, was nicht Sünde ist, sei es noch so klein, so bescheiden, ist ein Schimmer von ihm, ein Ausdruck von ihm, steht in Einklang mit ihm, harmoniert mit ihm und hat etwas, das ihn erfreut; das, indem man sich in seine Gegenwart begibt, in ihm Zärtlichkeit, Zuneigung und Liebkosung hervorruft. Jemand wird sagen: Aber selbst, wenn man so klein ist? Die Antwort lautet: Aus einer bestimmten Perspektive, gerade weil man klein ist. Und je kleiner man ist, desto mehr Liebkosung ruft er hervor!

Das heißt, es liegt in der menschlichen Natur, dass wir das Große lieben, weil es groß ist, und das Kleine, weil es klein ist. Stellen Sie sich vor, wir sehen einen Adler fliegen: Wir finden ihn wunderschön! Aber einen Kolibri: Wir lächeln und sagen: „Was für ein Juwel, was für ein Wunder!“ Haben Sie sich jemals vorgestellt, wie hässlich ein großer Kolibri ist? Nun, wenn Sie einen kleinen Adler sähen, fänden Sie ihn nicht niedlich? Das heißt, wir sollten die Perspektive nicht verlieren.

Dass unser Herr die Sünde hasst, und zwar mit einer strengen, himmlischen und absoluten Unnachgiebigkeit, das ist wahr. Wenn es nicht so wäre, wäre er unserer Liebe nicht würdig. Wenn er die vollkommene Vollkommenheit ist, muss er jede Form von Unvollkommenheit ausschließen. Aber er liebt das Gute, und er liebt das Gute selbst im kleinsten Maße, auf die kleinste Weise, und er war der Schöpfer von Seelen mit kleinen Eigenschaften, er war der Schöpfer der am wenigsten intelligenten Menschen. Und er freut sich, dieses kleine Feuer der Intelligenz zu betrachten, es anzusehen und zu sagen: „Wie schön ist doch diese Intelligenz, so klein und doch hat sie Anteil an meiner ungeschaffenen Intelligenz!“ Das zu sehen, gefällt ihm.

Er freut sich, den schwerstkranken Patienten mit dem letzten Lebensfaden zu sehen und zu sagen: „Wie schön ist das Leben, selbst in einem so kranken Menschen!“ Und selbst vor dem Tod ist er von diesem Leiden bewegt. Und er rettet, heilt und erweckt aus Liebe zu diesem Rest, der noch da ist.

* Gott kann die Sünde nicht dulden, aber er liebt den Glauben des Sünders.

Und nun komme ich zu meinem Punkt. Wenn er alle Grade und Formen von Intelligenz und Tugend liebt, muss er auch die Reste lieben. Das heißt, das, was wie ein Rest ist, befleckt, inmitten von Laster und Untreue mit Füßen getreten, das liebt er. Denn selbst das ist mehr oder weniger wie eine Blume, die inmitten von Unkraut gewachsen ist und selbst inmitten von Unkraut ihre Natur als Blume nicht verliert.

Nehmen wir zum Beispiel den Glauben. Bei einem Sünder im Zustand der Todsünde ist der Glaube tot, das heißt, er bringt keine Werke hervor. Aber es ist wahrer Glaube, und diesen Glauben hat der Mensch nur, weil Gott ihn ihm schenkt, denn sonst würde er ihn verlieren. Ohne die ständige Hilfe Gottes kann niemand den Glauben bewahren.

Liebt Gott nicht diesen Glauben, der in der Seele des Sünders wohnt? Denn Er hat ihn doch hineingelegt. Wenn er ihn mit dem mystischen Leib Christi verbindet, ist er ein Glied – ein verwundetes, ein beflecktes Glied der Kirche, aber er ist ein Glied der Kirche –, liebt Jesus Christus als Haupt der Kirche nicht seine eigenen Glieder?

Es gibt ein sehr schönes Wort aus dem Alten Testament – ich erinnere mich nicht mehr genau, wo es steht –, aber ich habe es gelesen und es hat mich tief beeindruckt: „Verachte nicht dein eigenes Fleisch.“ Das heißt: Verachte nicht deinen eigenen Leib und auch nicht die, die einen Leib haben wie du und die daher wie du aus Fleisch sind; verachte sie nicht. Denn wer einen anderen Menschen verachtet, verachtet sein eigenes Fleisch. Würde unser Herr seine eigene Seele verachten, an der selbst der Sünder Anteil hat?

Und dann verstehen wir, dass in der Gegenwart unseres Herrn selbst der Sünder, nicht als Sünder betrachtet, sondern als ob noch ein Funken Tugend in ihm wäre, seiner Liebe würdig ist.

Und dann verstehen wir, warum so viele Sünder sich ihm vertrauensvoll näherten. Es ist etwas, das wirklich auffällt: die unzähligen Sünder, die mit vollkommenem Vertrauen zu ihm kamen. Maria Magdalena zum Beispiel; der gute Schächer am Kreuz, sprach voller Vertrauen zu ihm. Worauf gründete sich dieses Vertrauen?

Die Grundlage ist, dass, da Er die höchste Wahrheit und das höchste Gut war, jeder Rest von Wahrheit oder Gutem in seiner Gegenwart sich ausdehnte und freute. Und er fand Anziehungskraft zu ihm. Und anstatt von ihm erschrocken zu sein, im Gegenteil, war er von ihm verzaubert und hingerissen. Dies ist etwas von höchster Wichtigkeit für uns zu verstehen.

Man könnte einwenden: „Aber, das stimmt nur teilweise, denn manchmal flößte er den Menschen, mit denen er zu tun hatte, sogar Schrecken ein. Als er beispielsweise vom Berg Tabor herabstieg, war er so hell erleuchtet, dass er Schrecken verbreitete. Als er zu den Unglücklichen, die ihn gefangen hielten, ‚Ego sum‘ sagte, flößte er Schrecken ein. Er flößte Guten wie Bösen Schrecken ein. Wie lässt sich dieser Schrecken erklären?“

Wir erklären ihn mit Folgendem: Es begründet sich darin, dass Gott unergründlich ist. Der Mensch kann das Ende Gottes nicht erreichen. Und gerade, weil der Mensch so sehr auf Gott ausgerichtet ist, würde er, wenn er Gott ohne Gottes Hilfe von Angesicht zu Angesicht sähe, zerfallen. Das heißt, der Mensch ist gleichzeitig so sehr auf Gott ausgerichtet und braucht seine Hilfe, um ihn zu ertragen. Es ist wie mit dem Sonnenlicht, für das der Mensch geschaffen wurde: Unsere Augen sind für das Sonnenlicht geschaffen, aber wenn wir zu lange in die Sonne starren, blendet es uns. Das Licht blendet unsere Augen, die zum Sehen des Lichtes geschaffen sind.

Das heißt, wenn wir Jesus Christus in seiner ganzen Fülle betrachten, wird deutlich, dass uns etwas überwältigt und etwas uns völlig übersteigt. Das bedeutet nicht, dass diese himmlische Übereinstimmung, diese himmlische Harmonie mit ihm nicht existiert.

Und dann verstehen wir auch, warum sich unser Herr den Menschen offenbarte; damit dieses Geheimnis klar werde, er offenbarte sich ihnen auf eine bestimmte Weise. Denn wir sehen, dass er während seines irdischen Lebens seine Eigenschaften gewissermaßen verhüllte. Er ließ sie nicht vollständig sichtbar werden. Denn wenn die Menschen sie vollständig gesehen hätten, wäre es unvorstellbar, was geschehen wäre. Er verhüllte sich, am Anfang verhüllte er sich und dann, nach und nach, offenbarte er sich, erklärte er sich bis zum Ende, als er für immer alles zeigte, was die Menschen sehen sollten. Seine Mission war erfüllt und die Sache wurde sichtbar. Das heißt, Er offenbarte sich vollständig.

Nun, da dies gesagt ist, verstehen wir, mit welchem Vertrauen wir Ihn sehen müssen. Es genügt, dass wir am Leben sind, dass wir nicht zur Hölle verdammt worden sind, damit wir mit vollem Vertrauen zu Ihm gehen können, in der Gewissheit, dass Er etwas in uns sieht und es liebt. Selbst wenn es nur dieses Minimale ist, dass wir glauben, dass Er Gott ist und wissen, dass dieser Glaube in uns lebt.

Wenn Ihm der Glaube des heiligen Petrus so viel Freude bereitete, wird Er sich dann nicht auch freuen, wenn ein Sünder kommt und sagt: „Du bist der Sohn des lebendigen Gottes!“? Natürlich wird Er das. So versteht man gut all die Ruhe, all die Stabilität, all die Normalität, die ein Mensch in der Gegenwart Unseres Herrn Jesus Christus empfinden würde.

Nun, erst nach dieser Betrachtung über Ihn wird die Betrachtung der Geheimnisse möglich. Denn Er, als kleines Kind im reinsten Schoß Unserer Lieben Frau, nur von Ihr erkennbar, dann bei der Geburt, müssen wir uns alle Aspekte des Freudenreichen, dann der Schmerzhaften und der glorreichen Geheimnisse auf diese Weise betrachten und sie werden uns offenbart. Nur so werden sie leuchten und nur so kann man sie betrachten. Wenn wir uns nicht eingehend mit der Person auseinandergesetzt haben, von der diese Geheimnisse gesprochen werden, bleibt alles beim Alten.

Sie werden mir sagen: „Aber, Sie haben so viel von unserem Herrn Jesus Christus gesprochen, wo ist die Gottesmutter in dieser Betrachtung?“ Über die Gottesmutter – nur ein Wort –, es sagt alles aus, was die Gottesmutter ist und alles, was sie nicht ist. Dieses Wort ist so alltäglich, so zugänglich, so bekannt! Der heilige Bernhard sagte, die Beziehung zwischen der Gottesmutter und unserem Herrn sei wie die des Mondes zur Sonne. Was ist der Mond? Für unsere Augen ist er der Wiederschein des Sonnenlichts, nicht von der Sonne selbst erzeugt, sondern als Abbild. Die Gottesmutter ist das vollkommenste Abbild Jesu, das schönste Abbild Jesu.

Manch ein dummer revolutionärer Geist mag einwenden: „Aber dann ist es doch etwas minderwertiges, Mutttergottes zu sein.“ Ich sage: „Wenn der Mond minderwertig ist, dann ist er es. Aber dann bist du ein dreimal minderwertiger und taugst für garnichts. Du bist verloren, du bist der Gipfel der Minderwertigkeit oder der tiefste Abgrund der Minderwertigkeit, wenn du denkst, der Mond sei minderwertig.“

Mit anderen Worten: Da ist die Muttergottes, und das sagt alles. Denn es gibt nichts mehr zu sagen. Wenn sie der vollkommene Spiegel Gottes ist, dann sagt das alles. Was noch? Ein bloßer Spiegel, doch alles, was ein Spiegel ist, das ist die Muttergottes. Wunderbar: die Muttergottes ließ selbst zu Lebzeiten nicht ihre ganze Schönheit durchscheinen. Doch nach ihrem Tod begann sie durchzuscheinen, um die Menschen in ihrer Abwensenheit zu trösten.

Und ich glaube – und damit beende ich diese etwas zu lange dauernde Betrachtung –, ich glaube – ich habe dies noch nie bei einem Theologen gesehen und unterwerfe meine Worte selbstverständlich dem Urteil der Kirche –, dass unser Herr Jesus Christus so überaus reich an Schönheit ist, dass seine Zeitgenossen ihn nicht vollständig erfassen konnten. Und dass ein großer Teil dieser Schönheit später durch die Gnade den Heiligen in den verschiedenen Epochen der Kirche nacheinander offenbart wurde.

So sah der Heilige zur Zeit der Märtyrer Schönheiten, die der Heilige zur Zeit der Bekenner nicht sah. Und dann der Heilige zur Zeit der Kirchenlehrer, dann jene des Mittelalters und so weiter, wobei jede Epoche dem Bild unseres Herrn etwas hinzufügte. Und dass, wenn das Reich Mariens anbricht, das Bild unseres Herrn in seiner ganzen Fülle erstrahlen wird.

Wenn der letzte Heilige auf Erden das Letzte gesehen hat, was es an unserem Herrn zu sehen gibt, und in seiner Seele alles wiedergefunden hat, was in der menschlichen Natur liegt, wird die Geschichte der Welt zu Ende sein. Denn diese langsame Wiederfindung, Offenbarung, Anbetung und Weitergabe der moralischen Schönheit der Heiligkeit unseres Herrn ist die Geschichte der Menschheit selbst!

Wenn alles vollbracht ist, um einen schönen Ausdruck aus der Heiligen Schrift zu verwenden, wird der Himmel wie ein Tuch zusammengerollt. Das Schauspiel ist zu Ende, die Geschichte ist beendet. Die Offenbarung seiner Schönheit ist vorbei. Die Menschen werden bereit sein für das Jüngste Gericht, seine Mission wird vollständig abgeschlossen sein. Und die Geschichte der Menschheit wird abgeschlossen sein.

Dies wäre dann eine Vorbereitung für uns, indem wir unseren Herrn auf diese Weise sehen, die Geheimnisse des Rosenkranzes zu betrachten. Ich glaube, dass die Geheimnisse des Rosenkranzes ohne diese Meditation nicht ihr wahres Licht annehmen. Die Todesangst im Garten Gethsemane: Wir werden Schritt für Schritt betrachten, wie diese Todesangst gewesen sein muss, im Lichte des Gesagten. Oder die Himmelfahrt, oder die Krönung Mariens: Wir werden das Schritt für Schritt angehen. In diesem Licht werden wir die Schönheit unseres Herrn Jesus Christus in den Geheimnissen des Rosenkranzes erkennen.

Ich weiß nicht, ob jemand etwas fragen möchte.

Nein, dann können wir beten.

 

 

Aus dem Portugiesischen eines Vortrags über unseren Herrn Jesus Christus am 8. Oktober 1971

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Nicht die Zahl der Kämpfer ist entscheidend ...

 

Wenn Gott nur durch und mit der Hilfe von Menschen auf die Menschen einwirken will, wie viele Menschen bräuchte er dann normalerweise, um auf diese unzähligen Verdammten, Dämonen und lebenden Menschen einzuwirken, die dem Teufel, von dem der selige Palau unaufhörlich spricht, völlig ausgeliefert sind?

Wenn es nun so wenige Menschen gibt, die bereit sind, Gott und der Muttergottes zu dienen, muss dies durch einen Überschuss an Eifer, Hingabe, Mut, unermüdlichem Einsatz und entschlossener Kraft ausgeglichen werden. So wird durch das Wirken weniger, das Wirken unzähliger Verworfener und Gottesfeinde ausgeglichen.

Deshalb, wenn wir wenige sind, lasst uns danach streben, von großem Wert zu sein, lasst uns danach streben, uns zu heiligen, aber mit einer kämpferischen Heiligung, einer Heiligung in diesem aggressiven Sinne des Wortes, die sich gegen den Widersacher stellt, um ihn zu stürzen, die sich absolut nicht davor fürchtet, getreu dem Wort aus dem alten und so poetischen Hymnus der Marianischen Kongregationen: „Wer im Schatten der Unbefleckten kämpft, fürchtet nicht das Schwert von tausend Soldaten.“

Das heißt, wir kämpfen im Schatten Unserer Lieben Frau, gegen wie viele es auch sein mögen, es spielt keine Rolle. Selbst wenn die Zahl der Mitglieder der Gruppe auf die Anzahl derer, die sich derzeit in diesem Auditorium befinden, reduziert wäre, würde es wenig ausmachen. Und selbst wenn wir nur ein Zehntel der Anwesenden wären, würde es wenig ausmachen. Wir sollten so sein, dass wir von einem Moment auf den anderen die Initiative ergreifen können.

Natürlich bedauern wir, dass die Zahl der Diener Gottes und Mariens so gering ist. Doch erfüllt von einer Art heiliger Trunkenheit, einer Trunkenheit des Heiligen Geistes, angesichts dieser Tatsache: „Wir sind so wenige, und doch hat uns die Muttergottes die gewaltige Aufgabe nicht abgenommen. Lasst uns voranschreiten!“

Wenn also in den Ereignissen, die uns im Laufe unseres Lebens begegnen, überraschende Tatsachen eintreten, wenn sich Umstände ergeben, die uns in Versuchung führen zu denken, alles sei eine verlorene Sache, müssen wir uns dem entgegenstellen, was eine Versuchung des Teufels sein mag, selbst wenn wir nur zu fünft oder allein im Kampf gegen den Feind wären. (SD 7.11.94)

 

 

Aus dem Portugiesischen von Santo do Dia vom 7. November 1994.

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Neujahrsbetrachtungen zum Kampf zwischen Kirche und Attila

Plinio Correa de Oliveira 

Catolicismo Nr. 25 – Januar 1953

„Der gewalttätige und listige Feind ist überall und unter allen.“

„Es ist allgemein bekannt, dass Papst Leo I., als Attila, der König der Hunnen, siegreich in Italien einfiel, Venetien und Ligurien verwüstete und sich zum Marsch auf Rom rüstete, dem Kaiser, dem Senat und dem Volk, die alle von Schrecken ergriffen waren, Mut einflößte und er selbst wehrlos dem Eindringling bei Mincio entgegentreten ist. Attila empfing ihn würdig und war so erfreut über die Anwesenheit des „höchsten Priesters“, dass er dem Krieg abschwor und sich jenseits der Donau zurückzog.

Dieses denkwürdige Ereignis fand genau im Herbst 452 statt, und wir freuen uns, hier mit Ihnen feierlich seines 1500. Jahrestages zu gedenken.

Liebe Kinder, Männer der Katholischen Aktion! Als wir erfuhren, dass die neue Kirche (die Seiner Heiligkeit von den Männern der Italienischen Katholischen Aktion angeboten wurde) dem heiligen Leo I. geweiht werden sollte, der Rom und Italien vor dem Angriff der Barbaren rettete, kam uns der Gedanke, dass Sie vielleicht auf die gegenwärtigen Umstände anspielen wollten. Heutzutage sind nicht nur die Ewige Stadt und Italien bedroht, sondern die ganze Welt.

Oh! Fragt uns nicht, wer „der Feind“ ist, noch in welcher Gestalt er sich zeigt. Er ist überall und mitten unter uns: Er ist gewalttätig und listig. In den letzten Jahrhunderten hat er versucht, die intellektuelle, moralische und soziale Zersplitterung der Einheit im geheimnisvollen Organismus Christi herbeizuführen. Er wollte Natur ohne Gnade, Vernunft ohne Glauben, Freiheit ohne Autorität, manchmal Autorität ohne Freiheit. Er ist ein „Feind“, der immer konkreter wird, mit einer Skrupellosigkeit, die noch immer überrascht: Christus ja, die Kirche nein! Dann: Gott ja, Christus nein! Schließlich der gottlose Ruf: Gott ist tot; und sogar Gott hat nie existiert. Und nun wird versucht, die Weltordnung auf Fundamenten zu errichten, die wir ohne Zögern als Hauptursache für die Bedrohung der Menschheit benennen: eine Wirtschaft ohne Gott, ein Recht ohne Gott, eine Politik ohne Gott. Der „Feind“ hat danach gestrebt und strebt danach, Christus zu einem Fremden zu machen in Universitäten, Schulen, Familien, Justiz, Gesetzgebung, Parlamente – überall dort, wo über Frieden oder Krieg entschieden wird.

Gegenwärtig verdirbt er die Welt mit einer Presse und mit Spektakeln, die die Scham junger Männer und Frauen töten und die Liebe zwischen Ehepartnern zerstören; er schürt einen Nationalismus, der zum Krieg führt.

Ihr seht, liebe Kinder, dass nicht Attila vor den Toren Roms steht; ihr versteht, dass es heutzutage sinnlos wäre, vom Papst zu erwarten, dass er eingreift und ihm entgegentritt, um ihn aufzuhalten und ihn daran zu hindern, Verderben und Tod zu säen. Der Papst muss von seinem Platz aus wachen und beten, unaufhörlich und inständig, damit der Wolf nicht in die Herde eindringt, stiehlt und die Schafe zerstreut (vgl. Joh 10,12); auch diejenigen, die mit dem Papst die Verantwortung für die Leitung der Kirche teilen, müssen alles daransetzen, die Erwartungen von Millionen von Menschen zu erfüllen, die, wie wir im vergangenen Februar erklärten, einen Kurswechsel fordern und auf die Kirche blicken. als einziger fähiger Pilot. Doch heutzutage genügt dies nicht mehr; alle Gläubigen guten Willens müssen ihre Trägheit abschütteln und sich ihrer Mitverantwortung für den Erfolg dieses Heilsunternehmens bewusst werden…“

PIUS XII.

In seiner Rede vor der Union der Männer der Italienischen Katholischen Aktion bei der großen Demonstration auf dem Petersplatz am 12. Oktober sprach der Heilige Vater Pius XII. mit Nachdruck über die Kämpfe der Kirche in unserer Zeit. Diese bewundernswerten Worte, die wir auf unserer Titelseite veröffentlichten, eignen sich hervorragend, um das Jahr 1952 als Abschluss und den Beginn des Jahres 1953 als Beginn eines leidenschaftlichen Programms zu kennzeichnen.

* * *

Das Jahr 1952 verging so ereignisreich und zugleich so leer, es gab so viel Aufregung und doch blieb alles so gleich, dass von all den Ereignissen, die es prägten – ernst wie harmlos –, nur ein einziger Eindruck in uns blieb, als wir vom 31. Dezember auf den 1. Januar zugingen: Ist das Jahr schon vorbei?

* * *

Seit dem Waffenstillstand erwarten Beobachter jedes Jahr zum Jahresende, dass das nächste Jahr eine „entscheidende“ Entscheidung bringen wird. Natürlich erwartet jeder diese „Entscheidung“ auf seine eigene Weise. Optimisten hoffen auf einen plötzlichen Ausbruch von Vernunft und Herzlichkeit auf beiden Seiten, der alle offenen Probleme zwischen den beiden großen Blöcken, dem Westen und dem Osten, ruhig und schnell am Verhandlungstisch lösen wird. Pessimisten hingegen erwarten ebenfalls eine Explosion, allerdings ganz anderer Art, die wie ein Atombombenabwurf von einem Moment auf den anderen eine radikale Veränderung der politischen Landkarte bewirken wird.

Nun, die unerwartetsten Dinge sind geschehen, doch was bisher ausgeblieben ist, ist die ersehnte „Entscheidung“. Die Jahre vergehen, die Probleme verschärfen sich, der Kalte Krieg zehrt immer mehr von den moralischen und materiellen Kräften der Menschheit auf. Die ständige Nähe dieses Ergebnisses, das nie eintritt, treibt die Welt immer weiter in Richtung Sozialismus, Chaos und Armut. Die chronische Instabilität aller Institutionen, Gesetze und Systeme zersetzt zunehmend die privaten Gewohnheiten. Die offenkundige Unlogik des politischen Lebens lässt die Menschen sich immer mehr an die absurde Vorstellung gewöhnen, dass das Zeitalter der Logik und Vernunft bereits vorbei ist und dass der Normalzustand des menschlichen Daseins chaotisch, widersprüchlich und irrational ist. Letztlich erweist sich die Nachkriegszeit als mindestens genauso verheerend für die Welt wie der Krieg selbst.

Was wird das Jahr 1953 in dieser Reihe von Jahren des „Friedens“ bringen? Wird es eine „Entscheidung“ bringen? Oder wird es eine weitere verhängnisvolle, tödliche Phase der Unentschlossenheit sein? Wenn die internationale Politik noch von Logik bestimmt wäre, wenn sie noch von festgelegten Prinzipien und nachvollziehbaren Interessen geleitet würde, wäre es sinnvoll, verschiedene Hypothesen zu erwägen, um zu einer mehr oder weniger wahrscheinlichen Antwort zu gelangen. Doch Ideen sind wenig wert. Lässt sich beispielsweise in einem Kalten Krieg – oder morgen in einem „heißen“ Krieg –, in dem Kommunisten auf beiden Seiten stehen, also Russen auf der einen und Jugoslawen auf der anderen Seite, ein klar ideologischer Charakter erkennen? Interessen hingegen sind von großem Wert. Aber welche sind das? Welche Machthaber, tausendmal reicher und despotischer als Cäsar, Alexander oder Napoleon, lenken hinter den Kulissen diesen Sabbat der Verwirrung und Korruption, in den sich die Welt heute verwandelt hat? Wie können wir ihre Pläne ergründen, da sie diese geschickt im immensen Lärm der Gegenwart verbergen?

* * *

Anstatt die Gegenwart zu betrachten und anhand der vorliegenden Daten die Zukunft zu entschlüsseln, wäre es aufschlussreicher, uns in die große Perspektive zu begeben, die sich in den apokalyptischen Worten des Heiligen Vaters Pius XII. an die Männer der italienischen Katholischen Aktion offenbart. Begeben wir uns mit dem Papst zurück ins 16. Jahrhundert. Von diesem fernen Standpunkt aus werden wir die Zukunft, die uns erwartet, besser erkennen – vielleicht nicht 1953, aber in nicht allzu ferner Zukunft, wenn wir nicht den Weg der wahren Erneuerung beschreiten.

Der Papst spricht von drei aufeinanderfolgenden religiösen Revolutionen. Die erste hatte den Schlachtruf: „Jesus Christus ja, die Kirche nein.“ Eine klare Anspielung auf den Protestantismus, der im 16. Jahrhundert aufkam. Die zweite rief einen noch kühneren Schlachtruf aus: „Gott ja, Jesus Christus nein.“ Der Papst bezieht sich hier offensichtlich auf den Deismus des 18. Jahrhunderts, der im Fest des Höchsten Wesens während der Französischen Revolution gipfelte. Schließlich folgte eine dritte Revolution mit dem Motto: „Gott ist tot, oder besser: Gott hat nie existiert.“ Dies ist eine unübersehbare Anspielung auf den Atheismus des 19. Jahrhunderts. Der Papst verweist auf eine jüngere Entwicklung mit immensen Folgen im politischen, wirtschaftlichen und sozialen Bereich: „Hier wird nun versucht, die Welt auf Fundamenten zu errichten, die wir ohne Zögern als Hauptursachen der Bedrohung benennen, die auf der Menschheit lastet: eine Wirtschaft ohne Gott, ein Recht ohne Gott, eine Politik ohne Gott.“

Wo entwickelt sich dieser Versuch? Anders gefragt: Wo gibt es eine Politik ohne Gott, eine Wirtschaft ohne Gott, ein Recht ohne Gott? Praktisch überall auf der Welt. Es ist diese Welt, aus der Gott verbannt wurde, die nun auf neuen Fundamenten neu organisiert wird.

Tatsächlich wurde in der Neuzeit das System der Verbindung von Kirche und Staat, dessen logische Konsequenz die Souveränität des göttlichen Gesetzes in Recht, Politik und Wirtschaft ist, untergraben. Während der Staat den Anschein von Einheit wahrte, säkularisierte er nach und nach immer größere Bereiche des weltlichen Lebens und griff missbräuchlich in die spirituelle Sphäre ein. Was vor der Französischen Revolution eine einfache Tatsachenlage war, wurde danach auch zu einer rechtlichen Angelegenheit. Mit anderen Worten: Das weltliche Leben wurde zunehmend säkularisiert, und gleichzeitig wurde der Säkularismus offiziell zum Fundament der politischen, wirtschaftlichen und sozialen Ordnung erklärt. Folglich wurde fast überall die Kirche vom Staat getrennt, und es wurde offiziell verkündet, dass Gott nichts mehr mit dem irdischen Leben der Menschen zu tun habe. Dies war beispielsweise die Bedeutung der Trennung Brasiliens von Portugal im Jahr 1889.

Dies ist der gewaltige Schlag, die tiefe Wunde, die die heutige Welt heimsucht. Der Rest – Kriege, Krisen, Chaos – ist lediglich eine Folgeerscheinung. Und da man eine Krankheit nicht ausrotten kann, ohne ihre Ursachen zu bekämpfen, werden wir, solange wir den Säkularismus nicht aufgeben und zu einer Gesellschaft zurückkehren, die in Recht und Praxis wahrhaft katholisch ist, von einer Katastrophe zur nächsten marschieren, bis zu der Krise, die dieser Zivilisation ein Ende setzt.

Mit anderen Worten – und diese Lehre bleibt uns deutlich im Gedächtnis – wird sich die Krise, wie schon seit Jahrhunderten, allmählich weiter zuspitzen. Wird die finale Eskalation länger oder kürzer dauern? Wird sie 1953, 1963 oder in einem anderen Jahr ihren Höhepunkt erreichen? Der Papst äußert sich nicht dazu. Doch früher oder später wird das Ergebnis verheerend sein, wenn die Menschheit nicht auf ihren Weg des Glaubensabfalls zurückkehrt. Denn alles auf der Welt strebt seinem logischen und natürlichen Ende entgegen: und das logische und natürliche Ende jeder Krise, jeder Krankheit, ist die große organische Katastrophe, die wir Tod nennen.

* * *

Pius XII. spricht von einem „Feind“, der der Urheber all dieser Unglücke ist. Beim Lesen des päpstlichen Textes über das Wirken dieses geheimnisvollen „Feindes“ schweifen die Gedanken in tausend Richtungen: zu den monumentalen Enzykliken, mit denen Leo XIII. die Freimaurerei verurteilte und sie als Urheberin des großen Plans der Verderbnis bezeichnete, den Pius XII. in seiner gegenwärtigen Umsetzung so treffend beschreibt; zu Dom Vital, seinem gewaltigen Kampf, seinem heiligen und geheimnisvollen Tod; und, viel weiter zurück in der langen Geschichte der Kirche; zu den imposanten Offenbarungen der Apokalypse, in denen sich die Geschichte des Kampfes zwischen Gut und Böse in grandiosen Szenen entfaltet, vom Kampf zwischen dem heiligen Michael und Luzifer bis zum Antichristen und dem Ende der Welt.

In diesem gewaltigen Panorama wird uns deutlich, dass wir einen wahren Höhepunkt der Macht des „Feindes“ erreicht haben und dass scheinbar alles verloren ist. Doch lernen wir darin auch, dass die Vorsehung die Kinder der Kirche im Kampf gegen den Teufel durch die Geschichte hindurch niemals im Stich lassen wird.

Und nicht umsonst vergleicht der Papst den geheimnisvollen „Feind“ unserer Zeit mit Attila. Die Gestalt des berühmten Hunnenführers ist in die Geschichte und Legende eingegangen als Verkörperung zerstörerischer Kraft auf dem Höhepunkt ihrer Wucht, ihrer Allgegenwärtigkeit und ihrer Unbesiegbarkeit. Er soll sich selbst die „Geißel Gottes“ genannt und sich einer solchen Zerstörungskraft gerühmt haben, dass nicht einmal Gras unter den Hufen seines Pferdes nachwachsen würde. Nachdem er in Europa eingefallen war, hatte er bereits alle Verteidigungslinien des christianisierten Römischen Reiches zerschlagen. Die Eroberung Roms bedeutete für ihn die Niederlage der zivilisierten Welt. Die Hauptstadt der Christenheit war ohne Soldaten, ohne Waffen, ohne Verteidigung. In dieser tragischen Lage reiste Papst Leo I., nur in kleinem Gefolge und allein auf die göttliche Vorsehung vertrauend, dem Hunnenkönig entgegen. Alten Schriften zufolge sah Attila, als er sich dem Heiligen Papst näherte, am Himmel die Gestalten der Heiligen Petrus und Paulus, die ihn mit furchterregendem Blick zum Rückzug aufforderten. Die „Geißel Gottes“ gehorchte ihnen. Rom war gerettet. Angesichts Attilas verkörperte der Heilige Leo I. für alle nachfolgenden Jahrhunderte die Tugend des Vertrauens, durch die die Gläubigen selbst in den extremsten Situationen nicht den Mut verlieren und weiterkämpfen, indem sie ruhig auf Gott warten.

*  *  *

In diesen ersten Tagen des Jahres 1953 gehen wir mit Gelassenheit, Entschlossenheit und unerschütterlichem Stolz unseren Weg und blicken weniger auf Attila und seine gewaltige Macht als vielmehr auf Papst Leo I. und sein bewundernswertes Beispiel.

Im Vertrauen auf die allmächtige Fürsprache der Gottesmutter kämpfen wir weiter, in der Gewissheit, dass der Sieg unser sein wird.

 

Aus dem Portugiesischen in „Catolicismo“ vom Januar 1953

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Gründonnerstag: Einsetzung der hl. Eucharistie

 

Heiliger des Tages vom 8. April 1971
Plinio Correa de Oliveira

 

Heute ist der Tag der Einsetzung der Heiligen Eucharistie. Denken wir an das Letzte Abendmahl, was mir einmal in den Sinn kam: Wenn ein Mensch die Kreuzigung unseres Herrn Jesus Christus miterlebt und alles so geschehen sieht, wie es geschah – ein Mensch, der Glauben hat und weiß, dass Jesus Gott ist –, dann könnte er sich nach der Kreuzigung, im Wissen um die bevorstehende Auferstehung und Himmelfahrt, fragen: Wird er nach der Himmelfahrt nie wieder auf die Erde kommen? Wird er dann bis zum Ende der Welt von der Erde fernbleiben? Ist das architektonisch? Ist das vernünftig? Wenn Er schon das alles für die Menschheit, für die Welt, getan hat, was Er getan hat?

Wenn Er schon sein Leben auf diese grausame Weise aufopferte, wenn Er schon die ganze Menschheit loskaufte, wenn Er schon diese besondere Beziehung mit der Menschheit einging, nach der Er das Haupt des Mystischen Leibes, dass die Kirche ist und dauerhaft durch die Gnade bei allen Menschen ist, bis ans Ende der Welt. So dass Er die Seele unserer eigenen Seele sein würde, die Triebkraft unseres ganzen Lebens sein würde, in dem was sie am edelsten, am gehobensten hat, das ist das übernatürliche Leben, das geistige Leben. Wenn dem so ist, dann müssten wir annehmen, dass Er wirklich in den Himmel auffuhr und das seine reale Gegenwart nie mehr auf Erden gespürt und nie wieder beobachtet würde?

Alles rief, alles flehte, dass unser Herr nicht unwiderruflich von den Menschen getrennt werden möge. Das heißt, so viel Verbundenheit auf der einen Seite und eine so Vollständige, so langanhaltende, so unheilbare Trennung auf der anderen Seite? Ich will damit nicht sagen, dass die Erlösung und das Opfer am Kreuz Gott logischerweise die Einsetzung der Heiligen Eucharistie auferlegt hätten, wenn man so sprechen kann. Mir scheint, eine solche Aussage wäre übertrieben. Aber man kann sagen, dass alles aufschrie, alles rief, alles flehte, dass unser Herr sich nicht auf diese Weise von den Menschen trennen möge.

Und ein Mensch mit architektonischem Verständnis sollte voraussehen, dass unser Herr einen Weg schaffen würde, immer gegenwärtig zu sein, immer bei jedem der von ihm Erlösten. So dass es die Himmelfahrt geben würde, während er gleichzeitig immer im Himmel auf dem ihm gebührenden Thron der Herrlichkeit weilte, dass er aber jeden Menschen auf seinem leidvollen Weg hier auf Erden Schritt für Schritt begleiten würde. So dass er jedem Menschen in allen Leiden des Lebens beistehen würde, bis zu dem Augenblick, in dem der Mensch seinerseits sagen würde: „Es ist vollbracht.“

Die wunderbare Gemeinschaft unseres Herrn mit den Seelen

Wie würde dieses Wunder vollbracht werden? Niemand konnte es erahnen. Doch dieser Mensch sollte äußerst misstrauisch werden, wenn ein solches Wunder geschehen könnte. Es entspricht in höchstem Maße der Qualität des Erlösers unseres Herrn Jesus Christus, unseres Vaters, unseres Beschützers, unseres Arztes, unseres göttlichen Freundes, dieses Wunder für uns zu vollbringen.

Und ich glaube, wenn ich die Kreuzigung miterlebt und von der Himmelfahrt gewusst hätte, selbst wenn ich die Eucharistie nicht kennen würde, würde ich beginnen, Jesus Christus auf Erden zu suchen, weil ich mich nicht davon überzeugen könnte, dass er nicht mehr unter den Menschen weilt.

Diese wahrhaft wunderbare Gemeinschaft wird gerade durch die Eucharistie ermöglicht. An allen Orten der Erde, zu allen Zeiten, ist er gegenwärtig. Er ist gegenwärtig in prächtigen Kathedralen, er ist gegenwärtig in ärmlichen kleinen Kirchen. Wie oft finden wir auf unseren Reisen entlang der Landstraßen kümmerliche, winzige Kapellen, groß genug, um nur zwanzig oder dreißig Landbewohnern Schutz zu bieten, verstreut inmitten weiter Felder. Wir fahren daran vorbei und sind bewegt von dem Gedanken: Unser Herr Jesus Christus war, ist oder wird noch immer wahrhaftig in dieser Kapelle gegenwärtig sein. In dieser kleinen Kapelle war er gegenwärtig mit der ganzen Herrlichkeit des Berg Tabor, mit der ganzen Erhabenheit des Golgota, mit dem ganzen Glanz der Göttlichkeit. So vervielfachte er seine anbetungswürdige Gegenwart auf der ganzen Erde.

Wir sehen die Menschen, denen wir in einer Kirche begegnen, und denken: Dieser empfängt die Kommunion, jener empfängt die Kommunion, jener empfängt auch die Kommunion. Ob würdig oder unwürdig, unser Herr Jesus Christus war in diesem Menschen gegenwärtig. Vielleicht diese Woche. Vielleicht heute. Vielleicht wird er morgen gegenwärtig sein. Wir denken: Hier ist ein Mensch, in dem unser Herr Jesus Christus gestern gegenwärtig war. Er wird morgen gegenwärtig sein. Er wird so oft gegenwärtig sein. Ein Mensch, der, und sei es nur für Minuten, in ein lebendiges Tabernakel verwandelt wird. Aber weit mehr als ein Tabernakel, denn das Tabernakel enthält die Gestalten, aber er kommuniziert sie nicht. Wir aber werden die heiligen Gestalten empfangen, die in uns auf die Zunge gelegt werden.

Da können wir das gewaltige Werk der Barmherzigkeit, dass unser Herr mit der Einsetzung der Heiligen Eucharistie vollbrachte, richtig ermessen. So wie seine Gegenwart unendlich wertvoll ist, so ist auch die Tatsache, dass er unter den heiligen Gestalten auf der ganzen Erde und in allen Menschen, die bereit sind, ihn zu empfangen, wahrhaft gegenwärtig ist, von unendlichem Wert.

Und es ist auch von großem Wert, sich die unzähligen Stunden vorzustellen, die er verlassen in den Tabernakeln verbringt, angebetet nur von den Engeln, den Heiligen des Himmels und der Gottesmutter. Die Menschen sind abwesend und fern. Er, der darauf wartet, dass ein Mensch kommt und ihn empfangen will. So unterwirft sich das Unendliche dem Endlichen, er, der Reinheit und Vollkommenheit in Person ist, den guten Gesinnungen und, was noch schlimmer ist, manchmal den schlechten Gesinnungen derer, die ihn unwürdig empfangen.

Ein kurzer Gedanke an die Eucharistie, und unsere Seele wird von Erkenntnis, Freude und Dankbarkeit erfüllt

Ein kurzer Gedanke daran genügt, und unsere Seele wird von Erkenntnis, Freude und Dankbarkeit für das erfüllt, was unser Herr beim Letzten Abendmahl vollbracht hat. Nur göttliche Intelligenz konnte die Heilige Eucharistie ersinnen und sich dieses Mittel vorstellen, allgegenwärtig zu sein und alle Menschen zu erreichen. Nur Gott konnte dies vollbringen.

 

Und an dem Tag, an dem dieses Sakrament eingesetzt wurde, ist es, so bekannt diese Wahrheiten auch sein mögen, unerlässlich, ja verpflichtend, dass wir unsere Aufmerksamkeit darauf richten und durch die Muttergottes Gott unermesslich für die Einsetzung der Heiligen Eucharistie danken.

Nur durch die Muttergottes? Sollen wir sie nur als Mittlerin für diese Gnaden benutzen? Wenn es stimmt, dass jede Gabe des Himmels an die Menschheit eine Gabe ist, um die sie gebeten hat, denn ohne diese Bitte wäre die Gabe nicht gegeben worden, dann stimmt es auch, dass die Muttergottes die Einsetzung der Heiligen Eucharistie von unserem Herrn Jesus Christus erbeten hat. Und durch ihre Fürsprache hat er sie eingesetzt.

Es ist daher wahr, dass wir ihr auch für die Heilige Eucharistie danken müssen. Ihm, der sich herabließ, die Eucharistie einzusetzen, ihr, die, von Gnade bewegt, Gott um diese überaus hohe Gnade bat und sie für uns erlangte. Dieser Gedanke muss uns in diesem Augenblick unweigerlich begleiten.

Ein gläubiger Mensch, der die Kreuzigung miterlebt hat, würde es auch als architektonisches Meisterwerk betrachten, dass ein solcher Akt wiederholt wird. Genau das geschieht in der Messe. Doch es gibt noch einen zweiten Gedanken, der ebenfalls präsent sein muss. Er betrifft die Messe selbst. Die Eucharistie ist sozusagen eine Folge der Messe. Sie alle wissen sehr wohl, dass die Wandlung in dem Moment geschieht, in dem unser Herr Jesus Christus sein Leiden erneuert. Das heißt, das Wesen der Messe, die Erneuerung des Leidens unseres Herrn Jesus Christus, das Wesen der Messe wird in der Wandlung gegeben. Es ist der Akt, durch den Brot und Wein durch die sakramentalen Worte des Priesters zum Leib und Blut unseres Herrn Jesus Christus werden. Es ist dieser Akt, der zugleich Opfergabe, Aufopferung und der bestimmende Akt der Realpräsenz ist, die dann in den heiligen Gestalten, in den Tabernakeln, aufbewahrt wird.

Wir müssen an den unendlichen Wert der Erneuerung des Kreuzesopfers denken. Das Kreuzesopfer selbst hat einen unendlichen Wert. Und jedes Mal, wenn es von unserem Herrn Jesus Christus dem Ewigen Vater erneut dargebracht wird, wiederholt sich das Kreuzesopfer.

So würde ein Mensch, der nach dem „Consummatum est“, nachdem die heiligen Frauen den Leichnam empfangen hatten, nachdem er einbalsamiert worden war, nachdem die Muttergottes über ihn geweint hatte, nachdem er zum Grab gebracht worden war, nachdem das Kreuz allein auf den Höhen von Golgatha gestanden hatte und nachdem alle gegangen waren, ein Mensch, der dort allein mit einem Herzen voller Glauben stünde, versteht, dass dieses Kreuz das Symbol eines Aktes war, der ebenfalls wiederholt werden musste, eines Aktes, der, nach derselben Logik, unbedingt vervielfältigt werden musste. Und von einer Tat, die sich in der Tat auf ungeheure Weise auf der ganzen Erde ausbreitete und bis zum Ende der Welt andauerte.

Theologen sagen, dass das Messopfer einen so unschätzbaren und absolut wörtlichen Wert besitzt, dass, wenn an einem bestimmten Tag die Feier der Heiligen Messe eingestellt würde, Gottes Gerechtigkeit über die Welt hereinbrechen und alles vernichten würde.

Es gab also einen Maler – ich erinnere mich nicht mehr, welcher –, der ein wunderschönes Bild malte, das die letzte Messe auf Erden darstellte. Inmitten von Chaos und Unordnung feierte ein Priester die Messe und brachte Gott das Opfer dar. In diesem Augenblick waren alle Engel bereit, auf die Erde herabzusteigen, um Gottes Rache am Ende der Welt zu vollstrecken. Doch sie hielten inne und warteten, bis die letzte Messe gefeiert war. Denn so groß ist Gottes Ehrfurcht vor dem Opfer, das er selbst darbrachte und ihm dargebracht wurde, dass nicht einmal die Notwendigkeit, die Welt zu beenden, Gott dazu bewegen konnte, seine Rache zu beschleunigen, bevor das Folgende vollendet war.

Wir müssen auch bedenken, dass dies der Tag der Einsetzung des Priestertums war. Die Weihevollmacht wurde den Aposteln bei dieser Gelegenheit verliehen. Es gab also drei miteinander verbundene Wunder, zu denen die Fußwaschung hinzukommt. All dies geschah an dem Tag, an dem unser Herr Jesus Christus sozusagen die Reihe der Wunder, die seine Kirche ist, vollendete.

Ein Tag der Freude, durchzogen von Trauer

Doch der Tag der Eucharistie, der ein Tag der Freude sein sollte, der Tag der ersten Messe, der ein Tag des Jubels sein sollte, ist ein Tag der Freude, durchzogen von Trauer. Trauer angesichts des nahenden Leidens unseres Herrn, Trauer angesichts des satanischen und bestialischen Hasses, der selbst im Abendmahlssaal brodelte, wo unser Herr Jesus Christus sein Werk vollendete. Trauer angesichts der Lauheit der Apostel, ihrer Schwäche, die dennoch die ersten und unmittelbarsten Nutznießer all dieser Wunder waren. Trauer angesichts des Sohnes des Verderbens, der unter den Aposteln saß und das abscheuliche Verbrechen begehen sollte, das schlimmste Verbrechen der Geschichte: unseren Herrn Jesus Christus für dreißig Silberlinge zu verkaufen.

Unser Herr Jesus Christus, Gott, der alles vorhergesehen hatte, was geschehen sollte, zögerte dennoch nicht, so viele Wunder über diese armen Menschen zu bringen, die bald all das tun würden, was sie taten, und über den Schurken schlechthin, der all das tat, was er tat.

Eine unerschütterliche Gnade Gottes, die durch nichts erschüttert oder aufgehoben werden kann. Bitten wir die Muttergottes, uns so zu behandeln, wie sie die Apostel behandelte.

Dort sehen wir, was Berufung bedeutet. Dort sehen wir, was für eine unerschütterliche Gnade Gottes ist, die durch nichts erschüttert oder aufgehoben werden kann. Er wollte diese Apostel zu den Säulen seines Reiches machen. Er wollte das Reich auf Erden errichten. Tatsächlich überschüttete er diese Apostel mit Gaben. Sie waren untreu, aber diese Gaben gingen nicht verloren. Die Apostel wurden schließlich treu, und die Absichten unseres Herrn Jesus Christus, sein Plan, erfüllten sich.

Hier haben wir eine Vorstellung davon, was Gnade für diejenigen sein kann, denen die Muttergottes eine große Berufung geschenkt hat. Und wir haben Grund, uns inmitten unserer unzähligen Schwächen selbst zu ermutigen. Die Muttergottes hat uns im gleichen Maße mit wahren Wundern beschenkt. Doch welchen Beitrag haben wir zu dieser Berufung geleistet?

Wie viele Gründe gibt es heute, uns an die Brust zu schlagen! Wie viele Gründe gibt es, über unsere hastigen Beichten, unsere mechanisch und hastig empfangenen Kommunionen ohne wahre Frömmigkeit nachzudenken? Wie viele Gründe gibt es, an die tausend Male zu denken, in denen wir unserer Berufung nicht gerecht geworden sind?

Doch die Muttergottes beschützt uns weiterhin, hilft uns weiterhin und schenkt uns weiterhin Gnaden jeder Art. Wir dürfen hoffen, dass sie in ihrer Barmherzigkeit die Absicht hat, uns trotz all unserer Unzulänglichkeiten, unserer Bedürfnisse und unserer Untreue für immer als ihre Apostel zu bewahren, für die Errichtung des Reiches Mariens.

So müssen wir uns vor ihr verneigen und sie bitten, uns so zu behandeln, wie sie die Apostel behandelt hat, und dass sie uns eine ähnliche Behandlung von unserem Herrn Jesus Christus erbittet. Das heißt, dass sie unsere Schwächen und unser vergangenes und gegenwärtiges Leid, ja sogar unser zukünftiges, nicht übersieht, damit sie den Bund der Barmherzigkeit, den sie mit uns schließen wollte, nicht bricht. Damit sie diesen Bund bewahrt und bald den tausendfach glücklichen Tag bringt, an dem sie unsere Treue bestätigt. Und an dem wir ihr endlich Grund zu einer beständigen, dauerhaften, tiefen und unversehrten Freude sein können, dank unserer großen Treue.

Um diese Gnade sollten wir besonders am Gründonnerstag bitten. Denn sobald die Seelen lau werden, kann keine Offenbarung der Barmherzigkeit Gottes sie mehr bewegen, weil sie verhärtet sind.

Hier seht wir das Wunder der Liebe Gottes und zugleich den Schrecken menschlicher Lauheit. Das heißt, während unser Herr sprach, wurde er gütiger, liebevoller, als ob er ihnen sein Innerstes offenbarte. Und so wurde er erleuchtet, dass er in den Augen aller wie eine vollkommen leuchtende, ja fast widersprüchliche Gestalt erschien. Dadurch wurde seine Göttlichkeit verständlich, ja sichtbar. Wie nahmen die Apostel dies wahr? Gleichgültig. Was alle anderen Jahrhunderte in Erstaunen versetzt hatte, bedeutete ihnen nichts. Sie dachten an ihre Beliebtheit in der Stadt, an die Palmsonntagsprozession, die ins Stocken geraten war und ihnen nicht die irdische Bedeutung verliehen hatte, die ihnen zustand. Und deshalb waren sie weit entfernt von dem Wunder, das unser Herr zu ihren Gunsten bewirkte.

Wir sehen, wie sich die Analogien wiederholen und wie oft sich die Offenbarungen seiner Güte in unserer Gruppe vervielfachen, wodurch immer deutlicher und transparenter wird, dass die Gruppe Ihre Gruppe ist, dass die Gruppe, die von ihr geliebte und von ihr berufene Gruppe ist, eine große Mission zu erfüllen.

Doch während die Gebete schwächer werden, beginnen die Menschen, über irdische Dinge nachzudenken. Sie denken über ihre menschliche Rolle nach, darüber, was dieser oder jener denkt, über ihr erbärmliches kleines Selbst. Und von dem Moment an, in dem die Seelen in diese Reihe treten, gibt es keine Wunder mehr, die sie bewegen, keine Offenbarungen von Gottes Barmherzigkeit, die sie berühren, denn sie sind verhärtet. Warum verhärtet? Sie lieben etwas anderes. Was lieben sie sonst noch? Sie lieben sich selbst. Und deshalb lieben sie es, vor anderen eine große Rolle zu spielen. Hier liegt der Größenwahn, hier liegt die Quelle der Lauheit. So wird eine der erhabensten Taten der neutestamentlichen Geschichte, eine der schönsten Taten, in der unser Herr diese Seelen zu bewegen sucht, indem er mit immer größerer Zuneigung zu ihnen spricht, von ihnen mit der Gleichgültigkeit aufgenommen, die sie Stunden später im Garten Gethsemane an den Tag legen werden. Sie erinnern sich nicht einmal mehr an all die Gaben, die ihnen zuteilwurden. Sie hatten nur einen Gedanken: schlafen. Sie wollten sich ausruhen. Sie konnten nicht eine Stunde lang mit unserem Herrn wachen, der ihnen kurz zuvor das Wunder der Heiligen Eucharistie offenbart hatte.

Selbst dort kann sich die Gleichgültigkeit breitmachen. Das heißt: verächtliche Gleichgültigkeit gegenüber den Gaben Gottes, ungeheure Seelenhärte, die ausschließliche Beschäftigung mit sich selbst, mit sich selbst, mit sich selbst. Es ist erschreckend!

Ein Anliegen für die morgige Kommunion: dass die Muttergottes uns die andächtigste, ehrfürchtigste und zärtlichste Kommunion unseres Lebens gewähre.

Sie haben die Reihe wunderbarer Taten unseres Herrn bei dieser Gelegenheit gesehen. Sie hatten die Möglichkeit, besser zu verstehen, mit welcher Ehrfurcht und welchem Respekt sie sich morgen dem Allerheiligsten Sakrament nähern sollen.

Morgen findet keine Messe statt, aber die Heilige Kommunion wird in allen Kirchen ausgeteilt. Lesen Sie morgen früh oder morgen vor der Kommunion bitte das Evangelium und die Konkordanz der Heiligen Evangelien, insbesondere den Abschnitt, der sich damit befasst. Bitten wir die Muttergottes, in Ihren Seelen all die Gnaden neu zu entfachen, die Sie bei früheren Kommunionen nicht empfangen haben. Bitten Sie die Muttergottes darum – und dies ist mein Anliegen für morgen –, dass die morgige Kommunion alle Gnaden der schönsten Kommunion Ihres Lebens in sich birgt.

Seien Sie darüber hinaus noch ehrgeiziger. Bitten Sie die Muttergottes, dass die morgige Kommunion die schönste Ihres Lebens sei. Dass Sie, im Gedenken an diese wunderbaren Ereignisse, im Gedenken an den erhabenen Tod unseres Herrn Jesus Christus, im Gedenken an all diese Ereignisse, morgen die besinnlichste, die ehrfurchtsvollste und die zärtlichste Kommunion Ihres ganzen Lebens empfangen mögen. Sie könnten die Muttergottes um keine größere Gnade bitten.

Der Beweis dafür, dass diese Gnade empfangen wurde, liegt darin, dass ihr danach großzügiger seid, weniger an euch selbst denkt, weniger an eure kleinlichen Interessen, eure Belanglosigkeiten, eure Eitelkeiten, eure Selbstliebe, und nicht mehr im Mittelpunkt stehen wollt. Vielmehr soll die Heilige Jungfrau Maria, die Heilige Katholische Kirche, die von unserem Herrn Jesus Christus eingesetzt wurde, im Mittelpunkt stehen. Kümmert euch wenig um euch selbst, ob ihr wichtig seid oder nicht, ob ihr als zentrale Figuren anerkannt werdet oder nicht, ob andere euch ausnutzen oder nicht. Seid allein auf die größere Ehre Gottes bedacht, gemäß dem Motto des heiligen Ignatius von Loyola: „Zur größeren Ehre Gottes – Ad maiorem Dei gloriam“.

Das empfehle ich euch für morgen.

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Die Heiligkeit des Karfreitags: Die gesamte Christenheit zieht sich in eine Art tiefe Stille zurück.

Ich wollte Sie an die Atmosphäre erinnern, die laut alter Traditionen den Karfreitag umgab. Ich erinnere mich noch gut daran – ich weiß nicht, wie es in spanischsprachigen Ländern ist –, als der Karfreitag ein so heiliger Tag war, ein Tag der Besinnung, dass jeglicher Lärm auf den Straßen verboten war. Die Lokomotiven, die die Züge zogen – damals das wichtigste Transportmittel; Straßen hatten, zumindest in Brasilien, noch nicht begonnen, die Eisenbahn zu ersetzen –, pfiffen nur kurz, und zwar nur dann, wenn es unbedingt nötig war, um Unfälle oder Ähnliches zu vermeiden.

Autos hupten nur, wenn es absolut notwendig war. Die Menschen gingen in Schwarz gekleidet durch die Straßen, sprachen leise und vermieden es, Freude zu zeigen. Trafen sich beispielsweise zwei Bekannte oder zwei befreundete Familien, vermieden sie es, zu viel zu lächeln oder bestimmte laute Ausdrücke zu verwenden wie: „Hallo, wie geht’s?“

Zu Hause durften Kinder nicht lachen, sie durften kein Spielzeug basteln, das Geräusche machte. Die Menschen verbrachten den ganzen Tag mehr oder weniger in Stille und sprachen nur über Dinge, die nicht allzu profan waren.

So gedachten sie des Todes Jesu Christi und der Tatsache, dass sich sein Tod an diesem Tag in gewisser Weise wiederholte. Dieser Gedanke durchdrang die gesamte Atmosphäre. Und dass wohl die gesamte Christenheit in tiefer Besinnung war und sich in einen tiefen Rückzug begab.

Gegen halb drei begannen die Familien, die zu Mittag gegessen hatten, sich in die Kirchen zu begeben, die bis auf den letzten Platz gefüllt waren, um die Stunde, in der unser Herr Jesus Christus starb – also drei Uhr –, in der Kirche, neben dem Grab, zu verbringen. Ein Priester hielt eine Predigt über die Todesangst unseres Herrn. Lange Predigten, die großen Predigten dieses Anlasses, in denen die sieben letzten Worte unseres Herrn am Kreuz erläutert wurden.

Und als der Prediger schließlich verkündete, dass unser Herr gestorben sei, knieten er und die ganze Gemeinde nieder, die Rasseln klangen usw. Die Glocken verstummten. Die Altäre waren ohne Schmuck, ohne Blumen, ohne alles. Das ganze Land war in tiefer Trauer um das Leiden unseres Herrn Jesus Christus.

Diese Trauer war natürlich vollkommen gerechtfertigt. Doch tatsächlich war es nicht nur eine Trauerfeier. Nicht nur wurde das Leiden unseres Herrn Jesus Christus in gewissem Sinne an diesem Tag mit der Kommunion der am Vortag konsekrierten Hostien vollendet. Es ist auch wahr, dass die Kirche zu jedem liturgischen Fest eine besondere Gnade spendet. Und so breiteten sich all die besonderen Gnaden des unendlich kostbaren Todes unseres Herrn Jesus Christus in besonderer Großmut in der ganzen Kirche aus, um in den Gläubigen jene Seelenhaltung zu erwecken, die sie hätten haben sollen, wären sie auf Golgatha gewesen, im Augenblick des Todes unseres Herrn.

 

Die Idee ist folgende: Jeder soll die Szene von Golgatha nachempfinden. Und jeder soll in Bezug auf die Passion genau die Seelenhaltung einnehmen, die er gehabt hätte, wäre er selbst dabei gewesen. So sollte die Christenheit über die Jahrhunderte hinweg mit dem Leiden unseres Herrn verbunden werden. Und was bedeutet das? Unser Herr sah vom Kreuz herab alles, was geschah. Nicht nur das, was dort geschah und was er durch menschliches Wissen erkannte, sondern auch, durch offenbartes und göttliches Wissen, alles, was in den folgenden Jahrhunderten geschehen würde. Er sah daher nicht nur alle Verbrechen gegen die Eucharistie, die begangen werden würden, sondern auch alle Akte der Anbetung, die vollzogen werden würden, all die Liebe, die ihm aufgrund seines Tuns in diesem Augenblick entgegengebracht werden würde. Er sah dann, wie ihn durch die Zeitalter hindurch alle Völker der Erde anbeteten.

 

 

Dieser Text ist die Abschrift eines Vortrags von Professor Plinio Corrêa de Oliveira über den Gründonnerstag.

Die deutsche Fassung dieses Artikels ist erstmals erschienen in
www.p-c-o.blogspot.com

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