Die apostolische Strategie eines Heiligen

Plinio Corrêa de Oliveira

Im November veröffentlichten wir in dieser Zeitung eine Studie über den heiligen Pius X., die hauptsächlich auf den biographischen Daten des hervorragenden Werkes von Pater Dal Gal, O.F.M., basierte, das vom Verlag „Cristiandad“ aus Barcelona ins Spanische übersetzt wurde.

In dieser Studie, die wir unvollendet ließen, konnten wir zeigen, dass das gesamte Leben des heiligen Pius X. eine Vorbereitung auf das Papsttum war. Als Vikar von Riese, Kanoniker in Treviso, Bischof von Mantua und Patriarch von Venedig kannte er die Seelsorge in all ihren Facetten und erwarb so einen unvergleichlich wertvollen Überblick für jemanden, der eines Tages die höchste Leitung aller Herden und aller Hirten übernehmen sollte. Inmitten dieser reichen Erfahrung in der Seelsorge, geprägt von einem scharfsinnigen und tiefgründigen Verstand, einer ausgezeichneten kirchlichen Bildung und vor allem einer außergewöhnlichen Tugend, entwickelte der große Heilige ein Handlungssystem, das er in jedem Amt anwandte und verfeinerte und das schließlich das Programm seines unsterblichen Pontifikats bildete. Wir haben die verschiedenen Punkte dieses Programms skizziert und befassen uns insbesondere mit dem Teil, der den Katechismus betrifft. Wir hatten beabsichtigt, die Predigt des heiligen Pius X. zu betrachten. Diesem und einigen anderen Punkten möchten wir diesen Artikel widmen.

DIE SPRACHE EINES HEILIGEN

Das Thema, mit dem wir uns befassen, erschließt sich uns erst in seiner ganzen Tragweite, wenn wir den Begriff „Predigt“ weit auslegen. Es geht nicht nur um die mündliche Predigt von der Kanzel, sondern allgemein um jegliche mündliche oder schriftliche Unterweisung, vom Katechismusunterricht bis hin zu päpstlichen Dokumenten.

Betrachtet man die Merkmale des Stils von Papst Pius X., so lassen sie sich in einigen treffenden Gegensätzen zusammenfassen:

a) große Aktualität und zugleich tiefgreifende Traditionstreue;

b) großes Bestreben, dem Publikum zu gefallen, und zugleich absolute Überlegenheit gegenüber dem Publikum;

c) zartes Mitgefühl und unerschütterliche Entschlossenheit.

AKTUALITÄT UND TRADITIONSBEWUSSTSEIN

Es gibt einen gewissen traditionellen Akademismus, der die Rhetorik sozusagen erstarrt hat. Er wählt nur Themen, die sich für pathetische Reden eignen oder leicht Tränen hervorrufen. Er drückt sich in verschachtelten und veralteten Worten aus. Er entwickelt das Thema auf rein theoretische Weise, ohne die spirituellen Bedürfnisse der Zuhörer auch nur im Geringsten zu berücksichtigen. Kurz gesagt, sein Ziel ist viel mehr die Verherrlichung des Redners als die Belehrung und Erbauung des Publikums.

Am anderen Extrem gibt es ein demagogischer und konventioneller Modernismus, der ebenfalls nur die Verherrlichung des Redners anstrebt, dieses Ziel aber mit diametral entgegengesetzten Mitteln verfolgt. Es ist ein ständige Schmeichelei dessen, was der Mensch am Vulgärsten hat, geht unweigerlich und allumfassend mit allem einher, was der Zuhörer fühlt, sich aber vielleicht nicht einzugestehen wagt. Bei der Themenwahl bevorzugt er das Banale, wenn nicht gar das Schelmenhafte. Sprachliche und expressive Farbtupfer sucht er im populistischsten Slang. In der Argumentation... keine Argumentation: Wortspielerei, mehr oder weniger bissige Vergleiche, mehr oder weniger pathetische Gesten und, wenn man es am wenigsten erwartet, ein Witz. Einer jener Witze, die das Publikum herzhaft lachen lassen und ihm jegliches Interesse an einer ernsthaften Auseinandersetzung mit dem Thema rauben, sodass es sich bereitwillig der Meinung des Sprechers zuwendet – als Lohn für die urkomischen Momente, die er ihm beschert.

Die Anhänger einer längst erloschenen Tradition verstanden den heiligen Pius X. ganz bestimmt nicht, und selbst wenn er noch lebte, würden sie ihn heute nicht verstehen. In seinen Predigten und Schriften fällt vor allem das Ziel auf, zu überzeugen, zu formen und zu heiligen. Daher sieht man, dass der Heilige stets die Besonderheiten der Mentalität der Menschen, an die er sich wendet, mit größter Sorgfalt berücksichtigt und das Thema nicht für ein akademisches Publikum behandelt, sondern für Menschen aus Fleisch und Blut, die die Probleme ihrer Zeit mit all ihren Mängeln, Schwächen und Stärken intensiv erleben. Seine Argumentation leidet, sozusagen, mitunter darunter. Bestimmte, spekulativ sehr wichtige Punkte werden stets klar, würdevoll und ausreichend, aber ohne übermäßige Ausführlichkeit behandelt. Andere, theoretisch zweitrangige Punkte, die mitunter nur die Anwendung allgemeiner Prinzipien darstellen, werden ausführlich und mit einer überraschenden Fülle an Überlegungen erörtert. Warum? Pius X., vor allem ein Hirte der Seelen, verweilt nicht länger als nötig, um die Öffentlichkeit von dem zu überzeugen, was sie nach vernünftigen Einschätzungen bereits weiß oder ohnehin bereitwillig annehmen wird. Seine ganze Kraft widmet er den schwierigen Punkten, also der Darlegung der Prinzipien, die am meisten schockieren mögen, und deren Anwendung auf konkrete Fakten in Bereichen, in denen menschliches Leid womöglich zu einer falschen Sichtweise führen könnte. Wie der Gute Hirte, der die Schafe auf seine Schultern nimmt und mit ihnen geht, so durchstreift der heilige Pius X. das gesamte Lehrgebiet, stets die verirrten Schafe im Sinn und im Herzen, und geht mit ihnen durch alle schwierigen und gefährlichen Wege, aus Furcht, dass sie, sich selbst überlassen, in den hohen Sphären der Theorie oder im Dickicht praktischer Fragen nirgendwohin gelangen könnten.

Wie traditionsbewusst aber mag der heilige Pius X. dem einfachen Volk erscheinen! Niemals ein weniger würdevolles Wort in seinem Wortschatz. Niemals ein weniger erhabener Gedanke. Niemals eine demagogische Haltung. Seine Sprache war klar und verständlich, aber stets von erhabener Würde geprägt. Seine Gedanken entsprachen dem Verständnis jedes Einzelnen und waren stets von der heiligen Würde dessen durchdrungen, in dessen Namen sie gelehrt wurden. Der heilige Pius X. verstand es, sich dem Volk zuzuwenden, ohne die erhabene Würde des Dieners des Herrn auch nur im Geringsten zu schmälern. Er wusste, sich dem Volk zuzuwenden, nicht um sich mit dessen Leid gleichzusetzen, sondern um es zu sich zu erheben. Indem er die drängendsten Probleme seiner Zeit mit einem scharfsinnigen Blick auf die Wirklichkeit, wie sie sich darstellte, ansprach, verstand es der heilige Pius X., auf dem hohen Niveau zu bleiben, das die großen Traditionen der Kirche der heiligen Rede und die erhabenen Stile des Vatikans der Sprache päpstlicher Akte verliehen.

Tief in der Tradition der Substanz der Lehre verwurzelt und in der Erhabenheit ihrer Form, war die Unterweisung des heiligen Pius X. zugleich hochaktuell, da sie den realen Bedürfnissen jeder Epoche gerecht wurde und in einer zugänglichen, ansprechenden Sprache verfasst war, die den Verstand lenkte und den Willen bewegte.

BEHERRSCHEND UND ANZIEHUNGSFÄHIGKEIT

Der heilige Pius X. starb 1914. Daher gibt es unzählige Zeitgenossen, auch in unserer Zeit. „Nemo sumus fit repente“, Nichts Gutes oder Schreckliches geschieht plötzlich sagt die Moral. Alles Tiefgründige keimt langsam. Es wäre unmöglich, dass unsere Welt den Höhepunkt der religiösen, kulturellen, moralischen, politischen, sozialen und wirtschaftlichen Krise erreicht hätte, in der sie sich befindet, ohne dass diese Krise in ferner Vergangenheit immer gravierender geworden wäre. Dies bedeutet, dass sich die Probleme der Zeit des heiligen Pius X. nicht von den heutigen unterscheiden. Im Gegenteil, es sind dieselben Probleme, nur in vielen Fällen weniger verschärft als heute. Eine geringere Verschärftheit bedeutet nicht, dass sie geringfügig ist. Wenn heute so viele Probleme kurz vor der Explosion stehen, liegt das daran, dass sie zu Lebzeiten des Heiligen bereits mit Pulver gefüllt waren. Der Verbrennungsprozess hatte bereits begonnen. Doch die Flammen haben sich von damals bis heute zu gewaltigen Bränden entwickelt.

So fühlte der heilige Pius X. ein Problem, das für alle, die sich heute im Apostolat engagieren, von größtem Interesse ist, sehr nah und wie in seinem eigenen Leib. Einerseits ist die katholische Lehre unveränderlich, andererseits ändern sich die Zeiten. Und so ruft das, was gestern noch begeisterte oder bewegte, heute nicht selten Antipathie hervor oder stößt zumindest auf allgemeine Gleichgültigkeit. Umgekehrt weckt das, was gestern noch Abscheu hervorrief oder nur auf Gleichgültigkeit stieß, heute oft Begeisterung oder zumindest reges Interesse. Wer nur das verbreitet, was dem Publikum gefällt, verrät den eigentlichen Auftrag des Apostolats, der in der Verkündigung der ganzen Wahrheit besteht. Doch wer die ganze Wahrheit verkündet, riskiert, Antipathien zu wecken und Spaltungen zu vollenden, die aufgrund der Verderbtheit der Zeit leider bereits unmittelbar bevorstehen. Wie also handeln?

Im Laufe seines ganzen Lebens war Pius X. dieses Problem stets präsent und er widmete ihm größte Aufmerksamkeit. Es ist wichtig zu wissen, wie er es löste. Manche Heilige empfingen von Gott in außergewöhnlichem, ja charismatischem Maße die Gabe, die Zuneigung der Menschen zu gewinnen. Einer von ihnen war zweifellos Giuseppe Sarto. Ihm mangelte es nicht an natürlichen Gaben dafür. Sein Antlitz mit klaren, feinen und harmonischen Zügen, seine große Statur und seine angenehme Stimme weckten auf natürliche Weise Sympathie und Vertrauen. Die profunde Bildung und die Tugenden des Gottesmannes verstärkten diesen natürlichen Eindruck noch. Doch die Anziehungskraft, die Pius X. auf die Menschen ausübte, die sich ihm näherten, war so stark, dass sie etwas Geheimnisvolles und offenbar Übernatürliches an sich hatte. Kardinal Merry del Val berichtet in seinem bewundernswerten Buch über den großen Papst, dass kurz nach seiner Wahl zum Nachfolger Leos XIII. das beim Heiligen Stuhl akkreditierte diplomatische Korps um eine Audienz bat, um ihm ihre Ehrerbietung zu erweisen. Die Weltöffentlichkeit bewunderte Leo XIII. als Papst, der von brillanter Intelligenz und aristokratischer Würde umgeben war. Sein Nachfolger hingegen galt als einfacher Dorfpfarrer bescheidener Herkunft und ohne großes Talent. Es ist anzunehmen, dass die Diplomaten den Raum betraten, in dem der heilige Pius X. sie empfangen wollte, ohne sich von ihm beeindrucken zu lassen. Nach der Audienz suchten sie alle Monsignore Merry del Val auf, der faktisch das Staatssekretariat leitete. Nach den ersten Begrüßungen herrschte Stille, die den Prälaten ratlos zurückließ. Schließlich durchbrach einer der Diplomaten die angespannte Atmosphäre mit einer Frage, die die anderen sofort wiederholten: „Sagen Sie mir, Monsignore, welchen außergewöhnlichen Charme besitzt dieser neue Papst? Wir sind alle noch immer von seiner Anziehungskraft gefesselt …“ Es war die Gnade Gottes, die in der Seele eines Heiligen sprudelte und die Herzen der Menschen zu sich zog.

Die Wahrheit kommt leichter aus dem Mund von Kindern als aus dem von Diplomaten. Die tiefe Wirkung, die der heilige Pius X. auf alle hatte, wurde von Kindern auf berührende Weise zum Ausdruck gebracht. Pater Dal Gal erzählt, dass sie, wenn der Papst sie mit bezaubernder Güte ansprach, oft instinktiv statt „Ja, Heiliger Vater“ „Ja, Jesus“ sagten. Welches größere Lob könnte man jemandem aussprechen?

Alle, die dem heiligen Pius X. begegneten, sind sich einig, dass er, obwohl er so viele Menschen von Natur aus anzog, sich nicht allein auf diese bewundernswerte Gabe verließ, sondern stets darauf achtete, kein unbedachtes Wort zu sprechen, das jemanden unnötig verletzen könnte. Darin, wie in so vielen anderen Dingen, war sein Bestreben unermüdlich. Und deshalb gab es nie jemanden, der mit ihm zu tun hatte, einen Grund zur Klage hatte.

Dieses Bestreben, anderen zu gefallen, ist in den Dokumenten des heiligen Pontifex deutlich sichtbar. Selbst in seinen energischsten und vehementesten Taten fiel auf, dass er die Tür der Vergebung stets weit offen ließ für jene, die aufrichtig bereuten, was sie verbrochen hatten, und fest entschlossen waren, nicht rückfällig zu werden. Und mit welchem Nachdruck rief er die irregeleiteten Herzen zu dieser Tür! Man spürte die Gewissheit, dass er selbst den letzten Tropfen seines Blutes geben würde, um eine einzige Seele zu retten, die in Irrtum oder Sünde gefallen war.

Doch dieses Bestreben, den Menschen zu gefallen, war nicht bloß naturalistische Philanthropie. Es war wahre Nächstenliebe. Und aus diesem Grund hörte der heilige Pius X., der bereit war, aus Liebe zu Gott alles für die Menschen zu tun und sie zur Gnade Jesu Christi zu führen, nie auf, die ganze Wahrheit zu lehren, Moral ohne Beschönigung oder Verstellung zu predigen und das Banner des Erlösers weit zu entrollen. Es gab zu seiner Zeit viele, die den Katholiken empfahlen, jene Teile ihrer Lehre zu verschleiern, die mit den Strömungen der Zeit unvereinbar waren. Der heilige Pius X. bewies darin stets unbezwingbaren Stolz. Seine Rolle, wie die jedes Apostels im Allgemeinen, bestand nicht darin, die Wahrheit zu verschleiern, weil sie nicht geliebt wurde, sondern sie zu enthüllen und sie vollkommen liebenswert zu machen.

ZÄRTLICHSTES MITGEFÜHL, UNBESIEGBARE STANDHAFTIGKEIT

Aber man wird einwenden, hat eine solche Unnachgiebigkeit keine schmerzhaften Krisen hervorgerufen, nicht so vielen Seelen unermessliches Leid zugefügt, nicht Kämpfe und Schwierigkeiten provoziert? Und wie kann ein katholisches Herz anderen absichtlich und bewusst so viel Leid zufügen?

Nichts unterscheidet sich mehr vom heiligen Papst als ein Raufbold, der sein ganzes Vergnügen im Streiten findet, dessen Ruhm darin besteht, seinen Nächsten zu vernichten, der das menschliche Zusammenleben nur als ein ständiges gegenseitiges Verschlingen versteht, im Bereich der Ideen wie im Bereich der Interessen. Wann immer der heilige Pius X. jemanden leiden ließ, litt er auch tief in seiner eigenen Seele.

Einige schmerzhafte Krisen, die während seines Pontifikats ausbrachen, brachten ihn in diese Zwickmühle. Das Wirken des Modernismus innerhalb der Kirche zwang ihn zu energischen Maßnahmen, die viele, selbst viele Katholiken, beunruhigten. Sein Kampf gegen die säkularistische und freimaurerische französische Regierung führte ihn zu einer Unnachgiebigkeit, die viele seiner Zeitgenossen, selbst jene in hohen Positionen, nicht vollständig verstanden. Manche seiner Interventionen in kirchlichen Angelegenheiten mussten mit großer Entschlossenheit erfolgen. In all diesen Fällen ging der heilige Pius X. so weit, wie es ein ebenso energischer Papst unter diesen Umständen hätte tun sollen. Und es ist klar, dass seine rigorosen Maßnahmen viel Leid und viele Tränen verursachten… Doch was rechtfertigte diese Strenge? Zunächst einmal handelte der heilige Pius X. erst dann mit Entschlossenheit, als alle überzeugenden Mittel ausgeschöpft waren. Er griff erst dann zu einer harten Strafe, als er sich der Sinnlosigkeit aller milderen Mittel sicher war. So auch bei der Verurteilung des Modernismus. Diese durch und durch hinterlistigen Feinde der Kirche, die sich in katholische Kreise eingeschlichen hatten, verbreiteten unter dem Deckmantel des Katholizismus Lehren, die die Synthese aller Häresien darstellten. Nachdem alle anderen Versuche gescheitert waren, schleuderte der Papst – und das ist wahrlich der richtige Ausdruck – die Enzyklika „Pascendi“ gegen sie. Hätte er anders handeln können? Der Feind im Schafspelz verführte Seelen zur Häresie. Wäre der heilige Pius X. nicht zu dieser äußersten Strenge gegriffen, welche Folgen hätte das gehabt? Laut Kardinal Mercier, Erzbischof von Mechelen, hätte Europa in eine ebenso schwere Krise wie die des Protestantismus stürzen können. Wer hätte eine solche Verantwortung vor Gott tragen wollen?

Und zweitens: Welch liebevolle Strenge! Keine Kritik, die nicht absolut gerecht und unbedingt notwendig war. Kein Ausdruck, der über das angemessene Maß hinausging. Kein Versäumnis hinsichtlich des Versprechens der Vergebung.

Und schließlich: Welch ein Ernst in all dem! Der Papst, so sagten wir, hatte die Tür der Vergebung weit geöffnet. Doch niemals eine zweideutige Vergebung, um Fehlverhalten zu vertuschen. Vergebung, ja, aber nur für diejenigen, die ihre Reue beteuerten und die Absicht hatten, nicht rückfällig zu werden. Denn Unklarheit, Unbeständigkeit, Unbestimmtheit, Ängstlichkeit und Opportunismus waren niemals Eigenschaften, die der Heilige liebte oder auch nur duldete.

GROSSER MEISTER, GROSSER BESCHÜTZER

Der Heilige Vater Pius XII., in dessen Pontifikat sich so viele Herrlichkeiten angesammelt haben, wollte uns mit der Heiligsprechung des heiligen Pius X. ein großes Vorbild geben. Ein großartiges Vorbild, ja, aber eines, das die Erfüllung wahrlich schwieriger Pflichten mit sich bringt. Und aus diesem Grund nannte der Heilige Vater seinen heiligen Vorgänger und Namensvetter nicht nur ein Vorbild, sondern auch einen Beschützer. Jeder Heilige wird von den Gläubigen in ihrer Frömmigkeit angerufen, um ihnen beizustehen, insbesondere in besonderen Nöten. Der heilige Pius X. ist wahrlich, bei Gott, der wertvollste Fürsprecher, der uns die Gnaden erbitten kann, seinem Beispiel in den komplexen Fragen zu folgen, die er in seinem Leben mit bewundernswerter Weisheit löste und die das Apostolat in diesen unruhigen Zeiten immer wieder aufwirft.

In all dem setzte der Heilige Papst die Tradition des Heiligen Stuhls fort: Als ein standhafter Lehrer und eine gütige Königin! In der Frage der Orientalen beispielsweise gewährte sie alles, was disziplinarische Toleranz erlaubte, hielt aber an allem fest, was dogmatische Unnachgiebigkeit erforderte. Im Umgang mit den Orientalen war der heilige Pius X. ein Vorbild an Festigkeit, zugleich aber auch an väterlicher Zuneigung. Das Klischee auf der ersten Seite zeigt ihn umgeben von hohen Prälaten des Ostkirchenritus und bezeugt die Liebe der Kirche zu diesem ehrwürdigen und ruhmreichen Teil der Herde Jesu Christi.

 

 

Aus dem Portugiesischen in „Catolicismo“ Nr. 50, von Februar 1955.

Erstmals erschienen auf Deutsch in  www.p-c-o.blogspot.com

 

 

Vorbereitung auf eine große Mission

Plinio Correa de Oliveira

Heiliger des Tages – 13. Mai 1964

Francisco Marto

 

* Große Missionen und ihre Vorbereitung erfolgen in Etappen. Beispiel: die Vorbereitung der drei Hirtenkinder auf den Moment, als die Muttergottes zu ihnen sprach.

Am Fest Unserer Lieben Frau von Fatima möchte ich Folgendes anmerken: Den Marienerscheinungen in Fatima gingen Engelserscheinungen voraus. Diesen wiederum gingen Erscheinungen voraus, in denen der Engel nicht deutlich zu erkennen war. Die beiden Mädchen sahen am Himmel eine undeutliche Gestalt, deren Bedeutung ihnen unbekannt war. Dann nahm diese Gestalt die Form eines Engels an, der zu ihnen sprach und, wenn ich mich nicht irre, der Schutzengel Portugals war. Er bereitete sie durch Worte, die er in mehreren Erscheinungen zu ihnen sprach, auf die Marienerscheinung vor.

Seht also, wie große Missionen und die Vorbereitung darauf schrittweise erfolgen.

Und durch eine Reihe von Schritten wirkte die Gnade – die auch anders hätte wirken können, denn Gnade ist nicht an eine bestimmte Pädagogik gebunden – pädagogisch, wie es die Vorsehung wollte, und bereitete so den Geist dieser beiden Kinder und Franciscos – der anscheinend nicht ganz im Reinen mit seinem Gewissen war und im spirituellen Kalender etwas hinterherhinkte, als die Erscheinungen stattfanden – auf den Augenblick vor, als die Muttergottes zu ihnen sprach.

Wir haben eine Mission, und diese Mission wird uns auf die Weise von Fatima klar.

Diese Vorbereitung birgt eine Lehre, und diese Lehre müssen wir festhalten. Obwohl es sich in unserem Fall weder um eine Vision im eigentlichen Sinne des Wortes noch um eine Offenbarung handelt, haben wir eine Mission. Und diese Mission wird uns auf die Weise von Fatima klar.

Oftmals tritt jemand der Gruppe bei und verbringt viel Zeit damit zu glauben, etwas Außergewöhnliches erlebt zu haben, weil er etwas Großartiges in der Gruppe, in ihrer Mission, erkannt hat. Doch es ist zunächst wie ein Fleck am Himmel, der später eine präzisere Form annimmt. Und dann wird er im Geiste jedes Einzelnen vollständig definiert, als die Mission, die jeder haben sollte. Es bedarf also einer Art Vorbereitung, für die man ein offenes Herz haben und in den verschiedenen Phasen der Vorbereitung treu sein muss, um bereit zu sein, wenn der Augenblick kommt, in dem die Vorsehung an unsere Tür klopft und uns offenbart, was unsere Berufung, unsere Mission ausmacht, die wir selbst gut kennen müssen.

Neulich erzählte mir ein junger Mann aus der Gruppe etwas Überraschendes: Er hatte kürzlich Zeit gefunden, den theologischen Teil der RAQC (das Buch „Agrarreform, eine Gewissensfrage) zu lesen, und erst jetzt verstand er wirklich, warum wir das Eigentumsrecht so vehement verteidigen – weil es ein Naturrecht ist, weil es mit den Geboten des göttlichen Gesetzes verbunden ist und warum wir so vehement für das Recht auf Eigentum einsetzen. Und er ist schon ein erfahrenes Mitglied der Gruppe. Wie erklärt man sich das? Ist es Nachlässigkeit? Ist es etwas Verwerfliches? Wahrscheinlich nicht.

Diese Konzepte erfordern eine gewisse Reife. Man kann sie jemandem zwar hundertmal erklären, aber wenn es im entscheidende Moment der Gnade nicht kommt, versteht er es nicht so klar wie vielleicht etwas später.

Und dann, plötzlich, dämmert es ihm und er erkennt eine ganze Menge Dinge, die er schon vorher verstanden hatte. Denn mehr als alle Pädagogik, mehr als alle Lehre, mehr als alle Anstrengungen, die unternommen werden können, um einen Menschen zu bilden, wirkt der Heilige Geist allmählich in den Seelen und bereitet sie darauf vor, die Lehre tief zu erfassen und sie sich wahrhaftig anzueignen – so ist die katholische Bildung.

Es ist die Verwandlung des Gehörten in wohlverstandene und geliebte Grundsätze, die in unserer Seele bleiben, als der Kern unserer Seele. Diese Bildung vollzieht sich in Stufen. Zuerst zeigt uns die Gnade etwas, dann ein Engel, und schließlich spricht die Muttergottes zu uns.

Es ist unsere Pflicht, die Muttergottes um die Gnade zu bitten, dass all das, was wir eigentlich schon hätten erkennen und wissen sollen, vor unseren Augen erstrahlt.

Mir kommt daher der Gedanke, dass wir die Muttergottes an diesem Festtag, der so eng mit unserem Apostolat verbunden ist, um die Gnade bitten sollten, uns trotz unserer Verfehlungen alles vor Augen zu führen, was wir eigentlich schon hätten erkennen und wissen sollen. Das Sie einem jedem von uns in unserer Bewegung eine gleichwertige Gnade gewähre und den Tag beschleunigen, an dem sie uns das volle Verständnis unserer Angelegenheiten schenkt, dass unserer vollen Vorbereitung auf die Bagarre (die Prüfungen, die Sie in Fatima vorausgesagt hat) gleichkommt.

Wir müssen in die Bagarre eintreten mit all unseren Angelegenheiten verstanden und begriffen zu haben. Und verstanden, so wie ich sage: dass es zur Seele unserer Seele werde.

Es ist klar, dass vieles davon noch in uns geschehen muss. Wir sollten die Muttergottes bitten, dass Sie es uns sage, nicht durch Visionen oder Offenbarungen, sondern mit derselben Klarheit, mit der sie in Cova da Iria zu den Hirtenkindern sprach, damit wir unsere Mission erfüllen können, wie sie die ihre erfüllten.

Man ging davon aus, dass Francisco, zumindest bei den ersten Erscheinungen, die Muttergottes sah, Sie aber nicht hörte, was Sie sagte. Es scheint, als ob die Muttergottes trotz seiner Reinheit und Rechtschaffenheit etwas an ihm auszusetzen hatte. Franziskus besserte sich, wurde ein bewundernswerter Junge und starb in heldenhafter Haltung.

Bitten wir Franziskus, unser Fürsprecher zu sein, und bitten wir ihn, da wir ihm in gewisser Weise ähnlich sind, uns das zu ermöglichen, was die Muttergottes für ihn getan hat. Sie sagte, sie würde Franziskus ebenfalls in den Himmel aufnehmen, aber er müsse noch einige Rosenkränze beten. Bitten wir Sie, uns die Gnade zu schenken, „ebenfalls einige Rosenkränze zu beten“, das heißt, noch einiges zu tun, was wir tun sollten, um für die Zeit der großen Prüfungen, des großen Kampfes und des großen Ruhms gerüstet zu sein.

 

 

Erstmalig auf Deutsch in www.p-c-o.blogspot.com

 

 

Das Jahrhundert der heiligsten Jungfrau

 

Marias Mission

Die Notwendigkeit der Marienverehrung

Verschiedene Andachtsformen zur Jungfrau Mutter Gottes

 

Seit frühesten Zeiten hat die christliche Frömmigkeit der Heiligen Jungfrau Maria die ihr aufgrund ihrer unvergleichlichen Würde als Mutter Gottes gebührende besondere Verehrung entgegengebracht. Dieser heilsame Impuls ist im Laufe der Jahre und Jahrhunderte nicht erloschen, sondern gewachsen und äußert sich in der Ausübung immer neuerer Andachtsformen, die den frommen Ausspruch eindrucksvoll belegen: „De Maria nunquam satis.“

Tatsächlich kann jene, die Gott selbst über alle Chöre der Engel und alle Legionen der Heiligen erhoben hat, nie ausreichend gepriesen werden. So genügten die zahlreichen Feste ihr zu Ehren, die über das Kirchenjahr verteilt sind, nicht. Die Heilige Kirche weihte ihr noch mehr: einen Wochentag – den Samstag – und einen Monat – den Mai.

Und da wir uns in diesem Monat befinden, richten sich unsere Gedanken natürlich auf die erhabenen Wirklichkeiten, die mit dem Namen Marias verbunden sind.

Marias Mission

Als unsere ersten Eltern im Garten Eden sündigten und göttliche Strafe über sich und die gesamte Menschheit brachten, erstrahlte ein Morgenschimmer für das unglückliche Menschengeschlecht – und dieser Morgenschimmer war Maria.

Die Worte des Herrn an die verfluchte Schlange enthalten die außergewöhnliche Mission jener, die die Mutter des Erlösers und die Bezwingerin Satans werden sollte: „Feindschaft will ich stiften zwischen dir und der Frau, zwischen deinem Samen und ihrem Samen; er wird dir den Kopf zertreten, und du wirst nach seiner Ferse schnappen“ (Genesis 3,15).

Diese rettende Hoffnung wurde eines Tages Wirklichkeit, und das Wort wurde durch das Wirken des Heiligen Geistes im reinen Schoß der Jungfrau Maria Fleisch. Christus ist aber das Haupt eines mystischen Leibes, dessen Glieder wir, die Kinder der Kirche, sind. Wenn Maria die Mutter Christi und Christus das Haupt des mystischen Leibes ist, dann ist Maria auch unsere Mutter.

Im Lichte der Lehre vom mystischen Leib Christi tritt Marias Sendung hervor. Und wenn diese Sendung der Jungfrau im Werk der objektiven Erlösung, die am Kreuz vollendet wurde, bereits abgeschlossen ist, so setzt sich ihre Sendung der Mitwirkung an unserer subjektiven Erlösung doch fort.

Der heilige Ludwig Maria Grignion de Montfort, der große Verehrer des Sklaventums Mariens, beschreibt die Sendung der Jungfrau Maria folgendermaßen: „Weil Maria das Haupt der Auserwählten, welches Christus ist, gebildet hat, so kommt es auch ihr zu, die Glieder dieses Hauptes zu bilden, welches die wahren Christen sind. Denn eine Mutter bildet nicht das Haupt ohne die Glieder, noch die Glieder ohne das Haupt.

Wer immer also ein Glied Jesu Christi sein will, der voll der Gnade und Wahrheit ist, muss in Maria gebildet werden, mittels der Gnade Jesu Christi, deren Fülle in ihr wohnt, um in Fülle den Gliedern Jesu Christi und ihren wahren Kindern mitgeteilt zu werden“ (in „Das Geheimnis Mariens“).

Die universelle Mittlerschaft Mariens

Dieses bewundernswerte Werk der Formung unserer Seelen nach dem göttlichen Vorbild Jesu vollbringt die Unbefleckte Jungfrau, indem sie uns durch ihre universelle Mittlerschaft alle Gnaden schenkt, die wir benötigen.

Wie der heilige Alfons von Liguori in seinem Buch „Die Herrlichkeiten Mariens“ ausführt, ist es offenkundig, dass Jesus Christus der einzige Mittler der Gerechtigkeit war, der durch seine Verdienste die Versöhnung mit Gott für uns erwirkte.

Dennoch, so derselbe Heilige, ist es gotteslästerlich zu leugnen, dass Gott sich freut, Gnaden durch die Fürsprache der Heiligen und insbesondere Marias, seiner Mutter, zu gewähren, die Jesus so sehr von uns geliebt und verehrt sehen möchte.

Und der heilige Bernhardin von Siena sagt: „Von dem Augenblick an, als diese Jungfrau Maria das göttliche Wort in ihrem Schoß empfing, erlangte sie sozusagen eine besondere Jurisdiktion über die Gaben, die uns vom Heiligen Geist zuteilwerden, sodass kein Geschöpf danach Gnade von Gott empfing außer durch und mit den Händen Marias“ (vgl. „Die Herrlichkeiten Mariens“).

Die Notwendigkeit der Marienverehrung

Aus all dem Gesagten folgt, dass es unerlässlich ist, sich an diese mächtige Jungfrau zu wenden, um durch ihre Fürsprache göttliche Gnaden zu erlangen. Wenn unser Herr Jesus Christus keinen anderen Weg als den durch Maria zu uns gewählt hat, so werden auch wir ihn nur durch Maria erreichen.

Der heilige Bonaventura führt diese Wahrheit auf wunderbare Weise aus, indem er die Worte Jesajas aus Kapitel 11 zitiert, wo der Prophet sagt: „Doch wächst hervor ein Reis (Maria) aus Isais Stumpf, ein Schößling (Jesus) bricht aus seinen Wurzeln hervor. Auf ihn lässt sich nieder der Geist des Herrn“. Er kommentiert dies wie folgt: „Wer die Gnade des Heiligen Geistes erlangen will, soll die Blume im Zweig suchen, das heißt Jesus in Maria, denn durch den Zweig finden wir die Blume und durch die Blume finden wir Gott.“ Und er fügt hinzu: „Wenn du diese Blume haben willst, bemühe dich, den Zweig der Blume durch deine Gebete zu deinen Gunsten zu neigen, und du wirst sie erhalten.“

Und der heilige Ludwig Grignion drückt dieselbe Wahrheit mit folgenden Worten aus: „Um aufzusteigen und sich mit Jesus zu vereinen, ist es notwendig, sich der Mittel zu bedienen, die er benutzte, als er zu uns herabstieg, als er Mensch wurde und uns seine Gnaden mitteilte: Dieses Mittel ist die wahre Verehrung der Jungfrau Maria.“

Verschiedene Andachtsformen zur Jungfrau Maria, Mutter Gottes

Der heilige Alfons von Liguori, der große Kirchenlehrer der Herrlichkeiten Mariens, zählt unter den Marienverehrungen insbesondere das Beten des Ave-Maria auf, das vom Heiligen Stuhl mit Ablässen versehen ist; die Feier der Marienfeste, vorbereitet mit Novenen; den Rosenkranz und das Stundengebet; das Fasten an Samstagen und Vorabenden der Marienfeste; Marienverehrungen; das Tragen des Skapuliers; die Zugehörigkeit zu den Marienkongregationen; das Almosengeben zu Ehren Mariens und vieles mehr. Die Weihe an die Jungfrau Maria nach der Methode des heiligen Ludwig Maria Grignion de Montfort wird ebenfalls sehr empfohlen.

Das Jahrhundert Mariens

In seiner Enzyklika „Ingravescentibus Malis“ vom 29. September 1937 über den Heiligen Rosenkranz lenkt Papst Pius XI. unsere Aufmerksamkeit darauf, dass, wenn wir die Geschichte der Kirche betrachten, wir leicht erkennen können, dass der Schutz der Jungfrau Maria, der Mutter Gottes, stets mit allen Taten des christlichen Namens verbunden war.

Und gerade in den Momenten, als die Heilige Kirche und die Christenheit von den größten Gefahren bedroht wurden, war ihre Hilfe stets spürbar und schenkte ihren Verehrern den Sieg. Es genügt, sich an die denkwürdige Schlacht von Lepanto (1571) zu erinnern, in der die katholischen Truppen der muslimischen Flotte dank des direkten Eingreifens der Gottesmutter eine vernichtende Niederlage beibrachten. Sie erhörte die an sie gerichteten Gebete mit dem von Papst Pius V. angeordneten Rosenkranzgebet.

Es ist eine unbestreitbare Wahrheit, dass wir uns in einer schrecklichen Zeit befinden, einer Zeit des fast weltweiten Glaubensabfalls, in der die Feinde Gottes mit beispielloser Dreistigkeit agieren und die Kirche nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich angreifen, oft sogar im Schoß der katholischen Familie. Wir erleben den Höhepunkt des Kampfes, den Satan und seine Anhänger gegen Jesus Christus und seine Kirche führen, um die Herrschaft des Antichristen zu errichten. Daher ist es jetzt unerlässlich, dass Maria uns beisteht und für uns die Barmherzigkeit Gottes, unseres Herrn, erbittet, denn sonst wird uns die göttliche Gerechtigkeit nicht verschonen.

Maria, unsere barmherzigste Mutter, kennt unsere Leiden angesichts des Elends der heutigen Zeit und hat sich in mütterlicher Fürsorge auserwählten Seelen offenbart, um uns zu lehren, wie wir die gewaltigen Schwierigkeiten überwinden können, die uns begegnen.

Deshalb ist das Jahrhundert, in dem wir leben, das Jahrhundert Mariens. Ihm wird es gegeben sein, und es ist ihm bereits gegeben, die Macht der Jungfrau über die Höllenmächte und ihre Barmherzigkeit für jene zu bezeugen, die ihr ergeben sind.

Da sind die Offenbarungen von Fatima, in denen die Muttergottes zur Besänftigung des göttlichen Zorns die Verehrung ihres Unbefleckten Herzens empfiehlt und gleichzeitig sehr strenge Strafen ankündigt, falls man ihr nicht gehorcht.

Da sind die Marienerscheinungen von 1946 an die junge Anne Berbl in Marienfried, Bayern, in denen sie sprach: „Ich bin die große Mittlerin der Gnaden. So wie die Welt nur durch die Vermittlung des Opfers des Sohnes Gnade vor dem Vater finden kann, so könnt ihr nur durch meine Vermittlung von meinem Sohn erhört werden. Christus ist der Welt unbekannt, weil ihr mich nicht kennt. Der Vater hat den Kelch seines Zorns über die Völker ausgegossen, weil sie seinen Sohn verachtet haben… Die Welt muss den Kelch des göttlichen Zorns trinken wegen der unzähligen Sünden, die mein Herz beleidigen. Der Stern des Abgrunds wird sich heftiger denn je bemerkbar machen, und es wird furchtbare Verwüstung geben, weil er weiß, dass seine Zeit kurz ist und weil er sieht, dass viele sich um mein Zeichen versammelt haben… Ich bitte die Menschen, schnell meinen Wünschen zu folgen, denn sie sind die Wünsche des Vaters, und dies ist notwendig für seine größere Ehre, jetzt und in Ewigkeit. Eine schreckliche Strafe kündigt der Vater denen an, die sich meinem Willen nicht unterwerfen.“

Dann schließlich die Erscheinungen der Jungfrau Maria im Jahr 1948 an Schwester Thérèse, eine Postulantin des Karmel von Lipa, auf den Philippinen, als diese ihre Bitten von Fatima erneuerte.

Daher sagt der Heilige Vater Pius XII. mit Recht mit Blick auf unser Jahrhundert: „Es kann mit Fug und Recht als marianisches Jahrhundert bezeichnet werden, da es die Möglichkeit hatte, einen wirksameren Schutz und die mächtigste Fürsprache der Mutter Gottes zu erfahren.“ (Brief an den Generalobersten der Gesellschaft Jesu über die Marianischen Kongregationen, 15. April 1950).

Leider bleibt die Welt trotz des barmherzigen Drängens der Jungfrau Maria taub für ihre Warnungen. Was hält die Zukunft für die Menschheit bereit? Nur Gott weiß es.

Doch in Anlehnung an die Worte von Alberto Medrano Ezcurra in seiner hervorragenden Broschüre „La Mision de Maria“ können wir sagen: „Über alle gegenwärtigen Umstände hinaus, und obwohl größere Übel und, wie es scheint, eine schreckliche Strafe für die Sünder mit heilsamer und wirksamer Furcht zu erwarten sind, müssen wir blind auf Marias angekündigten Triumph vertrauen und fest auf seine Folge warten: das Reich Christi.“

 

 

 

In Catolicismo Nr. 5, Mai 1951 “O SÉCULO DA SANTÍSSIMA VIRGEM”

Die Krise der modernen Welt ist die Folge einer Krise religiöser Natur

 Vortrag zur Eröffnung der 3. Studienwoche der Mitarbeiter und Verbreiter der Monatsschrift „Catolicismo“ Anfang des Jahres 1955

 

Die ganze Welt leidet unter einer fundamental religiösen und moralischen Krise. Alle Krisen, die aus dieser religiösen und moralischen Krise entstehen, erstrecken sich auf die politischen, sozialen und wirtschaftlichen Bereiche und bilden die große, allumfassende und allgemeine Krise des 20. Jahrhunderts.

Letztendlich bereiten uns bestimmte Probleme große Sorgen, wie die Krise des Staates und seine Schwäche angesichts der aufgetauchten Elemente von Unordnung, Anarchie und Agitation. Gleichzeitig kommt es zu einer Übermacht des Staates, der totalitär und übergriffig wird.

Die soziale Krise: Die Reichen werden immer reicher, die Armen versinken im Elend, die Klassengegensätze verschärfen sich. Die Kulturkrise und die Krise dessen, was wir Poesie und Schönheit des Lebens nennen könnten.

Das moderne Leben hat seine Schönheit und Poesie verloren; es verliert zunehmend seinen Zauber, seine Würde. In diesem Sinne herrscht eine echte Krise. Die erhabensten Seelen fühlen sich in der modernen Welt erdrückt. Es besteht ein Problem der Dominanz der Schönheit über das Leben, das in der modernen Welt völlig zerstört wurde.

Diese Krise und alle anderen Krisen entspringen einer Krise religiöser Natur. Diese Krise religiöser Natur werde ich im Folgenden näher erläutern.

Die These, die ich nun verteidigen werde, stammt nicht von mir. Sie wurde von Papst Leo XIII. in einer wenig bekannten, aber dennoch äußerst wertvollen und wichtigen Enzyklika verteidigt: „Parvenu à la 25ème année“ (Zum 25. Jahr).

Wie Sie wissen, werden Enzykliken üblicherweise mit ihrem lateinischen Vornamen bezeichnet. Diese Enzyklika hatte jedoch keine lateinische Fassung. Es gab eine offizielle französische und eine weitere deutsche Fassung. Daher ist sie unter den romanischsprachigen Völkern unter ihrem französischen Namen bekannt.

* Welche Bedeutung hat diese Enzyklika?

Sie wissen, dass Leo XIII. die Kirche in einer Zeit großer ideologischer Verwirrung leitete. Die Folgen der Französischen Revolution breiteten sich in der westlichen Welt rasant aus, und Probleme aller Art, neue Ideen aller Art, drangen in den Westen ein und erschütterten seine Gesellschaftsstruktur.

Da war die Frage nach Liberalismus, Sozialismus, Kommunismus, die Frage nach der thomistischen Philosophie, die Frage nach dem Recht auf sie, die Frage nach Freiheit, freiem Willen, Determinismus und hunderte andere Fragen.

Und Leo XIII. verfasste daraufhin eine Reihe von Enzykliken, die ein wahres System zur Bekämpfung dieser Irrtümer bilden.

Die Enzykliken Leos XIII. bilden in ihrer Gesamtheit so etwas wie eine gewaltige Mauer mit mehreren Türmen, die einen Damm gegen das Eindringen moderner Irrtümer errichtet.

Als Leo XIII. das 25. Jahr seines langen Pontifikats erreichte – er regierte 27 oder 28 Jahre –, verfasste er kurz vor dessen Ende die Enzyklika „Parvenu à la 25ème année“, die seinem Jubiläum gewidmet war. Darin erklärte er, dass sie den Höhepunkt all seiner Enzykliken darstelle und sein geistliches Vermächtnis für die moderne Welt sei.

Aus unerfindlichen Gründen – man könnte sagen, dass hier die Macht der Finsternis eine Rolle spielt – ist diese so wichtige Enzyklika eines Papstes, dessen Enzykliken so bedeutend, bekannt und vielfach studiert sind, völlig in Vergessenheit geraten. Deshalb ist sie beispielsweise Geschichtsprofessoren unbekannt.

Ich werde die Thesen dieser Enzyklika erläutern, und Sie werden sehen, welch erstaunliches Licht sie auf alle Probleme der Zeitgeschichte wirft.

* Welche Lehre entwickelte Leo XIII.? Was bekräftigt die Enzyklika, was sagt sie aus?

Wir werden als Ausgangspunkt für die Erklärung der Enzyklika eines der beiden fundamentalen Dogmen der katholischen Soziologie nehmen: die Erbsünde und die Erlösung der Menschheit durch unseren Herrn Jesus Christus. Zunächst werden wir das Dogma der Erbsünde analysieren.

* Kirchliche Stellungnahmen zum Dogma der Erbsünde. Der Kampf der Vernunft gegen die Empfindsamkeit

Was bekräftigt die Kirche im Rahmen des Dogmas der Erbsünde?

Die Kirche lehrt, dass der Mensch von Gott in einem Zustand der Gerechtigkeit geschaffen wurde und dass er ein Geschöpf ohne jegliche Schwäche oder Gebrechlichkeit war. Infolgedessen war die menschliche Intelligenz nicht anfällig für Irrtümer; der menschliche Wille war nicht anfällig für das Böse, und der Mensch hatte keine Begierden, die ihn zum Bösen verleitet hätten.

Doch nach der Erbsünde, von der Sie wissen – und die übrigens nicht, wie viele meinen, eine sexuelle Sünde war; kein ernsthafter Theologe hält die Erbsünde für eine sexuelle Sünde –, nach der Erbsünde wurde der Mensch zutiefst krank, zutiefst schwach und krank. Und aufgrund der Erbsünde wurde die menschliche Intelligenz irrtumsanfällig, der Wille schwach, und – ein Punkt, den ich hier besonders hervorheben möchte – es kam zu einem Bruch zwischen menschlicher Empfindsamkeit und Vernunft.

Manchmal sieht der menschliche Verstand etwas, doch die menschliche Empfindung verlangt etwas anderes, und ein regelrechter Konflikt entsteht.

Ich möchte ein Beispiel anführen, das ich gestern im Gespräch mit Francisco Correia erwähnte: einen Diabetiker. Ihm wird vom Arzt verboten, Zucker zu essen. Ironischerweise weckt die Diabetes selbst die Lust auf Zucker. So entsteht ein innerer Konflikt.

Der Verstand sagt uns, dass man keinen Zucker essen sollte, doch die Sinne verlangen dringend danach. Jemand, der sich einer Operation unterzogen hat und viel Blut verloren hat, verspürt Durst, doch die Ärzte raten ihm, kein Wasser zu trinken. Hier entsteht ein Konflikt zwischen dem Verstand, der dem Arzt vertraut und weiß, dass man kein Wasser trinken sollte, und dem Durst des Körpers, der dringend Wasser benötigt.

Dieses Phänomen des kürzlich operierten Patienten, das Phänomen des Diabetikers, sind nur ein oder zwei Beispiele, die dies veranschaulichen. Doch im Grunde sind wir alle, aus einer gewissen Perspektive betrachtet, Diabetiker oder wurden kürzlich operiert. Denn wir alle haben, als Folge der Erbsünde, Temperamentsimpulse, Begierden, durch die wir Dinge leidenschaftlich begehren, die wir nicht begehren sollten, von denen uns unsere Vernunft sagt, dass wir sie nicht wollen sollten.

Deshalb sprach der heilige Paulus zu uns von den zwei Gesetzen: dem Gesetz des Fleisches und dem Gesetz des Geistes. Das Gesetz des Geistes zeigt uns das eine, aber das Gesetz des Fleisches zieht uns in die andere Richtung.

Deshalb sagte unser Herr auch: „Wachet und betet! Denn der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach.“

* Wahrer Mut zeigt sich darin, dass der Mann die Impulse seiner ungebändigten Natur spürt und dagegen ankämpft, ihnen nachzugeben.

Deshalb sehen wir so oft einen Soldaten, der sein Vaterland verteidigt. Er steht Wache in der Vorhut, weiß, dass er als Held sterben muss, doch plötzlich beginnt die feindliche Artillerie zu donnern, und er spürt etwas Furchtbares in sich. Und wenn er nicht besonders mutig ist, flieht er.

Das Beispiel des französischen Königs Heinrich IV. ist bekannt; er war ein sehr ängstlicher und zugleich sehr mutiger Mann. Aufgrund seines ausgeprägten Selbsterhaltungstriebs zog er zitternd vor Angst in den Krieg. Doch weil er die Schlachten gewinnen wollte, kämpfte er zitternd vor seinen Soldaten. Und um ihnen zu zeigen, dass seine Vernunft nicht mit dieser körperlichen Schwäche kollidierte, kämpfte er zitternd und sagte zu seinem eigenen Körper: „Tremble vieille carcasse“ (Zittere, du altes Gerippe).

Während das Gerippe zitterte, kämpfte der König, weil er den Krieg gewinnen wollte.

Das ist wahrer Mut. Mut ist weder der Mut des Wahnsinnigen noch der des Unbesonnenen, der die drohende Gefahr nicht erkennt, sondern der Mut desjenigen, der den Impuls der Angst spürt, sich aber gleichzeitig zu beherrschen sucht, kämpfen will und sich nicht von der Angst beherrschen lässt.

* Zwei weitere Beispiele für Unvernunft, Früchte der Erbsünde: Eitelkeit und Sinnlichkeit im Menschen

Es gibt zwei weitere Beispiele, die weitaus eindrücklicher sind. Das eine Beispiel führe ich hier an, weil wir es alle aus schmerzhafter Erfahrung kennen: die Eitelkeit.

Wir Männer sagen, Frauen seien eitel. Arme Dinger! Ihre Eitelkeit ist ihnen ans Herz gewachsen. Alles, was sie zeigen, ist sichtbar. Dann lachen wir und sagen, sie seien eitel. Doch wenn wir genauer hinschauen, erkennen wir, dass wir nicht weniger eitel sind als sie. Nur ist unsere Eitelkeit subtiler. Wir wissen sie besser zu verbergen. Unsere Eitelkeit besteht aus anderen Aspekten, aber dass jeder Mann eitel ist, daran besteht kein Zweifel.

Und das Merkwürdigste ist Folgendes: Besitzt ein Mann eine bestimmte Eigenschaft wirklich, ist er nicht eitel darauf, wohl aber auf die Eigenschaften, die er nicht hat. Besitzt er eine Eigenschaft nur in geringem Maße, ist sie unbedeutend, dann wird er eitel darauf. Und wenn er dafür gelobt wird, freut er sich.

Besitzt er aber eine dieser großen, unbestreitbaren Eigenschaften, die jeder sieht, die niemand bestreiten kann, ist er nicht eitel, sondern vergleichsweise bescheiden.

Ich kenne einen sehr intelligenten Herrn, der auf einem bestimmten Gebiet spezialisiert ist und als einer der weltweit führenden Experten gilt; sein Fachgebiet ist jedoch nicht Geographie.

Seine Einfachheit und Offenheit in diesen Angelegenheiten sind bemerkenswert. Aber er hat eine Schwäche: Er hegt eine regelrechte Besessenheit, die Geographie Brasiliens zu kennen, die weit unter seinem Fachgebiet liegt.

Wenn wir ihn also fragen, wo die Serra da Confusão liegt, und er antwortet, sie liege in Minas Gerais, geben wir uns überrascht: „Aber Sie kennen doch alle Orte?“

Damit ist der Abend für ihn gewonnen.

Wenn man dann sagt: „Aber ich bewundere Ihre Kompetenz, Sie sind der Autor dieses und jenes Buches, Sie wissen dies und jenes“, lässt ihn das kalt. Seine Schwäche ist, dass er Geographie-Spezialist ist, obwohl er relativ wenig Ahnung davon hat.

Der Mensch ist eitel, und zwar extrem eitel. Er hat ein Faible für Lob, für Anerkennung und Respekt, für Vorrang. Wie gern sich ein Mensch in den Vordergrund stellt!

Es geht sogar so weit, dass mir einmal jemand etwas anvertraute. Ein junger Mann erzählte mir Folgendes: Auf ärztliche Verordnung, was ganz normal ist, trug er eine Brille. Er prahlte damit, dass der Arzt seine Sehkraft für sehr schlecht hielt und ihm empfohlen hatte, die Brille von morgens bis abends zu tragen.

Welche Eitelkeit darin stecken sollte, weiß ich nicht. Er erzählte es mit einer gewissen Schmeichelei.

Tief in meinem Inneren verstand ich, was ihn bedrückte. Der Arzt hatte es ihm verordnet. Er stand im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit, zumindest seitens des Arztes. Das ist doch etwas. Etwas, das Aufmerksamkeit erregt.

Man versteht also, wie eitel der Mensch in allen Lebensbereichen sein kann. Der Mensch kann in den überraschendsten Dingen eitel sein.

Ich kenne noch einen anderen Fall, den ich gern erzähle, weil er so kurios ist. Jemand schrieb einmal eine Arbeit. Da er sie nicht unter seinem eigenen Namen veröffentlichen konnte, veröffentlichte er sie unter dem Namen eines Freundes. Nach einiger Zeit bezahlt der Freund das Werk, lässt es in einem wunderschönen Einband binden, lässt seinen Namen daraufsetzen um es in der Bibliothek aufzubewahren. Er weiß, dass er das Buch nicht geschrieben hat. Aber es ist doch so schön, ein Buch zu schreiben, seinen Namen darauf zu setzen.

Es gibt etwas viel Traurigeres als Eitelkeit, und das nennt man Sinnlichkeit.

Es gibt keinen Mann, der nicht die Lust des Fleisches verspürt. Es gibt keinen Mann, der sich selbst hingibt, der nicht polygam ist. Es gibt keinen Mann, der sich selbst hingibt, der nicht die Neigung hat, den Geschlechtsakt jenseits der von der Vernunft gebotenen Regeln zu praktizieren.

Da dieser Akt der Fortpflanzung der Art dient, kann er nur in der Ehe vollzogen werden. Außerhalb der Ehe, also im Zustand des Zölibats, ist er eine Todsünde; in der Ehe, aber außerhalb der ehelichen Bindung, stellt er eine noch schwerere Todsünde dar, nämlich die Sünde des Ehebruchs.

Es gibt keinen Menschen, der nicht die fleischliche Versuchung verspürt, die ihn in jeder Hinsicht zur Todsünde verleitet. Warum? Weil die menschliche Natur durch die Erbsünde verdorben ist.

* Aufgrund der Erbsünde neigt der Mensch zum Bösen. Ohne die Gnade Gottes ist die dauerhafte Befolgung aller Gebote unmöglich.

Und die katholische Lehre drückt es folgendermaßen aus: Manchmal hört man Menschen sagen: „Der oder die ist im Grunde gut. Er oder sie hat so törichte Dinge getan, so viele Fehler gemacht, aber tief im Inneren ist er ein guter Mensch.“

Dies widerspricht ausdrücklich der katholischen Lehre, denn der Mensch ist im Grunde nicht gut. Im Gegenteil, er neigt aufgrund seiner Triebe zum Bösen. Es erfordert harte, mühsame und schwierige Selbstbeherrschung, damit der Mensch das Böse meidet und Gutes tut.

Das Gute zu tun ist mühsam, das Böse hingegen ist im Allgemeinen verführerisch und angenehm.

Und der Mensch kämpft – einen energischen und mühsamen Kampf –, um auf dem Pfad des Guten zu bleiben und das Böse zu meiden. So energisch und mühsam, dass die katholische Kirche sogar eine Lehre vertritt, die manche Autoren als Dogma, andere als allgemeine Meinung aller Theologen und somit als Glaubenswahrheit betrachten: Es ist so schwer für die Menschen, alle Gebote zu befolgen, dass sie ohne Gottes Gnade nicht dauerhaft die Gesamtheit der Gebote umsetzen können.

Ein Mensch, der die Zehn Gebote befolgt, ist der menschlichen Natur so überlegen, als würde eine Türklingel plötzlich meinen Vortrag halten. Meine Herren, stellen Sie sich Ihre Verwunderung vor, wenn ich schweigen würde und diese Klingel hir meinen Vortrag fortsetzte. Nun gut. Es liegt jenseits menschlicher Kräfte, alle Gebote konsequent zu befolgen, genauso wie es jenseits dieser Klingel liegt, einen Vortrag zu halten.

* Für die Beharrlichkeit sind drei Haupttugenden notwendig: Demut, Keuschheit und Tapferkeit.

Daraus wird deutlich, wie schwer es ist, die Gebote zu befolgen. Daraus leiten wir drei Schlüsse ab, die ich besonders hervorheben möchte, da sie mir helfen, das hier gezeichnete Bild zu verdeutlichen.

Erste Schwierigkeit des Menschen: Stolz. Der Mensch lässt sich ungern unterordnen. Er will überlegen sein, er will herrschen.

Zweite Schwierigkeit des Menschen: Lust und Begierde. Er will seinen Instinkten freien Lauf lassen. Er will wie ein Tier auf der Weide leben und leidet daher unter dem Gebot der Reinheit.

Drittens: Da er verpflichtet ist, für diese beiden Tugenden zu kämpfen, muss er sich anstrengen, und wir sind in dieser Anstrengung faul. Wir wollen nicht die nötige Anstrengung aufbringen, um keusch zu sein. Wir wollen uns nicht die Mühe machen, die nötig ist, um demütig zu bleiben. Das erfordert große Anstrengung, und diese wollen wir nicht aufbringen.

So bilden diese drei Haupttugenden – Demut, Keuschheit und Tapferkeit – das Fundament allen geistlichen Lebens in der katholischen Kirche. Durch sie entwickelt der Mensch die nötige Kraft, um auf dem Weg der Beharrlichkeit zu bleiben. Ich spreche hier nicht von moralischen oder theologischen Tugenden.

* Mittelalter: Eine Zeit, in der die Weisheit des Evangeliums alle Menschen tief durchdrang

Nun wollen wir – diese Einleitung ist gewissermaßen eine Auslegung der Lehre Leos XIII. – betrachten, aber ich möchte nun Leo XIII. selbst zitieren – die Beschreibung der mittelalterlichen Welt, einer Zeit, in der die katholische Lehre alle Gedanken beherrschte.

Leo XIII. spricht in einer bekannten Passage über das Mittelalter und lobt es. Er sagt, dass das Mittelalter, das von Katholiken selbst so oft verunglimpft wird, die Zeit war, in der die Weisheit des Evangeliums alle Menschen tief durchdrang. Alle Institutionen und Gebräuche wurden nach der Lehre unseres Herrn Jesus Christus geformt.

Wie war die katholische Welt im Mittelalter organisiert?

Ich möchte diesen Vortrag etwas ausführlicher gestalten, um einen Einblick in die europäische Organisation im Mittelalter zu geben.

* Die drei Stände im Mittelalter. Die höchste Berufung eines Menschen auf Erden ist der Dienst in der Heiligen Kirche.

Im Mittelalter gab es drei Stände: den Klerus, den Adel und das einfache Volk.

Der erste Stand war der Klerus, der zweite der Adel und der dritte das einfache Volk.

Diese Stände hatten aufgrund ihrer vielfältigen Funktionen in der Gesellschaft unterschiedliche Bedeutung.

Die katholische Kirche geht von der Vorstellung aus, dass jedem gerechten Menschen, der die Wirklichkeit erkennen will, klar wird, dass die Kirche die wahre Kirche ist. Denn die Engel von Bethlehem haben dies verheißen. Nicht nur wurde Gott in der Höhe die Ehre gepriesen, sondern auch allen Menschen guten Willens der Friede auf Erden verheißen. Mit diesem Friedensversprechen verhießen die Engel den Glauben, denn der Glaube ist Ausgangspunkt und Fundament des wahren Friedens.

Allen Menschen auf Erden, die die Predigt der Kirche hören und guten Willens sind, allen Menschen, versichert die Gnade die Möglichkeit, selbst zu erfahren, dass die Kirche die wahre Kirche ist.

Ausgehend von dieser Annahme und da ganz Europa die Frohe Botschaft des Evangeliums empfangen hatte, galt die katholische Kirche als die wahre Kirche – eine Wahrheit, so gewiss, so offenkundig und so klar wie die Erde eine Kugel für uns ist.

Und es ist eine Wahrheit, die jedem zugänglich ist. Es ist eine unumstößliche Wahrheit, ja absolute Gewissheit, dass die katholische Kirche wahr ist.

Da die katholische Kirche wahr ist, ist die höchste Aufgabe eines Menschen auf Erden die eines Dieners dieser Kirche zu sein, denn er ist Gottes Repräsentant auf Erden. Daher musste die erste soziale Klasse zwangsläufig der Klerus sein – eine soziale Klasse, die demokratisch rekrutiert wird. Dies ist von großer Bedeutung. Die Kirche verstand den Klerus nie als Privileg des Adels.

In Ägypten beispielsweise war der Klerus ein Privileg des Adels, ebenso in verschiedenen heidnischen Religionen. Für die katholische Kirche jedoch war das Priestertum niemals ein Privileg des Adels.

Jeder Mensch, unabhängig von seiner sozialen Stellung, kann, solange er die göttliche Berufung verspürt, zum Priestertum aufsteigen – selbst der Sohn des Ärmsten, ja sogar ein Ausgestoßener, kann, solange er die göttliche Berufung verspürt, die Berufung zum Priestertum empfangen. Und dann kann er aufsteigen und das höchste Pontifikat erreichen.

Daher sieht man im Mittelalter an der Spitze des Klerus, aber auch an der Spitze der gesamten sozialen Hierarchie, Männer aus dem einfachen Volk.

* Die Funktionen des Klerus im Mittelalter

Diese Klasse hatte drei Funktionen: Die erste Funktion des Klerus war die Verkündigung des Wortes Gottes und die Spendung der Sakramente, die die Grundlage allen übernatürlichen Lebens und somit die Grundlage aller Heiligung bilden.

Neben dieser Funktion übte der Klerus zwei weitere Funktionen aus: Die gesamte Bildung lag in seinen Händen.

Nicht immer, aber in der Regel waren es die Kleriker, die die Universitäten besaßen. Der Klerus unterhielt die im Mittelalter übliche Schulform, die zur Hälfte aus Sekundar- und Primarstufe bestand. Die gesunde Kontrolle, die der Klerus über das Bildungswesen ausübte, ging so weit, dass beispielsweise im Erzbistum Paris niemand ohne eine bischöfliche Lizenz, die seine einwandfreie Lehre und Moral bestätigte, unterrichten durfte, nicht einmal Privatunterricht geben.

Manche mögen diese Bestimmung als tyrannisch empfinden. Doch Sie werden mir in einem Punkt zustimmen: Wäre die Welt diesem Weg treu geblieben, sähe die Erde heute anders aus. Und wer diese Maßnahmen außer Kraft setzte, trägt die Verantwortung für alles, was danach geschah. Denn wenn man Büffel auf der einen Seite hat und daneben Tore, und man das Tor öffnet, ist derjenige, der das Tor geöffnet hat, für alles verantwortlich, was die Büffel tun. So trägt auch derjenige, der diese Maßnahme außer Kraft setzte, die Verantwortung für alles, was danach geschah. Die vom Klerus angebotene Bildung war in der Regel kostenlos, und der Klerus finanzierte sie mit seinem enormen Vermögen und den von der Bevölkerung erhobenen Zehnten.

So wurden alle Aufgaben, die das Bildungsministerium naturgemäß mit enormen Staatsausgaben wahrnimmt, vom Klerus getragen.

Neben den Ausgaben des Bildungsministeriums war der Klerus auch für das öffentliche Gesundheitswesen zuständig. Sämtliche karitativen Werke fielen in seine Verantwortung.

In der Antike, vor Jesus Christus, gab es keine karitativen Werke. Die ersten Krankenhäuser wurden von Christen gegründet, und im Laufe des Mittelalters vervielfachte der Klerus – wobei ich hier auch die weiblichen Orden miteinbeziehe, die zwar nicht zum Klerus gehören, aber im weiteren Sinne miteinbeziehe – die Anzahl der Krankenhäuser in ganz Europa. Und zum ersten Mal in der Geschichte der Welt war ein Kontinent von Krankenhäusern bedeckt, um die Bedürftigen, die Armen, die Bettler und die Reisenden zu behandeln, die damals weder Speisewagen noch Flughäfen, Züge oder Busse hatten und vielen Gefahren ausgesetzt waren; all dies wurde vom Klerus geleistet. Da dies also auf Kosten des Klerus geschah, können wir auch sagen, dass die Kosten des öffentlichen Gesundheitswesens vollständig in der Verantwortung des Klerus lagen.

* Der Priester ist Opfernder und Opfer zugleich.

Was also verstehen wir unter dem Klerus?

Er ist die erste soziale Klasse, weil er die höchste Mission trägt.

Reicht das aus?

Nein. Es gibt noch eine weitere Parallele. Er ist die soziale Klasse, die von ihren Mitgliedern die größten Opfer fordert. Geistliche dürfen nicht heiraten; sie dürfen nicht nach Reichtum und Prunk streben; sie sind von Natur aus verpflichtet, ausschließlich dem Opfer zu dienen; der Priester ist in besonderem Maße zugleich Opfernder und Opfernder.

Wenn ich vom Klerus spreche, muss ich unweigerlich an eine wunderschöne Darstellung denken, die einen jungen Priester bei der Messe zeigt. Und dann erscheint ihm der Herr, gewissermaßen in einer Vision: Der Priester opfert, und der Herr setzt ihm gleichzeitig die Dornenkrone auf. Die Worte darunter sind von bewundernswerter Vieldeutigkeit: Pontifex et Victima. (Priester und Opfer)

Unser Herr in der Messe ist sowohl Pontifex als auch Opfer. Er ist das Opfer, aber er ist es, der sich opfert. Der Priester wiederum ist Pontifex, weil er unseren Herrn repräsentiert, und er ist Opfer in dem Sinne, dass er sich selbst opfern muss. Er ist der Mann des Kreuzes und des Opfers.

Es gibt also zwei Gründe, warum der Klerus die höchste Gesellschaftsschicht darstellt: erstens, weil er die größten und edelsten Aufgaben hat, und zweitens, weil er die größten Opfer bringt.

Unterhalb dieser Schicht steht der Adel.

* Die Aufgabe des Adels war es schlechthin, sein Blut auf dem Schlachtfeld zu vergießen.

Woraus bestand der Adel?

Der Adel war im Allgemeinen ein Bauernvolk. Und wenn wir im Mittelalter von einem Bauern sprechen, meinen wir den Feudalherrn.

Um sich ein Bild vom Leben eines Feudalherrn zu machen, stellen Sie sich Folgendes vor: einen Bauern aus São Paulo, oder, für diejenigen unter Ihnen aus dem Norden, einen Zuckermühlenbesitzer aus Pernambuco oder Bahia, einen Bauern aus Minas Gerais, einen Landbesitzer in der Pampa usw. Stellen Sie sich einen solchen Mann vor, der auf seinem Land gleichzeitig Besitzer, Richter, Abgeordneter und Bürgermeister ist. Innerhalb seines Landes hat er die Rechte eines Besitzers, verwaltet aber alles wie ein Bürgermeister. Er unterhält eine kleine Truppe, um die öffentliche Ordnung aufrechtzuerhalten und das Lehen gegen Angreifer zu verteidigen, und gleichzeitig ist er der Richter, wenn etwas passiert.

Er ist also der Staat auf seinem Land. Dafür verdiente er keinen Cent vom König. Er hatte alle Verpflichtungen und erhielt nichts vom König. Er finanzierte die Verwaltung durch Steuern, die er von den Männern eintrieb, die auf seinem Land lebten.

Unter diesen Umständen stellten sich die Lehnsherren bestimmte Gestalten vor: den Feudalherrn, einen fetten, wohlhabenden Mann mit gesunder Ausstrahlung, als hätte er gerade einen Ochsen verspeist, mit einem Lächeln (?), einem breiten, wohlgeformten Hals, langem, offenem Haar und einer kleinen Krone, die erhaben in der Luft balancierte; einen Mann mit dem Schwert, fest auf den Füßen, der den herannahenden Schurken verächtlich anblickte; oder einen dünnen, abgemagerten, vom Feudalherrn verschlungenen, vor Angst zitternden Mann, der ihm Früchte und Trauben anbot, die der Herr mit den Worten betrachtete: „Ist das alles, was dieser Hungrige mir zu bieten hat, um meinen bereits gesättigten Appetit zu stillen?“ Dies sind lächerliche Karikaturen, mit denen die Französische Revolution die Welt überschwemmte und die bis heute kursieren.

Die allgemein anerkannte historische Wahrheit sieht ganz anders aus.

Die Feudalherren waren in der Regel Männer, denn es gab Ausnahmen – selbst im Klerus gibt es Ausnahmen. Vor nicht allzu langer Zeit wurde in São Paulo ein Priester beinahe von der Bevölkerung gelyncht. Und selbst wenn die Bevölkerung sich irrte, denn Lynchjustiz ist verboten, schon gar nicht für einen Priester, so war die gegen den Priester erhobene Anschuldigung doch berechtigt. Denn wenn es solche Ausnahmen gab, so belegte dies, dass der Adel eine Klasse großer Selbstlosigkeit gegenüber ihren jeweiligen Ländereien und Untertanen war.

Im Kriegsfall war nur der Adlige zum Kampf verpflichtet. Wurde das Lehen angegriffen, mussten alle Männer des Lehens Waffen tragen. Dies galt jedoch nur innerhalb eines Radius von ein bis zwei Tagesmärschen um das Lehen. Außerhalb dieses Radius war der Bürger nicht zum Kampf verpflichtet. Nur der Adlige musste kämpfen.

Bei einer Invasion des Vaterlandes rief der König alle Adligen zusammen, und alle waren verpflichtet, in den Kampf zu ziehen. Auch die Adligen bezahlten ihre eigenen Waffen und die ihrer Kameraden, die mit ihnen ziehen wollten, und versorgten sogar ihre Pferde auf eigene Kosten.

Der König gab nichts aus. Der Adlige war zum Kampf verpflichtet, der Bürgerliche kämpfte nur zur Selbstverteidigung. Der Adlige verteidigte das gesamte Königreich. Der Wehrdienst galt praktisch nur für den Adel. Und wenn Krieg herrschte, aßen, tranken und schliefen die Bürgerlichen, während der Adel kämpfte.

Die Aufgabe des Adels schlechthin war es, auf dem Schlachtfeld sein Blut zu vergießen. Stellen Sie sich das nun für einen Bauern oder einen Zuckermühlenbesitzer aus Pernambuco vor. Ich trete an ihn heran und sage:

– Mein lieber Oberst, Sie sind kein Baron. Sie sind ein einfacher Oberst. Sie sind kein Baron, geschweige denn ein Graf. Geschweige denn ein Herzog. Stellen Sie sich vor, ich könnte Ihnen den Titel eines Herzogs verleihen. „Wollen Sie ihn, mein Herr?“

Zuerst wird er ablehnen, weil alle Männer gleich seien, er sich nicht um solchen Unsinn kümmere usw. Wenn ich dann aber etwas nachhakte, sagte er:

– Nun gut, geben Sie es mir ruhig. Mir macht es nichts aus. Aber meiner Frau gefällt es – und er akzeptiert den Titel eines Herzogs.

Einige Zeit später, wenn ihn jemand nicht Herzog nennt, ist er beleidigt und befiehlt, ihn auszupeitschen. Nun frage ich mich, was passiert, wenn ich mich diesem Mann nähere und zu ihm sage:

Mein lieber Oberst, ich biete Ihnen den Titel eines Herzogs an. Sie erhalten eine mit Johannisbeerblättern geschmückte und mit Perlen besetzte Krone. Sie genießen Vorrang vor allen Männern Brasiliens, die nicht dem Kaiserhaus angehören. Wenn Sie durch die Tore schreiten, werden die Hellebardenträger sie weit öffnen, und beim Betreten des Raumes werden sie dreimal mit ihren Hellebarden auf den Boden schlagen und rufen: „Hier ist der Herzog!“, woraufhin sich alle erheben und ehrfürchtig vor Ihnen verbeugen. Doch es gibt eine Bedingung. Ich werde Ihnen auch Geld zukommen lassen; Sie werden reich werden. Aber es gibt einige Bedingungen:

Erstens: Sie dürfen nicht in der Hauptstadt leben. Die Hauptstadt nur gelegentlich, Europa nur einmal im Leben. Leben Sie in Ihren Häusern wie ein Feudalherr. Sie müssen die Ämter des Delegierten, Richters und Bürgermeisters Ihrer Ländereien persönlich und frei ausüben.

Zweitens, wenn es zum Krieg kommt, habe ich eine Formel: Eure einfachen Leute kämpfen, und ihr werdet die Atombombe in die Hände bekommen, weil ihr die kämpfende Klasse seid. Und niemand kämpft. Nur ihr und eure Söhne und die Söhne der Herzöge und Adligen.

Glauben Sie, dass es unter diesen Umständen viele Landwirte gäbe, die Herzöge werden wollten? Ich habe den Eindruck, dass viele Adlige ihre Adelstitel ablegen würden, von denen viele sie bis heute behalten. Ich habe den Eindruck, dass unter diesen Umständen niemand einen Adelstitel annehmen würde.

Sie sehen also durch diesen psychologischen Test, dass Adel auch eine Situation des Opfers war. Das Opfer, unentgeltlich zu regieren. Es ist sehr schön, Gouverneur von São Paulo, Gouverneur von Minas Gerais, Bahia oder Santa Catarina zu sein. Aber Bürgermeister einer kleinen Stadt zu sein, Friedensrichter für einen Landbewohner, der erzählt, dass sein Huhn die Karotten des Nachbarn gefressen hat und der Richter in diesem Fall Recht sprechen muss. Oder die Kuh des Nachbarn, die muht und die Frau des Nachbarn nicht schlafen lässt. Was sollen wir nur mit dieser Kuh und dieser Frau anfangen? Die eine muht zu viel, die andere schläft zu viel.

Wie lösen wir das Problem?

Nun, all das ist viel prosaischer, und das ist die Realität im Leben eines Feudalherrn.

In den Pausen herrscht Krieg. Also verabschiedet man sich von der weinenden Frau, von den Bauern und dem einfachen Volk, die zu Hause bleiben, besteigt ein Pferd und reitet mit zwei oder drei Gefährten, die ein Vermögen gekostet haben, einen zu begleiten. Wir werden sterben.

Ich denke, es gibt angenehmere Dinge im Leben. Ich glaube nicht, dass unsere Asphaltbauern in São Paulo diese Lösung akzeptieren würden.

Sie sehen, dass es sich um eine viel opferreichere Klasse handelte als die Landwirte von heute.

* Das Volk war für Funktionen im Zusammenhang mit Handel und Industrie zuständig.

Das Volk bildete die dritte Gesellschaftsklasse.

Welche Funktion hatten das Volk? Es hatten eine spezifische Funktion. Die Geldproduktion oblag ihnen. Das Volk war die wirtschaftliche und monetäre Klasse schlechthin. Sie mussten das Gold beisteuern. Deshalb genoss das Volk einen Vorteil, ein wahres Privileg. Nur sie durften Handel treiben, nur sie durften Gewerbe betreiben. Übte ein Adliger einen dieser Berufe aus, denunzierten ihn das Volk, entweder um ihm den Adelstitel aberkennen zu lassen oder um ihn zum Aufgeben des Berufs zu zwingen.

Geldproduktion war ihre Aufgabe.

Aber Sie wissen ja: Wer die Quelle besitzt, trinkt als Erster das Wasser, und wer das Geld produziert, wird als Erster reich.

Die reiche Klasse schlechthin, insbesondere im 15. Jahrhundert, war also nicht der Adel, sondern das Bürgertum. Es war eben jener Teil der Plebejer, der Geschäfte machte und reich wurde.

Es gibt zwei Arten von Volk: die Handwerker, die die Handarbeit verrichteten, und die bürgerlichen.

Wie war die Lage des einfachen Volkes im Mittelalter?

Ich sage Ihnen nur eines: Karl Marx schreibt in seinem Kommunistischen Manifest: „Das goldene Zeitalter der europäischen Arbeiterklasse war das Mittelalter.“

Für Karl Marx hingegen war das 19. Jahrhundert das Eiserne Zeitalter.

Möchten Sie sich ein Bild von der Situation des einfachen Volkes im Mittelalter machen?

Was war der typische Durchschnittsmensch im Mittelalter?

Es gibt noch heute Spuren von ihnen. Da ist der Portugiese mit seiner langen Mütze, wie der Vater von Jacinta und Francisco, den Sehern von Fatima. Wohlgenährt, gesund, gut genährt, zufrieden. Es ist der Tiroler; es ist der Spanier aus dem Landesinneren Spaniens; Es sind die Holländer, die Bayern, mit ihren charakteristischen Trachten, ihren schönen Häusern, ihrer angenehmen Umgebung. Das war der Durchschnittsmensch des Mittelalters. Noch heute reist die ganze Welt an Orte, wo Spuren dieser einfachen Leute zu finden sind, um sie zu sehen, weil sie sie schön finden.

Wenn São Paulo eines Tages eine alte, verfallene Stadt wie Ninive und Babylon ist und einige Überlebende in den verbliebenen Stahlbetonhäusern leben – denn ich glaube, Beton hält bis zum Ende der Welt –, glauben Sie, dass Touristen hierherkommen werden, um die Männer zu sehen, die in hundert Jahren so gekleidet sein werden wie unsere Arbeiter? Latzhosen, hässliche Häuser, Armut pur – das will niemand sehen. Höchstens werden sie niederländische Bauern in mittelalterlicher Kleidung und in mittelalterlichen Häusern sehen. Und so sah das Mittelalter aus wirtschaftlicher und sozialer Sicht aus.

Nachdem wir das geklärt haben, analysieren wir diese Zeichnung: Man sieht, dass diese Klasse die dritte war, weil sie sich um das Unwichtigste im Leben kümmerte: Geld. Ein Konzept, das ich nicht als modern bezeichnen würde, denn ich denke, im modernen Leben ist es genau das Gegenteil, aber ich behaupte, es ist zutiefst katholisch.

Was steht also in der Wertehierarchie an erster Stelle? Tugend und Wissen. Dann folgten Mut und die Fähigkeit zu regieren, und schließlich die Geldproduktion. Wir hatten drei Gesellschaftsklassen mit unterschiedlichen Funktionen. Größere Pflichten korrespondierten mit größeren Rechten, und darin liegt die Gerechtigkeit. Je höher die Funktion, desto schwerer die Last, desto größer die Ehren, denn schwere Lasten und Funktionen erfordern nach Gerechtigkeit größere Ehren.

Diese Klassen, die eine Hierarchie unterhalb des Königs, des höchsten Würdenträgers, bildeten, waren ihrerseits hierarchisch strukturiert. Hier sehen wir den Weltklerus und den Ordensklerus.

* Die Kirche wurde von unserem Herrn in einem feudal-hierarchischen System gegründet.

Der Weltklerus und der Ordensklerus haben die gleiche Organisation wie heute. Hierarchisch gesehen ist dies nicht ganz korrekt, da die Hierarchie [als Jurisdiktion?] aus Papst, Bischöfen und Priestern besteht. Tatsächlich aber besteht die Ehrenhierarchie aus Päpsten, Kardinälen, Erzbischöfen, Bischöfen und Priestern. Unter den Priestern gibt es Monsignori, Kanoniker und einfache Priester. Es gibt fünf Kategorien von Monsignori: vom höchsten bis zum einfachen Dorfmonsignore, um es mal so auszudrücken. Unter den Kanonikern finden sich die Domkanoniker und der Ehrenkanoniker. Unter den Priestern gibt es den Vikar, den Dekan, den Koadjutor usw.

Das heißt, all dies ist ausgesprochen hierarchisch. Die Kirche ist hierarchisch organisiert. Und das Merkwürdigste ist, dass die Kirche nicht nur hierarchisch, sondern auch im Feudalsystem organisiert ist. Unser Herr Jesus Christus hat die Kirche feudal gegründet. Der Papst verhält sich zu den Bischöfen wie der König zum Lehnsherrn.

Was ist ein Bischof?

Er ist der Lehnsherr in geistlichen Angelegenheiten. Er ist der Lehnsherr der Kirche. Die Kirche wurde von unserem Herrn Jesus Christus unter dem Feudalregime gegründet.

Hier haben die Lehnsherren den regulären Klerus. Der reguläre Klerus besteht aus den Generalpriestern, den Provinzialen und den einfachen Priestern. Entscheidend ist hierbei die Zweiteilung der Kirche. Die Kirche wurde, so der heilige Pius X., von Jesus Christus als eine Gemeinschaft Ungleicher gegründet. Sie ist keine monarchische oder aristokratische Gesellschaft. Die Kirche besteht, so der heilige Pius X., aus zwei Klassen: der Klasse des Klerus und der Klasse der Gläubigen. Der Klerus ist der Hierarchie unterstellt – aus Sicht der kirchlichen Ordnung –, um zu leiten, zu lehren und zu heiligen. Uns, den Laien, ist es unsere Pflicht, uns leiten zu lassen, belehrt zu werden und geheiligt zu werden.

Hier sind diese drei jungen Männer. In wenigen Jahren werden sie Priester sein. Ich bin 46 Jahre alt, sie sind Anfang zwanzig. Wenn sie Priester werden, sind sie meine Vorgesetzten, verantwortlich für meine Unterweisung, meine Führung und meine Heiligung in religiösen Angelegenheiten. Und es liegt an mir, ob ich mich von ihnen unterweisen, leiten und heiligen lasse. Das ist die Ungleichheit, die Jesus Christus in der Kirche eingesetzt hat.

Es ist hart, denn es bedeutet Folgendes: Ich studiere, habe aber nicht das Recht, im Namen der Kirche zu lehren. Sie haben weniger studiert als ich, und trotzdem haben sie das Recht, im Namen der Kirche zu lehren. Weil sie Priester sind. Nicht weil sie mehr wissen, sondern weil sie die Macht haben und ich nicht.

Und weiter: Wenn sie Bischöfe oder vor allem Päpste werden, genießen sie das Privileg der Unfehlbarkeit. Und wenn sie etwas lehren, muss ich es für richtig halten, selbst wenn ich es als falsch empfinde. Denn die Vernunft ist auf ihrer Seite, nicht auf meiner. Und es gibt keine Diskussion, denn sonst gelte ich als Ketzer und bin verloren.

Man sieht, dass diese Organisation ausgesprochen hierarchisch strukturiert ist.

* Die verschiedenen Ränge des Adels

Auch der Adel ist ausgesprochen hierarchisch. Die Adelsränge sind: Baron, Graf, Markgraf, Herzog, Prinz, König.

Was ist der König?

Er ist der Inbegriff des Adels.

Was ist der Prinz?

Der Prinz hat Anteil an der Macht des Königs. Er ist die Wurzel des Königs.

Was ist der Herzog?

Er ist die Wurzel des Prinzen. Und von Wurzel zu Wurzel gelangt man zu diesem Miniaturkönig, dem Baron.

Besonders charakteristisch ist das Protokoll. Der König sitzt in einem Saal, in dem sich der gesamte Adel versammelt – wir wollen das Protokoll hier sinngemäß so darstellen, denn es variierte stark von Hof zu Hof –, auf einem Thron mit hoher Lehne, Armlehnen und einem Baldachin auf einem mehrstufigen Podest.

Auf den Stufen des Throns sitzen die Prinzen auf Stühlen mit Lehne und Armlehnen, aber ohne Baldachin. Weiter hinten folgen Stühle mit niedriger Lehne und Armlehnen, dann Stühle ohne Armlehnen und schließlich Hocker ohne Lehne und Armlehnen. Dies sind die verschiedenen Adelsstände in ihren unterschiedlichen Stufen und Abstufungen.

Man könnte also sagen, der Baron sei eine Art Vorläufer des Königs. Der Adlige ist daher, wenn wir die Dinge genau definieren wollen, kein Mann, der niemandem gehorcht, über dem niemand steht. Der Adlige hat immer jemanden über sich: Er gehört einer höheren Kategorie an. Der Adlige befindet sich stets in diesem Zustand des Respekts und Gehorsams.

Wir haben das Volk, unterteilt in die zwei Kategorien, die wir noch heute kennen: das Bürgertum, das die Arbeit des Kopfes verrichtet, sei es auch die Leitung von Unternehmen, und den Arbeiter. Wiederum Hierarchie.

Neben dieser ausgesprochen hierarchischen Organisation, meine Herren, gibt es noch etwas anderes: die Institution der Ehe. Die Ehe, die die Kirche als monogam und unauflöslich bestimmt, also als das strengste Mittel gegen Unreinheit. Unreinheit lässt sich nicht wirksamer bekämpfen als durch die Einführung der monogamen und unauflöslichen Ehe.

Sie haben hier also eine Position aus christlicher Sicht. Die christliche Welt fordert mit all ihrer Hierarchie und Ungleichheit die Tugend der Demut; mit all ihrer Reinheit die Tugend der Keuschheit; und die nötige Standhaftigkeit, diese beiden Tugenden zu bewahren.

* Der Protestantismus war die große Revolte gegen kirchliche Autorität und gegen Reinheit. Vor der Religion sind alle gleich.

Was sagt uns Leo XIII.?

Er sagt, weil es den menschlichen Stolz verletzt, zu gehorchen, und weil in jedem von uns Menschen jederzeit ein Revolutionär schlummert, der rebellieren will und gezähmt werden muss, hat der Mensch deshalb den Makel, stets die Neigung zu haben, sich gegen Autoritäten aufzulehnen.

Und es gab einen Moment in der Geschichte des Christentums, als diese Revolte im religiösen Bereich ausbrach. Diese Revolte war der Protestantismus und die freie Glaubensprüfung.

Was ist freie Glaubensprüfung? „Niemand hat das Recht, die Heilige Schrift für mich auszulegen. Ich interpretiere sie, wie ich will und wie ich sie am besten verstehe. Priester, Päpste, Bischöfe – alles egal. Ich bin kein Jünger. Was ich in der Heiligen Schrift lese, verstehe ich. Punkt.“

Daraus resultiert die Aufhebung des Lehramtes der Kirche. Die Aufhebung des Lehrrechts der Kirche.

Gleichzeitig kommen Luther und die Evangelien, die die Existenz des Papstes leugnen. Es sollte keine Päpste geben. Und weil ihnen Keuschheit missfällt, schaffen sie den Zölibat ab. Der Protestantismus ist eine große Revolte gegen Autorität und gegen Reinheit.

Sie wissen ja, dass Luther, ein abtrünniger Augustinerbruder, die abtrünnige Nonne Katharina Bora heiratete. Schlimmer geht’s nicht. Luther schaffte den Zölibat ab und damit auch die Orden, die ohne Zölibat nicht zu verstehen sind.

So haben wir hier also eine weitere Hierarchie, die fällt. Er schaffte auch die Kardinäle ab, die mit dem Papsttum verbunden waren. Luther aber behielt Bischöfe, Priester und die Gläubigen.

Dann kam Calvin und sagte: „Dieser Luther ist schwach, ein Narr, weil er nicht den Mut hatte, die Konsequenzen zu ziehen. Warum kann es keine Päpste geben, die die Kirche nicht lehren können, und trotzdem muss es Bischöfe geben? Es gibt keinen Grund für Bischöfe. Schaffen wir die Bischöfe ab.“ Und die Bischöfe, die eine Aristokratie innerhalb der Kirche bildeten, wurden von den Presbyterianern abgeschafft.

Dann kamen die Sekten der Gleichmacher, der Quäker, der Baptisten usw. und sagten: „Wozu ein Priester? Weil, wenn niemand mehr jemanden lehrt. Und wenn alle Menschen in religiösen Angelegenheiten gleich sind, dann braucht es keine Priester.“ Vollständige religiöse Nivellierung, Abschaffung auch der Keuschheitspflicht. Weiterhin: Luther führte die Scheidung ein. Er beendete die Monogamie. Denn Scheidung ist Polygamie in Raten. Man hat nicht gleich einen ganzen Harem, sondern eher nach und nach.

Damit endet diese ganze Organisation.

* Kommen wir nun zum zweiten Teil des Plans, dem Adel. Dann kam die Französische Revolution.

Die Französische Revolution hatte zum Ziel, den Adel im Namen der Gleichheit aller vor dem Staat zu stürzen.

Was bewirkte die Französische Revolution?

Leo XIII. lehrt uns, dass die Französische Revolution eine punktgenaue Fortsetzung des Protestantismus darstellt. Hat sie im politischen Bereich genau das erreicht, was der Protestantismus im religiösen Bereich vorfand? Wer ist der Monarch im religiösen Bereich? Es ist der Papst. Welchem ​​Prinzip lag die Französische Revolution zugrunde?

Protestantische Revolution: Alle sind vor der Religion gleich.

Französische Revolution: Alle sind vor dem Gesetz gleich.

Im Namen der religiösen Gleichheit stürzte Luther die Päpste. Im Namen der Gleichheit aller vor dem Staat stürzte die Französische Revolution die Könige.

Republik: „Alle sind gleich. Wozu diese Geschichte vom König mit Krone und Mantel? So gut er auch sein mag, warum sollte ich, Plinio Corrêa de Oliveira, mich vor ihm verbeugen? Ich kann zum Präsidenten der Republik gewählt werden und habe genauso viel Macht wie dieser König. Ich bin ihm gleichgestellt, Punkt. Wozu gibt es Adel?“

Im Namen der Freiheit zerstörte der Protestantismus das Bischofsamt und den Klerus. Im Namen der Gleichheit zerstörte die Französische Revolution das Wesen des Staates, die Rolle des Bischofsamtes und des Klerus in der religiösen Ordnung. Sie zerstörte den Adel. Alle sind vor dem Gesetz gleich.

* Die kommunistische Revolution will die Ungleichheit in der Gesellschaftsordnung abschaffen.

Dann bleibt nur noch eine dritte Kategorie übrig: die reichen Bürgerlichen und die armen Plebejer. Das ist die heutige Gesellschaft. Hier liegt also das große Missverständnis der heutigen Gesellschaft vor.

Vor dem Gesetz sind wir alle gleich. Gleich in welchem ​​Sinne?

Gleichgestellt in dem Sinne, dass jemand einen Cadillac besitzt, einsteigt, der Chauffeur, nachdem er eingestiegen ist, seinen Hut abnimmt, die Tür öffnet und den Cadillac berührt. Alle schauen:

– Er hat einen Cadillac, und zwar so einen mit Heck und zwei Rücklichtern. Was für ein toller Mann! Alle verbeugen sich. Jemand wie ich hingegen hat weder einen Cadillac noch ein Auto und muss auf der Straße anhalten und ein Taxi rufen, was in São Paulo gar nicht so einfach ist. Ich setze mich hin und denke: Mann, es stimmt definitiv nicht, dass wir alle gleich sind. Denn einen Cadillac zu besitzen ist etwas ganz anderes, als ein Taxi zu nehmen.

Da steht ein Mann an der Ecke und wartet auf den Bus. Er sieht mich, wie ich das Taxi anhalte. Er sieht mich an und sagt:

– Jawohl, mein Herr. Dieser Bourgeois, sehen Sie sich sein Leben an! Alle Autos auf der Straße gehören ihm. Er setzt sich hin und sagt: „Chauffeur, fahren Sie zu dem und dem Ort.“ Er öffnet das Fenster und versinkt in einer Welt der Träume. Ich stehe in der Schlange, im Nieselregen, eingeengt, während Herr Plinio Corrêa de Oliveira ein Taxi nimmt und nach Hause fährt. Wir sind gewiss nicht alle gleich.

Doch während dieser Mann im Bus sitzt und so nachdenkt, geht ein anderer vorbei.

– Welch ein Vergnügen! Ich gehe nach Hause, und diese Leute stehen hier in der Schlange und tun nichts. Die Zeit rast. Endlich ist er an der Reihe, setzt sich, und der Bus fährt ihn. Sie kommen vor mir an, bequemer als ich, und sie glauben, sie hätten Opfer gebracht, indem sie sich hingesetzt haben, so wie ich gegangen bin. Was! Nicht alle Menschen sind gleich.

Das ist doch selbstverständlich. Der Wahltag kommt. Wir sind alle gleich, ich und mein Diener. Der Wahltag kommt, und ich sage zu meinem Diener: „So-und-so, morgen gehe ich um die und die Uhrzeit wählen. Bereite mir also um die und die Uhrzeit mein Bad vor, putze das Haus gründlich, ich will, dass alles in Ordnung ist. Dann gehe ich zur Kommunion, komme zurück, trinke Kaffee, wähle, und dann sage ich dir, wann du nachmittags wählen gehen kannst.“

Er bleibt den ganzen Wahltag zu Hause und wartet darauf, dass ich entscheide, wann er wählen gehen kann. Dann sage ich: „Du kannst wählen gehen, aber komm in einer Stunde wieder. Du hast denselben Brief, dasselbe Wahllokal wie ich, dein Wahllokal ist leer. Du bist gleich wieder da, vielleicht habe ich einen Job für dich.“

Er kommt an, und da ist nichts, denn ich bin weg. Wird dieser Mann denken, dass wir wirklich gleichberechtigt sind? Er wird sagen: „Mann, das ist eine sehr scheinheilige Gleichberechtigung.“

Und wenn jemand zu ihm kommt und mit dieser verführerischen Stimme des Teufels sagt: „Gleichheit muss auch in Geldangelegenheiten herrschen, und das ist die einzig wahre Gleichheit. Für dich wäre es besser, nicht zu wählen, sondern genauso viel Geld zu haben wie er“, dann kann ich diesen Mann nicht daran hindern, das zu sagen, denn wenn alle gleich sind, ist die Ungleichheit des Vermögens eine Ungerechtigkeit, wie jede Ungleichheit.

Und dann wird die dritte Revolution geboren, die kommunistische Revolution. Und der Wirbelwind egalitären Gedankenguts, nachdem er alles Religiöse zerstört hatte, zerstörte alles im Bereich des Staates und schließlich die gesamte Gesellschaftsordnung.

* Der einzige Weg, den revolutionären Taifun zu bezwingen, ist die Wiederherstellung der Wurzeln der katholischen Kirche.

Wir gingen von Luther zu Marx, über Rousseau, mit der Leichtigkeit, mit der man vom Großvater zum Sohn zum Enkel gelangt. Die kommunistische Revolution ist die Tochter der Französischen Revolution und die Enkelin der Protestantischen Revolution. Genau deshalb ist sie folgendermaßen festgelegt: auf dem Gebiet der Sexualität. Wenn sie die Revolution des Stolzes will, muss sie auch die Revolution der Unreinheit sein. Denn Stolz und Unreinheit gehören immer zusammen.

Wie etabliert es sich?

So: Die französischen Revolutionäre, die die Scheidung zuließen – weil die Französische Revolution die Scheidung in katholischen Ländern eingeführt hatte – „Ach, du Idiot! Scheidung ist doch nichts. Wir müssen die Liebe frei machen. Jeder gehört jedem und jeder kann haben, wen er will.“

So gelangten wir von der monogamen und unauflöslichen Ehe zur Scheidung der Französischen Revolution und des Protestantismus und schließlich zur freien Liebe des Kommunismus.

Die Revolution des Stolzes und die Revolution der Sinnlichkeit brachten den christlichen Westen gegen die katholische Kirche auf, und wir kamen zu folgendem Schluss: Für den christlichen Westen gibt es keinen anderen Weg, diesen Taifun zu überwinden und dieses Verbrechen wiedergutzumachen, als die Wurzeln neu zu pflanzen, die einst die Wurzeln der katholischen Kirche waren. Denn wenn wir in den tiefsten Abgrund stürzen …

 

(hier endet leider der notierte Text des Vortrages)

 

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe des Google-Übersetzers.

Die Übersetzung wurde vom Autor nicht revidiert.