Der hl. Ludwig von Montfort über die Sklaven und Kämpfer Mariens

 (Aus dem Flammengebet des Heiligen an Maria)

Plinio Correa de Oliveira

„Sende Priester, frei von irdischer Anhänglichkeit, losgeschält von allem, von Vater und Mutter, von Brüdern und Schwestern, ohne Eltern dem Fleische nach, ohne Freunde der Welt nach, ohne Güter, frei von Hindernissen, und selbst vom eigenen Willen.“

Selbstverständlich haben wir eine sehr genaue Vorstellung der Aufgaben der Priester; es wäre aber interessant, wenn wir ein genaues Wissen über unsere eigenen Aufgaben hätten. Wenn wir schon Sklaven Mariens sein wollen, ist es angebracht zu wissen, in welchen Grenzen und in welchem Maß dies, was der hl. Ludwig beschreibt, auch uns betreffen kann.

So sollten wir für Berufungen beten, die „frei sind, die in der Freiheit Gottes und Mariens leben, losgeschält von allem, ohne Vater, ohne Mutter, ohne Brüder, ohne Schwestern, ohne Verwandten dem Fleische nach, ohne Freunde der Welt nach“.

Das bedeutet, dass es sich nicht nur um Vater, Mutter, Bruder und Schwester handelt — was schon nicht wenig ist —, sondern keine Verbindung mit dem Gesamten dessen, was Welt, Gesellschaft bedeutet, mit der ihr eigenen Mentalität, ihrem Stil, ihrer Psychologie. Von all dem soll man losgeschält sein, aber so, dass jegliche Anhänglichkeit verbannt ist.

Stellen wir uns vor, auf einer einsamen Insel wäre das Reich Mariens etabliert worden. Es gäbe dort eine schöne Stadt, wo alles im Sinne und in der Art des Reiches Mariens abläuft. Wir würden dort wohnen, in der Abscheu aller Übel und der Zustände der gegenwärtigen Welt. Ein jeder stelle sich vor, dort leben zu können. Im ersten Moment wären wir bezaubert, begeistert, verzückt. Im zweiten Monat, würden wird alles normal finden. Im dritten würde der Eine oder Andere meinen, dass es wohl an der Zeit wäre, mit der Fähre wieder zurück zum Festland zu fahren.

Gäbe es leider nicht den Einen oder Anderen, der einen Grund finden würde, um zurück zu fahren, weil im Unterbewusstsein ein gewisses Heimweh nach dem, was nicht das Reich Mariens ausmacht? Wir könnten uns vorstellen: Straßen mit wenig Menschen, langsame Bewegungen, sehr bedächtige, einsichtige, gehobene, tugendhafte Menschen mit würdigem und vornehmem Benehmen. Alles würde gemäß der Vernunft und eines gesunden Verstandes ablaufen. Würde das allen gefallen? Ich möchte glauben, der großen Mehrheit schon. Doch dem einen oder anderen möglicherweise nicht. Es wäre sehr gut eine Gewissenserforschung zu machen, um herauszubekommen, ob man zu der einen oder der anderen Gruppe gehören würde. Ich glaube, dies ist ein Punkt, in dem man die hier enthaltene Frage aufgreift und sich stellt: keine Anhänglichkeiten, keine Liebe zu den weltlichen Dingen und der Lage der Welt zu haben.

„Um Sklaven Deiner Liebe und Deines Willens bitte ich; um Männer nach Deinem Herzen, die nicht ihren eigenen Willen durchzusetzen suchen, der sie nur befleckt und hemmt, sondern in allem Deinen Willen tun und gleichwie David mit dem Stock des Kreuzes und der Schleuder des heiligen Rosenkranzes in der Hand, alle Deine Feinde niederschlagen: in baculo Cruce et in virga Virgine“ (Vgl. 1 Kön 17,40 und Ps 22,4).

Betrachten wir diese herrliche Verbindung, die der hl. Ludwig herstellt zwischen den Sklaven aus Liebe zu Gott, die ihren eigenen Willen nicht durchsetzen und doch die Feinde Gottes niederschlagen. Hier sieht man die Fruchtbarkeit des Gehorsams. Wer gehorsam ist, wer fügsam die Absichten der göttlichen Vorsehung befolgt, der zerschlägt die Feinde Gottes. Wer sich den Absichten Gottes nicht fügt, der besiegt nicht die Feinde Gottes.

Was bedeutet hier, keinen eigenen Willen haben? Es bedeutet, keinen anderen Willen haben, als nur den, den Gott von uns erwartet. Dass wir nur genau das wollen, was Gott von uns will. Keine schlechten, niedrigen Dinge wollen, sondern nur das, was recht, ordentlich, gemäß der Lehre der Kirche ist. Das bedeutet, keinen eigenen Willen haben. Wer so ist, wird die Feinde Gottes besiegen.

„Seelen, welche wie Wolken der Erde entrückt und erfüllt mit himmlischem Tau, ohne Hindernis überall hinfliegen nach dem Wehen des Heiligen Geistes.“

Das heißt, wer so ist, der ist Fruchtbar; der fliegt überall hin und lässt die Gnaden Gottes allerorten herabrieseln.

„Seelen, die immer für Dich zur Verfügung stehen, immer bereit, Dir zu gehorchen, immer lauschend auf die Stimme ihrer Vorgesetzten, wie Samuel: Praesto sum; immer bereit, hinzugehen und alles mit Dir und für Dich zu leiden, wie die Apostel.“

Das heißt Menschen, die bereit sind, alle Unannehmlichkeiten, jedes Opfer, alle Entsagungen, nicht nur die außergewöhnlichen, sondern die des alltäglichen Lebens, die kleinen und lästigen Dinge des Alltags auf sich zu nehmen. Muss ein Brief geschrieben werden, schreiben; muss man einem lästigen Mitmenschen zulächeln, lächeln; kommt ein ungelegener Telefonanruf, annehmen; trotz Müdigkeit früh aufstehen; und das alles zwei, drei, fünf Mal; kleine Ungerechtigkeiten hinnehmen usw. Das ist die Art des Gehorsams, der hier gelobt wird.

„Diener der seligsten Jungfrau, die wie der hl. Dominikus, die leuchtende und brennende Fackel des heiligen Evangeliums im Munde und den heiligen Rosenkranz in der Hand, überallhin gehen, um zu bellen wie treue Hunde, um zu brennen wie Feuer und um die Finsternis der Welt zu erhellen wie die Sonne. Beglücke uns mit Männern, die durch eine wahre Andacht zu Maria, ohne Heuchelei und Wankelmut, mit Demut, Klugheit und Eifer überall, wohin sie kommen, der alten Schlange den Kopf zertreten.“

Wir sehen hier den versprochenen Sieg denen, die mit Maria vereint sind, die überall dieses Werk des Lichtes verrichten und den Kopf der Schlange zertreten werden.

„Damit so der Fluch sich erfülle, den Du gegen sie geschleudert hast: Inimicitias ponam inter te et mulierem, et semen tuum et semen ipsius : ipsa conteret caput tuum“ (Gen. 3,13).

Das heißt, der Fluch ist noch nicht völlig erfüllt und es ist nötig, dass er sich erfülle. Die Vollführer dieser Aufgabe werden eben die Sklaven Mariens sein. Als Sklaven Mariens dürfen wir erwarten, die Vollführer dieser Aufgabe zu sein.

 

Vortrag an ein nicht überliefertes Datum im Jahre 1964.

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google Übersetzer.

Die deutsche Fassung dieses Artikels ist erstmals erschienen in www.p-c-o.blogspot.com

© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Betrachtungen zum Fest des hl. Johannes von Capistran

Plinio Corrêa de Oliveira

Catolicismo, März 1952

Der hl. Johannes Capistran predigt während des Kampfes um Belgrad (1)

Das Leben des hl. Johannes von Capistran lehrt uns, dass christliche Vollkommenheit nicht nur Demut und Sanftmut, sondern auch Stolz und Kampfgeist umfasst – ein Mönch, Diplomat und Krieger. Ich habe mich stets zu dem hl. Johannes von Capistran hingezogen gefühlt, dessen Fest die Kirche am 28. März begeht. Die Gründe für diese Zuneigung sind nicht rein persönlicher Natur. Vielmehr scheint es mir, dass die Situation der Kirche und der Welt heute anders wäre, wenn unsere Zeitgenossen – zumindest die Katholiken – die Gestalt dieses großen Franziskaners kennen und bewundern würden. Daher denke ich, dass einige Betrachtungen über den hl. Johannes von Capistran und die Angemessenheit seiner Verehrung in unserer Zeit für mehr als einen Leser von Interesse sein dürften. In diesem Sinne verfassten wir diesen Artikel.

Moralische Vollkommenheit und der Akt des Glaubens

Ausgangspunkt dieser Betrachtungen ist eine grundlegende und daher wohlbekannte Wahrheit. Nichts befähigt die Menschen mehr, stichhaltige Argumente anzunehmen und einen Akt des Glaubens zu vollziehen, als die Erkenntnis dessen, was wahre Heiligkeit ist. Anders gesagt: Die Kirche lehrt die Menschen ein Ideal moralischer Vollkommenheit. Dieses Ideal ist äußerst anspruchsvoll und verlangt große Opfer. Offenbar hält die Furcht vor diesen Opfern viele Menschen von der Religion fern. Um die Notwendigkeit, das Joch der Gebote zu tragen, nicht zu erkennen, akzeptieren sie ohne weitere Prüfung und oft mit Eifer alle Argumente, die sie gegen die katholische Lehre finden. Gleichzeitig unterziehen sie in ihren innersten Gedanken alle Lehren der Kirche einer überkritischen, einseitigen und leidenschaftlichen Prüfung und suchen auf jede erdenkliche Weise nach Argumenten, die es ihnen ermöglichen, außerhalb der Kirche zu bleiben. Der beste Weg, diese Geisteshaltung zu überwinden, besteht darin, Nichtkatholiken in ihrer wahren Gestalt die erhabene moralische Vollkommenheit vor Augen zu führen, zu der die Kirche die Gläubigen beruft, und in ihnen Bewunderung für dieses Ideal sowie den Wunsch zu wecken, es selbst zu verwirklichen. Nur so konnte das Christentum das heidnische Rom erobern. Obwohl die Strenge der Religion Jesu Christi der Sinnlichkeit, der Faulheit und dem Stolz der Heiden missfiel, waren dennoch viele von der Betrachtung der Tugenden, die in den Christen aufleuchteten, fasziniert und bereit, größte Opfer auf sich zu nehmen, um diese Tugenden in sich zu verwirklichen. Es erübrigt sich zu betonen, wie sehr diese Seelenbewegung den Verstand befähigte, Dinge richtig zu beurteilen und das „rationabile obsequium“ (*) des Glaubensakts zu vollziehen.

In der Geschichte aller Bekehrungen findet sich etwas davon, mehr oder weniger deutlich, markant. Auf jeden Fall, wenn jemand keine Begeisterung für das Ideal der moralischen Vollkommenheit zollt, das von der Kirche praktiziert und gelehrt wird, ist in allen Zeiten eine Bekehrung unmöglich. Daher ist es höchst wünschenswert, dass dieses Ideal auch Nicht-Katholiken gut bekannt wird.

Moralische Vollkommenheit und die Besserung des Lebens

Dasselbe ließe sich, sinngemäß, auch über Katholiken sagen. Auch für uns Katholiken ist eine „Bekehrung“ möglich. Wir bekehren uns, wenn wir von einem schlechten oder zumindest lauen Leben zu einem inbrünstigen Glaubensleben übergehen. Diese Bekehrung beinhaltet stets eine vollkommenere Befolgung der Gebote. Und der Katholik wiederum beschließt erst dann zu dieser Befolgung, wenn er, von der Gnade berührt, von Verständnis und Bewunderung für die christliche Tugend durchdrungen ist. Ohne eine Tugend zu bewundern, ist man nicht fähig zu den – oft heroischen – Opfern, die ihre Ausübung voraussetzt. Andererseits ist es uns unmöglich, eine Tugend zu kennen und zu bewundern, ohne den Wunsch zu verspüren, sie in uns selbst zu verwirklichen. Die Inbrunst der Gläubigen – ein Thema von höchster Bedeutung in einem Land wie Brasilien, wo die Bevölkerung fast ausschließlich katholisch ist, die große Mehrheit der Katholiken aber wenig Inbrunst zeigt – hängt auch von einem genauen Verständnis und einer tiefen Bewunderung der Heiligkeit ab.

Ein grundlegendes Problem

Die Bekehrung von Nichtgläubigen, die Ereiferung der Gläubigen – in dies fasst sich das gesamte Wirken des christlichen Apostolats zusammen. Wenn es in beiden Fällen von größter Wichtigkeit ist, die Heiligkeit, wie sie die Kirche lehrt, zu kennen und zu bewundern, drängt sich folgende Frage auf: Möchte die Mehrheit der Menschen, die Mehrheit der Gläubigen, glühende und überzeugte Katholiken sein? Wenn nicht, warum nicht? Wissen sie, was es im vollen Sinne des Wortes bedeutet, katholisch zu sein?

Lassen Sie uns die Problematik genauer betrachten. CATOLICISMO ist eine Publikation, zur Orientierung der katholischen öffentlichen Meinung. Man geht davon aus, dass ihre Leser katholisch sind, mit einem überdurchschnittlichen Maß an religiöser Bildung und Inbrunst. Es wäre daher unangebracht, sie zu fragen, ob sie wissen, in was das von der Kirche gelehrte Ideal moralischer Vollkommenheit besteht. Betrachten wir einen durchschnittlichen Brasilianer, also den ersten Mann, dem wir auf der Straße begegnen, neben dem wir am Schuhputzstand sitzen oder der neben uns im Bus fährt. Und fragen wir diesen durchschnittlichen Brasilianer, wie seiner Ansicht nach die moralische Physiognomie eines Mannes aussieht, der sich vollständig von der Kirche beeinflussen lässt, so denkt wie sie, fleißig die Sakramente empfängt und ihre Moralvorstellungen streng befolgt. Die meisten Durchschnittsbürger, an die wir uns wenden, werden uns zunächst etwas überrascht und verwirrt ansehen, vielleicht ein oder zwei Minuten nachdenken und ganz selbstverständlich antworten: „…natürlich, so ein Mann wäre ein Frömmler.“

Wir möchten nicht übertreiben. Wir wollen nicht behaupten, dass die große Mehrheit der Brasilianer mit einer traditionellen religiösen Einstellung so antworten würde. Sicher ist aber, dass die Antwort in vielen Fällen so lauten wird. „Ein Fanatiker“, ein „Frömmler“ – was bedeutet das? Diese Frage ist von großem Interesse. Viele Brasilianer haben die Vorstellung, dass sie, wenn sie selbst sehr katholisch werden, zu „Fanatikern“ oder „Frömmler“ werden. Ihre Haltung zur Kirche wird daher maßgeblich von ihren Vorstellungen von „Prüderie“ und „Frömmelei“ beeinflusst. Da ihnen „Prüderie“ und „Frömmelei“ als verwerflich erscheinen, halten sie es für verwerflich, sehr katholisch zu werden. Und da ihnen „Prüderie“ und „Frömmigkeit“ im Gegenteil als anständig und attraktiv erscheinen, würden sie eher zu Eifer neigen.

Diese Frage, so formuliert, dringt so tief in die Banalität des Alltags ein, sie ist so unakademisch, so unkonventionell, dass sie selbst Hobby-Soziologen zum Schmunzeln bringen wird. Das ist natürlich. Nichts verachtet ein Sessel-Soziologe mehr als die objektive, unverfälschte, pulsierende Realität – nicht die Realität von Romanen, nicht die der akademischen Welt, nicht die soziologischer Literaturdiskurse, sondern die des Alltags, in seiner absoluten Authentizität, in seiner prosaischen Art, in seinem Geschmack der Wahrheit. Lassen wir also die Sessel-Soziologen beiseite, lassen wir sie mit ihrem Lächeln und ihrer Soziologie in ihren Büros und wenden wir uns der Realität zu.

Was ist ein „Prüder“?

Für die Kategorie der Brasilianer, von der wir sprechen, die Persönlichkeit des Prüden oder Frommen, manche würden sagen des „Weichei“, lässt sich in etwa wie folgt definieren:

1 – Er lässt sich viel mehr von Gefühlen als von Vernunft leiten. Er hat keine wirklichen Meinungen, sondern nur Eindrücke. Er glaubt genau aus diesem Grund. Sein Glaube ist für ihn ein Weg, die Sehnsüchte seiner Gefühle zu befriedigen. Und nicht etwa ein „rationabile obsequium“ (*vernünftiger Gehorsam).

2 – Auch deshalb ist er sehr „gut“, Almosengeber und mitfühlend. Er wird nie zornig, denn jede Form von Ärger ist ein spiritueller Mangel. Er kämpft nicht, er verteidigt sich nicht einmal: Das wäre eine Sünde. Er spricht keinen Fehler, kein Laster an: Es könnte jemanden beleidigen, und wer jemandem Missfallen bereitet, hat gegen die Nächstenliebe verstoßen. Außerdem setzt schlechtes Reden voraus, dass man zuvor schlecht von jemandem gedacht hat. Und wer ein ungünstiges Urteil über einen anderen fällt, begeht die Sünde des voreiligen Urteils.

3 – Der Weichling versteht viel von Gebeten, kleinen kirchlichen Angelegenheiten, kurzum, von allem, was im Tempel oder in seiner unmittelbaren Umgebung geschieht: der Sakristei, den religiösen Vereinigungen usw. Doch außerhalb davon interessiert ihn nichts. Weder Politik, noch Wirtschaft, noch Verwaltung, noch Wissenschaft, und nicht einmal die höchsten Bereiche der religiösen Kultur: Philosophie, Theologie. Allenfalls macht er eine Ausnahme bei Heiligenviten. Doch in diesem Fall sucht er nach Büchern einer literarischen Gattung, die stets die emotionale und sentimentale Seite betont.

4 – In karitativen Angelegenheiten neigt er stark zu allem, was mit materieller Wohltätigkeit zu tun hat. Heilung oder Linderung materiellen Leids versteht er durchaus. Doch Apostolat, Seelenrettung, Heilung spirituellen Leidens – das scheint ihm zweitrangig!

All dies zusammengenommen macht ihn zu dem, was man abfällig als „Kirchenmaus“ bezeichnen könnte.

Der „Prüde“ und der moderne Mensch

Was soll man von einem solchen Katholiken halten? Seine Persönlichkeit verkörpert charakteristischerweise alles, was am Menschen des 20. Jahrhunderts am verabscheuungswürdigsten ist. Erstens, weil der „fromme Mann“ – im Guten wie im Schlechten – ein Idealist und, zumindest in gewisser Weise, ein gläubiger Mensch ist. Er besitzt all die großen, wesentlichen Eigenschaften, die der Heide des 20. Jahrhunderts verabscheut: Reinheit in Moral und Sprache, Ruhe, Abkehr von weltlichen Gütern, Ehrlichkeit – er ist der eklatanteste Gegensatz zum dynamischen Mann, dem Geschäftsmann, der nicht für den Himmel, sondern für diese Erde lebt; der vor allem reich werden will, wenn möglich auf ehrliche Weise; der nach einem hektischen Arbeitstag noch Zeit und geistige Kapazität findet, Nachtclubs und Tanzlokale zu besuchen und dort bis in die frühen Morgenstunden zu verweilen. Was nützt einem Mann, der Lust und Geld so sehr vergöttert, ein „armer Elender“, der nur an Gott, seine Engel und Heiligen denkt?

Es ist nicht verwunderlich, dass der „Prüde“ für den Geschäftsmann, für den Lebemann, im Grunde eine Art Witzfigur ist.

Wir können nicht fortfahren, ohne unsere Meinung zu dieser Kritik zu äußern. Müssten wir zwischen den beiden Extremen wählen, würden wir den Prüden tausendfach vorziehen. Denn er beleidigt zumindest weder Gott noch die Kirche noch seinen Nächsten ernsthaft. Andererseits: Wäre die moderne Mentalität, anstatt von Sinnlichkeit und Gier beherrscht zu werden, nur von den Schwächen des „prüden Geistes“ geprägt, wäre die Welt heute vielleicht rückständiger. Aber zumindest stünde sie nicht, wie jetzt, am Rande des Abgrunds.

Der „Prüde“ – eine Karikatur des wahren Katholiken

Doch selbst wenn wir den Prüden nicht als Witzfigur sehen, müssen wir ehrlich zugeben, dass wir in ihm eine Karikatur erkennen. Eine traurige und verhängnisvolle Karikatur dessen, was ein wahrer Katholik sein sollte.

Gemäß der katholischen Lehre schreibt das Gesetz Gottes dem Menschen ein Verhalten vor, das mit seiner menschlichen Natur im Einklang steht. Da der Mensch all seine Gedanken und Handlungen dem Gesetz Gottes unterordnet soll, muss er notwendigerweise alles überwinden, was ihn moralisch einschränkt, entstellt oder erniedrigt, und alles entwickeln, was seine Persönlichkeit vollends verwirklicht.

Die wahre und eigentliche Frucht der Frömmigkeit besteht somit darin, den Verstand und den Willen in jeder Hinsicht anzuregen, die Sinne zu erheben, zu verfeinern und zu disziplinieren. Ein so in seiner Persönlichkeit reicher Mensch wird sich angesichts der Aufgaben und Herausforderungen des Alltags in Widrigkeiten wie im Erfolg außergewöhnlich behaupten.

Für einen guten Katholiken ist die Kirche mit ihrem Lehramt, ihrem Gebets- und Apostolatsleben gewiss der Mittelpunkt des Lebens. Sie ist nicht nur der ständige Anziehungspunkt seiner Gedanken und das letztendliche Motiv seines Handelns, sondern auch der Blickwinkel, von dem aus er das gesamte Leben betrachtet.

Aber – und das ist ein wichtiger Punkt – je höher der Standpunkt, desto weiter das Panorama. Der Glaube verengt den Blick des Gläubigen keineswegs, sondern erweitert sein Sichtfeld immens. Politik, Wirtschaft, Soziologie, Geschichte, Kunst, Wissenschaften – all das sieht sein Verstand klarer, gerade weil er aus einer höheren Perspektive blickt.

Und weil der Katholik so gut, so hoch und so tiefgründig sieht, ist er kein Mensch sentimentaler und wechselhafter Eindrücke, sondern ein Mensch fester, gesunder, vernünftiger und fruchtbarer Überzeugungen; kurzum, ein Mensch mit Prinzipien.

Ein Mensch mit festen Prinzipien ist ein Mensch mit starkem Willen. Der Katholik muss ein außergewöhnliches Temperament besitzen, das eines Machers und Kämpfers. Denn Prinzipien verpflichten ihn zu einem ständigen Kampf, in dem er nicht nur lernen muss, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, sondern auch die als Tugend getarnte Bosheit zu entlarven und zynische und anmaßende Gottlosigkeit zu bezwingen.

In diesem Zusammenhang sei hinzugefügt, dass nichts falscher ist, als zu glauben, ein Katholik dürfe niemals zornig werden. Zorn ist an sich eine Empfindung – eine „Leidenschaft“, wie die Philosophie sagt – wie alle anderen: weder gut noch schlecht. Er ist gut, wenn er im Einklang mit der Vernunft steht, und schlecht, wenn er gegen sie steht. Wer grundlos zornig wird, begeht einen Fehler. Wer hingegen einen triftigen Grund zum Zorn hat und ungerührt bleibt, begeht ebenfalls einen Fehler.

Vergleicht man einen nach diesen Prinzipien gesinnten Menschen mit dem „eifrigen Narren“, so wird leicht deutlich, dass Letzterer lediglich eine Karikatur des Ersteren ist.

Und andererseits: Wie viele Menschen würden die Kirche besser verstehen und mehr nach Tugend streben, wenn man ihnen erklärte, dass unsere Religion nicht die Heranbildung von Fanatikern als ihre eigentliche und natürliche Frucht hat, sondern Menschen wie die eben beschriebenen.

Der heilige Johannes von Capistrano, das perfekte Gegenstück des „Prüden“

Der Heilige ist ein Gläubiger, der im Leben alle Tugenden, die die Kirche lehrt, in heroischem Maße praktiziert hat. Mit seiner Heiligsprechung verkündet die Kirche, dass sie in seiner Person das treue und authentische Bild des katholischen Geistes anerkennt. Aus diesem Grund würde die Lektüre eines beliebigen Lebens eines Heiligen – mit Ausnahme derjenigen, die den Heiligen mit vermutlich guten Absichten entstellen, indem sie ihn als Narren darstellen – unsere Aussage bestätigen. Aber bei bestimmten Heiligen ist unsere These besonders hervorstechend. Dies ist der Fall des Heiligen Johannes von Capistrano, eines äußerst frommen Mönchs, brillanten Diplomaten, eines der größten geistlichen Redner seines Jahrhunderts und eines der berühmtesten Krieger seiner Zeit.

Johannes von Capistrano wurde 1385 in Italien geboren. Es ist bekannt, dass sein Vater ein Krieger war, der den Herzog von Anjou auf seiner Expedition auf die Halbinsel begleitete, aber Historiker sind sich über seine Nationalität nicht einig: ob Franzose oder Deutscher.

Jurist und Staatsmann

Schon in jungen Jahren widmete sich Johannes dem öffentlichen Leben und studierte Jura in Perugia, wo er Schüler des berühmten Pietro Ubaldo war. Er verstand es, sich mit solcher Rücksichtnahme zu umgeben, dass er kurz darauf zum Gouverneur der Stadt ernannt wurde, eine Position, in der er 1416 dafür verantwortlich war, Perugia in den schwierigen Verhandlungen zu vertreten, die darauf abzielten, dem Krieg, in dem er sich mit der Familie Malatesta befand, ein Ende zu setzen. Während dieser Verhandlungen wurde er inhaftiert. Und kurz darauf beschloss er, dem Ruf Gottes folgend, das weltliche Leben aufzugeben und Franziskaner zu werden.

Generalvikar und Reformator des Franziskanerordens

Als vorbildlicher religiöser Mann hatte Johannes das Glück, den großen Heiligen Bernardin von Siena als Meister der Theologie zu haben, der seinen Geist tiefgreifend beeinflusste und von dem er eine glühende Verehrung für den Namen Jesu empfand. Diese Hingabe wurde vom Heiligen Bernardin mit großem Erfolg propagiert, und Johannes war sein Nachfolger in diesem heiligen Apostolat. Er war klug und energisch und erkannte deutlich, dass zu dieser Zeit gefährliche Keime spirituellen Verfalls den Seraphischen Orden untergruben. Aus diesem Grund war er einer der glühendsten Befürworter einer Reform in der Familie des Heiligen Franziskus. Um diese sehr heikle Aufgabe im Wesentlichen religiöser und spiritueller Natur auszuführen, wählten ihn seine Ordensbrüder 1438 zum Generalvikar ihres Ordens. Anschließend unternahm er mehrere Reisen ins Ausland, um die Vorteile der Reform überall zu verbreiten und sicherzustellen. Während einer dieser Reisen traf er in Frankreich die heilige Colette, die mit vorbildlicher Sparsamkeit die Klarissen ihres Landes reformierte. Der heilige Johannes von Capistran ermutigte sie, ihr mühsames Apostolat fortzusetzen, da er überall den Geist der Demütigung und Sparmaßnahmen befürwortete.

Sakraler Redner und Wundertäter

Gleichzeitig offenbarte sich der heilige Johannes als berühmter heiliger Redner. In einer seiner Predigten wurde die Zahl seiner Zuhörer auf 126.000 geschätzt, von denen viele offensichtlich seine Worte nicht hören konnten, sich aber damit zufrieden gaben, ihn zu sehen oder zumindest an der Atmosphäre religiöser Begeisterung teilzuhaben, die er hervorrief. Sein Ruf der Heiligkeit verbreitete sich weit und breit. Wohin er auch ging, die Kranken standen da und warteten auf eine Heilung durch seine Fürsprache. Und die Überzeugung von seiner wundersamen Tat verbreitete sich so weit, dass sich eines Tages mehr als 2.000 Kranke auf seinem Weg versammelten.

In all diesen Aspekten erscheint uns der heilige Johannes von Capistran als ein Mann der Kirche im höchsten und umfassendsten Sinne des Wortes. Er zeichnete sich durch seine Tugendhaftigkeit aus, war ein aufregender geistlicher Redner, der sich intensiv mit kirchlichen Angelegenheiten von transzendenter Bedeutung wie der Reform eines großen Ordens beschäftigte, und zeigte bei all diesen Aktivitäten, dass seine Begabungen als Mann des Studiums, der Regierung und des Diplomaten keineswegs unter dem franziskanischen Kutte erloschen waren, sondern bewundernswert zur größeren Ehre Gottes erblüht waren. Heiligkeit hatte seine bewundernswerte Persönlichkeit nicht zum erschlaffen gebracht, sondern gestärkt und entwickelt.

Der hl. Johannes Capistran mit dem König Kasimir IV. von Polen

Diplomat

Allerdings war der heilige Johannes von Capistran, obwohl er ausschließlich für die Kirche lebte, dazu berufen, seine Dienste in einem Bereich zu leisten, der näher an weltlichen Interessen lag. Zu gegebener Zeit wurde der Untergang des Oströmischen Reiches vollzogen, als die Stadt Konstantinopel 1453 von Mohammed II. erobert wurde. Der damalige Islam stellte für das Christentum eine ähnliche Gefahr dar wie der heutige Kommunismus. Als Feind des Glaubens wollte er ihn von der Erdoberfläche vernichten. Zu seinen Diensten standen ihm der Reichtum, die Waffen und die Macht eines der größten Reiche der Geschichte, nämlich des damaligen Türkenreiches. Der Kampf zwischen Muslimen aus dem Osten und Christen aus dem Westen war nicht nur ein Zusammenstoß zwischen zwei Völkern, sondern zwischen zwei Zivilisationen, mehr als der zwischen zwei Religionen. Nun, mit dem Fall Konstantinopels, öffneten sich den Türken die Wege nach Westeuropa. Mohammed II. gab angesichts des glänzenden Sieges, den er in Konstantinopel errang, nicht nach. Er setzte sich über den Balkan fort und zielte darauf ab, das Christentum in Mitteleuropa zu erreichen.

Nun zogen es die damaligen Europäer – ähnlich wie die Menschen unserer Tage – vor, die Gefahren nicht zu erkennen, nicht zu handeln, nicht zu kämpfen. Sinnlich, ausschweifend, mit einem sehr dekadenten religiösen Eifer – die Renaissance und der Protestantismus bereiteten sich bereits vor – kümmerten sie sich wenig um das Morgen und noch weniger um die Ewigkeit. Sie wollten nur den gegenwärtigen Moment genießen.

Wie konnte man die Kräfte dieses dekadenten Christentums gegen die gewaltige Macht des Islam mobilisieren?

Es ging darum, gegen Fürsten und Könige, gegen Kardinäle, Bischöfe und Geistliche, gegen Adlige und Gelehrte, kurz gegen die gesamte Masse der Bevölkerung vorzugehen, das Bewusstsein für eine reale Gefahr zu wecken und den Weg für eine allgemeine Zusammenarbeit im Interesse der bedrohten Kirche und der christlichen Zivilisation zu ebnen. Damit wäre es endlich möglich, einen Kreuzzug gegen Mohammed II. zu starten.

Für dieses gigantische Werk richteten Papst Callixtus III. und der Kaiser ihren Blick auf den Heiligen Johannes von Capistran, der auf Wunsch des Kaisers selbst bereits die Funktionen des Apostolischen Nuntius hervorragend erfüllt hatte.

Immer gefasst, immer fromm, immer kontemplativ widmete sich der heilige Johannes von Capistran voll und ganz seiner Aufgabe. So nahm er 1454 am Frankfurter Reichstag teil, auf dem das Heilige Reich das Kreuz nahm, um die Türken abzuwehren, und seine diplomatische Aktion war entscheidend für die Bildung einer Koalition christlicher Fürsten, die aus weltlichen Gründen aller Art untereinander gespalten waren.

Krieger

Das Kommando über die Expedition wurde einem ungarischen Adligen anvertraut, der in früheren Kämpfen berühmt geworden war und später im Kampf gegen die Türken Unsterblichkeit erlangte. Hunyade, unterstützt vom Heiligen Johannes von Capistran, marschierte mit den christlichen Truppen auf die Ungläubigen zu. Das entscheidende Treffen fand in der Nähe von Belgrad statt. Da es für Hunyade niemanden gab, der den linken Flügel seiner Armee anführen konnte, war der heilige Johannes von Capistran dafür verantwortlich, der dies mit seltenem Erfolg und Elan tat. Als die Schlacht endete, lagen mehr als hunderttausend muslimische Krieger auf dem Feld und Muhammad II. war auf der Flucht. Die Kirche hatte einen bewundernswerten Triumph errungen, der türkische Angriff wurde abgewehrt.

Der hl. Johannes Capistran ermutigt die katholischen Truppen im Kampf um Belgrad

Menschlich betrachtet, welcher Mensch war in seinem Jahrhundert größer als der heilige Johannes von Capistran? Heiliger, Redner, Staatsmann, Diplomat, General eines sehr wichtigen religiösen Ordens und schließlich ein Krieger: er war in allem hervorragend. Und das Geheimnis seiner Größe liegt genau in seiner Heiligkeit, in der Hilfe der Gnade, die es ihm ermöglichte, die Mängel seiner Natur zu überwinden und alle übernatürlichen und natürlichen Gaben, die Gott ihm gegeben hatte, bewundernswert zu nutzen.

Könnte es etwas anderes geben als die „Prüden“, die wir vor ein paar Zeilen beschrieben haben?

Ist es nicht wahr, dass viele Menschen mehr Lust hätten, leidenschaftlich katholisch zu sein, wenn sie verstehen würden, dass die Kirche keine Weihnachtssänger ausbildet, sondern Menschen in der Pracht der Natur, die durch die Gnade erhöht und würdig geworden sind?

 

(*) Der Apostel Paulus nennt den Glauben ein „rationabile obsequium“, einen vernünftigen Gehorsam.

 

(1) Museu nacional abruzesse, unbekannter Künstler, Aquila, Itália

 Aus dem Portugiesischen in „Catolicismo“ von März 1952

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Überlegungen zum Thema „Revolution und Gegenrevolution“ - 2. Teil

Prof. Plinio Corrêa de Oliveira

ERSTES PRINZIP: Die doppelte Abstufung

Wenn wir in die tiefste Psychologie des Menschen vordringen, stellen wir fest, dass es eine Art Übereinstimmung zwischen menschlichen Wünschen und der von Gott geschaffenen natürlichen Ordnung gibt. Die Prädikate aller Geschöpfe unterliegen Graden. Es gibt Grade von Weißheit (der Farbe Weiß), Weichheit, Dunkelheit, Steifheit, Geschmack … Alles in der Natur hat Eigenschaften, die gewissen Graden unterliegen.

Gleichzeitig tritt dasselbe Phänomen in der entgegengesetzten Richtung auf: Auch die Art und Weise des Menschen zu wollen ist graduell. Wir können zum Beispiel auf ein Licht schauen und uns dann nach und nach daran gewöhnen. Zuerst haben wir einen Schock, und dann gewöhnen wir uns daran. Wir können uns an etwas Weiches gewöhnen. Nach einer gewissen Zeit wären wir jedoch zufrieden, wenn uns etwas noch Weicheres angeboten würde, denn nicht nur, die Weichheit hat Abstufungen, sondern unser Wunsch nach Weichheit nimmt nach und nach zu. Bei der höchsten Weichheit erreicht auch unser Wunsch darauf sein höchstes Maß.

Wenn wir von einer Stufe zur nächsten wechseln, fühlen wir uns immer mehr zu der nächsten Stufe hingezogen. Durch diesen Prozess gelangen wir von der Askese eines Holzbetts zur Höhe des Weichsten, und zwar durch mehrere aufeinanderfolgenden Grade, die zwei Ordnungen von Grade sind: den Grad des Weichheitsgefühls, das in den Dingen ist, und den entsprechenden Grad unserer Wünsche, die immer mehr das Weicheste begehren.

Es ist eine Allmählichkeit der Prädikate der verschiedenen Elemente und eine Fähigkeit, sich schrittweise zu bewegen, um ihr Extrem zu erreichen. Es ist das erste Prinzip, das wir erwähnen könnten, ein Prinzip, das so stark ist, dass ein Mensch natürlicherweise niemals bestimmte Extreme seines Wunsches erreicht, ohne Zwischenstufen durchlaufen zu haben. Bevor ein Mensch Geschmack an allen Zwischenstufen findet, lehnt er normalerweise das Extreme ab, wenn es ihm präsentiert wird.

ZWEITES PRINZIP: der Totalität

Betrachten wir ein zweites Prinzip, das wir Totalität nennen würden. Es muss sehr differenziert verstanden werden, damit es nicht falsch erscheint und nicht alle möglichen Einwände dagegen erhoben werden können.

In jedem Geschmack, in jeder Freude, die wir haben, werden wir aufgrund unserer natürlichen Neigung zum Glück bis zum Äußersten dieses Geschmacks, dieser Freude gebracht. Im Prinzip und abgesehen von den Gegendämpfen, die in unserem Organismus vorhanden sind, besteht in jedem Genuss immer die Tendenz, seine höchste Verfeinerung zu erreichen. Wenn wir etwas wertschätzen, werden wir dazu gebracht, seinen äußersten Grad zu erreichen.

Die im Menschen vorhandenen Tendenzen streben nach Totalität. Es gibt eine Art Steigerung, einen Höhepunkt, auf den alles zusteuert. Aus diesem Grund gibt es für wollüstige Menschen und wollüstige Zivilisationen keine Grenzen. Diese entwickeln ihre Tendenzen in alle Richtungen.

Was in Bezug auf die Sinne geschieht, geschieht auch in Bezug auf die Leidenschaften der Seele. Ein Mensch, der auf seinen Körper eitel ist, wird nicht zufrieden sein, bis er zum Adonis erklärt wird. Dann will er, dass er weit über Adonis hinausragt. Dasselbe kann man von einer stolzen Person sagen. Zuerst möchte sie konstitutioneller König seines Landes sein, dann absoluter Monarch, dann möchte er einen Altar und bald möchte er vergöttert werden. Jedes Stadium neigt zu seinem Paroxismus, zur höchsten Steigerung.

Einwände und Vorbehalte gegen diesen zweiten Grundsatz

Dem könnte man widersprechen. Die Augen zum Beispiel sehnen sich nach Licht; Je mehr Licht die Augen bekommen, desto mehr sollte es ihnen gefallen. Es gibt jedoch bestimmte Menschen, die eine Abneigung gegen übermäßiges Licht haben. Das ist natürlich. Für bestimmte Leidenschaften gibt es im Menschen Gegendämpfe, die wie Bremsen wirken. In diesem Fall handelt es sich bei diesen Gegendämpfen um bestimmte Anlagen des Augapfels, denen das Licht schadet. Aber das sind Ausnahmesituationen. Dies ist nicht die Regel, da die Menschen immer auf der Suche nach mehr Licht sind.

Innerhalb des Prinzips der Totalität lässt sich ein Vorbehalt anbringen: Es gibt gewisse Gegendämpfe im Menschen, die für sich genommen eine Grenze für das Prinzip der Totalität setzen. Ein Beispiel ist der oben erwähnte Fall von Licht. Und die Grenze ist auch der gesunde Menschenverstand. Es ist bekannt, dass das Prinzip existiert, aber nicht alle Menschen sind in jedem Moment auf der Suche nach äußerster Wollust, zum Beispiel.

Diese Totalität hat jedoch ein Merkmal, das für sie spricht. An bestimmten Punkten strebt der Mensch ohne Gegenwehr nach einer absoluten Totalität, bis zur letzten Verschärfung. Er gibt sich nur mit diesem Extrem zufrieden. Bei der überwiegenden Mehrheit der Menschen ist es in diesem Fall der Sexualtrieb. Der Mangel an Zügellosigkeit ist so groß, dass ein Mensch, wenn er sich in dieser Angelegenheit öffnen würde, alle Arten von Manien, Paroxismen und Erniedrigungen erreichen müsste, um die Intensität des Vergnügens sukzessive zu steigern.

Neben dem Sexualtrieb gibt es bei fast allen normalen Menschen auch einen Hang zum Stolz, der praktisch keine Grenzen kennt. Es ist etwas sogar Unfassbares. Diese beiden Instinkte werden zu Leidenschaften, die die beiden Hauptantriebskräfte der Revolution sind.

Alle Menschen haben grade in diesen Leidenschaften, aber sie tendieren zu einer Art Steigerung und Fülle. Es ist ein Paroxysmus von Freuden, fast vergleichbar mit Ekstase. Es dringt in den ganzen Menschen ein, durchdringt ihn, verschlingt ihn. Oft sind diese Laster vielleicht nicht deutlich zu erkennen, aber innerlich, wenn sie nicht stark bekämpft werden, werden sie jede Faser der Seele angreifen und zerstören.

DRITTES PRINZIP: Das Ganze ist im ersten Keim enthalten

Die Totalität bzw. der Wunsch nach der Totalität ist vollständig im Anfangskeim enthalten. Ein Mensch, der sein ganzes Leben lang gegen Stolz gekämpft hat und der in der Tugend der Demut immer äußerst perfekt war, stimmt, wenn er zum ersten Mal in dieser Angelegenheit einen Fehler macht – zum Beispiel indem er mit ein wenig Selbstgefälligkeit einem Kompliment zuhört – tatsächlich etwas scheinbar Unbedeutendem zu, es ist nur ein kleines Zugeständnis. Für jemanden, der es so weit gebracht hat, hat dieses Zugeständnis jedoch eine besondere Bedeutung. Man sagt, je größer die Höhe, desto größer der Sturz. In der Tat, wenn er diesem Kompliment mit einigem Vergnügen zuhört, ist da nicht nur sein Verlangen, sondern auch die volle Ladung wahnsinniger Eitelkeit. Der Wunsch, angebetet zu werden, ist genau genommen in diesem Zugeständnis enthalten. In diesem ersten Keim sind alle Exzesse enthalten, und jedes Zugeständnis weckt das Verlangen nach neuen Zugeständnissen.

Die Theorie des fortschreitenden Charakters ist somit gut erklärt. In dem Menschen, der in rudimentärer Weise die enorme Vorliebe aller Menschen für Sinnlichkeit und Stolz besitzt, ist in dem ersten Zugeständnis bereits ein Appetit auf das Äußerste enthalten. Es erreicht nicht sofort das Extrem, aber der Prozess beginnt. Der Grundsatz des spirituellen Lebens, der besagt, dass der Mensch plötzlich nichts Extremes tut, (nemo summum fit repente) ist völlig wahr.

Das erste Zugeständnis nährt die Leidenschaft und lässt sie um 10 voranschreiten. Diese 10 prädisponiert die Seele bereits für das nächste Zugeständnis, das ihr folgt, und die Leidenschaft schreitet um 100 voran. Dann noch eine, und sie schreitet um 100.000 voran. Dann Millionen. So wie es keine ausreichende Einheit gibt, um die Zerfallskraft des Atoms zu messen, gibt es auch keine Einheit, die die intrinsische Explosionskraft der menschlichen Seele misst.

In der Seele vollzieht sich dann eine Kette von Phänomenen, die denen der Revolution und Gegenrevolution ähneln. Beim Menschen nimmt eine Ladung im Ruhezustand, die plötzlich ausbricht, aufgrund der progressiven und allmählichen Tendenz allmählich zu. Dies ist der normale und übliche Weg, da Gut und Böse abgestuft begehrenswert sind. Doch nichts hindert, dass es zu einem Prozess mit enormer Dynamik kommt.

VIERTES PRINZIP: Revolutionäre der langsamen und schnellen Geschwindigkeit

Der Revolutionär der schnellen Geschwindigkeit ist nicht derjenige, der die verschiedenen Phasen des Prozesses übersprungen hat. Der Unterschied besteht darin, dass er die Zwischenphasen schnell durchläuft, während der andere sie langsam durchläuft. In diesem Fall gibt es psychologische Ressourcen, die als Puffer wirken, und andererseits hat er sich der Sucht nicht so völlig hingegeben. Wenn wir den schnelllaufenden Revolutionär in Zeitlupe beobachten würden, würden wir sehen, dass er denselben Weg des Verfalls durchläuft wie der sich langsam bewegende Revolutionär.

Der langsame Revolutionär lebt in einer Art Kompromiss der Lüge, und das zeichnet ihn aus. Er möchte bestimmten Positionen der Tugend treu bleiben, aber er möchte einer in ihm vorhandenen Wurzel des Lasters nicht völlig entsagen. Er verschließt die Augen, er sieht nichts, er erkennt nichts. Es gibt nichts, was einen mehr erschauern lässt, als wenn diese psychische Sucht aufgedeckt und die Realität gezeigt wird. Es wäre so, als würde man ihm das Gewissen aufreißen und seine Sünden ans Licht bringen.

Einer der Söhne des Revolutionärs Louís Felipe, König der Franzosen, drückte dies auf traurig subtile Weise aus. Er vertrat die gemäßigte monarchische Tendenz – weder Ancien Régime noch Republik. Er sagte: „Wer glaubt, dass wir, Orléans, ein Programm haben, der irrt. Wir haben kein Programm, wir sind eine Geisteshaltung, die der eines bestimmten Teils des französischen Volkes entspricht, das Religion will, aber nicht zu viel, und Monarchie, aber auch nicht zu viel. An dem Tag, an dem diese Geisteshaltung verschwindet, wird der Orléanismus aufgehört haben zu existieren.“ In diesem Fall war es eine Lüge der Bosheit gegen andere noch gegen sich selbst, sie sagte, was sie war. Der Dämon der Ungehörigkeit, der Mittelmäßigkeit, des Zögerns, der Niedertracht, des Verbrechens ist in dieser Aussage enthalten.

Den Geisteszustand „Luís Felipe“ – könnten wir so benennen – ist der Geisteszustand, der in allen Phasen dieses Prozesses systematisch eine ganze zahlreiche und reichhaltige Seelenfamilie erfasst. Gegen diese Seelen können wir nur gewinnen, wenn wir die notwendige Dialektik anwenden, um diesem Geisteszustand ein Ende zu setzen. Diese Dialektik besteht darin, nach den oben erläuterten Prinzipien zu argumentieren: dem Opfer dieses Geisteszustands zu zeigen, dass es sich in einem Prozess der langsamen Revolution befindet; anzuzeigen, dass dieser Prozess ihn oder seine Nachkommen bis in die letzten Phasen der Revolution führen wird.

Es ist daher notwendig, die Regeln, Prinzipien und Normen zu kennen, um jemandem beweisen zu können, dass dieser Prozess existiert, und ihm dann zu zeigen, dass er sich in diesem Prozess befindet. Nur so kann man ihn aufhalten. Und das Stoppen solcher Prozesse ist die einzige Möglichkeit, den Fortschritt der Revolution zu stoppen, denn sie ist prozessiv und kann nur gestoppt werden, wenn dieses Gift ans Licht kommt.

Wahrhaftigkeit und Nützlichkeit dieser Begriffe

Man könnte sagen, dass es in all diesen Begriffen eine schwache Seite gibt. Führen alle Abweichungen und selbst die kleinsten Zugeständnisse zu schwindelerregenden Missbräuchen? Ist jedes kleine Zugeständnis, das man in irgendeinem Bereich macht, bereits ein Sturz in den Abgrund aller Zustimmungen? Stimmt es, dass wir in den Abgrund stürzen, wenn wir es uns zur Gewohnheit machen, allen möglichen kleinen Missbräuchen nachzugeben?

Wir müssen in uns selbst die Zugeständnisse erkennen, die wir an Punkten machen, an denen unsere Tendenz zur Totalität Gegenkräfte hat. Wo es Gegendämpfe gibt, besteht keine ernsthafte Gefahr, auch nicht annähernd zu den größten Absurditäten zu kommen. Es gibt jedoch auch andere Punkte, an denen die sogenannten internen Gegendämpfe nicht existieren und wo jedes Zugeständnis ein erster Schritt in Richtung eines wahren Abgrunds ist. Deshalb muss klargestellt werden, wovon wir sprechen, wenn wir von kleinen Zugeständnissen sprechen.

Die Tendenz zur Totalität, zum Paroxysmus, zu dieser Art von Schweinekstase birgt bereits den Keim des Monströsen in sich. Zunächst möchte der Mensch alles, was der Ordnung der Natur entspricht. Wenn die Ordnung der Natur ihn langweilt, bleibt der Appetit sehr stark. Dann greift er auf monströse Formen zurück, um seine Freude zu erlangen.

Andererseits könnte uns jemand sagen, dass all diese Vorstellungen nicht neu sind. Das geht uns nichts an. Wir wollen nur wissen, ob sie nützlich sind. Es ist eine Aufgabe von größtem Nutzen für die Sache der Gegenrevolution, diese Vorstellungen auf Tafeln, Prinzipien und wohlgeprägte Münzen zu übertragen und sie dann zur Bekämpfung der Revolution einzusetzen.

Entwicklung vom Trend zur Idee

Sehen wir uns an, wie das Phänomen der Ideeninspiration entsteht, wo sein Ursprung liegt und wie die revolutionäre Tendenz Sophistik hervorbringt.

Das Phänomen der Inspiration der revolutionären Idee kann auf unzählige Arten auftreten. Auf diesem Gebiet gibt es einen Reichtum, den wir sogar als unerschöpflich bezeichnen würden. Es gibt jedoch eine universellere Art und Weise, die wir definieren können, da sie zumindest in gewissem Maße bei jedem vorkommt. Historisch gesehen geschah dies im Verlauf der Revolution am häufigsten.

Um dieses Problem besser zu verstehen, müssen wir die Psychologie der Menschen kennen, die von der Revolution manipuliert wurden. Werfen wir einen Blick auf die Mode. In jungen Jahren trug eine Dame möglicherweise große Hüte mit einem Vogelschnabel auf der Vorderseite, Gummikirschen an der Seite und einem ganzen Obstgarten in der Mitte. Heutzutage sehen Frauenhüte eher wie umgekippte Töpfe auf dem Kopf aus, auf lächerliche Weise, wie bei einem Clown. Wenn diese Dame sich als junge Frau mit 60 Jahren angezogen sehen könnte, würde sie weinen. Ich würde denken, sie wäre verrückt geworden. Sie wurde jedoch dazu gebracht, das zu tragen, was sie nicht wollte, ohne es für hässlich zu halten und ohne es seltsam zu finden. Wenn sie den Hut aufsetzt, tut sie das ganz natürlich. Wer dachte, ein Badeanzug knapp über dem Knöchel sei unmoralisch, war nicht überrascht, als er am Ende einen trug, das ungleich unmoralischer war.

Es geht nicht darum zu wissen, warum diese Leute das getan haben. Man kann etwas tun, was man für falsch hält, indem man einer modischen Aufforderung Folge leistet. Es ist verwerflich, aber es ist kein Geheimnis, warum dies getan wird, da auf der einen Seite Überzeugung und auf der anderen Seite Interesse herrscht. Die Seele verwirft die Überzeugung und folgt dem Interesse. Das psychologische Rätsel ist ein anderes: Es geht darum zu wissen, warum die Ausübung der Tat kein Befremden bewirkte.

Es ist interessant festzustellen, dass in diesen Seelen mehrere Psychologien nebeneinander existieren. Eine Person aus der Generation unserer Großeltern könnte zum Beispiel „Revolution und Gegenrevolution“ lesen und zustimmen, weil sie es für sehr gut hält. Als sie einige Zeit später eine Notiz in einer liberalen Zeitung las, kam sie zu dem Schluss, dass hier die Wahrheit stand. Und sie würde in beiden Haltungen aufrichtig sein. Mal dachte sie so, mal anders, aber sie konnte von dem, was sie sagte, überzeugt sein, und in diesem Sinne war sie aufrichtig.

So existieren in den meisten Menschen mehrere Mentalitäten nebeneinander. Die Revolution eliminiert in diesem prozesshaften Marsch nicht gerade eine dieser Mentalitäten, sondern schreitet so voran, dass sie einer der Mentalitäten den Sieg über die anderen beschert. Immer siegreich, verbannt sie die anderen in die Vergessenheit.

Revolution und „Hauptlicht“

Betrachten wir diese Phänomene zunächst aus der Perspektive eines Punktes der Lehre, der uns sehr am Herzen liegt, nämlich die Lehre des Hauptlichts. Nur wer seinem „Hauptlicht“ entspricht, ist sicher, auf dem richtigen Weg zu sein. Der Mensch, der ihm nicht entspricht, ist unfähig zur Gewissheit. Das intellektuelle Licht des Menschen – jedes Menschen – ist auf der natürlichen und übernatürlichen Ebene in Bezug auf einige wenige Punkte am stärksten, die dem „Hauptlicht“ entsprechen. Da der Mensch durch das „Hauptlicht“ eine sehr klare Vorstellung von dem hat, was ihn umgibt, gibt es ihm viele Gewissheiten, die Kriterien für andere Gewissheiten sind. Wenn also jemand sicher ist, dass die Punkte A, B und C mit seinem „Hauptlicht“ übereinstimmen, werden alle Konsequenzen von A, B und C auch richtig sein, und alles, was diesen Punkten widerspricht, wird falsch sein.

Wenn wir die Dinge aus der Perspektive des „Hauptlichts“ analysieren, wird alles sehr einfach, weil wir dort die Wahrheit sehr klar sehen. Das „Hauptlicht“ ist eine Art Rückgrat des Mechanismus der Gewissheit. Wenn der Mensch seinem „Hauptlicht“ nicht treu bleibt, will er die Wahrheiten schließlich nicht von diesem Licht aus, sondern durch ein Spiel der Argumentation erobern. Und das Leben wird zum dunklen Dschungel, von dem Dante uns erzählt, denn wenn wir nicht versuchen, ihn mit den Gewissheiten unseres „Hauptlichts“ zu erhellen, werden wir keine wahre Gewissheit über Gut, Böse, Wahrheit und Irrtum haben.

Die überwiegende Mehrheit der Menschen sucht jedoch nicht ihr ursprüngliches „Hauptlicht“. Andererseits frönt er aber auch nicht seinem Hauptlaster in der Weise, dass er zumindest in dieser Richtung eine Reihe von Thesen konstruiert, die er als Wahrheit übernehmen will. Er frönt dieser Sucht auf eine nebulöse und vage Art und Weise und fühlt sich dann unfähig, zu jeglicher Gewissheit zu gelangen.

Das Leben wird in den Augen des Menschen, der diese Orientierung verloren hat, zum Reich der Eindrücke. Wenn er in der Schule eine sehr gute, freundliche Nonne als Leiterin kennengelernt hat, bekommt er eine sehr gute Vorstellung von Religion. Aber als er später Kontakt zu einem Professor mit dem Geist eines Voltaires hat, den er für sehr witzig hielt und ein Meister antiklerikaler Witze war, begann er, mit dem Antiklerikalismus zu sympathisieren. Wenn er in den Museen Europas wunderschöne aristokratische Objekte sah, bewunderte er deren Klasse. Aber wenn er auch einen Film gesehen hat, in dem die Aristokratie in einem ungünstigen Licht dargestellt wurde, hat er möglicherweise eine gewisse Abneigung verspürt.

In seiner Seele gruppieren sich mehrere Persönlichkeiten – der Monarchist, der Republikaner, der Antiklerikale – in Form von Eindrücken, die mal der eine und mal der andere an die Oberfläche kommen und zwischen denen eine gewisse Solidarität besteht. Es gibt eine tiefe Logik, die dazu führt, dass ein Fehler eine Reihe anderer Fehler nach sich zieht. Es ist ein Phänomen von Gegenüberstellungen, die funktionieren, ohne dass dieser arme Mann weiß, warum.

Die Theorie der Rechtfertigung der Sünde

Wer sich betrinkt, begeht eine Sünde. Es gibt ein Beweisstück, das seiner Tat nahekommt, nämlich dem Trinken einer alkoholischen Flüssigkeit. Doch als er sich betrinkt, bildet er sich ein Urteil über das Laster der Trunkenheit. So wird er nach der sündigen Tat in eine Sünde des Geistes geführt. Im Allgemeinen geschieht dies nicht kurzfristig, wie bei jemandem, der trinkt und dann eine Spitzfindigkeit formuliert, um sein Trinken zu rechtfertigen. Häufiger denkt die Person: „Ich habe getrunken. Was habe ich getan? Ich werde sehr wütend sein, wenn man sagt, dass ich Unrecht hatte. Ich möchte nicht, dass das gesagt wird.“ Da er sündigt, wird er dazu gebracht, seine Tat zu rechtfertigen, weil die Idee entsteht, dass alles, was in ihm entsteht, mehr oder weniger legitim ist. Dadurch, dass er betrunken war, entsteht eine gewisse Toleranz gegenüber Trunkenheit. Es geht nicht so sehr darum, zu urteilen, sondern vielmehr darum, der Pflicht zu urteilen zu entgehen.

Die Einstellung, Trunkenheit nicht zu beurteilen, führt dazu, dass man beginnt, bestimmte Nebenaspekte der Trunkenheit zu beobachten, die man schön findet; dann die Toleranz und das empfinden, das Trinken nicht länger als Problem; und schließlich kommt die Verachtung für den, der nicht trinkt. Die falsche Inspiration der falschen Idee kommt nicht sofort, sondern langsam. Seine Position wird zu einer Geisteshaltung, aus der wiederum Rechtfertigung entsteht.

Die Wurzel des internen Rechtfertigungsprozesses

Diese Haltung hat ihre Wurzeln in einer merkwürdigen Tatsache. Alle wiederholen den Grundsatz des Gesetzes des Fleisches und des Gesetzes des Geistes. Uns gegenrevolutionäre Katholiken fällt es leicht, zwischen dem Gesetz des Fleisches und dem Gesetz des Geistes zu unterscheiden und zu erkennen, dass wir für die ersten Impulse des Gesetzes des Fleisches nicht verantwortlich sind.

Es ist verständlich, dass man die schlimmsten Neigungen haben kann, und es ist natürlich, dass wir sie haben, denn so ist der Mensch. Der Kern des Problems besteht jedoch darin, nicht zuzustimmen. Wir sind so fest in der Idee der Zustimmung verankert, dass wir, obwohl wir unsere schlechten Impulse für alles kennen – wir könnten sagen, dass wir eine Ansammlung schlechter Impulse sind: Stehlen, Lügen usw. – wir wissen, dass unsere Zustimmung notwendig ist, damit es Sünde wird, nicht nur Impulse; und dass uns deshalb auch die schlimmsten Impulse nicht entwürdigen.

Die meisten Menschen verfügen jedoch nicht über diese Mentalität, diese Art zu fühlen und zu handeln. Im Unterbewusstsein wissen sie, dass der schlechte Impuls, auch wenn er nicht eingewilligt wird, eine Schande ist. Wenn wir also jemandem sagen, dass er zur Illoyalität neigt, kommt ihm als Erstes der Gedanke, dass wir versuchen, ihn zu beleidigen. Er fühlt sich durch all die Leidenschaften, die in ihm toben, zutiefst beleidigt, und die Tendenz, auf die er hinweist, stellt eine Latrine dar, die man nicht einmal ansehen sollte.

Als Resultat solidarisiert sich die Person mit der größten Niederträchtichkeiten, die in ihr geboren werden. Dies führt zu einem Geisteszustand, der bereit ist, in diesen Prozess einzutreten – Atonie, dann Sympathie und schließlich Rechtfertigung – den wir gerade beschrieben haben.

Die überwiegende Mehrheit der Menschen irrt ziellos umher wie Korken im Meer. Sie sind die archetypischen Opfer, die dazu bestimmt sind, in den revolutionären Prozess verstrickt zu werden. Sie sind es, die die Revolution durch geschickt formulierte Suggestionen dazu bringt, gemäß ihren Grundsätzen zu denken.

Die Entstehung des Mythos

Wir haben in dieser Hinsicht eine bestimmte Vorgehensweise der Revolution festgestellt. Mit ein wenig Propaganda wird ein Tabu für diese Mentalitäten erhoben – ohne Demonstration ein höchster, intuitiver Wert. Dies geschieht zum Beispiel, wenn jemand im Kreis von Eleganten sagt: „Er ist sehr elegant“; oder im Kreis von Menschen, die gerne arbeiten: „Er ist ein Produzent“; oder in irgendeinem Kreis von Streunern: „Er ist derjenige, der weiß, wie man das Leben genießt“. Es wird ein Punkt angesprochen, der als Kern präsentiert wird, um den herum sich eine Reihe von Vorschlägen zu bewegen beginnen und ihre Rolle spielen. Dann entsteht ein Mythos.

Sehr charakteristisch in diesem Sinne ist beispielsweise der Mythos des Produzenten und der Produktion, der eine ganze Lebensphilosophie mit sich bringt. Es wird einem ins Unterbewusstsein eingeprägt, dass eine Gesellschaft ein Kern von Konsumenten ist, die produzieren müssen, um nicht unterzugehen. Daher ist der Mensch, der nicht produziert, eine Art Dieb, weil er sich von dem ernährt, was andere produzieren.

Es handelt sich um eine These, die sich wie ein kleines Naturgesetz verhält. Es wird eine „natürliche Ordnung“ konstruiert und daraus bestimmte Schlussfolgerungen gezogen. Es stimmt, dass der Aufwand für eine effiziente Produktion von harter Arbeit abhängt. Es reicht nicht aus, dass jeder produziert, aber er muss hart arbeiten. Jemand, der kraftloser arbeitete, wäre ein Arbeitsschmuggler, der einfache Dinge mit sich herumträgt, die anderen gestohlen wurden.

Dieser Mythos der Produktion hat eine Art Mitleid mit den Bedürftigen hervorgerufen, da die Produktion letztlich einen bestimmten philanthropischen Zweck hat, nämlich alle dazu zu bringen, sie zu akzeptieren. Viele Menschen kennen diese Produktionsphilosophie. Es gibt jedoch kein Buch, das es lebendig beschreibt, nicht nur ein philosophisches, und das es widerlegt. Bestimmte Bücher und Studien, die sich mit dieser Philosophie befassen, vernachlässigen die lebendigen und konkreten Aspekte des Themas. Sie behandeln das Thema mit einem solchen philosophischen Anspruch, dass es niemandem in den Sinn kommt, die praktischen Anwendungen zu behandeln [zu diesem Thema siehe Konferenz unter dem Titel „Synarchische Moral“].

Die Revolution regiert die Welt, indem sie Mythen schafft

Die Revolution regiert die Welt, indem sie langsam Philosophien wie diese aufbaut und sie vorantreibt. Durch geschickte Tricks und subtile Vorschläge gelangt sie schnell von der Arbeitsphilosophie zur sozialistischen Philosophie. Dazu reicht es aus, ein Klima in der Gesellschaft zu schaffen, in dem zunächst einmal aus christlicher Nächstenliebe die meisten sozialen Probleme gemeldet werden. Dadurch entsteht das Problem des einäugigen Kindes, des linkshändigen alten Mannes, des fehlerhaften Kindes, des Krebsproblems. Um jede Krankheit entsteht ein Problem, und der soziale Körper wird wie eine einzige Wunde dargestellt. Alle Anstrengungen, die Sie unternehmen, um solche Probleme zu lindern, werden niemals ausreichen. Die Kampagne dient eher dazu, zu zeigen, dass die Tatsache unlösbar ist, als sie zu lösen. Und am Ende hat die Person eine Art Reue für das, was sie hat, und den Gedanken, dass ihre Produktion, so hektisch sie auch sein mag, immer noch gering sein wird, weil sie an alle verteilt werden muss. Von dort bis zu einem sozialistischen Gesetz ist der Weg minimal.

Dies geschah nicht durch die Verbreitung des Marxistischen Manifests, sondern durch die Schaffung aufeinander folgender Panoramen in Form von Argumenten. Der Mensch denkt, dass er es war, der die Argumente ausgearbeitet hat, die ihm in den Sinn kamen, und das Talent der Methode liegt gerade darin, dies zu unterstellen. Am Ende sind sie alle Philosophen der sozialistischen Lösung.

Der Mangel an Gewissheit ist der Grund für die Fügsamkeit gegenüber der Revolution

Schauen wir mal, wie die Thesen miteinander verknüpft sind. Ein Mensch, der nicht auf sein „Hauptlicht“ reagiert hat und daher nicht über den Mechanismus verfügt, der seinem Geist völlige Gewissheit verleiht, oder der nicht auf sein Hauptlaster reagiert hat und nicht über den Mechanismus des Hasses verfügt, der in der Art von Gewissheit funktioniert, hat eine Reihe von Wäscheleinen, die zwischen diesen beiden Extremen gespannt sind, mit allen Bereichen des menschlichen Denkens. Diese mobilen Bereiche könnten nach diesem großen gesellschaftlichen Theater von Unterstellungen modelliert werden, das gerade ins Leben gerufen wird. Hier ist eine Seele, die ein großes Kulturfeld für die Aktion der Revolution darstellt.

Durch diesen Prozess ließe sich in einer Stadt, die gänzlich arbeiterfeindlich eingestellt ist, leicht eine Ekstase der Arbeiterbewegung erzeugen; oder umgekehrt in einer Arbeiterstadt eine Ekstase der Anti-Arbeitsbewegung. Stellen wir uns beispielsweise die drei Randstädte von São Paulo vor – Santo André, São Bernardo und São Caetano, gemeinhin als ABC bekannt –, die stark auf die Arbeiterbewegung ausgerichtet sind. Würde nun, während die Arbeiter die Fabriken verließen, jemand eine Kutsche im Stil des Ancien Régime vorbeifahren lassen, gezogen von zwei prächtigen weißen Pferden und mit einem elegant gekleideten Paar darin, wäre der Beifall garantiert.

Vorausgesetzt natürlich, sie verhielten sich mit der nötigen Vorsicht. Denn es gibt zwei Arten, in einer Kutsche zu fahren: die eine, bei der man sich vergnügt, ohne dass andere an der Freude teilhaben; und die andere, bei der man die eigene Freude mit anderen teilt. Das ist einer der schönen Aspekte von Königin Elisabeths Wesen. Ohne Demagogie besitzt sie etwas davon: Die Menschen freuen sich über ihr Glück. So erginge es den Arbeitern angesichts eines solchen Paares: Zwanzig Jahre Gewerkschaftsreden wären wirkungslos.

Die Mentalitäten sind heute richtungslos, ziellos. Das erleichtert gegenrevolutionäre Bestrebungen. Die Verwirrung in den modernen Köpfen ist so groß, dass jede gegenrevolutionäre These in diesen Mentalitäten gedeihen kann, von der Begeisterung für Marie Antoinette, die Märtyrerkönigin, bis zur Bewunderung für Chruschtschow. Es ist wie eine Klaviatur, der man jeden Ton entlocken kann, vorausgesetzt, man weiß, wie man sie spielt. Alles wird erreicht, nur nichts Beständiges und Dauerhaftes. Die Seelen sind heute auf eine riesige Klaviatur reduziert, und darauf spielt die Revolution die Arie, die ihr gefällt. Es ist die Versklavung der modernen Welt durch die Propaganda.

Mittelalter: Zeitalter der Gewissheit

Die Gewissheit, die durch die Treue zum „Urlicht“ gegeben ist, war im Mittelalter sehr deutlich spürbar. Die weitgehend homogene Umwelt, die geordneten Ideen, die Kunst und Architektur, die eng mit der Doktrin übereinstimmten, führten alle zu dem Glauben, dass die Dinge so waren, wie sie waren. Es galt als selbstverständlich, dass diese Lebensweise die einzig legitime sei.

Und der Mensch, insbesondere am Ende des Mittelalters, war so weit davon entfernt zu verstehen, was er der katholischen Zivilisation verdankte, dass der Mythos vom edlen Wilden erfunden werden konnte. Selbst in Carlos Gomes' (brasilianischer Komponist) „O Guarani“ (ein edler Indianer) werden Indigene als denkend und argumentierend dargestellt, wie wahre Helden Corneilles. Dieses Wertesystem war so selbstverständlich, dass es sogar der Wilde übernahm.

Die Renaissance brach mit dem Mechanismus der Gewissheit. Zunächst kam die moralische Krise, die die Menschen von ihrem ursprünglichen „Hauptlicht“ entfernte. Fernab dieses Lichts war es möglich, sie von der Gewissheit abzubringen. Und der Abriss begann im Zentrum, indem er die Göttlichkeit und Unfehlbarkeit der Kirche berührte. Die Strömungen zersplitterten in verschiedene Richtungen. Jede Gruppe war von ihrer Gewissheit überzeugt, und es folgte die Spaltung in Sekten, jede mit ihrer eigenen Gewissheit.

Im Kern dieser widersprüchlichen Gewissheiten lag bereits eine Unsicherheit, denn der Mensch ist von Natur aus misstrauisch. Selbst unter Katholiken – mit Ausnahme der tiefgläubigen, deren Glaube Berge versetzen kann – vermittelte diese Meinungsvielfalt ihnen eine Art vage, schwer fassbare Grundunsicherheit und somit die Unruhe, die Polemik, den Dialog, um herauszufinden, ob auf der anderen Seite nicht ein Körnchen Wahrheit zu finden war.

Die Französische Revolution verallgemeinerte dieses Verhalten auf die politische Ebene. Es gab die Monarchisten des Ancien Régime, die konstitutionellen Monarchisten, die gemäßigten Republikaner, die Progressiven und die Kommunisten. Eine Reihe von Gewissheiten im Zweifel. Die Revolution wollte alle zu Kommunisten machen. Da dies nicht gelang, provozierte es den Zusammenprall widersprüchlicher Meinungen. Diejenigen, die keinen absoluten Gewissheitsmechanismus mehr besaßen, wurden zu einer Mischung aus Monarchisten und Republikanern. Eine Presse entstand, die als wahrer Meinungsmarkt fungierte. Obwohl es der Revolution noch nicht gelungen ist, alle zu Kommunisten zu machen, erreicht sie doch zumindest eine gewisse Gleichgültigkeit. Dies sind die Machenschaften der Revolution.

Gegenrevolutionäre Interpretation historischer Ereignisse

Nach all den Untersuchungen dieser Arbeit lassen sich einige Prinzipien festhalten, die unzählige weitere historische Punkte erklären. Wir würden somit eine ganze Doktrin entwickeln, die letztlich nichts anderes ist als die Geschichte, interpretiert nach psychologischen und moralischen Gesichtspunkten.

Die in dieser Arbeit untersuchten Aspekte stellen nur einen kleinen Ausschnitt dessen dar, was wir untersuchen könnten. Wir haben eine Reihe von Aussagen analysiert, die bereits durch Forschung belegt sind. Doch basierend auf den Prinzipien von „Revolution und Gegenrevolution“ könnten wir noch eine Vielzahl historischer Hypothesen untersuchen und die von uns aufgestellten Prinzipien anhand aktueller geschichtswissenschaftlicher Daten belegen.

Es wäre ein sehr hilfreicher Leitfaden zur Entwicklung von Normen für das geistliche Leben. Diese Normen sollten nicht nur auf das Leben Einzelner, sondern auf das Leben ganzer Völker angewendet werden, um die Geschichte mithilfe psychologischer und moralischer Erkenntnisse zu erklären. Genau das tun die Kommunisten: Sie nehmen eine Philosophie, die materialistische, und stellen bestimmte Prinzipien auf, um die Geschichte dann anhand dieser Prinzipien zu interpretieren.

Die Position der Gegenrevolutionäre muss die Interpretation der Geschichte durch rein spiritualistische Prinzipien sein, das heißt, wie die Kirche uns lehrt, unter Berücksichtigung des übernatürlichen Lebens, der Entsprechung zur Gnade usw. Im Reich Mariens wird es notwendig sein, all diese Hypothesen und Theorien vollständig zu erklären, um künftigen Verfall zu verhindern.

Was will die Muttergottes von uns?

Aus dieser spiritualistischen Perspektive sehen wir, dass mit dem Schwinden der Tugend unser Herr Jesus Christus zunehmend von der Welt abwesend wird und sich auch der Wirkungsbereich der Heiligen, menschlich gesprochen, verkleinert. Dies ist eine Form der Gottesabwesenheit. Gott erweckt Helden zum Kampf, lässt aber die großen Mauern nach und nach einstürzen. So wie Er Leo XIII. durch die Enzyklika „Aeterni Patris“ zur Wiederbelebung der Scholastik berief, so mag Er auch andere berufen, sich dem Studium der oben dargelegten Prinzipien zu widmen.

Um jedoch die Gegenrevolution voranzutreiben und die Revolution zu besiegen, ist es von nun an notwendig, dass wir uns daran gewöhnen, diese Denkweisen zu beschreiben und das Gift der Revolution mithilfe dialektischer Strategien zu entlarven. Es ist unerlässlich, dass wir in unseren Gesprächen und Zusammenkünften, in unseren Lektüren und Studien die hier dargelegten Prinzipien beharrlich anwenden, damit sie uns vertraut werden. Nur so können wir uns für den Kampf gegen die Revolution wappnen und sie besiegen. Möge Unsere Liebe Frau von Fatima uns in diesem Heiligen Kreuzzug für das Kommen ihres Reiches reichlich segnen.

 

 

Aus dem Portugiesischen eines Artikels über „Considerações em torno de Revolução e Contrarevolução”

Die deutsche Fassung dieses Artikels ist erstmals erschienen in
www.p-c-o.blogspot.com

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