Brutales Verbrechen gegen Bauern der Vendée

Plinio Correa de Oliveira

Tagesheiliger 2.Dezember 1969

 

Eine Zusammenfassung revolutionären Hasses. Dem Anfang nach zu urteilen, handelt es sich um eine Episode aus dem Krieg in der Vendée während der Französischen Revolution.

„In Douai wurden sechshundert Unglückliche in einem engen Gefängnis ermordet, das nur durch einen Lüftungsschacht mit Luft versorgt wurde. Sie starben dort, erstickt in ihren eigenen Exkrementen und inmitten von Leichen, die niemand daran dachte sie zu entfernen.“

Man kann sich die Szene vorstellen. Es handelt sich um Feinde der Französischen Revolution, die in einen großen Raum geworfen wurden, vermutlich in einem Schloss, einem Haus mit unterirdischen Verteidigungsanlagen und einem Brunnen, der als Lüftung diente. Sie wurden also dorthin geworfen, und da es keine sanitären Anlagen gab, blieb ihnen nichts anderes übrig, als diesen Ort zu beschmutzen, an dem sich zudem verwesende Leichen befanden. So starben sie erstickt an den widerlichen Gerüchen, die von all diesen Faktoren ausgingen. Und sechshundert auf einmal! Wenn die Inquisition das getan hätte, was? Und warum dieser Hass gegen sechshundert?! Weil sie gut waren! Und der Hass der Bösen gegen die Guten ist der gewaltigste aller Hasse. Es dürfte nur einen größeren Hass geben: den der Guten gegen das Böse. Aber es „müsste“ ihn geben. Doch die Guten sind im Allgemeinen dumm.

„Es war die Folter, die in der Vendée der philosophischen Bruderschaft vorbehalten war.“

Das bedeutet, dass es bereits ähnliche Folter an anderen Orten in gegeben hatte.

„In Glisson, in der feudalen Burg des alten Grafen Estivel, fanden im Archivraum über dreihundert Bauern mit ihren Frauen und Kindern Zuflucht. Sie glaubten, so den Mördern entkommen zu können. Ein Befehl der Cordelier-Partei“ – Cordelier war ein revolutionärer Club – „befahl, diese wehrlosen Opfer zu hängen. Die Blauen – die Republikaner – hatten sie gerade gefasst und wollten sie erschießen. Doch um die Grausamkeit noch zu steigern, beschloss man, sie auf die schrecklichste Weise sterben zu lassen.“

Der Tod geschah folgendermaßen:

Im Innenhof der Burg befand sich eine große Zisterne – eine Zisterne ist eine Art Brunnen. Alle, die sich in dem Raum befanden, wurden wahllos in die Zisterne geworfen. Nach und nach füllte sich die Zisterne, der Brunnen mit Menschen. Dann ergriff die Revolution Maßnahmen, um sicherzustellen, dass den dreihundert Vendéeanern nichts als ein Ort zum Leiden und Ersticken blieb. Ihre Schreie waren zu hören. Sie wurden wie Ware übereinandergestapelt in den Brunnen geworfen und dort wie in einem Lagerhaus zusammengepfercht. Als der Brunnen mit diesen Männern und Frauen überlief, wurden die Marseillaise und Ça ira gesungen und verzweifelte Farandolen zum Klang der Schreie aus der Zisterne getanzt. Arbeiter wurden herbeigerufen und schließlich wurde der Deckel der Zisterne zugemauert. Während dieser Arbeiten tanzten die Republikaner, um mit ihren Freudenschreien die Qual und den letzten Atemzug all dieser Unglücklichen zu übertönen.

Dies stammt aus Crétineau Joly, „History of the Military Vendée“. Die Übersetzung ist möglicherweise nicht ganz klar und sollte verbessert werden. Es war ein ähnlicher Fall wie der vorherige: Eine Zisterne führte zu einem Raum, in dem früher Archive aufbewahrt wurden. Sie warfen Menschen hinein. Dort befanden sich Flüchtlinge, und sie nahmen noch andere Menschen, die sie finden konnten. Sie stapelten sie übereinander und füllten die Zisterne mit Wasser bis an den Rand. Dann versiegelten sie den Deckel, sodass keine Luft mehr eindringen konnte. Währenddessen stöhnten die armen Katholiken und Monarchisten vor Schmerzen. Draußen tanzten die Republikaner eine Farandole. So war es geschehen.

Können sie sich eine größere Gefühllosigkeit vorstellen als diese, die dreihundert Menschen, dreihundert Familien, weinen und schreien sieht? Kinder, die um Befreiung flehen, Mütter, die um Gnade für ihre Kinder bitten! Nichts hilft. Sie tanzen und amüsieren sich, singen die Marseillaise und Ça ira, gegen Bauern! Nicht gegen Adlige!

Warum unbändige Hass? Weil diese Adligen das Verbrechen begangen hatten, gegen die Französische Revolution zu sein. Einfach so! Weil sie gut waren. Diese Adligen und Bauern begingen das Verbrechen, gegen die Französische Revolution zu sein. Sie waren gut, und deshalb wurden sie vernichtet. Schluss! Dies, meine Freunde, sollte uns an den Hass erinnern, der uns entgegenschlägt, besonders in dieser Zeit, in der wir so viel Wertschätzung und Freundschaft erfahren. Es ist gut, es ist nützlich, es ist gesund, es ist notwendig, es ist unerlässlich, sich dieses Hasses bewusst zu sein.

*  *  *

Sie haben wahrscheinlich von dem Brief gehört, der uns hier mit einer Bombe auf das Gebäude gedroht hat. Ein anonymer Brief, geschrieben von einer Frau. Ich nehme den Brief nicht ernst. Ich glaube nicht, dass die Bombe geworfen wird, zumindest ist das das wahrscheinlichste Szenario. Aber ich habe mir überlegt: Die Frau, die ihn geschrieben hat, würde, wenn sie könnte, die Bombe werfen. Woher kommt dieser Hass? Weil wir gut und sie böse ist. Ausschließlich deswegen.

Warum betone ich das gegenüber Ihnen? Welchen praktischen Nutzen hat das für Sie?

Es soll zeigen, wie sehr der Revolutionär den Katholiken hasst. Und wir, aufgrund unserer moralischen Fehler des Sentimentalismus und der Faulheit, überzeugen uns nicht davon.

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe vom Google Übersetzer.

Die deutsche Fassung dieses Artikels ist erstmals erschienen in
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© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

 

 

 

Das Massaker der Vendéeaner – Hass gegen die TFP

Plinio Correa de Oliveira

Tagesheiliger – 12. August 1969

 

Heute, am 12. August, ist der Gedenktag der heiligen Klara, Jungfrau. Sie stammte aus einer Adelsfamilie und gründete zusammen mit dem heiligen Franz von Assisi den Zweiten Orden der Minderbrüder, die Klarissen. Es ist der weibliche Zweig des Franziskanerordens. Sie schlug die Sarazenen, die ihr Kloster belagerten, in die Flucht, indem sie mit dem heiligen Ziborium in der Hand auf sie zuging. 13. Jahrhundert.

Heutzutage wird so viel über Techniken gesprochen, nicht wahr? Techniken, um unsere Feinde zu vertreiben, Techniken des Apostolats, Techniken von was weiß ich nicht. Wer hat die Technik, mit dem Allerheiligsten Sakrament in der Hand vorzugehen und die Feinde in die Flucht zu schlagen? Das sind die großen himmlischen und entscheidenden Techniken, nicht wahr? Eine solche Technik kann die Atombombe wirkungslos machen. Aber wo ist der Geist des Glaubens, der Berge versetzt?

An diesem Tag im Jahr 1966 fand auf dem Viaduto do Chá (in der Stadt São Paulo) der große Gedenkmarsch statt, der die von der TFP im Kampf gegen die Einführung Scheidung in das Zivilgesetzbuch gesammelten eine Million Unterschriften feierte. Zum Glück wurde gesagt der „großartige“ und nicht der „groß“, denn unser Marsch war in Wirklichkeit klein, aber großartig.

* * *

Die Karte, die zum heutigen Heiligen des Tages passt, gehört zur Reihe von Karten, die uns den Hass der Revolutionäre gegen uns vor Augen führen. Es ist ein Massaker an den Vendéeanern (die großen katholischen Widerständler der Französischen Revolution in der Region Vendée)

„Ob groß oder kleine jung oder alt, Männer oder Frauen, Laien oder Geistliche – alle waren von denselben Gefühlen ergriffen. Eine republikanische Patrouille hielt einen zwölfjährigen Jungen an, der einem versteckten katholischen Priester Proviant in einem Korb bringen wollte. Sie fragten ihn: ‚Wo gehst du hin mit dem Korb?‘ Der Junge war eingeschüchtert und stammelte. ‚Sag mir die Wahrheit, kleiner Dieb, sonst lasse ich dich erschießen!‘, sagte der Offizier. Der arme Junge wehrte sich, zögerte, bekreuzigte sich sofort und antwortete: ‚Tötet mich, macht mit meinem Körper, was ihr wollt, aber ich schwöre bei der Mutter Gottes, dass ich kein Wort mehr sagen werde.‘ Die Nationalgardisten bedrohten ihn, setzten ihm die Bajonette an die Brust, aber sie brachten kein Wort von ihm heraus. Manche waren von dieser Standhaftigkeit gerührt und ließen den tapferen Jungen weitergehen.“

„Nicht das Gleiche passierte der armen siebzehnjährigen Maria Papin. Sie wurde von Republikanern überrascht, als sie Brot zu einigen Vendéeanern bringen wollte, die sich in Ginsterfeldern versteckt hielten.

Sie nahmen sie fest und schlugen sie. Sie weigerte sich, ihr Ziel preiszugeben. Sie wollte weder das Versteck der Priester noch das den Vendéeaner verraten, noch wollte sie ihr Leben durch eine Lüge retten. Sie bedrohten sie mit Gewalt. Sie bekreuzigte sich, kniete nieder, begann das Sterbegebet und wurde erschossen.“

Dies sind zwei Episoden aus dem Werk des angesehenen und berühmten Historikers Johannes Baptist Weiss. In beiden Episoden sehen wir denselben Heldenmut von einfachen Menschen, von den Ärmsten, die sich in den Dienst einer großen Sache stellten.

Wie Sie alle wissen, waren die Vendéeaner treue Söhne der katholischen Kirche, die sich der von den republikanischen Machthabern eingeführten Zivilverfassung des Klerus widersetzten, welche praktisch einer Form des Protestantismus gleichkam. Da sie die republikanischen Machthaber, die die Zivilverfassung des Klerus eingeführt hatten, nicht akzeptierten, forderten sie die Wiedereinführung der Monarchie, die sie als die legitime Regierungsform ansahen, die bis dahin die Kirche gestützt hatte. Und sie griffen in der Vendée zu den Waffen, wie Sie alle wissen, um gegen die antichristliche Republik zu kämpfen, die in Frankreich errichtet worden war.

Die Republikaner befahlen daraufhin die Invasion der Vendée. Und ein regelrechter Guerillakrieg begann. Die Republikaner, die Atheisten waren, verfügten über reguläre Armeen. Das Gebiet der Vendée ist sehr zerklüftet und voller kleiner Winkel; und die Bauern, allesamt der Kirche und dem König treu ergeben, lauerten in diesen verschiedenen Orten und griffen die republikanischen Armeen mit großem Erfolg an. Sie stellten sogar eine Armee auf.

Doch dann wurden sie besiegt und zerstreuten sich erneut in der Vendée. Daraufhin begann das Gemetzel an den Gläubigen. Diese hatten sich an unbekannten Orten versteckt. Die Republikaner patrouillierten auf den Straßen. Sobald sie jemanden mit Proviant vorbeikommen sahen, wussten sie, dass dieser Proviant für versteckte Flüchtlinge bringen sollte. Sie versuchten, diese Menschen zu töten, bedrohten sie und wollten so den Aufenthaltsort der Flüchtlinge erpressen preis zu geben. Schließlich nahmen sie die Flüchtlinge gefangen.

Sie sehen also zwei Fälle. Der erste ist der eines heldenhaften Jungen, der erklärte, er würde lieber sterben, als die Priester zu verraten, denen er die Lebensmittel bringen sollte. Sein Heldenmut war so groß, dass selbst die atheistischen Soldaten von seiner Standhaftigkeit bewegt waren und ihn freiließen. Der zweite Fall betrifft ein Mädchen, das in die Hände grausamerer Soldaten geriet, die kein Mitleid mit ihr hatten und ihr Schläge androhten. Sie wollte nicht sagen, wohin sie ging, und als sie spürte, dass der Tod nahte, betete sie das Sterbegebet.

Es ist berührend zu sehen, wie ein einfaches, ungebildetes Bauernmädchen, das das Sterbegebet kannte, betete und dabei starb. Sie ist zweifellos eine Märtyrerin. Eine Märtyrerin, so authentisch wie die Märtyrer der Römerzeit oder aller anderen Epochen der Geschichte.

Mir geht es jedoch nicht darum, hier den Heldenmut dieser Kinder zu kommentieren. Darüber wurde bereits gesprochen, das ist klar. Es ist etwas ganz anderes: die Boshaftigkeit dieser Männer. Weil sie sich als fromme Katholiken sahen, behandelten sie den Jungen so grausam, dass es einer besonderen Gnade bedurfte, ihn nicht zu töten: das ist der erste Punkt. Zweitens: Das Mädchen töteten sie. Es war Gottes Wille, dass dieses Mädchen den Märtyrertod erleiden sollte, und so ließ er ihren Tod zu.

Gibt es ein schlimmeres Verbrechen als die Tötung eines Mädchens, also die Missachtung des Alters und des schwächeren Geschlechts?! Ein Mädchen wollte – wie sie sahen – unter Einsatz ihres Lebens eine gute Tat vollbringen. Das Mädchen hatte mehrere Taten vollbracht oder befand sich in mehreren Situationen, die ihren Respekt verdient hätten, wie sie erkannt hätten. Doch nur weil die Person, der sie helfen wollte, ein Gegenrevolutionär war, wurde ihre Handlung verabscheuungswürdig. Sie ließen das Mädchen töten.

Das heißt, wenn man einen dieser Männer fragte: „Wärst Du fähig, ein Mädchen zu töten?“, … „– Nein, welch eine Feigheit! Das liegt mir fern; diese Frage ist beleidigend.“ – Gut; wärst Du imstande, ein Mädchen zu töten, das sich ehrenamtlich engagiert?“ „– Noch weniger.“ „Nächstenliebe ist eine Tugend, die wir Philanthropie nennen“, würden sie sagen, „aber es ist eine sehr gütige Tugend, die unsere volle Unterstützung verdient.“ „– Gut. Aber was ist, wenn dieses Mädchen einem Priester oder einem Laien der katholischen Kirche Essen bringt?“ „– Oh nein! Dann wird sie zur Verbrecherin; nichts an ihr verdient mehr Respekt; und wir töten sie gnadenlos.“

Das ist für sie das Verbrechen, der katholischen Kirche treu zu sein. Was könnte es rechtfertigen, hier in unserem Hauptquartier eine Bombe zu platzieren, wenn nicht dasselbe Verbrechen?

Vor Kurzem teilten Sie meinen Eindruck, dass einige von uns dachten, es gäbe keine Bombe an unserem Haus in der Rua Martin Francisco. Nun haben wir die Bombe in unserem Sitz der Rua Pará.

Es ist eine Drohung. Und es war kein Scherz. Ich sage es noch genauer: Mein Eindruck ist, dass die Bombe vielleicht nur deshalb nicht explodierte, weil hier ein Streifenwagen stand, deutlich sichtbar. Und es wäre ein Wahnsinn, dass die Terroristen, im Anblick eines Polizeiwagens eine Bombe zu legen. Trotzdem wollte der Streifenwagen um drei Uhr morgens wegfahren. Sehen Sie: Zur klassischen Anschlagszeit wollte der Streifenwagen wegfahren; man musste darauf bestehen, bitten, sie zum Bleiben bewegen. Grund: Sie hatten woanders einen anderen Auftrag...

Was heute Nacht passieren mag, weiß niemand. Wir sind in den Händen der Muttergottes. Alle notwendigen Maßnahmen wurden ergriffen, um die Kunstwerke zu schützen, die die göttliche Vorsehung dort in diesem Hauptquartier angelegt hat. Wir sind in den Händen der Muttergottes. der Muttergottes.

Hier sehen Sie, warum wir dem ausgesetzt sind. Es geschieht nur, weil wir das Gute lieben. Es erinnert mich an den heiligen Gregor VII. – dessen Leben uns der Professor erklärt –, der mit den Worten starb: „Ich liebte die Gerechtigkeit und verabscheute das Unrecht; darum sterbe ich im Exil.“ Wir können sagen: „Wir lieben die Gerechtigkeit und verabscheuen das Unrecht; deshalb sind unsere Leben in Gefahr.“ Es hat sich gelohnt, es zu tun und zu leben, nur um den gesegneten Tag zu erreichen, an dem sie uns hassen werden, weil wir die Muttergottes lieben und weil wir die Feinde der Muttergottes hassen!

Das ist Leben. Sein Leben so zu riskieren, ist etwas Schönes. Doch als verblasster Mensch ohne Ideale zu leben, ausgelöscht in der eigenen Welt, das iist sterben. So werden wir in den Gebeten dieses Abends der Muttergottes für die Gnade danken, zusammen mit ihr von denen gehasst zu werden, die sie hassen. Wir werden der Muttergottes für den Segen danken, unser Leben für sie riskieren zu dürfen. Wir werden die Muttergottes um unbezwingbaren Mut gegen ihre Feinde bitten. Deshalb habe ich – in Erwartung möglicher Reaktionen auf unsere Kampagne – diese Worte gewählt, um Sie am Eingang des Versammlungsraums zu begrüßen:

„Würdige mich, dich zu loben, o Heiligste Jungfrau; gib mir Kraft gegen deine Feinde.“

Darum sollten wir bitten.

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe vom Google Übersetzer.

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Über die Königswürde Mariens

Plinio Correa de Oliveira

Tagesheiliger  – 31. Mai 1969

Der 31. Mai ist für uns ein großes Fest, denn es ist der Gedenktag Unserer Lieben Frau Königin. (So war es im damaligen kirchlichen Kalender) Genau deshalb verehren wir dieses Bildnis, das hier steht, besonders.

Wir haben schon oft über die königliche Würde Unserer Lieben Frau gesprochen. Es ist eine wohlbekannte übernatürliche Würde, die daher rührt, dass sie die erste (im Rang) aller Geschöpfe Gottes ist. Sie ist die erste und höchste unter ihnen.

Ihr erster Titel ist ihre königliche Würde: Sie ist nicht die Erste in der Ordnung der Natur, denn die Engel stehen in der Ordnung der Natur über ihr. Der Engel ist ein reiner Geist und steht daher über einem menschlichen Geschöpf. Aber sie ist das erste Geschöpf in der Ordnung der Gnade. Das heißt, sie hat unvergleichlich mehr Gnaden empfangen als alle Engel, und die Gnaden aller Engel sind ihrer Gnade untergeordnet.

Nun ist Unsere Liebe Frau aber auch die erste der Frauen. Der erste Mann ist unser Herr Jesus Christus; die erste Frau ist Unsere Liebe Frau. Nun, diese Vorrangstellung verleiht ihr bereits einen königlichen Titel, denn das Königtum ist eine rechtliche Situation, und diese Situation ist die Folge eines de facto-Zustandes. Diejenige, die die Erste ist, hat das Recht zu gebieten, das Recht, bedient zu werden, insbesondere wenn es sich um eine ewige Überlegenheit, die niemals endet und vollkommen ist. Dies definiert das Königtum.

Darüber hinaus ist die Muttergottes Königin, weil sie die Mutter Gottes ist. Niemand hatte und kann eine engere Verbindung mit der Heiligen Dreifaltigkeit haben wie sie. Sie ist die Tochter des Ewigen Vaters schlechthin, sie ist die Mutter des fleischgewordenen Wortes, und der Heilige Geist zeugte in ihr unseren Herrn Jesus Christus; das heißt, sie ist die wahre Braut des Heiligen Geistes.

Sie ist Königin, weil Gott ihr zudem durch einen weiteren Akt die gesamte Herrschaft über alle Geschöpfe anvertraut hat. Das heißt, Gott tut nichts, was nicht durch sie geschieht: Das heißt, alle Gebete, die zu Gott aufsteigen, müssen durch sie gehen, alle Gnaden, die von Gott kommen, wurden durch sie erbeten. Wenn der gesamte Himmel ohne sie um etwas bitten würde, könnte er es nicht erlangen. Nur sie allein, ohne den gesamten Himmel, erlangt es auf diese Weise … Sie ist alles. Das ist eine Königin im wahrsten Sinne des Wortes. Wenn das keine Königin ist, dann weiß man nicht, was eine Königin ist.

Nun muss diesen Vorstellungen, die einem übernatürlichen, himmlischen Reich entsprechen – ihrem höchsten Reich –, eine Vorstellung von einem irdischen Reich entsprechen. Die Gottesmutter hat auch eine irdische Herrschaft. Was ist diese Herrschaft der Gottesmutter? Die menschliche Gesellschaft sollte in ihren weltlichen Aspekten so organisiert sein, dass sie in allem dem Willen der Gottesmutter gehorcht, denn die Gottesmutter ist die Königin. Das heißt, alle Regierenden sollten ihren Willen tun, und alle Gehorsamen sollten ihrem Willen gehorchen.

Der heilige Ludwig, König von Frankreich, nannte sich selbst „le servant de Dieu en France“ oder genauer „le sergeant de Dieu en France“, der Sergeant – wobei das Wort „Sergeant“ damals nicht die heutige Bedeutung hatte. Man könnte sagen: der Hauptmann Gottes in Frankreich. Also ein einfacher Hauptmann, der Gottes Willen tut. Das ist das Verständnis des irdischen Königs: Er vollzieht den Willen der himmlischen Königin.

Wie aber erkennen wir den Willen der Gottesmutter? Was bedeutet das, der Wille der Gottesmutter? Da sie uns nicht erscheint, da sie nicht zu uns spricht, was bedeutet dann der Wille der Gottesmutter? Der Wille der Gottesmutter ist in erster Linie, grundlegend und wesentlich, die katholische Lehre, der Gehorsam gegenüber der katholischen Kirche. Das ist der Wille der Gottesmutter. Im Grunde genommen ist das alles, denn natürlich muss die Gottesmutter gebieten, was Gott gebietet, wollen, was Gott will. Sie ist ganz und gar mit Gott vereint und ihm untertan, sodass der Gehorsam gegenüber der katholischen Kirche auch der Gehorsam gegenüber der Gottesmutter ist. Dies ist das erste Element des Willens Unserer Lieben Frau: das deutlichste, das unbestreitbarste.

Nun gibt es ein weiteres Element: die Stimme der Gnade in uns. Gnade … Die Gnade weist jedem Menschen mehr oder weniger eine Richtung, insbesondere durch die verschiedenen Berufungen. Berufung ist ein Ruf. „Vocare“ bedeutet rufen. Was ist eine Berufung? Es ist ein Ruf von Gott, oder besser gesagt, von wem? Von Unserer Lieben Frau. Der Berufung zu folgen, ist also ein Weg, den Willen Unserer Lieben Frau zu tun.

Was bedeutet es nun, der Berufung zu folgen? Wenn man durch Berufung einer Gruppe angehört, bedeutet es, den Willen derer zu tun, die diese Gruppe leiten sollen, das heißt den Willen Unserer Lieben Frau zu tun.

Den Willen Unserer Lieben Frau so zu tun, wie er es verdient, bedeutet erstens, sich mit aller Kraft darum zu bemühen, ihn zu erkennen. Zweitens, ihn mit allem Eifer und ohne Widerspruch zu erfüllen. Dies ist der Wille Unserer Lieben Frau, wir werden ihn tun, und damit basta. Es ist der Wille, es ist vollbracht, es wird nicht diskutiert.

* * *

Man könnte fragen: „Welcher Zusammenhang besteht zwischen dem Reich Mariens und dem Geheimnis Mariens?“

Um einen grundlegenden Gedanken zu vermitteln und eine mir gestellte Frage zu beantworten – die ich gerade hier gelesen habe –, um es kurz zusammenzufassen: Das Geheimnis Mariens – dieser Gedanke ist natürlich sehr wichtig – ist eine Gnade, die auf beispiellose Weise wirkt und deren Ziel es ist, uns die Seelenhaltung zu schenken, der Muttergottes stets zu gehorchen, ihren Willen stets zu erkennen und ihm zu folgen. Nun eine letzte Frage: Wenn die Erfüllung des Willens der Muttergottes dem Willen der Kirche entspricht, war das Mittelalter dann ein Reich Mariens oder nicht? Und warum sprechen wir dann von einem zukünftigen Reich Mariens? Welchen Sinn ergibt das?

Die Antwort lautet: Das Mittelalter war ein Reich oder eine Herrschaft Mariens, das heißt, ihr Wille geschah, doch die meisten Theologen hatten die Mariologie noch nicht so umfassend erklärt wie später. Vor allem war die große, donnernde und engelsgleiche Stimme des heiligen Ludwig Maria Grignion von Montfort noch nicht erklungen. Das Privileg des Sklaventums gegenüber der Muttergottes war wenigen, einer auserwählten Minderheit vorbehalten.

Das Reich Mariens wird nach der Bagarre wird auf die Mariologie und vor allem auf dem Dogma, dem zukünftigen Dogma der universalen Mittlerschaft Mariens und der Idee des Sklaventums zur Muttergottes, der praktischen Ausübung dieses Sklaventums, gegründet sein. Dann wird es das Reich Mariens schlechthin sein, mit einer weltlichen Ordnung, die weit vollkommener ist als die des Mittelalters. Dann wird die Vollkommenheit des Reiches Mariens erreicht werden.

*  *  *

Ich sehe mit großer Zufriedenheit, wie eifrig Sie Notizen machen. Ich bedauere zutiefst, dass ich Sie etwas atemlos zurücklasse. Das liegt daran, dass ich gezwungen bin, so viel wie möglich zu verdichten, so viele Gedanken wie möglich in kürzester Zeit unterzubringen und alles Überflüssige aus meinem Vortrag zu streichen. Das Ergebnis ist, dass die Mitschreiber meist die überflüssigen Wörter verpassen und nur die unverzichtbaren aufgreifen, und es wird etwas schwierig, in dieser von mir bewusst gewählten komprimierten Fassung alles zu erfassen.

Andererseits, wenn ich die Dinge unnötig in die Länge ziehen würde … Erstens, ich weiß gar nicht, wie ich das anstellen soll: Ich bin so daran gewöhnt, mich kurz zu fassen, dass ich gar nichts anderes kann. Zweitens, ihr hättet dann selbst das Gefühl, ich drehe mich im Kreis, was frustrierend ist. Und drittens, ich hätte keine Zeit, alles zu sagen, was ich sagen möchte.

Deshalb empfehle ich Ihnen, falls sie das Gefühl haben, nicht alles verstanden zu haben, die Aufnahme des Vortrages später noch einmal anzuhören. Es erfordert Geduld, aber es ist der einzige Weg, wie wir vorankommen. Vor allem, weil mir andere sagen, dass ihnen die Begeisterung und die Verzückung fehlen, wenn ich so abschnittsweise spreche, im Rhythmus meiner Zuhörer. Das Ganze auf einmal zu erleben, erfüllt die Seele viel mehr, was ich auch gut nachvollziehen kann. Was ich nicht kann, ist gleichzeitig langsam und schnell zu sprechen. Das geht einfach nicht.

Wir müssen also einen Mittelweg finden. Das hieße, ich würde kurz innehalten, kurz durchatmen und dann, falls nötig das ganze auf vom Tonband noch einmal abzuhören. Leider gibt es keine andere Möglichkeit. Aber glauben Sie nicht, dass ich kein Mitgefühl für die Arbeit des Schreibens hätte …

 

 

 

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Die Himmelfahrt Mariens musste sichtbar für die Menschen sein

 Plinio Corrêa de Oliveira

10. August 1968

Am 11. ist kein Tagesheiliger vermerkt. Es wird lediglich darauf hingewiesen, dass die Novene zu Mariä Himmelfahrt fortgesetzt wird.

Da für diesen Tag keine besondere Intention besteht, wäre es vielleicht angebracht, etwas zur Himmelfahrt Mariens zu sagen.

Auffällig ist, dass unser Herr in der Heiligen Geschichte sowohl vor den Augen der Menschen in den Himmel auffahren als auch die Himmelfahrt Mariens vor den Augen der Menschen vollziehen wollte. Warum sollten seine Himmelfahrt und die Himmelfahrt Mariens vor den Augen der Menschen stattfinden? Die Himmelfahrt hat mehrere Gründe, von denen der Wichtigste apologetischer Natur ist. Es war notwendig, dass die Menschen Zeugnis ablegen konnten von dieser zweifachen historischen Tatsache: nicht nur, dass unser Herr auferstanden ist, sondern auch, dass er nach seiner Auferstehung in den Himmel aufgefahren ist und sein irdisches Leben nicht weiterging. Er fuhr in den Himmel auf und öffnete durch seine Himmelfahrt den Weg für all die unzähligen Seelen, die im Limbus weilten und auf seine Himmelfahrt warteten, um zur Rechten des Ewigen Vaters zu sitzen.

Das heißt, bevor unser Herr Jesus Christus in den Himmel auffuhr, konnte niemand eintreten; nur die Engel waren dort. Er war in seiner heiligsten Menschheit – zugleich Gott – das erste Geschöpf, das als unser Erlöser in den Himmel auffuhr; und er öffnete den Weg zum Himmel für die Menschheit. Doch es gab noch einen weiteren Grund: Es war notwendig, dass er, der alle Erniedrigungen erlitten hatte, auch alle Verherrlichung empfing, und es gibt keine größere und offenkundigere Verherrlichung für jemanden als die Himmelfahrt, denn sie bedeutet, über alle Höhen erhoben zu werden. Über allem Irdischen zu stehen und sich mit Gott, unserem Herrn, zu vereinen, die ganze Welt, in der wir sind, zu transzendieren und in den himmlischen Himmel einzugehen, wo Gott ist, um sich ewig mit ihm zu vereinen.

Unser Herr wollte, dass die Gottesmutter dieselbe Herrlichkeit empfangen und, wie sie wie keine andere am Geheimnis des Kreuzes teilgenommen hatte, auch an seiner Verherrlichung teilhaben sollte. Ihre Verherrlichung geschah dadurch, dass sie in den Himmel aufgenommen wurde. Doch es war eine Aufnahme in den Himmel, keine Himmelfahrt. Die Himmelfahrt war der Aufstieg unseres Herrn in den Himmel aus eigener Kraft, aus eigener Macht. Die Aufnahme in den Himmel ist keine Himmelfahrt. Die Gottesmutter fuhr nicht aus einer ihr innewohnenden Kraft in den Himmel auf: Sie fuhr durch den Dienst der Engel in den Himmel auf, sie wurde von den Engeln getragen, sie wurde von ihnen in den Himmel gebracht.

Und dies war ihre große Verherrlichung auf Erden, ein Vorspiel zu ihrer Verherrlichung im Himmel; denn so wurde sie in dem Augenblick ihrer Himmelfahrt gekrönt als die geliebte Tochter des Ewigen Vaters, als die bewundernswerte Mutter des fleischgewordenen Wortes und als die treueste Braut des Heiligen Geistes. Sie wurde also auf Erden und dann im Himmel verherrlicht.

Wir müssen uns daher die Himmelfahrt Mariens als ein überaus glorreiches Ereignis vorstellen. Leider gelingt es den Renaissancemalern und allen nachfolgenden Generationen, die uns die Himmelfahrt Mariens präsentierten, nicht, die Herrlichkeit dieses Schauspiels angemessen zu beschreiben. Wir müssen uns Folgendes vorstellen: Es ist typisch für irdische Dinge, dass, wenn man jemanden verherrlichen möchte, jeder – beispielsweise in einem Haus – seine beste Kleidung anlegt, die wertvollsten Gegenstände ausstellt, das Haus mit Blumen schmückt; alles Edle im Haus wird zur Ehre der Person, die man ehren möchte, zur Schau gestellt.

Diese Regel entspricht der natürlichen Ordnung der Dinge und gilt auch im Himmel. Und es ist klar, dass die größte Strahlkraft der Engel, der überwältigendste Glanz von Gottes Herrlichkeit in den Engeln, genau in dem Moment erschienen sein muss, als die Muttergottes in den Himmel auffuhr. Und wenn es den Sterblichen erlaubt gewesen wäre, die Engel mit eigenen Augen zu sehen, hätten sie strahlend hell, von außergewöhnlicher Pracht erstrahlt. Und wenn es nicht allen Sterblichen vergönnt war, die Engel bei dieser Gelegenheit zu betrachten, so ist doch gewiss, dass ihre Gegenwart auf unergründliche Weise spürbar war; denn in der Geschichte wurde die Gegenwart von Engeln oft auf unergründliche Weise wahrgenommen, auch wenn es sich nicht um eine eigentliche Vision oder Offenbarung handelte.

Und es ist auch natürlich, dass zu dieser Stunde die Sonne prächtig schien und der Himmel in vielfältigen Farben erstrahlte, die wie in einer wahren Symphonie die Herrlichkeit Gottes auf unterschiedliche Weise widerspiegelten. Und es ist natürlich, dass die Seelen der glücklichen Anwesenden diese Herrlichkeit in sich auf außergewöhnliche Weise spürten, sodass sich die Herrlichkeit Gottes in der Gottesmutter wahrhaftig offenbarte. Doch keine dieser Herrlichkeiten konnte sich mit der Herrlichkeit der Gottesmutter beim Aufstieg in den Himmel messen.

Als sie aufstieg, gewiss, wie bei einer wahren Verklärung, wie auf dem Berg Tabor, wurde ihre innere Herrlichkeit für die Augen der Menschen sichtbar. Im Alten Testament heißt es über sie: „omnis gloria filia regis ab intus“ – „Alle Herrlichkeit der Königstochter kommt von innen, aus dem, was in ihr ist.“ Und gewiss offenbarte sich diese innere Herrlichkeit, die sie besaß, auf gewaltigste Weise, als sie, bereits auf dem Höhepunkt ihrer himmlischen Reise, ein letztes Mal auf die Menschen blickte, bevor sie endgültig dieses Jammertal verließ und vor die Herrlichkeit Gottes eintrat.

Wir verstehen, dass es nach der Himmelfahrt unseres Herrn das herrlichste Ereignis in der Geschichte der Erde gewesen sein musste, vergleichbar nur mit dem Tag des Jüngsten Gerichts, an dem unser Herr Jesus Christus in großer Pracht und Majestät erscheinen wird, um die Lebenden und die Toten zu richten, und dass mit ihm, in unbeschreiblicher Herrlichkeit erstrahlend, auch die Gottesmutter vor unseren Augen erscheinen wird. Wir müssen uns den Eindruck vor Augen führen, den die Apostel und Jünger hatten, als sie sie in den Himmel auffahren sahen.

Wir müssen uns auch die Geschichte des heiligen Thomas vor Augen führen, die jeder erzählt, die die Tradition überliefert. Der heilige Thomas, wie ihr wisst, zweifelte, und weil er zweifelte, lud ihn unser Herr ein, seine Hand in die heilige Wunde in seiner Seite zu legen, um sich zu vergewissern, dass es wirklich unser Herr war. Er empfing das Pfingstfest, wurde ein in der Gnade gefestigter Apostel und ein großer Heiliger. Doch eine ehrwürdige Überlieferung berichtet, dass er, weil er zweifelte, weder bei Mariä Tod noch bei ihrer Aufnahme in den Himmel anwesend war. Er kam erst an, als Mariä bereits in den Himmel auffuhr und sich schon in einiger Entfernung von der Erde befand. Da erst wurde er von den Engeln herbeigeführt, um den Rest der Himmelfahrt mitzuerleben.

Hier zeigt sich das Wesen Mariä, dessen Wesen mit dem Wort „mütterlich“ nicht ausreichend beschrieben werden kann – sie ist ein überaus mütterliches, erzmütterliches, unvergleichliches Wesen. Als sie in den Himmel auffuhr und er diese schmerzliche Strafe – verdient für diese sühnende Schuld – dafür erhielt, bei Mariens Tod und Himmelfahrt nicht anwesend gewesen zu sein, kam er an und blickte zu ihr. Dann, so heißt es, gewährte sie ihm lächelnd eine Gnade, die sie keinem anderen gewährte: Sie löste ihren Gürtel und ließ ihn von oben auf ihn herabfallen, sodass er – ich will nicht länger von Vergebung sprechen, denn ihm war bereits vergeben – sondern mit der Vergebung eine höchste Gnade empfing, eine direkte Reliquie von ihr, die ihm vom höchsten Himmel zugeworfen wurde.

So ist die Muttergottes, wenn sie einem geliebten Kind etwas zu vergeben hat. Manchmal straft sie, manchmal straft sie gar nicht, aber dieser Strafe folgt ein so gütiges Lächeln, eine so vollkommene Vergebung und eine so große Gnade, dass der heilige Thomas, als er mit den Aposteln nach Hause zurückkehrte, beinahe dieses ihm zuteilgewordene Geschenk hätte zeigen und sagen können: „O felix culpa, oh glückliche Schuld! Ich hatte das Unglück, an meinem Erlöser zu zweifeln, aber dafür hatte ich das Glück, diese direkte und himmlische Reliquie meiner Heiligen Mutter zu empfangen.“ Ihr letztes Lächeln, ihre letzte Gunst, die größte Sanftmut, die zärtlichste Güte, die sie gerade dem heiligen Thomas entgegenbrachte, dies sollte uns ermutigen.

Keiner von uns ist in Bezug auf die Muttergottes fehlerlos, hat nicht um Vergebung zu bitten. Wir müssen die Muttergottes in dieser Vorbereitung auf das Fest Mariä Himmelfahrt bitten, dass sie uns mütterlich begegnet, dass sie unsere Fehler sieht, uns aber vergibt, und zwar in folgender Form: Ich weiß nicht, ob meine lieben Spanier und Kolumbianer bereits wissen, was wir Bagarre nennen; falls nicht, fragen Sie später. Aber wir befinden uns mitten in der Bagarre, das wird immer deutlicher. Es ist möglich, dass wir, indem wir unsere Seelen mit jener unerbittlichen Strenge untersuchen, die jeder ernsthaften Gewissenserforschung eigen ist, feststellen, dass wir in unserer spirituellen Vorbereitung auf die Bagarre etwas spät dran sind.

Nun, wir müssen das Gebet des heiligen Thomas beten. Wenn wir zu spät kommen, möge sie uns diese Gnade gewähren, möge sie diesen besonderen Gefallen erweisen, diese besonders reiche und besonders süße Gunst schenken, damit wir uns von einem Augenblick zum anderen vorbereiten können; so dass wir, wenn die Gnade der kommenden schweren Tage an die Tür unserer Seelen klopft, bereit und voller Wonne sind und der Berufung folgen können, die die Muttergottes uns gegeben hat. Dies ist der Gedanke, der mir anlässlich des Festes Mariä Himmelfahrt in den Sinn kommt.

Wenn Sie eine schöne Meditation über die Himmelfahrt Mariens machen möchten, können Sie Passagen lesen, die die Himmelfahrt Mariens bei Maria von Agreda schildern, oder Sie können die Offenbarungen von Fatima betrachten, die von den Wundern der Sonne berichten. Denn wenn sich die Sonne bei dieser Gelegenheit auf so schreckliche und strahlende Weise gezeigt hat, muss sie bei Mariä Himmelfahrt strahlend und ohne Schrecken gewesen sein. Wenn man es interessant findet, kann man mir das Buch von Maria de Agreda mitbringen, und wir können die Erzählung hier lesen und jeden Abend ein Ereignis daraus erklären. So können wir uns auf das Fest Mariä Himmelfahrt vorbereiten.

 

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google Übersetzer.

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Acht falsche Arten der Frömmigkeit und wie man sie vermeidet

von Plinio Corrêa de Oliveira

Unser spirituelles Leben ist das Leben der Gnade in uns; dadurch werden wir Kinder Gottes.

Damit unser geistliches Leben erhalten bleibt und sich entwickelt, bedarf es einer Reihe von Handlungen, die das Leben der Frömmigkeit ausmachen.

Wie muss dieses Leben der Frömmigkeit sein? Welche Abweichungen müssen vermieden werden?

Dies sind Probleme, die wir verstehen müssen, um in der Heiligkeit Fortschritte zu machen.

Zugeständnisse an die Welt

In einer Rede vor römischen Universitätsstudenten im Juni 1952 machte der Heilige Vater Pius XII. eine Bemerkung, die die Bedeutung des Themas und vor allem die Notwendigkeit, es auf praktische Weise anzugehen, deutlich macht.

Seine Heiligkeit analysierte die moralische Krise, die Jugendliche normalerweise durchleben, und erklärte: „Lassen wir die Frage beiseitelassen, wie diese Krise hervorgerufen wurde, welche intellektuellen Schwierigkeiten und andere Umstände dazu beigetragen haben, [Gründe], die gesucht werden können … im wilden Dschungel ungezügelter Leidenschaften und moralischer Abweichungen, oder vielleicht im trüben Feld der Zugeständnisse, die man an die Anforderungen einer begehrten Karriere machen muss.“

In der Tat, zu wie vielen Zugeständnissen wird heutzutage ein glühender Katholik aufgefordert! Wie kann man Kompromisse mit dem Geist der Welt vermeiden, außer durch solide Frömmigkeit? Was müssen also die Merkmale wahrer Frömmigkeit sein?

Bevor wir die wahre Frömmigkeit beschreiben, analysieren wir einige Arten falscher Frömmigkeit, die in der modernen Welt weit verbreitet sind, und zeigen die moralischen Abweichungen auf, zu denen sie führen.

1. Minimalistische Frömmigkeit

Bei all seinen Frömmigkeitsbeweisen begnügt sich ein Anhänger des Minimalismus mit dem, was ihm absolut unverzichtbar erscheint. Seine Gebete sind kurz, schnell, fast mechanisch. Er glaubt, dass eine monatliche oder wöchentliche Kommunion ausreicht und denkt nicht einmal daran, sie öfter zu empfangen. Ermutigt ihn jemand, öfter zur Kommunion zu gehen, antwortet er vielleicht mit einem freundlichen Wort, meint aber, er tue schon genug.

Etwas übertrieben erscheint ihm der heilige Ignatius, wenn er die tägliche Meditation empfiehlt. Morgens und vor dem Zubettgehen sagt er hastig ein Ave-Maria und meint, seine Pflicht sei völlig erfüllt. Für ihn erscheint die wöchentliche Beichte aus Andachtsübung ohne schwere Sünde völlig entbehrlich. Er übt andere Frömmigkeitshandlungen wie geistliche Lesungen, Besuche beim Allerheiligsten Sakrament, Gebete vor und nach dem Essen und häufige Stoßgebete ohne die geringste Wärme.

Diese Nachlässigkeit in der Ausübung frommer Taten spiegelt sich im gesamten Leben des Minimalisten wider. In seinen Gesprächen geht er selten auf geistliche Angelegenheiten oder Themen im Zusammenhang mit dem Apostolat ein. Seine allgemeine Haltung in der Gesellschaft, vor seinen Freunden und Kollegen oder sogar vor der Familie, ist nie so ausgeprägt katholisch, wie man es erwarten sollte. Seine Art, unmittelbare Gelegenheiten zur Sünde zu meiden und auf Versuchungen zu reagieren, ist stets lauwarm und zweifelhaft. Das Apostolat macht ihm überhaupt keine Freude; Er widmet ihm die geringste, unerlässliche Zeit, damit es nicht schlecht aussieht.

Infolgedessen bringt sein Apostolat nur seltene und schwache Früchte hervor. Wenn ein eifriger Freund den Grund für die Unwirksamkeit seiner Arbeit aufzeigt, verteidigt er sich, indem er sekundäre Faktoren dafür verantwortlich macht. Er versucht sich so über die wahre Ursache zu täuschen. Kurz gesagt, sein Leben ist lau, träge und ohne Begeisterung.

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Um diese Art falscher Frömmigkeit klar zu verstehen, müssen wir beachten, dass der Minimalismus mehrere Grade hat. Man kann ein Minimalist sein, auch wenn man jeden Tag die Kommunion empfängt, täglich meditiert und alle Regeln der Religionsgemeinschaft befolgt, der man angehört, und auch wenn unser Apostolat einige Früchte tragen kann. Tatsächlich ist all das möglich, ohne den Wunsch nach Vollkommenheit, der die nicht-minimalistische Frömmigkeit auszeichnet. Sogar ein inbrünstiger Mensch kann Merkmale des Minimalismus haben: einen kleinen Fehler, den er nicht korrigieren möchte, weil er „überzeugt“ ist, dass er genug getan hat und nichts anderes braucht, um vollkommen zufrieden mit sich selbst zu sein.

Da es im spirituellen Leben keine Stagnation gibt, verliert der Minimalist tatsächlich immer an Boden. Dieser Rückgang kann langsam sein und unbemerkt bleiben, aber er ist unvermeidlich. Ein typisches Beispiel für einen minimalistischen Anhänger ist der reiche Mann des Evangeliums. Obwohl er seit seiner Jugend die Gebote befolgte, wollte er Unserem Lieben Herrgott nicht folgen. Einige Theologen glauben, dass er sogar verurteilt wurde.

2. Frömmigkeit ohne Bildung

Das ist die Frömmigkeit eines Anhängers mit einer mangelhaften und oberflächlichen religiösen Ausbildung, der nicht danach strebt, diese zu vertiefen. Er hat die Wahrheiten unseres Glaubens nie studiert und kennt nicht einmal den Katechismus. Sein Frömmigkeitsleben ist das eines Kindes.

Er weiß nicht, warum die Kirche Meditation empfiehlt, wie man sie macht und welche Früchte man daraus ziehen kann. Er weiß nicht, warum wir beten, häufig die Sakramente besuchen und eine tiefe Hingabe an die Heiligen haben müssen. Alles in ihm wird durch Eindrücke, Impulse und Routine gesteuert; Entweder begeistert er sich für Andachten oder er mag sie ohne Grund nicht. Bei ihm gibt es keine aufrichtige Ordnung von allem nach den guten Normen, die die Kirche lehrt.

Der Fromme, dem die Bildung entzogen ist, weiß nicht einmal, dass die Prinzipien des übernatürlichen Lebens existieren. Er kennt die Wunder nicht, die die göttliche Gnade in der menschlichen Seele wirken kann.

Wie kann er ein Leben in tiefer und ernsthafter Frömmigkeit führen, wenn er den Wert einer gut gemachten Kommunion nicht kennt? Ist seine Meditation dürftig und ohne Horizont? Wenn er nicht weiß, wie man betet? Wenn er die Geheimnisse unseres Glaubens nicht kennt? Wenn er nichts über die Gemeinschaft der Heiligen, die endgültige Auferstehung, die Unbefleckte Empfängnis usw. weiß?

Nehmen wir nur ein Beispiel. Der heilige Paulus schrieb: „Ich kann alles in dem tun, der mich stärkt.“ Was für eine Quelle der Energie und des Mutes vermittelt diese Botschaft! Es bewahrt uns vor aller Entmutigung. Es regt uns zu den kühnsten und heldenhaftesten spirituellen Unternehmungen an. Ein Anhänger ohne Ausbildung weiß das alles nicht.

3. Unbeständige Frömmigkeit

Der heilige Ludwig Grignion von Montfort definiert die Unbeständigkeit in der Frömmigkeit gegenüber der Muttergottes und schreibt: „Unbeständige Verehrer sind jene, welche nur hin und wieder und nach Laune die allseligste Jungfrau verehren. Bald sind sie voll Feuer und gleich darauf und gleich darauf wieder lau, bald zeigen sie sich bereit, alles ihr zu Ehren zu tun, und kurt darauf haben sie es schon wieder vergessen. Zuerst nehmen sie alle Andachten zur allerseligsten Jungfrau an, lassen sich in alle möglichen Bruderschaften aufnehmen, und nachher üben sie deren Regel keineswegs mit Treue. Sie wechseln wie der Mond. Darum setzt auch Maria auf sie wie auf die Mondsichel ihren Fuß, weil sie veränderlich und deshalb unwürdig sind, unter die treuen Diener dieser Jungfrau gezählt zu werden, welche beharrlich und standhaft ihre Pflichten erfüllen. Besser ist es sich nicht mit so vielen Gebeten und Andachtsübungen zu überladen, aber das Wenige dann auch mit Liebe und Treue zu tun, ohne Rücksicht auf Welt, Satan und Fleisch.“

Diese Unbeständigkeit kann in allen Frömmigkeitspraktiken und in jedem Leben des Apostolats zum Ausdruck kommen.

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Wie wird sich beispielsweise ein unbeständiger Anhänger verhalten, wenn er für die Leitung einer Marianischen Kongregation verantwortlich ist? Sobald man ihm diesen Posten gibt, ist seine Seele voller Begeisterung. Er macht perfekte Pläne und Vorsätze, die jedes Lob verdienen. Aber wenn die Zeit für konkrete Erfolge kommt, ändert sich die Mondphase. Sein hohler Enthusiasmus verfliegt schon vor der geringsten Schwierigkeit und er verwirft ohne zu zögern alle Pläne. Irgendwann hört er von einem neuen Apostolats Werk und entschließt sich herzlich, es in seiner Kongregation in die Tat umzusetzen. Er organisiert Treffen, um sich mit der Angelegenheit zu befassen; richtet eindringliche Einladungen an diejenigen, die scheinbar zögern; und spricht nur über dieses neue Werk. Nach kurzer Zeit verschwindet seine Begeisterung, weil eine neue Idee aufgetaucht ist oder weil er es einfach vergessen hat.

So führt unser unbeständiger Anhänger von Begeisterung zu Begeisterung sein Leben weiter. Sein Leben der Frömmigkeit besteht aus unerfüllten Vorsätzen und sein Leben des Apostolats besteht aus unerfüllten Plänen. Was wird er Gott beim Jüngsten Gericht vorlegen müssen?

4. Interessierte Frömmigkeit

„Auf seiner Wanderung nach Jerusalem war es, da führte ihn der Weg durch das Grenzgebiet von Samaria und Galiläa, und als er auf ein Dorf zuging, kam ihm zehn aussätzige Männer entgegen, die von fern stehen blieben, ihre Stimme erhoben und riefen: „Jesus, Meister, erbarme dich unser!“ Er sah sie und sprach: „Geht hin und zeigt euch den Priestern!“ und es geschah während sie hingingen, wurden sie rein. Einer von ihnen, der sah, dass er geheilt sei, kehrte um, lobte Gott mit Lauter Stimme, fiel vor seinen Füßen auf sein Angesicht nieder und dankte ihm. Und der war ein Jesus erwiderte: „Sind nicht die Zehn rein geworden? Wo sind denn die neun? Hat sich keiner gefunden, der zurückkäme und Gott die Ehre gäbe als dieser Fremde?“ Und er sagte zu ihm: „Steh auf und geh! Dein Glaube hat dir geholfen.“ (Lk 17,11-19)

Die neun Aussätzigen, die nicht zurückkamen, um Unserem Lieben Herrgott zu danken, hatten eine gewisse Frömmigkeit. Als sie sahen, dass unser Herr in der Nähe ihrer Stadt vorbeikam, gingen sie ihm entgegen, was zeigt, dass sie daran glaubten, dass er sie heilen konnte. Sie waren nicht wie diejenigen, die gleichgültig blieben, als unser Herr vorbeiging. Sie baten Jesus um Mitleid mit ihnen und nannten ihn sogar Meister. Doch was war der eigentliche Grund für ihre Andacht? Eigennutz. Sie wollten geheilt werden. Keiner von ihnen kehrte zurück, um Gott die Ehre zu erweisen, denn tatsächlich war ihnen die Ehre Gottes egal.

Gibt es heutzutage eigennützige Frömmigkeit? Sicherlich. Gott zu ehren und den Seelen Gutes zu tun, ist möglicherweise nicht die primäre Absicht eines Katholiken, der seine apostolischen Werke eifrig verrichtet, sondern eher die Erlangung eines persönlichen Vorteils, wie zum Beispiel die Erlangung eines Kongressabgeordneten. Für ihn ist das Apostolat eine Möglichkeit, Karriere zu machen. Eigennützige Frömmigkeit kann aus Bequemlichkeit, wirtschaftlichen, sozialen oder anderen Vorteilen bestehen.

In den meisten Fällen tritt die eigennützige Seite der Frömmigkeit in verschleierter Weise in Erscheinung. Menschen suchen eifrig nach persönlichen Vorteilen, die sie unterwegs erzielen können. Wenn ein interessierter Anhänger eine öffentliche Rede halten muss, geht es ihm viel mehr darum, anzugeben und seine natürlichen Qualitäten zur Schau zu stellen, als darum, den Seelen Gutes zu tun. Beachten Sie, dass eigennützige Frömmigkeit oft unbewusst geschieht, aber aus diesem Grund nicht weniger strafbar ist.

Ein eigennütziger Anhänger ist opportunistisch und mag keine Opfer, die ihm keinen persönlichen Gewinn bringen; er versteht den Geist der Buße nicht und ist überhaupt nicht dankbar für die Gnaden, die er erhält.

5. Sentimentale Frömmigkeit

Sentimentale Frömmigkeit besteht aus einer Hypertrophie der Gefühle, die dazu führt, dass das gesamte spirituelle Leben eines Menschen auf Emotionen und Empfindungen basiert. In wahrer Frömmigkeit muss der Wille von der Intelligenz beherrscht werden; Letztendlich muss das gesamte spirituelle Leben von rationalen Motiven geleitet sein. Das bedeutet nicht, dass Gefühle in der wahren Frömmigkeit keine Rolle spielen; Sie müssen die Vernunft begleiten, indem sie die Ausübung der Tugend begünstigen und fördern. Aber sie sind für das spirituelle Leben nicht wesentlich und können fehlen, insbesondere in Momenten der Prüfung. Im Allgemeinen ist ein Gebet, das ohne Trost gesprochen wird, verdienstvoller, als wenn es von Emotionen und Anfällen von Begeisterung in der Seele begleitet wird.

Aber ein sentimentaler Anhänger glaubt das nicht. Für ihn sind spirituelle Schwingungen das Thermometer des spirituellen Lebens. Wenn er beim Beten vor einer Statue das Gefühl hat, dass alle Fasern seines Herzens vibrieren, geht er mit der Gewissheit weg, dass sein Gebet gut verrichtet wurde. Wenn er überhaupt keine Emotionen verspürt, denkt er, sein Gebet sei nutzlos und kürzt es im Allgemeinen so weit wie möglich ab.

Nach Abschluss von Exerzitien  verbringt er einige Tage mit großer „Inbrunst“ und der Erfüllung aller seiner Pflichten. Aber wenn die sensiblen Emotionen verschwinden – was unvermeidlich ist – verschwindet all seine Leidenschaft und er wird wieder derselbe Mensch wie zuvor.

Er bekämpft seine Mängel nur dann, wenn er den Impuls dazu verspürt. Er macht nur Apostolat mit Menschen, mit denen er gerne zusammen ist, oder wenn er Lust dazu hat.

6. Romantische Frömmigkeit

Wie die sentimentale Frömmigkeit überbewertet auch die romantische Frömmigkeit die Gefühle. Aber was einen romantischen Anhänger zum Vibrieren bringt, ist etwas anderes als das, was einen sentimentalen Menschen zum Ticken bringt. Letzterer vibriert mit frommen Praktiken. Der Romantiker vibriert mit liturgischen, sozialen oder ästhetischen Äußerlichkeiten religiöser Praktiken. Er sucht die Empfindungen nicht im Gebet, sondern im Zeremoniell, das das Gebet umgibt.

Ein romantischer Anhänger geht zur Sonntagsmesse. Wenn der Organist nicht brillant wäre; wenn unerfahrene Ministranten die Harmonie der Liturgie durcheinander brächten; wenn die Predigt zwar ausgezeichnet, aber einen grammatikalischen Fehler enthielt; oder wenn das Publikum nicht sehr erlesen war, glaubt unser Romantiker, dass die Messe keinen Wert hatte.

Er verachtet sozusagen das einfache, wenn auch fromme Gebet. Seine Meditation – wenn er sie macht – ist voller Träume, Fantasien und innerer Deklamationen. Wenn seine apostolischen Werke es ihm nicht erlauben, sich als Ritter der Tafelrunde vorzustellen, wird er bald entmutigt und apathisch. Er schätzt fast nur „große Gesten“, originelle Sprüche und romantische Attitüden im Allgemeinen.

Kurz gesagt, das spirituelle Leben ist für ihn ein Ensemble von Apparaten ohne übernatürlichen Inhalt.

7. „Aufgeklärte“ Frömmigkeit

Wir nennen „aufgeklärt“ die Frömmigkeit eines stolzen und naturalistischen Anhängers, der glaubt, er sei ausreichend kultiviert und gebildet, um den Wert einfacher frommer Praktiken zu leugnen.

Ein „aufgeklärter“ Katholik ist stets über die neuesten wissenschaftlichen Entwicklungen informiert; er kennt die kulturellen Bewegungen unserer Zeit; er schätzt seine eigenen intellektuellen Fähigkeiten sehr. Er glaubt, dass er einen offenen und überlegenen Geist hat. Daher hält er nicht viel von einfachen Andachten wie dem Rosenkranzgebet, dem Besuch des Allerheiligsten Sakraments, Novenen zu Unserer Lieben Frau und den Heiligen und häufigen Stoßgebeten. Er hält es für kindisch, Medaillen oder Skapuliere zu tragen, etwas, das vielleicht für das einfache Volk nützlich, für ihn aber lächerlich ist. Denn – so meint der „aufgeklärte“ Anhänger – ein Intellektueller ist diesem Aberglauben überlegen.

Die katholische Lehre lehrt, dass, da der Mensch aus Seele und Körper besteht, innere Frömmigkeitspraktiken nicht ausreichen, so dass auch äußere Frömmigkeit unerlässlich ist. Wenn die innere Frömmigkeit nicht durch konkrete Praktiken und sinnvolle Zeichen nach außen getragen wird, neigt sie dazu, zu verkümmern.

In der sechsten Regel von Sentire cum Ecclesia „um den Geist der Kirche zu haben“, sagt der heilige Ignatius: „Haben Sie eine große Wertschätzung für Reliquien, verehren Sie sie und beten Sie zu den Heiligen, denen sie gehören; schätzen Sie die Feierlichkeiten der „Stationen“, Wallfahrten, Ablässe, Jubiläen, Kreuzzugsbullen, den Brauch, in der Kirche Kerzen anzuzünden, und andere ähnliche Dinge, die unsere Frömmigkeit und Andacht fördern.“

8. Naturalistische Frömmigkeit

Stellen wir uns einen naturalistischen Anhänger vor, der das Apostolat einer religiösen Vereinigung organisieren muss. Wie wird seine Orientierung sein? In seinen Errungenschaften wird er fromme Praktiken und alles andere, was mit übernatürlichem Leben zu tun hat, in den Hintergrund rücken oder sogar vergessen.

Überlegungen zur russischen Seele

Was den Rest betrifft, so hat ein Naturforscher eine unerschütterliche Andacht. Er ist fähig, aktiv, unermüdlich, ein echter Macher und Beweger. Sobald er sein Amt antritt, wird er einen großartigen Plan ausarbeiten, um Vorträge über aktuelle Themen zu organisieren. Er wird eine Sportabteilung aufbauen, die er sehr schätzt, und diese stark fördern. Er wird Kurse vorbereiten und Professoren einladen, die durch ihre natürlichen Qualitäten glänzen, obwohl ihre Lehre zweifelhaft ist. Unser naturkundlicher Anhänger organisiert Datenbanken, Pläne für das Apostolat, Werbung für den Verein und tausend andere Aktivitäten.

Das Einzige, worüber er nicht nachdenken wird, ist das, was Jesus Christus im Evangelium als das einzig Notwendige bezeichnete: „Und es geschah, als sie hinzogen, kam er in ein Dorf. Und eine Frau namens Martha nahm ihn auf in ihr Haus. Sie hatte eine Schwester, die Maria hieß, und diese setzte sich zu den Füßen des Herrn und lauschte seinem Wort. Marta aber, viel in Anspruch genommen mit dem Bedienen, trat hinzu und sagte: „Herr, kümmert es dich nicht, dass meine Schwester mich allein ließ in der Bewirtung? Sag ihr doch, sie möge mir helfen.“ Der Herr antwortete ihr: „Marta, Marta, du machst dir Sorge und Unruhe um vieles: eines nur ist notwendig. Maria hat den guten Teil erwählt; der wird genommen werden von ihr.“

Ein naturalistischer Anhänger hat die gleiche Vorstellung von Tugend wie Martha. Er organisiert Vorträge und Mailinglisten, denkt aber kaum daran, das Frömmigkeitsleben im Verein zu stärken.

Die Folgen davon werden äußerst verheerend sein.

Ohne häufige Kommunion, ein Leben im Gebet und den Rückgriff auf die Gnade werden alle seine Pläne für das Apostolat fruchtlos sein, wie unser Herr sagte: „Sine me, nihil potestis facere“ „Ohne mich könnt ihr nichts tun.“

 

Aus dem Englischen “Eight false types of piety and how to avoid them”

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Acht falsche Arten der Frömmigkeit und wie man sie vermeidet“ ist erstmals erschienen in https://www r-cr.blogspot.com

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Die 40 Märtyrer Brasiliens

 

Gestern, der 15. Juli, war der Tag, an dem die katholische Kirche das liturgische Fest der 40 Märtyrer Brasiliens feiert (derzeit findet diese Feier am 17. Juli statt).

Wir erinnern daran, wie diese Episode in einem schrecklichen und glorreichen Zeitpunkt unserer Geschichte geschah, und schreiben im Folgenden den Bericht über das Martyrium jener heldenhaften Missionare, die Opfer der calvinistischen Wut wurden, wie es in der Ausgabe „Die 40 Märtyrer Brasiliens und das Werk der Berufungen“ beschrieben wird, die im Verlag „Ave Maria“ erschien:

Der letzte Morgen

Es war am Morgen des 15. Juli 1570. Das portugiesische Schiff „Santiago“, das zu Handelsinteressen des Geschwaders des neuen Gouverneurs Brasiliens, Dom Luiz de Vasconcellos, aufbrach und sich auf der Insel Madeira befand, segelte an der Insel Palma vorbei im Kanarischen Archipel.

Halbvoll geladen, enthielt es die größte Missionsexpedition, die zu dieser Zeit von Europa aus startete, um den erobernden Klerus Christus des Königs, in den Ländern jenseits des Meeres zu verstärken. Oberer von allen war Pater Ignácio de Azevedo, ehemaliger Visitator, der aus Brasilien zurückgekehrt war, um das dringende Problem der Berufungen zu lösen, und der nun als Provinzial 70 junge Ordensleute und viele noch säkulare Kandidaten zur Aufnahme in unser Heimatland führte.

Von dieser Expedition (von mehr als 70 Personen) reisten 40 Ordensleute mit Pater Azevedo auf der „Santiago“. An Bord des Flaggschiffs von Gouverneur Dom Luiz de Vasconcellos kamen mehr als 20 von ihnen mit Pater Pedro Dias im Hafen der Insel Madeira. Auf einer anderen Karavelle, ein paar weitere Ordensleute, angeführt von Pater Francisco de Castro.

Mit gesetzten Segeln war die „Santiago“ gerade auf dem Weg zum Hafen von Santa Cruz de La Palma, als der Ausguck von der Spitze des Mastkorbs rief: „Segeln in Sicht vor der Küste.“ Kurz darauf schwebte die „Prinz“ majestätisch unter dem Kommando des berühmten Freibeuters Jacques Sourie, Admiral von Jeanne d’Albret, der protestantischen Königin des französischen Navarra. Sourie wirft seine bronzene Artillerie auf die „Santiago“, nähert sich ihr und wirft seine gepanzerten Matrosen in Kettenhemden, Helmen und Klingenwaffen.

Der Kampf zwischen den Franzosen und Portugiesen war hart, aber unbedeutend. Es gab 40 Missionare, die Hoffnung Brasiliens, deren Eifer und Hingabe für die Sache der Kirche für die Protestanten ein irritierender Skandal waren. Mit dem Bild der Jungfrau ermutigte Azevedo seine Kinder, großzügig ihr Blut für den Glauben hinzugeben. Die Calvinisten, aufgebracht von dem Schauspiel der Priester und Brüder, die sich zu ihrer eigenen Religion bekennen und den Verletzten helfen, gut zu sterben, greifen mit satanischer Wut an. Bento de Castro wird verletzt ins Meer geworfen. Azevedo hat mit offenem Schädel noch Zeit, seine weinenden Kinder zu umarmen: „Kinder, habt keine Angst. Gott hat mich zu eurem Hirten gemacht: Es ist gut für den Hirten, vor den Schafen zu gehen; ich werde eure Wohnungen im Himmel vorbereiten.“ Er verschwand allmählich, und als er das Bild der Jungfrau betrachtete, dass er in seinem energischen Arm hielt, entschlief er friedlich. Sechs weitere Opfer folgten und der Kampf wurde mit acht Märtyrern vorübergehend unterbrochen.

Das portugiesische Boot musste sich ergeben. Am Nachmittag, als sich der Hass gelegt hatte und zwischen den plündernden Franzosen und unter den unterworfenen Portugiesen allgemeine Harmonie herrschte, befahl Sourie seinen Männern kaltblütig, die verbliebenen Missionare zu erledigen. Der Grund war glorreich: „Es war für sie nicht angemessen, nach Brasilien zu kommen und den römischen Glauben zu predigen.“

Vollendung des Opfers

Satanische Wut erfasste die calvinistischen Seeleute: Die Jüngsten wurden einfach ins Meer geworfen; die anderen älteren, deren Schädel gebrochen oder durchstochen waren, wurden im Meer bestattet. Das Feuer des Martyriums brannte so glücklich, dass Bruder Gregorio Escribano aus dem Bett, in dem er krank lag, aufstand, seine Soutane anzog, sich unter seine Gefährten mischte und in dieser großzügigen Anstrengung die begehrte Palme gewann. Ein Junge namens Joaninho, etwa 15 Jahre alt, Neffe des Kapitäns der „Santiago“, eine begabte Seele, der Azevedo eindringlich bat, ihn mitfahre zu lassen, behauptete gegenüber den Ketzern, er sei von der Kompanie. Da er aber sah, dass er ignoriert wurde, weil ihm die Soutane fehlte, rannte er los, zog sie einem sterbenden aus und sich an, stellte sich vor und starb als Märtyrer. Einer nach dem anderen erwarten die jungen Menschen, die in den Ländern Brasiliens für das Altaropfer bestimmt waren, ihr Priestertum und wurden zu brennenden Opfern auf dem riesigen Altar des Ozeans.

Der Finger Gottes

Die Niederlage der Missionsexpedition schien eine Katastrophe zu sein. Eine hervorragende Organisation brach zusammen. Der grandiose Plan, die Zahl der Berufstätigen in Brasilien zu steigern, schien unwiederbringlich gescheitert. Menschlich gesehen ein Misserfolg.

Zufälliges Martyrium? Für Gott gibt es keinen Zufall. Diese Helden erhielten die Auszeichnung für die Treue zu ihrer Berufung und die blutige Szene im Atlantik wurde zum Lebenselixier für die Zukunft des Werkes der Berufungen in Brasilien.

 

 

 

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe vom Google Übersetzer „Os 40 Mártires do Brasil“

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