Überlegungen zu „Revolution und Gegenrevolution“ - 1. Teil

Prof. Plinio Corrêa de Oliveira

Die durch Sinnlichkeit hervorgerufene Krise der Mentalität

Der Niedergang des Mittelalters („Revolution und Gegenrevolution“, Kapitel III, 5, A) erfolgte durch eine Krise der Mentalität, die durch Sinnlichkeit verursacht wurde. Es handelt sich um ein ganzes moralisches Klima, das von diesem Übel hervorgerufen wurde.

Die Auswirkungen der Sinnlichkeit haben ihre Wurzeln im 14. Jahrhundert, als in dem christlichen Europa ein tiefgreifender Mentalitätswandel zu beobachten war, der sich im Westen im Laufe des 15. Jahrhunderts zunehmend ausbreitete.

Es ist wichtig zu betonen, dass der Begriff „Mentalität“ hier sehr bewusst verwendet wurde. Es handelt sich nicht um eine Doktrin, denn Doktrin und Mentalität sind unterschiedliche Dinge. Wir sprechen vielmehr von einem Geisteszustand, einer Mentalität, und nicht von einer Doktrin. Diese Mentalität entsteht zunächst verwirrt, reift aber mit der Zeit und wird klarer. Es handelt sich um Mentalitätsveränderungen, die einen Prozess der Klarheit durchlaufen. Dies ist eines der Gesetze der Prozessivität. Die Elemente dieser Mentalität sind erstens ein Verlangen nach irdischen Genüssen, das sich in Gier verwandelt. Es ist ein stillschweigendes Verlangen, das, sobald es zur Gier wird, deutlichere Anzeichen zeigt als das bloße Verlangen. Zweitens besteht das Bedürfnis nach Vergnügungen, die immer komplizierter, üppiger und häufiger werden und sich in Kleidung, Manieren, Sprache, Literatur, Kunst und einem Leben voller sinnlicher Genüsse und Fantasien widerspiegeln. Dies provoziert Sinnlichkeit und Faulheit, den Verfall von Strenge und Ernsthaftigkeit sowie die Manie, alles heiter, anmutig und festlich zu gestalten. Die Herzen entfernen sich allmählich von der Opferbereitschaft. Das Rittertum wird zu Liebschaften, die Literatur spiegelt dies wider, und als Folge davon entstehen übermäßiger Luxus und Gier nach Profit.

All dies ist charakteristisch nicht für eine Lehre, sondern für eine Mentalität. Die Lehre folgt ihr.

Neben dem Stolz entsteht eine neue Doktrin: der Absolutismus

Nachdem wir den Begriff der Mentalität verwendet haben, sprechen wir vom moralischen Klima. Mentalität und moralisches Klima sind eng miteinander verbundene, einander ergänzende Konzepte. Nicht länger herrscht nur die Sinnlichkeit vor, sondern auch Eitelkeit und Stolz, die immer direkter in den Bereich der Prinzipien und Doktrinen eindringen. Es handelt sich um prunkvolle und leere Streitigkeiten, törichte Zurschaustellungen von Gelehrsamkeit und die Wiedergeburt alter philosophischer Tendenzen.

Was im Bereich der philosophischen und religiösen Doktrinen geschieht, dringt durch eine neue Doktrin – den Absolutismus – auch in den politischen Bereich ein. Es gibt nicht nur die Eitelkeit der Juristen, das römische Recht zu kennen, sich der römischen Kultur bewusst sind und sie nachahmen wollen, sondern nun auch den Stolz der Könige, die durch den Absolutismus herrschen wollten.

Geschichte des Ausbruchs der Revolution in den Tendenzen

Was war der Ursprung der Revolution? Was war der Übergangspunkt zwischen der Zeit ohne Revolution und der revolutionären Ära?

Aus einer bestimmten Perspektive lässt sich die Geschichte Europas in zwei Perioden unterteilen. Anfänglich lebte eine Mischung aus romanischen und germanischen Völkern, getauft und christianisiert, unter äußerst schwierigen Bedingungen. Ihr Überleben war ungewiss, bedroht von Feinden aller Art. In einer zweiten Phase festigte sich Europa, besiegte seine Widersacher und begann zu expandieren. Im 19. Jahrhundert erreichte es seinen Höhepunkt mit der Herrschaft über fast die gesamte Welt durch den Kolonialismus.

Betrachten wir das Europa Karls des Großen oder kurz darauf das des 9. Jahrhunderts. Die Araber, die Spanien beherrschten, stellten eine ständige Bedrohung in der Nähe der Pyrenäen dar; die Sarazenen, die in Südfrankreich und Italien einfielen, unterwarfen die gesamte Mittelmeerküste des Reiches Karls des Großen zahlreichen Prüfungen; in Deutschland marschierten die germanischen Völker und auf dem Seeweg die Normannen, die Frankreich über Flüsse durchquert hatten, Richtung Mittelmeer und erreichten Sizilien und Konstantinopel, wo sie Teile der Stadt niederbrannten.

Auf den berühmten Löwen des Markusdoms, die ursprünglich aus Byzanz stammen und sich heute in Venedig befinden, finden sich Inschriften auf ihren Schnauzen, die bis zur Entdeckung normannischer Schriftzeichen unentzifferbar blieben. Es handelt sich um Beleidigungen, die die Normannen auf die Zähne der Löwen ritzten und die bis nach Konstantinopel gelangten. Diese Tatsachen, die die normannische Expansion deutlich belegen, lassen die enorme Gefahr erahnen, die von ihnen ausging. Karl der Große hingegen, der scheinbar in Frieden regierte, führte im Gegenteil, ein abenteuerreiches Leben.

Dieses von Prüfungen geprägte Schicksal Europas dauerte bis ins 13. Jahrhundert an, als es, so könnte man sagen, einen Sieg errang. Doch in welchem Sinne? Die Araber wurden zwar nicht aus Spanien vertrieben, aber ihr deutlich schwindender Einfluss war ein klares Zeichen dafür, dass sie nicht gewinnen würden. Entlang der gesamten Mittelmeerküste schwand auch der Einfluss der Araber, und im 15. Jahrhundert wurden sie von den Türken rasch besiegt.

Andererseits sind die germanischen Völker vollständig bekehrt; die Ungarn, die einst eine große Gefahr darstellten, haben ebenfalls den katholischen Glauben angenommen; die Preußen und Litauer, die ebenfalls gefährlich waren und gegen die die Ritter des Deutschen Ordens gekämpft hatten, befinden sich im Prozess der Bekehrung; die Normannen, die sich mit der Bevölkerung vermischt haben, sind von anderen Völkern nicht mehr zu unterscheiden, sind in England einmarschiert und stellen keine Gefahr mehr dar.

Die triumphale Atmosphäre führte zu einer Schwächung der Tugend.

Europa glaubte, die Lage vollständig zu beherrschen. Ein siegreicher moralischer und sozialer Zustand beginnt sich zu entwickeln, die sogenannte imperiale oder triumphale Atmosphäre des Mittelalters. Unser Herr Jesus Christus wird in den Kathedralen nicht mehr nur als gekreuzigter und leidender Märtyrer, sondern als glorreicher König dargestellt; in der Liturgie gewinnt die Bekräftigung seines Triumphes für alle Jahrhunderte enorme Bedeutung.

Mit dieser Vorstellung ging, durchaus berechtigt, die des Triumphes der Christen einher, und dahinter stand die Überzeugung, dass die Macht Jesu Christi für immer auf Erden etabliert sei. Der glorreichste und zivilisierteste Kontinent war christlich; ein Reich des Friedens war auf Erden angebrochen, und die Verheißungen des Evangeliums sollten sich mit dem Triumph des Christentums erfüllen.

Um den bevorstehenden Übergang zu verstehen, ist es wichtig zu erkennen, dass die Menschen im Mittelalter den Triumph dieser Macht sehr wohl spürten. Vergessen wir nicht, dass danach der Fall von Granada, die Entdeckung und Besiedlung Amerikas, die Entstehung des portugiesischen Kolonialreichs und die Herrschaft über den Osten folgten. Es war der Beginn einer Ära ungeheurer europäischer Expansion. Die Menschen spürten dies, und die Atmosphäre war von großer Hoffnung, großer Erwartung und großer Freude geprägt.

Eine Bewegung, die bis heute noch wenig erforscht ist, hatte zu Beginn des Mittelalters nach dem Niedergang des Römischen Reiches und dem Aufbruch der Barbaren viele Heilige hervorgebracht. Wie konnten eine Heilige Clotilde, ein Heiliger Remygius, ein Heiliger Gaston, ein Heiliger Gregor von Tours und so viele andere gleichzeitig zur Zeit Chlodwigs auftreten, und was war der Ausgangspunkt für die Bekehrung des Mittelalters?

Dieser Bewegung muss eine Seelenfamilie zugrunde gelegen haben, eine Art Kreislauf der Heiligkeit, der das Mittelalter prägte. Dieser Kreislauf entwickelte sich im Zeichen des Kampfes: Die Kirche wurde verfolgt und bedroht; jeder Mensch war gezwungen, gegen den äußeren Feind und gegen den inneren Feind, die Ketzerei, zu kämpfen; es gab Kämpfe untereinander, bedingt durch die noch immer allgegenwärtigen, barbarischen Feudalkriege. Kurz gesagt, alle lebten unter großen Mühen.

Zur gleichen Zeit, als dieser europäische Triumph Gestalt annahm, lockerten sich die Sitten, private Konflikte nahmen ab, und eine Ära der Sanftmut und Milde begann. In dieser Zeit begannen die Katholiken, ihren Lebensstil zu lockern. Und gerade in dieser Entspannung formte sich ein scheinbar legitimes, rechtmäßiges Phänomen. Der Mensch im Mittelalter beginnt, sein Leben zu ordnen, wobei Vergnügen eine gewisse Rolle spielt. Im gesellschaftlichen Leben finden zahlreichere und prunkvollere Feste statt; Volkslieder werden heiterer und fröhlicher, nicht mehr nur kriegerisch; die Kunstproduktion wird unbeschwerter. Diese Lockerung der Sitten setzt sich bis ins 13. und 14. Jahrhundert fort.

Dann treten komplexere Phänomene auf, und der Niedergang beginnt. Wir können die Geschichte dieses Niedergangs anhand eines Schemas nachvollziehen, das auf drei Prinzipien basiert, die wir später genauer erläutern werden.

Geistliche Probleme von Völkern und Individuen

Nichts Extremes geschieht plötzlich, weder im Guten noch im Schlechten. Nach diesem beschriebenen Schritt gerät Europa nun in eine sehr schwere Krise, die nicht plötzlich entstanden sein kann. Sie hatte einen sehr subtilen Anfang, bevor sie sich so dramatisch zuspitzte. Dies ist ein Prinzip des geistigen Lebens, von dem wir uns nicht lösen können.

Wir können auf die geistigen Probleme der Völker dieselben Prinzipien anwenden, die für das geistige Leben des Einzelnen gelten. Wir können die Konzepte der Leidenschaften, des freien Willens, der Askese und der drei Wege des spirituellen Lebens (des reinigenden, des erleuchtenden und des einigenden) auf ein Volk als Ganzes anwenden. Daher haben wir das Recht, eine historische Analyse auf der Grundlage der auf Völker angewandten Prinzipien des spirituellen Lebens durchzuführen.

Es gibt eine ausgezeichnete Methode, um festzustellen, ob ein Satz historischer Fakten entschlüsselt wurde. Sie besteht darin, das Rätselhafte zu chiffrieren oder zu kodieren. Wenn die Chiffre alles verständlich macht, bedeutet dies, dass die Fakten entschlüsselt wurden. Mit den Prinzipien des spirituellen Lebens ist es nun möglich, eine logische Hypothese über den Untergang des Mittelalters aufzustellen. Wir werden sie anwenden und sehen, wie sich die Fakten erklären.

Lassen wir das Mittelalter für einen Moment beiseite und betrachten wir die Probleme des spirituellen Lebens im Menschen. Wir wissen, dass jede Lebenslage etwas birgt, das zumindest zufällig das Gute begünstigt und gleichzeitig Anlass zum Bösen bietet. Umgekehrt bergen auch die besten Lebensbedingungen etwas, das das Böse hervorbringt.

Betrachten wir einen „Apache“ (einen aus dem Pöbel stammenden, gutaussehenden, gefährlichen und grausamen Menschen), der unter furchtbaren Bedingungen lebt und per Definition ein Mensch ist, der Böses tut. Sein Leben bietet ihm die Gelegenheit, Handlungen zu üben, die einen tugendhaften Aspekt aufweisen, wie etwa Mut. Im Gegensatz dazu gibt es selbst im heiligsten Leben – beispielsweise im Leben eines frommen Menschen im Zustand der Heiligkeit – gewisse Gelegenheiten, die zum Bösen verleiten.

Die Verbundenheit zwischen allen Tugenden und allen Lastern ist offensichtlich. Wenn ein Mensch in einer Tugend Fortschritte macht, macht er in allen Tugenden Fortschritte; wenn er in einem Laster Fortschritte macht, macht er in allen Lastern Fortschritte.

Stellen wir uns die Geschichte der Wandlung eines Banditen vor, eines amerikanischen Gangsters, der so schlimm ist, wie man ihn sich nur vorstellen kann. Er hegt eine gewisse Vorliebe für Risiko, für Kampf und für die ungewisse Zukunft; er besitzt eine gewisse „Männlichkeit“ (offensichtlich nicht die wahre) und mag sogar eine gewisse Frömmigkeit besitzen. Dies trifft auf François Villon zu, der eine Ballade an die Jungfrau Maria verfasste, und auch auf Bocage. Man kann nicht behaupten, dass in diesen Haltungen wahre Frömmigkeit schlummert, doch ist etwas davon spürbar, ja sogar moralische Eleganz.

Nehmen wir an, der Gangster, von dem wir sprechen werden, durchläuft einen Reifeprozess. Er beginnt, vernünftig zu werden und sich von der schlechten Phase eines Diebes zu einer guten zu entwickeln. Dann erkennt er, dass Sicherheit, das wahre Gut im Leben, viel vernünftiger ist, gefolgt von Wohlstand und schließlich Ruhe. Er gibt sein altes Leben auf und wird Postbote in einer ruhigen Kleinstadt im Landesinneren. Er wird ein ehrlicher Mann, führt seine Bücher sorgfältig und lebt wie ein Bürger. Er hat sich geläutert, weil er das Diebsein nicht mehr erstrebenswert fand.

Mit dieser teilweisen Bekehrung verliert er seine diebischen Schwächen, aber auch einige seiner Charaktereigenschaften. Er wird milder. Vom Großzügigen zum Geizigen und Unkultivierten. Er mag fromm werden und sich sogar im Stand der Gnade befinden. Doch ein Lobgesang auf die Muttergottes wird ihm niemals entfahren. Seine Frömmigkeit mag Wurzeln geschlagen haben, aber ein gewisser Eifer, ein gewisses Feuer fehlt ihr. Dies ist, neben vielen anderen, eine der möglichen Entwicklungen.

Wäre es eine wahre Bekehrung, sähe diese Wandlung ganz anders aus. Der wiedergeborene Dieb würde niemals von einer Form des Egoismus in eine andere verfallen, denn das ist keine authentische Wiedergeburt. Im Gegenteil, er sollte vom Egoismus zur „Suche nach dem Absoluten“, zu einer Haltung der Demut vor Gott und zur wahren Selbstverleugnung gelangen. Er würde seinem moralischen Fortschritt, den Tugenden eines neuen Standes, die Eigenschaften der Vergangenheit hinzufügen, die dann zu authentischen Eigenschaften würden. Dies wäre sein Weg zur Heiligung.

Die Gefahr kommt mit dem Sieg.

Ein ähnliches Phänomen ereignete sich im Mittelalter und ist für unsere Betrachtung sehr wichtig, da es im Reiche Mariens, im Augenblick des Triumphs über die Feinde der Kirche, eintreten kann.

Im Mittelalter fehlte es den tiefgläubigen und opferbereiten Katholiken an etwas Wesentlichem. Sie nahmen das Kreuz an und trugen es mit Stolz, doch ihnen war nicht bewusst, dass es nicht bloß eine unabwendbare, durch schwierige Umstände bedingte Lebensaufgabe war, die sie nicht ändern konnten. Vielmehr war ihnen klar, dass das mühsame und entbehrungsreiche Leben der Christenheit unausweichlich war, nicht etwa wegen Mauren, Heiden oder anderen Feinden, sondern weil das Leben eines Katholiken nach der Erbsünde seinem Wesen nach schmerzhaft ist und auf wackeligen Beinen steht, wenn es nicht beschwerlich ist. Nach dem Ende der Prüfungen hätten sie mit der Angst vor dem Verlust ihrer Liebe zum Kreuz und ihrer Opferbereitschaft in das neue Leben eintreten sollen.

Es ging darum, sich im Sieg neu zu organisieren, mit noch größerer Furcht als im Kampf selbst, im Bewusstsein, dass sie in der Zeit der Entspannung viel größere Schwierigkeiten beim Durchhalten haben würden als während der Prüfung. Dies hätte das Thema das von den Kanzeln ertönen sollten, die Beichtstühle die „Saitenschrauben“ anziehen sollten und alle Verantwortlichen für das geistliche Leben der christlichen Gesellschaft hätten eindringlich verkünden sollen: Die Gefahr kommt mit dem Sieg, gerade jetzt ist die Stunde der Destabilisierung. Unter diesen Umständen den Sieg nach dem gewonnenen Krieg zu erringen, ist die große Herausforderung.

Wir sind keine besonderen Mediävisten und verstehen die Verhältnisse des Mittelalters nicht vollständig. Doch in allem, was wir über das 13. und 14. Jahrhundert gelesen haben, finden wir nichts, was auf eine Furcht vor Missbrauch nach dem Sieg hindeutet; wir finden nicht den expliziten Gedanken, dass in dieser Zeit besondere Vorsicht geboten war. Das Leben eines Katholiken ist ein ständiger Kampf, und ohne Kampf gerät er in einen Rückschritt. Ohne Kampf ist dies ein Zeichen dafür, dass die Niederlage begonnen hat.

Der Verfall der Gesellschaft in weniger als zwei Jahrhunderten

Aus dieser ersten Phase, in der sich das Mittelalter noch als besonnen und ausgeglichen erweist, schreiten wir zu einer Zeit fort, in der die Vergnügungen stärker in den Vordergrund treten. Sie sind zwar noch ehrlich, legitim und sogar im Gleichgewicht, doch die Lust am Vergnügen wächst stetig. In einer dritten Phase beobachten wir bereits den Verfall der gesamten mittelalterlichen Gesellschaft. Eine Art Fieber, Unruhe und Delirium prägen bereits das 15. Jahrhundert und lassen viele Menschen jener Zeit an den Weltuntergang glauben.

Der heilige Vinzenz Ferrer reiste durch Europa und predigte den Weltuntergang. Er behauptete, der in der Apokalypse prophezeite Engel zu sein, dessen Aufgabe es sei, die Erde zu bereisen und die Katastrophe anzukündigen. Wenn es nicht das Ende der Welt war, so war es vielleicht der Anfang vom Ende. Machiavelli sagte, wir befänden uns in der dreiundzwanzigsten Stunde und die ganze Welt stünde kurz vor der Plünderung. Dürers makabre Zeichnungen veranschaulichen diese Befürchtungen eindrücklich. Schließlich verdichtet sich die Atmosphäre und kündigt etwas Schreckliches an, das bevorstehen sollte.

Sorglosigkeit als Ursache des Verfalls

Der sukzessive Übergang vom Höhepunkt zum Zustand des Verfalls ist deutlich erkennbar. Ausgangspunkt war sicherlich die Sorglosigkeit, die fehlende Vorsorge. Die sorglose Haltung des mittelalterlichen Christentums war die Ursache des Verfalls. Diese Sorglosigkeit war gekennzeichnet durch übermäßiges Selbstvertrauen, den Glauben, die mittelalterliche Gesellschaft besäße genügend Wurzeln und Fundamente der Tugend, um jegliche Sorge zu beseitigen.

Man kann dieser Haltung auch keine Absicht unterstellen. Es war lediglich eine Nachlässigkeit, kein bewusster Versuch, Böses zu tun. In dieser Phase der Lockerung der Lebensweise beeindruckt uns das Mittelalter sogar mit seiner Mäßigung, Würde und seinem Adel, selbst in seinen Vergnügungen. Beachten Sie, dass es sich hierbei nicht um eine Behauptung oder eine mit Belegen untermauerte These handelt, sondern um eine auf Erkenntnissen basierende Hypothese. Sobald wir diese Hypothese formulieren, fügen sich die Fakten so zusammen, dass alles klar wird. Die Ereignisse lassen sich somit architektonisch erklären.

Es ist wichtig zu verstehen, dass sich dies nicht auf bestehende Abweichungen bezieht, selbst auf gravierende, sondern auf mehr oder weniger außergewöhnliche. Wir finden Randphänomene im Mittelalter, wie etwa Häresien, aber diese sind nicht das Mittelalter; Fälle von Satanismus, aber auch diese sind nicht das Mittelalter; ein Kaiser, der arabisiert und muslimisiert, auch dies ist nicht das Mittelalter. Ich versuche, die gesamte Krankheit des gesellschaftlichen Körpers zu beschreiben, nicht nur einzelne Auswüchse.

Dies ist von großem Interesse für Gegenrevolutionäre, insbesondere im Hinblick auf die Herrschaft des Unbefleckten Herzens Mariens gemäß ihrer Verheißung in Fatima: „Am Ende wird mein Unbeflecktes Herz triumphieren.“ Wenn wir in diesem neuen Mittelalter überleben wollen, werden wir nur dann würdig sein, darin zu handeln, wenn wir unseren Nachfolgern lehren, wie der Verfall begann. Und wenn es nicht mit außerordentlicher Sorgfalt geschieht, die wahre Liebe zum Kreuz, das wahre Gefühl des Kampfes und des Leidens unter den neuen Bedingungen zu bewahren, wird das Gleichgewicht der katholischen Gesellschaft erneut zerbrechen.

Kämpfe für die Bekehrung und nach der Bekehrung

Diese Prinzipien sind so wahr, dass sie sogar auf die spirituellen Phänomene der heutigen Konterrevolutionäre zutreffen. Da fast alle Umfelder gegenwärtig in unterschiedlichem Maße vom revolutionären Geist durchdrungen sind, tritt eine Seele, die sich bekehrt und gegenrevolutionär wird, in eine Phase der Kämpfe und enormen Prüfungen ein. Es sind Auseinandersetzungen, Streitereien und Zerwürfnisse mit Jugendfreunden und alten Bekannten.

Dann folgt eine zweite Phase der Stabilisierung, in der alles weniger beschwerlich und leichter wird. Dies ist die gefährliche Phase. Man sollte die Bekehrungskämpfe nicht so sehr fürchten wie die darauffolgenden Auseinandersetzungen, denn dort entsteht die Versuchung, sorglos und tugendhaft zu leben, was bedeutet, die Tugend aufzugeben und außerhalb von ihr zu leben. Der Wunsch nach Kampf und Kreuz ist der Kern der Heiligung.

Die erste von mehreren Stufen des Verfalls ist durch ein übertrieben betontes, aber dennoch ehrliches, edles und ausgewogenes Wohlgefühl gekennzeichnet. Ein Beispiel dafür ist die typische Frauenkleidung des Mittelalters. Sie war exquisit, mit wunderschönen kegelförmigen Hüten mit herabhängenden Schleiern oder segmentierten Hüten mit Krone. Sie wirkt sehr edel und schön, zugleich aber auch sehr ruhig und beschaulich. Die gesamte mittelalterliche Kunst vermittelt ein sehr angenehmes Gefühl.

Das Angenehme findet seinen schönsten Ausdruck in der prunkvollen Gotik (Flamboyant). Doch das Prunkvolle durchdringt alle Bereiche und wird, anstatt nur eine angenehme und schöne Sache für das Wohnzimmer zu sein, zum dominierenden Element in fast jedem Umfeld. Die Gotik wirkt in dieser Phase kitschig. Es ist nicht mehr die Ära der großen Kathedralen, sondern der Kapellen, die fast ausschließlich aus Buntglas bestehen. Stein wird viel seltener verwendet.

Alles verschlimmert sich deutlich, sobald das Angenehme verboten und somit unmoralisch wird. Dasselbe geschieht in der Ritterliteratur und in unzähligen anderen Bereichen des mittelalterlichen Lebens.

Die Tiefen der Krise in den verschiedenen Gesellschaftsschichten

Um zu analysieren, wie sich die Krise in der mittelalterlichen Gesellschaft ausbreitete, muss man die Tiefe dieser Krise erfassen. Mit Tiefe meinen wir die verschiedenen Schichten dieser Gesellschaft; die unterste, die des Volkes, wäre die letzte Schicht. Die höchste Schicht wären die Höfe.

Bevor wir fortfahren, sei ein Prinzip in Erinnerung gerufen. Analysiert man die Persönlichkeit eines Menschen, insbesondere eines Liberalen, so entdeckt man mehrere miteinander verwobene Persönlichkeitsanteile, die in einer Art Dialog stehen. In ein und derselben Person finden sich der Monarchist, der Republikaner, der Katholik und der Protestant. Wer protestantische Vorfahren hat, trägt – ob er will oder nicht – einen protestantischen Anteil in sich. Besitzt jemand sowohl ein tief katholisches als auch ein tief protestantisches Erbe, so ist es, als ob ein Katholik und ein Protestant in ihm schlummern. Es ist das Prinzip mehrerer gegensätzlicher Persönlichkeiten, die einen inneren Dialog führen, der sich im spirituellen Leben eines Menschen vollzieht.

Die verschiedenen Meinungsströmungen übertragen dieses Prinzip auf das spirituelle Leben eines Landes. Brasilien, bewohnt von Republikanern, Monarchisten, Katholiken und Protestanten, bildet ein immenses kollektives Bewusstsein, vergleichbar mit den individuellen Bewusstseinszuständen vieler.

Im Mittelalter vollzog sich dieses Prinzip des inneren Dialogs zwischen verschiedenen Persönlichkeitsanteilen entsprechend den sozialen Klassen. Dieser Verfallsprozess begann bei den Reichsten und Mächtigsten.

Das Phänomen tritt am deutlichsten an Königshöfen und sogar an manchen Fürstenhöfen, die dem von Königen ebenbürtig waren, zutage. Dann beginnt ein Leben in Prunk und Verschwendung. Wie Krebs breitet sich diese Entwicklung allmählich auf die anderen Gesellschaftsschichten aus. Der Hof korrumpiert den Mitteladel, der wiederum den Niederadel verdirbt. Das gehobene Bürgertum, das stets als erstes von den Königen korrumpiert wird, degradiert das mittlere und untere Bürgertum. Dieser Prozess verläuft langsam, aber verheerend effektiv. Es gab eine Zeit im Mittelalter, da war dieses Phänomen der Korruption unter den höchsten Gelehrten, den Hochadeligen, den führenden Silberhändlern und sogar den höchsten Geistlichen sehr deutlich zu beobachten.

Die natürlichen Zentren des Widerstands

Es gibt Meinungsströmungen und eine Reihe von Gesellschaftsschichten, die natürliche Zentren des Widerstands darstellen. So erging es der humanistischen und Renaissancebewegung, die unter Intellektuellen florierte, aber an den Universitäten auf Widerstand stieß, sodass diese lange Zeit am Rande der neuen Bewegung verharrten und an alten Formeln festhielten.

In den unteren Bevölkerungsschichten schreitet die Verderbnis viel langsamer voran und stößt auf erheblichen Widerstand. Zur Zeit Ludwigs XIV. war das Volk noch so naiv, dass es den König mit seinen drei Königinnen – Maria Theresia von Österreich, der Herzogin von La Vallière und der Marquise de Montespan – spazieren gehen sah. Sie begriffen kaum die erschreckende Unmoral dieses Augenblicks. Naiv betrachteten sie einen so mächtigen König mit drei Königinnen. Ähnlich verhielt es sich zur Zeit Ludwigs XIV. mit den Volksfesten und Vergnügungen, die alle in mittelalterlicher Atmosphäre stattfanden. Es dauerte lange, bis die Verderbnis die unteren Gesellschaftsschichten erreichte.

Doch dieser Widerstand unterliegt einem Verfallsprozess, der sich sinngemäß wie folgt vollzieht: 1) Zunächst herrscht Empörung und tiefgreifender Widerstand gegen den Verfall; 2) Dann folgt ein Kompromiss, trotz anfänglicher Ablehnung und sogar Widerstand; 3) Schließlich gleichgültige Toleranz, gefolgt von Bewunderung, Neid und der Akzeptanz des Prozesses, der in den oberen Gesellschaftsschichten bereits lange Zeit vorherrschend war.

Es fehlte der intolerante, aggressive, empörte und kämpferische Widerstand

Betrachtet man das Problem des Niedergangs der mittelalterlichen Gesellschaft, stellt sich die Frage, wo dieser der Revolution erlag. Viele behaupten, der Niedergang sei auf die Könige und den Klerus zurückzuführen, die den ersten Schritt getan hätten. Eine andere, wohlwollendere Theorie besagt, dass alles möglich wurde, sobald der Widerstand aufhörte, von aggressiver, empörter und kämpferischer Intoleranz geprägt zu sein. Nur eine energische Reaktion vermag den Vormarsch des Bösen aufzuhalten. Das Bedauerlichste ist nicht, dass die Bösen dreist sind, sondern dass die Guten ihnen nicht die Intoleranz und den aggressiven Widerstand entgegenbringen, die sie gegenüber dem Guten zeigen.

Wer die von den Revolutionären begangenen Gräueltaten öffentlich anprangert, stößt auf Widerstand, ungewollt, und genau diese innere Blockade führt zum Niedergang der Revolutionäre. Nur wenige haben den Mut, den Anklägern Paroli zu bieten. Und wer am intolerantesten und aggressivsten argumentiert, im wahrsten Sinne des Wortes, gewinnt. Man könnte sagen, dass alles einzig und allein von der Intoleranz abhängt.

Das Böse beginnt zu siegen, sobald die Guten diese kühne und triumphierende Intoleranz verlieren. Die Geschichte des Carlismus in Spanien beispielsweise ist die Geschichte eines Teils des spanischen Volkes, der unnachgiebig ist und nicht nachgeben will. Solange die Carlisten nicht geschwächt sind, werden sie dem Fortschritt der Revolution im Wege stehen. Allein ihre Existenz stellt eine starke gegenrevolutionäre Kraft in Spanien dar. Die Geschichte des Niedergangs Spaniens ist nicht die Geschichte des Fortschritts der Liberalen, sondern die Geschichte des Niedergangs der Unnachgiebigkeit der Karlisten.

Vom Mittelalter bis in die Gegenwart war die Haltung der Apostel der Kirche gegenüber der Revolution im Großen und Ganzen defensiv. Die Streiter der Kirche dachten stets an ihre Verteidigung, an den Bau von Mauern. Die wenigen, die aggressive Intoleranz an den Tag legten, leisteten heldenhaften Widerstand. Dies gilt für den heiligen Ludwig Maria Grignion de Montfort, dessen Wirken die Vendée, das größte Zentrum des Widerstands gegen die Französische Revolution, entstehen ließ.

Aus den bereits dargelegten Gedanken lässt sich eine Theorie der Toleranz ableiten. Es ist möglich, in Bezug auf die Revolution sowohl eine legitime, wahrhaft tolerante Position einzunehmen als auch sich in einer falschen Toleranz zu verstricken.

Nehmen wir an, ein geistlicher Begleiter betreut einen seiner Schützlinge. In den wesentlichen Bereichen seiner Aufgaben erfüllt er seine Pflichten gut, hat aber in diesem oder jenem Detail Schwächen. Es mag ratsam sein, Gottes Zeit abzuwarten, um eine bestimmte Wahrheit zu verkünden, und daher viel Toleranz zu üben und ein Mäßiger zu sein. In diesem Sinne ist Toleranz, mit viel Taktgefühl, eine gute Sache. Wenn aber derselbe Mensch von seinem Seelsorger Toleranz für seine eigenen Leidenschaften verlangt, eine Toleranz, die darin besteht, ihm in diesem Sinne Nachgeben zu erlauben, wäre es eine schwere Sünde für diesen Seelsorger, ihm diese bewusst zu gewähren.

Wir können es nicht dulden, dass ein Mann, der eine maßlose Vorliebe für das Rauchen hat, aber unbedingt aufhören möchte, gelegentlich eine Zigarette raucht. Durch das Rauchen nährt er in sich die ganze Flut des Lasters.

Was die Sinnlichkeit betrifft: Ein Erzieher, der dem Schüler den Besuch gefährlicher, unmoralischer Orte verbietet, ihm aber den Zugang zu unmoralischen Zeitschriften erlaubt, begeht eine schwere Sünde. Das kann man nicht Toleranz im wahren Sinne des Wortes nennen. Solche Haltungen beschleunigen den revolutionären Marsch.

Die Theorie der immensen Sünde

So wie jeder Höhepunkt aus der Überwindung einer Feindseligkeit gegenüber der Tugendpraxis erwächst, beginnt jede Krise mit dem Verlassen der Liebe zum Kreuz, gefolgt von Kompromiss, Toleranz, Bewunderung und schließlich dem Festhalten am Irrtum; sie beginnt mit der Fülle des Guten und führt zum Verfall, wodurch das Gute selbst schwindet. Wie lässt sich dies verhindern?

Um diese Frage zu beantworten, müssen wir die Lehre von den Seelenfamilien betrachten, die für ein katholisches Geschichtsverständnis von höchster Bedeutung ist. Die Vorsehung deutet auf ein ganzes System von Seelen hin, die sich gegenseitig wie Planeten und Satelliten beeinflussen, um den Verfall der guten Sitten zu verhindern; sie bilden untereinander eine Seelenfamilie, die, wenn sie aufrecht bleibt und das Prinzip der Theorie der triumphierenden Intoleranz anwendet, nicht vom rechten Weg abkommt. Ihre Treue zu diesem Prinzip ist so groß, dass sie den Vormarsch der Revolution aufhält. Daher könnte man sagen, dass die Last der Welt tatsächlich auf diesen Familien ruht, die den wahren Hebel der Geschichte darstellen.

Als Konsequenz der genannten Prinzipien gelangen wir zur Theorie der immensen Sünde. Im Kern dieses ganzen Prozesses, dieses Abfalls vom Glauben, lag offenkundig eine immense Sünde. Seelenfamilien sollten im inneren Dialog der verschiedenen Strömungen eines Volkes, das in den Kampf zieht, der Tugend und der Liebe zum Kreuz treu bleiben. Jemand hat dies nicht getan. Es gab ein erhabenes, außergewöhnliches, vorherbestimmtes Wesen, das sündigte. Und mit dieser Sünde brach der gesamte Plan der Vorsehung zusammen. Sie will, auf geheimnisvolle Weise, den freien Lauf bestimmter Ereignisse von der Gnade bestimmter Individuen abhängig machen. Es ist ein Plan Gottes.

Im Mittelalter, das von großen Ordensgemeinschaften geprägt war, die riesige Gemeinschaften bildeten (Benediktiner, Cluny, Franziskaner, Dominikaner) – und ich sehe keinen Orden anders als eine Seelengemeinschaft –, gab es eine oder mehrere dieser Gemeinschaften, die zu einem bestimmten Zeitpunkt vom Glauben abfielen. Infolgedessen entfalteten sich im entscheidenden Moment alle negativen Einflüsse, und der Untergang der feudalen Zivilisation folgte.

Warum kam diese gewaltige Explosion, dieser brutale Aufruhr, gleich zu Beginn? Warum diese explosive Kraft? Weil der Fall umso tiefer ist, je größer die Tugend, desto lauter das Gebrüll der entfesselten Bestien. Die Welt befand sich an einem Höhepunkt, und diesen zu verlassen, hieß, die wildesten Bestien freizusetzen. Daraus entsprangen gewaltige Leidenschaften, die die damalige Welt überfluteten. Die immense Sünde ereignete sich auf zwei Ebenen: 1) Jemand oder einige, die lau wurden; 2) Andere, die ihnen folgten. Daher die erschreckende Dekompression eines ganzen Kontinents, die bis heute anhält. Es ging nur noch darum, dass zu rettende zu sichern und nach einem silbernen Zeitalter, einem Plan B, zu suchen, da das goldene Zeitalter, Plan A, gescheitert war.

Der wundersame Traum von Papst Urban III., in dem der heilige Franz von Assisi die Kirche auf seinen Schultern trug – symbolisiert durch die Lateranbasilika, die sich in zwei Teile spaltete –, lässt sich auf diese Theorie der immensen Sünde anwenden. Der heilige Franz von Assisi hätte eine immense Sünde begangen, wenn er mit seinem Apostolat nicht den Untergang der gesamten Kirche verhindert hätte. Hätte es den heiligen Franz nicht gegeben, wäre diese Revolution vermutlich viel früher ausgebrochen.

So wird verständlich, dass ein anderer Franz von Assisi zu einem bestimmten Zeitpunkt den Erwartungen nicht gerecht wurde und die Geschichte ihren Lauf nahm. Diese immense Sünde mag im Alleingang geschehen sein, in der Zelle eines Mönchs, in der Zelle einer Nonne, im Zimmer eines auserwählten Mannes, der vielleicht ein kleines Opfer ablehnte, denn manchmal hängt alles von einem kleinen Opfer ab. Es ist ein Geheimnis Gottes.

Zwei kompakte Blöcke?

Eine gängige historische Betrachtungsweise der Kämpfe um Revolution und Gegenrevolution sieht zwei große, durch einen ideologischen Schleier getrennte Lager: auf der einen Seite die Revolutionäre, auf der anderen die Gegenrevolutionäre. So gab es in der ersten Revolution Protestanten und Katholiken, dann Monarchisten und Republikaner und heute Kommunisten und Antikommunisten. Jede dieser „Armeen“ erscheint als geschlossene Masse. Katholiken bilden eine homogene Gruppe gegenüber den Protestanten, die ebenfalls als solche betrachtet werden. Republikaner und Monarchisten sind zwei geschlossene Blöcke, und dasselbe gilt für den Kommunismus.

Dieser historischen Auffassung zufolge wurde der Kampf jeweils von den eifrigsten Anhängern beider Seiten angeführt. Gewinnt die Monarchie, gebührt der Sieg den Ultramonarchisten; gewinnen die Republikaner, ist es der Sieg der Jakobiner; gewinnt die Kirche, ist es der Sieg der radikalsten Kräfte der Gegenreformation. Nach dieser Theorie würden alle Weltereignisse stets den extremen Fraktionen überlassen. Diese Vorstellung ist zwar richtig, aber erschreckend unvollständig. Zahlreiche strategische Fehler, insbesondere der Gegenrevolution, basierten auf der Unkenntnis dieser Unvollständigkeit.

Betrachtet man den Kampf zwischen Revolutionären und Gegenrevolutionären, erkennt man, dass die extremen Minderheiten beider Seiten für sich genommen kaum Einfluss haben und nicht das entscheidende Gewicht darstellen. Was die Kämpfe letztlich entscheidet – der Reichtum, zahlenmäßige Überlegenheit, gesellschaftliche Stellung, intellektuelle Werte – fällt stets in den Bereich einer breiten Masse, die man als Zentrum bezeichnen könnte. Der Kampf besteht darin, den wahren Hebel der Gesellschaft, der sich üblicherweise im Zentrum befindet, für sich zu gewinnen.

Diese Masse bewegt sich zwischen Rechts und Links und umfasst den rechten Flügel der Linken und den linken Flügel der Rechten. Dieses Element ist der entscheidende Faktor. Für die radikalen Extreme, Revolutionäre wie Gegenrevolutionäre, besteht der Kampf genau darin, dieses Zentrum zu erobern. Es ist ein wahres Schlachtfeld, und der Kampf besteht darin, dass jede Seite versucht, die entscheidende Mitte für sich zu gewinnen.

Die heutige Gesellschaft vermittelt uns eine Vorstellung davon. Die Mitglieder kommunistischer Parteien im Westen sind in der Minderheit, und alles deutet darauf hin, dass sie im Osten noch kleiner ist. Auch die Zahl der Gegenrevolutionäre ist unbestritten. Anzahl, Reichtum und Einfluss sind zentrale Elemente, die jede Seite für sich gewinnen will. Dasselbe gilt für die seit jeher bestehenden Machtkämpfe unter Katholiken. Die große Mehrheit steht im Zentrum, und Orthodoxe wie Liberale versuchen, sie für sich zu gewinnen.

Analysiert man die Fakten so, wird deutlich: Sobald es den Gegenrevolutionären gelungen wäre, die Mitte auf ihre Seite zu ziehen, hätten sie gewonnen, und dasselbe gilt für die Revolutionäre. Seit Beginn der Revolution hat sich die Mitte stets als revolutionär erwiesen und kämpft letztlich auf dieser Seite. Die Revolutionäre haben triumphiert, weil es ihnen gelungen ist, eine ihnen wohlgesonnene Mitte zu sichern. Dies trifft auf konstitutionelle Monarchisten zu. Obwohl sie der Monarchie näher stehen als den Republikanern, bevorzugen sie stets die Republikaner, da die Revolution immer wieder bestimmte psychologische Tendenzen in ihnen ausnutzt.

Hätten die Gegenrevolutionäre, die sich der Gesetze von Revolution und Gegenrevolution bewusst waren und wussten, dass Revolution ein prozesshafter und schrittweiser Vorgang ist, gewusst, wie sie die Revolution bekämpfen und diese psychologischen Tendenzen ausnutzen können, hätten sie den Kampf gewinnen können. Da sie aber deren Gesetze nicht kannten, untergrub das Zentrum diesen Prozess stets, und die Gegenrevolutionäre verließen ihn. So hat die Revolution immer gesiegt.

Der prozesshafte Charakter der Revolution

Diejenigen, die sich am Kampf von Revolution und Gegenrevolution beteiligen, müssen über ein sehr spezielles Wissen über diesen prozesshaften Charakter der Revolution verfügen und ihn klar verstehen, um ihn anderen Gegenrevolutionären vermitteln zu können. Dies ist das einzige Mittel, das ihnen zur Verfügung steht, um den prozesshaften Charakter der Revolution zu stoppen. Erst dann kann man über Gegenrevolution nachdenken. Wir legen hier besonderen Wert darauf, den prozessualen Charakter der Revolution angesichts ihrer immensen Bedeutung detailliert darzustellen.

Auf der Seite der Gegenrevolution gibt es ebenfalls einen Aspekt, der in der natürlichen Ordnung der Dinge von großer Wichtigkeit ist: den gegenrevolutionären Schock. Er dient dazu, den Revolutionär aus dem Mechanismus der Revolution herauszunehmen und ihn für die Gegenrevolution zu rüsten. Diesen Punkt werden wir später noch genauer untersuchen.

Fortsetzung folgt

Aus dem Portugiesischen eines Artikels über „Considerações em torno de Revolução e Contrarevolução”.

Die deutsche Fassung dieses Artikels ist erstmals erschienen in
www.p-c-o.blogspot.com

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Die Enzyklika „Rerum Novarum“ und die Verantwortung der Katholiken

Plinio Corrêa de Oliveira

Papst Leo XIII.

Ein weit verbreitetes Vorurteil zur Zeit der Veröffentlichung von Leo XIII.s berühmter Enzyklika über Kapital und Arbeit besagte, die Kirche habe sich nicht in politische, wirtschaftliche und soziale Fragen einzumischen und solle sich auf rein fromme Bestrebungen beschränken. So verschloss die Gesellschaft des 19. Jahrhunderts, die die Welt von Irrtum zu Irrtum in den Abgrund stürzte, den sie nun zu berühren droht, bewusst die Pforten ihres Verstandes vor den heilsamen Lehren des Katholizismus und verleugnete gezielt jene Prinzipien, die das einzigartige Privileg besaßen, ihr den Frieden zurückzubringen.

Die Enzyklika „Rerum Novarum“, die endgültig mit diesem ungerechtfertigten Vorurteil brach, war der Ausgangspunkt für so viele Aktivitäten von Katholiken im sozioökonomischen Bereich, dass es heute niemanden mehr überrascht, die Kirche intensiv an der Lösung aktueller Probleme beteiligt zu sehen, ohne dabei das ihr vom Erlöser anvertraute göttliche Lehramt aufzugeben oder durch untergeordnete Belange zu verfälschen. Im Gegenteil, es wäre offenkundig, dass die Kirche ihre Mission vernachlässigen würde, wenn sie sich gänzlich aus dem Bereich sozialer Errungenschaften heraushielte.

Wenn wir also der Ansicht sind, dass das katholische Denken aus dieser Perspektive einen großen Sieg errungen hat, zwingt uns die Realität doch einzugestehen, dass die öffentliche Meinung zwar das Recht der Kirche zur Einmischung in die Lösung sozialer Fragen anerkennt und die positiven Auswirkungen dieser Einmischung im Allgemeinen ohne große Schwierigkeiten anerkennt, aber dennoch keine klare und präzise Vorstellung von der unersetzlichen und zentralen Rolle besitzt, die der Katholizismus in dieser Angelegenheit zukommt. Dass Katholiken dies ignorieren, ist eher bedauerlich als überraschend. Dass Katholiken dies oft selbst ignorieren, ist ein Versäumnis, das nicht genug beklagt werden kann, insbesondere da angesichts des großen katholischen Einflusses unter uns eine weitverbreitete Überzeugung unter Katholiken schnell alle Bereiche der öffentlichen Meinung erreichen würde. Daher werde ich in dieser Arbeit vor einem überwiegend katholischen Publikum versuchen, Umfang und Wert der Mitwirkung der Kirche an der Lösung des sozialen Problems aufzuzeigen. Dabei werde ich nicht von meinem Thema abweichen, das die Verantwortung der Katholiken behandelt. Nachdem ich gezeigt habe, dass nur die Kirche die soziale Frage lösen kann und dass die Welt ohne ihre Hilfe unweigerlich in eine noch schlimmere Barbarei abgleiten wird als jene, aus der die Erlösung sie gerettet hat, wird die beispiellose Verantwortung der Katholiken deutlich werden, die darin besteht, die Option der Kirche umso uneingeschränkter und enthusiastischer zu unterstützen, wenn das Problem vor unseren Augen so lebenswichtig und tragisch ist.

Was wir gemeinhin als „soziale Frage“ bezeichnen, hat in der Enzyklika Leos XIII. eine präzise Bedeutung, deren genaue Konzeptualisierung wir nicht umgehen können, wenn wir das Denken des Papstes und die Lehre der Kirche vollständig verstehen wollen.

Leo XIII. zeigt, dass die soziale Frage kein einzelnes Problem darstellt, sondern vielmehr ein dichtes und komplexes Geflecht vielfältiger Probleme, die sich gegenseitig verschärfen und die Gesellschaft in eine so gefährliche Lage gebracht haben, dass selbst die klügsten und gelehrtesten Staatsmänner seiner Zeit – wie der Papst selbst sagt – in der Anwendung der angemessenen Lösung eine tiefe Unsicherheit verspürten. Alle Völker der Erde erwarteten in tragischer Erwartung die katastrophalen Übel, die die rasante Verschärfung des Problems sozusagen für immer näher rücken ließ.

Zusammenfassend lässt sich die sogenannte soziale Frage nach den Vorstellungen des Papstes wie folgt darstellen:

a) Zunächst einmal eine „moralische Frage“: Die von den Enzyklopädisten im 18. Jahrhundert verbreitete Gottlosigkeit breitete sich im frühen und mittleren 19. Jahrhundert noch weiter aus und hatte zur Zeit von „Rerum Novarum“ immer größere Einflussgebiete in allen Gesellschaftsschichten erobert. Da der Glaube aus den Tiefen der Seelen gerissen wurde, verloren diese Seelen zusammen mit der Liebe und Gnade Gottes die Motive und die Kraft, ihren Nächsten zu lieben, und eine ungezügelte Lust am Vergnügen verleitete alle Menschen dazu, den Genuss der materiellen Freuden dieses Lebens zum einzigen und höchsten Motiv ihrer gesamten Existenz zu machen;

b) „Eine Transformation politischer und sozialer Ideen und Vorstellungen“: Diese Lust am Vergnügen bereitete alle auf ein zunehmend übertriebenes Verständnis ihrer Rechte vor, verbunden mit einem immer geringeren Bewusstsein ihrer Pflichten. Die Lust am Vergnügen und die Abscheu vor jeglichem Zwang führten zwangsläufig dazu, dass der Mensch jede Autorität ablehnte und seinen eigenen Profit auf Kosten von Gerechtigkeit und den Rechten seiner Mitmenschen unermesslich steigerte. Im Schatten dieser Tendenzen entwickelte sich durch liberale Propaganda eine politische Überzeugung hin zu einem Liberalismus, der die Massen zunehmend zum Aufstand anstachelte und andererseits die Macht der staatlichen Autorität immer weiter einschränkte. Im Wirtschaftsbereich senkten Arbeitgeber, getrieben vom Wunsch nach Kapitalakkumulation für ein genussvolles Leben, die Löhne der Arbeiter und unterwarfen sie wahrhaft unmenschlichen Arbeitsbedingungen. Diese wiederum, getrieben von einer nicht geringeren Lust am Vergnügen und dem Wunsch, ehrlicher Arbeit zu entgehen, fanden immer größeren Anklang bei den Verschwörern, die die Massen ausbeuteten, um die Reichen zu plündern und sich so vom Joch der Knechtschaft zu befreien;

c) „Eine politische Krise“: Ideen bleiben niemals bloß spekulativ. Sie werden in die Tat umgesetzt und bewegen die Massen. Die politischen Institutionen aller Völker drohten zu zerfallen, Throne wankten, Republiken erzitterten auf ihren Grundfesten, und immer neue Forderungen des Volkes, die zu zunehmend restriktiven Verfassungsreformen führten, vergrößerten stetig das Feld der Anarchie;

d) „Eine soziale Krise“: ein ungezügeltes Streben nach Gleichheit, das direkt aus dem Wunsch der untergeordneten Klassen nach maßlosem Genuss der Lebensfreuden entspringt. Die Massen greifen alle Schranken der sozialen Hierarchie an und zerstören Klassen, Traditionen und Eliten im rücksichtslosen Eifer, eine unmögliche Gleichheit zu erreichen. Die Familie, die allein durch die gegenseitige Hingabe ihrer Mitglieder gedeiht, wurde überall durch den zunehmenden Einfluss des Egoismus zerrissen. Die Einführung der Scheidung in vielen Ländern, die neuen Vorstellungen von der vermeintlichen Unabhängigkeit der Ehefrau vom Ehemann, der Kinder von ihren Eltern und der Hausangestellten von ihren Arbeitgebern, gingen einher mit einer immer alarmierenderen Vernachlässigung des Zuhauses durch den untreuen Ehemann, der Kinder durch den nachlässigen Vater und vielleicht auch die Mutter sowie mit einer zunehmend unmenschlichen Behandlung der Hausangestellten durch ihre Arbeitgeber. Die Worte eines Propheten ließen sich mit voller Wucht auf die Gesellschaft anwenden: Von Kopf bis Fuß ist nichts Gesundes an ihm zu finden.

e) „Eine Wirtschaftskrise“: Tiefgreifende Störungen des Verhältnisses zwischen Arbeitnehmern und Arbeitgebern, verzerrt durch ungerechte Gesetze, verschärft durch die Unterdrückung von Institutionen, die den Arbeitnehmer hätten schützen und sein unverdientes Elend lindern können, Streiks, Aussperrungen, Finanzspekulationen und ein ungezügelter, oft unfairer Wettbewerb zwischen den verschiedenen Wirtschaftszweigen führten zu einer tiefgreifenden Krise im Finanzwesen, die die Entwicklung des öffentlichen Vermögens nur unzureichend kaschieren konnte.

Dies ist das Gesamtbild, das der große Papst nicht nur in der Enzyklika „Rerum Novarum“, sondern auch in mehreren anderen Enzykliken zeichnete. Wir sind uns einig, dass dieses Bild heute nichts von seiner Aktualität eingebüßt hat. Nur die charakteristischen Merkmale verstärkten sich, und einige neue Elemente kamen hinzu, um das Ganze zu „bereichern“: das Klirren der Ketten, mit denen der neuheidnische Totalitarismus so viele Völker fesselt, das Dröhnen der Kanonen seiner aufeinanderfolgenden Kriege, das Stöhnen von Millionen von Menschen, die, „im Schatten des Todes“ unter dem Joch des Bolschewismus sitzend, sind die neuen Elemente, die das 20. Jahrhundert in jene Landschaft einbrachte, die Leo XIII. im 19. Jahrhundert mit der Hand eines Meistergenies gezeichnet hatte.

Ein Gedanke, auf den der große Papst eindringlich pocht und dem nicht genug Bedeutung beigemessen werden kann, ist der nach der Rolle, die moralische Faktoren, politische, soziale und wirtschaftliche Probleme in diesem Ganzen jeweils spielen.

Leo XIII. zeigt deutlich, dass es die Gottlosigkeit war, die den ungezügelten Egoismus und die Begierden hervorbrachte, aus denen folglich alles Übel entspringt.

Tatsächlich war es der ungezügelte Egoismus, der die Menschen dazu verleitete, die sozialen Verhältnisse durch Ungerechtigkeiten aller Art zu verschlimmern. Die durch diese gegenseitigen Ungerechtigkeiten in beiden Lagern entfachte Leidenschaft schürte einen unversöhnlichen Klassenhass, der wiederum die öffentliche Ruhe störte. Schließlich führten Leidenschaften und ungezügeltes Verhalten, da sich Ursache und Wirkung gegenseitig verstärkten, dazu, dass die Menschen falsche Vorstellungen über die Verfassung der Staaten und die Souveränität der öffentlichen Gewalt, den Unterschied zwischen den sozialen Klassen und deren unbestreitbare Legitimität sowie die Familie und deren Unauflöslichkeit akzeptierten. Diese falschen Vorstellungen, in Gesetze umgesetzt, brachten Übel aller Art hervor. Diese Übel wurden wiederum durch die Folgen von Gottlosigkeit und Egoismus, die das Wirtschaftsleben beherrschten, verschärft: einerseits die Entstehung sagenhafter Vermögen, andererseits das Entstehen hungernder und elender Massen. Soziale Missstände mangelten damals meist an Menschen, die sich mit ausreichend Intelligenz und Hingabe ihrer annehmen konnten, denn der Mangel an Gottes Liebe führte dazu, dass diejenigen, die Zeit, Vorbereitung und Talente besaßen, zum Wohle der Gesellschaft zu handeln, oft mit ihren eigenen Interessen und ihrem Komfort beschäftigt waren, anstatt sich der edlen Aufgabe zu widmen, das Leid anderer zu lindern.

Es wäre daher ein schwerwiegender Fehler, einen der beiden Aspekte zu ignorieren, die Leo XIII. in Bezug auf die Probleme seiner und unserer Zeit aufzeigt.

Es wäre ein unbestreitbar schwerwiegender Irrtum anzunehmen, dass solche Probleme, weil sie ihrem Wesen nach moralischer Natur sind, nur in der verwirrten Vorstellungskraft des modernen Menschen existieren und dass, sobald die Mentalität unseres Jahrhunderts geläutert sei, nichts mehr zu tun sei. Politische, soziale und wirtschaftliche Probleme existieren objektiv und zeigen ihre verheerenden Auswirkungen mit einer Schärfe, der wir uns kaum entziehen können. So manifestieren sie sich vor allen Menschen unserer Zeit.

Wenn die heutige Mentalität geläutert würde, wenn die Menschen unserer Zeit, wie die Aussätzigen im Evangelium, das Wort Christi hörten und sich von dem Bösen reinigten, das sie so tief ergriffen hat, wäre das Problem nur an seiner Wurzel zu lösen. Die moralische Erneuerung des Einzelnen würde das notwendige Klima schaffen, damit die Begierden wieder in weise Züge gebracht würden, damit die gegenseitige Liebe ein System brüderlicher Zusammenarbeit zwischen den Klassen eröffnen und Institutionen und Gesetze endlich wieder in die von der Natur selbst vorgegebenen Grundlagen integriert würden. So könnte sich die freie Tätigkeit des Menschen im Interesse des Gemeinwohls entfalten. Schließlich würde die Zahl derer, die, bewegt von der bewundernswerten Liebe Jesu Christi, unseres Herrn, sich der Gründung, Förderung, Entwicklung und Vervollkommnung von Werken widmen, die dazu bestimmt sind, soziale Missstände zu verhindern und zu beheben, stetig wachsen. Der Apostel sagt, dass die Liebe Gottes die Menschen fleißig und eifrig in der Nächstenliebe macht. Eine Technik, die durch die tausendfache Fürsorge und den tausendfachen Einfallsreichtum, zu denen nur die Nächstenliebe fähig ist, zur höchsten Vollendung gebracht wird, würde so viele gute Absichten und so viele Hingaben nach den Vorgaben einer stets intelligenteren, stets präziseren und stets wirksameren Vernunft lenken. Und wenn die Armen und Bedürftigen dadurch nicht von der Erde verschwänden, da der Erlöser selbst sagte: „Paupere semper habetis vobiscum“ (Arme werdet ihr immer unter euch haben), so bliebe doch zumindest wahr, dass die Armut in diesem Jammertal alle erdenklichen Ressourcen und Unterstützung erhielte.

Wenn dies schon für soziale Probleme wirtschaftlicher Natur gilt, mit wie vielen und wie präzisen Mitteln würde sich die katholische Nächstenliebe erst rüsten, um geistlichem Leid vorzubeugen und es zu lindern? Wenn die Seele unendlich viel mehr wert ist als der Leib und das ewige Leben unendlich viel mehr als das irdische Leben, wer könnte dann nicht in diesem leuchtenden Bild das dichte und fruchtbare Netz sozialer Werke erkennen, das im Reich Christi die Sünde verhindern oder ihre traurigen Folgen durch Buße lindern würde?

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Gedanken des Papstes zu diesem so bedeutsamen Thema Folgendes beinhalten:

a) Die Schwere politischer, sozialer und wirtschaftlicher Probleme würde unermesslich abnehmen, allein weil eine geordnete und wechselseitige Liebe, die allein aus der Liebe Gottes entspringt, wieder unter den Menschen herrschen würde;

b) zusätzlich zu dieser unmittelbaren Folge würde der Glaube dem Menschen ein zutreffendes Verständnis von Wesen, Umfang des Handelns und wechselseitiger Zusammenarbeit zwischen privaten und öffentlichen Institutionen, zwischen Untertanen und Herrschern, zwischen Eltern und Kindern, Ehepartnern, Arbeitgebern und Arbeitnehmern zurückgeben, woraus zwangsläufig eine legislative und soziale Reform folgen würde, die zahlreiche Probleme lösen würde.

c) dass letztlich die Liebe Jesu Christi, die großzügige Hingabe schärft und den Verstand anregt, eine wunderbare Blüte sozialer Werke hervorbringen würde, technisch und moralisch vollkommen, die nur im Schatten der Kirche denkbar ist, und dass damit soziale Fragen bis ins kleinste Detail mit der in dieser Welt möglichen Vollkommenheit gelöst würden;

d) die Wiederherstellung des Menschen in Christus ist die große grundlegende Frage. Seine Bekehrung ist eine unerlässliche Voraussetzung für den Erfolg sozialer Werke, denen sich der Katholik mit unerschöpflichem Eifer widmen muss.

Um zu zeigen, dass dies keine bloßen sentimentalen Abschweifungen, sondern absolut authentische Realitäten sind, gibt Leo XIII. einen kurzen Überblick über die katholische Lehre. Um Ihnen eine Vorstellung von der Stärke seiner Argumente zu geben, stellen Sie sich einfach eine zutiefst katholische Gesellschaft vor, in der die Regierenden uneigennützig, ehrlich, fleißig, tatkräftig und barmherzig wären, wie es die Kirche von ihnen gebietet; stellen Sie sich eine Gesellschaft vor, in der die Untertanen die Obrigkeit mit dem kindlichen Geist lieben und ihr gehorchen, mit dem man Gott selbst lieben und ihm gehorchen soll; Stellen Sie sich gütige, barmherzige, eifrige und starke Arbeitgeber vor, wie es das Heilige Evangelium wünscht, und hingebungsvolle, fleißige und respektvolle Angestellte, wie es der Katholizismus wünscht; stellen Sie sich treue und liebende Ehepartner vor, wie Christus ein liebender und unfehlbar treuer Bräutigam seiner Kirche ist; gehorsame und fürsorgliche Kinder, wie sie es gemäß der Lehre der Kirche sein sollen, und sehen Sie, ob in diesem privilegierten moralischen Klima soziale Probleme nicht an Größe und Schwere verlieren würden, wie Schneeberge, die der beständigen und brennenden Sonne ausgesetzt sind. Die leuchtende Argumentation des großen Papstes endet hier nicht. Indem er jene glücklichen Epochen des Glaubens untersucht, die in Europa auf die heidnische Barbarei folgten, zeigt er, wie die Bekehrung menschlicher Gesellschaften die oben genannten moralischen und sozialen Früchte wirksam hervorgebracht hat. Hätten wir mehr Zeit, würden wir zeigen, dass die Kirche diese Wirkungen im Laufe der Jahrhunderte in den ihr treu gebliebenen gesellschaftlichen Bereichen erzielt hat. Die Realität beweist, in der Vergangenheit wie in der Gegenwart, die Schlussfolgerungen, zu denen Leo XIII. durch Deduktion gelangte.

Beim Hören der zweifellos verführerischen und anziehenden Beschreibung einer durch und durch katholischen Gesellschaft, die gerade deshalb eine ideale Gesellschaft wäre, werden viele Zuhörer lächeln. Denn es erscheint ihnen unmöglich, dass die Kirche angesichts des Stolzes, der Gottlosigkeit, der Härte und des Egoismus des heutigen Menschen die Welt jemals wieder zu jenem Grad moralischer Erhabenheit erheben könnte, den wir soeben beschrieben haben. Zweifellos ist es, wenn die Erbsünde in uns eine tiefe Neigung zum Bösen und einen lebhaften und unaufhörlichen Widerwillen gegen das Gute hinterlassen hat, gewiss, dass die Rückführung der Menschheit zu solch einem hohen Grad an Vollkommenheit eine allein aus menschlicher Kraft unmögliche Aufgabe ist. Doch Leo XIII. zeigt in der Enzyklika „Rerum Novarum“ auch, dass die katholische Lehre nicht darauf beschränkt ist, dem Menschen einen Grad an Tugend aufzuzeigen, der aus eigener Kraft unerreichbar ist. Als Mutter weist die Kirche der Menschheit den Weg der Wahrheit, der sie von der Knechtschaft ihrer eigenen Mängel befreien wird: „Veritas liberabit vos“ (Die Wahrheit wird euch befreien). Als Mutter führt sie den Menschen an der Hand auf einem stets beschwerlichen und mitunter heldenhaften Weg zu Tugend und Heiligkeit.

Die katholische Lehre besagt, dass Gott, in Anbetracht der menschlichen Schwäche, die es dem Menschen nicht erlaubt, alle Gebote aus eigener Kraft dauerhaft zu befolgen, ihm eine übernatürliche Kraft schenkt: die Gnade. Diese erleuchtet seinen Verstand und stärkt seinen Willen, damit er stets die Wahrheit erkennt und Gutes tut.

Diese übernatürliche Kraft muss der Mensch im Schoß der Kirche suchen, im Gebet und im Empfang der Sakramente.

So schenkt die Kirche dem Menschen mit dieser übernatürlichen Kraft ein Wegzehrung auf dem Pfad der Tugend, die ihn von Stufe zu Stufe bis zur Heiligkeit führt. Wenn also die Lösung des sozialen Problems im Wesentlichen und vornehmlich ein spirituelles Problem ist, das nur in einem Werk der Wiedergeburt, gegründet auf der Gnade, gründen kann, dann liegt die Lösung der sozialen Frage gänzlich in den Händen der Kirche. Ich denke, dass nichts Weiteres nötig wäre, um die Verantwortung der Katholiken in einer so wichtigen Angelegenheit vollständig zu definieren.

Die Kirche, deren Unfehlbarkeit durch unseren Herrn Jesus Christus zugesichert wurde, wird niemals aufhören, den Menschen die Wahrheit zu verkünden und sie zum Guten zu ermutigen, sei es durch Predigt oder durch die Spendung der Sakramente. Uns Katholiken aber obliegt es – insbesondere nach der Gründung der Katholischen Aktion durch Papst Pius XI. –, unter der Führung der kirchlichen Hierarchie, die die Kirche verkörpert, die Lehre und Gnade unseres Herrn Jesus Christus in der ganzen Welt zu verbreiten.

Da wir das einzige Heilmittel besitzen, das eine Welt retten kann, die am Rande des Abgrunds steht, lastet die Verantwortung unseres möglichen Nichthandelns schwer auf uns. Unser Handeln mag für uns den größten Triumph darstellen, und es scheint gewiss, dass das Heil von Millionen Seelen über Jahrhunderte hinweg von der Großzügigkeit, dem Enthusiasmus, der Disziplin und der Opferbereitschaft der heutigen Katholiken abhängen wird. Andererseits könnte unser Nichthandeln für uns das Verbrechen darstellen, das einzige Heilmittel zu begraben, das die heutige Welt aus ihrer Krise retten könnte. Wir begraben dieses Heilmittel unter den tiefen Schichten unserer Lauheit, unserer Gleichgültigkeit, die von der lauen Temperatur unserer Seelen verzerrt ist, welche den göttlichen Erlöser zutiefst betrübt.

Deshalb müssen wir durch die Großzügigkeit unseres geistlichen Lebens – dies wird die Seele unseres gesamten Apostolats sein – durch Hingabe, Disziplin und unerschütterliche Entschlossenheit in unserem Handeln Apostel in allen Bereichen menschlichen Wirkens sein: in der Gesetzgebung wie in der Politik, im intellektuellen wie in der Wirtschaft, im Familienleben wie im Berufsleben und vor allem in den Reihen der Katholischen Aktion und im sozialen Engagement, damit Christus herrschen kann.

Das Reich Christi – das ist der Maßstab unserer Verantwortung. Um dieses Reich zu errichten, wurde Gott Mensch, wohnte unter uns und starb für uns.

Wollt ihr, meine Brüder, die Schwere unserer Verantwortung erkennen? Schaut auf das Kreuz und auf das kostbare Blut, das es unaufhörlich vergießt. Das Blut Christi, für das wir verantwortlich sind!

 

 

(Soziale Wochen in Brasilien, 4. Tagung, DIE FAMILIE UND DIE SOZIALE FRAGE, São Paulo – 1940, Ausgabe der Gruppe für Soziales Handeln, Rio de Janeiro, 1942, José Olympio Buchhandlung-Verlag)

Königliche Pracht und volkstümlicher Komfort

 

Umgebungen, Bräuche, Zivilisationen

 

Realität oder Märchen? Man hätte das Recht zu zögern, wenn man die Harmonie, die Leichtigkeit und die erhabene Vornehmheit dieses Schlosses bedenkt, das auf Wasser von einer Ruhe und Tiefe erbaut wurde, das wert ist, ihm als Spiegel zu dienen. Man könnte sogar sagen, dass diese unvorstellbare Fassade erbaut wurde, um besonders als Spiegel-bild in den klaren Gewässern, über die sie schwebt, betrachtet werden sollte.

Es ist eine Realität, ja, aber eine Scheinrealität, geboren aus dem französischen Genie. Es handelt sich um das Schloss von Chenonceaux, erbaut im 16. Jahrhundert. Es zeichnet sich durch eine harmonische Durchdringung von Stärke und Anmut, von Symmetrie und Fantasie aus, die sehr typisch für die französische Seele ist. Das Foto zeigt uns drei unterschiedliche Elemente: einen langen und einheitlichen Gebäudekörper, der an der Kreuzung in einem anderen, ganz anderen Gebäudekörper endet, flankiert von kleinen Türmchen. Schließlich, links vom Leser, ein schwerer Turm.

Der Gebäudekörper ruht auf fünf Bögen, was ihm seine Leichtigkeit verleiht. Um die Pilaster der Bögen nicht zu schwer erscheinen zu lassen, ist jeder von ihnen mit einem turmartigen Vorsprung gekrönt, der durch ein großes Fenster erleichtert wird. Über dem Türmchen befindet sich im Obergeschoss ein weiteres Fenster, das anmutig in der fast lächelnden Zierscheibe der Mansarde zu enden scheint. Pilaster, Türmchen, Fenster im zweiten Stock und Mansardenöffnung bilden eine einzige Linie, die sich vollständig in der Tiefe des Wassers spiegelt und so eine Art Kontinuität zwischen dem Gebäude und seinem Spiegelbild herstellt. Ebenso wie die edle und harmonische Form der Bögen profitiert auch sie davon, dass sie sich in ihrem eigenen Spiegelbild vervollständigt. Und diese beiden Elemente sorgen energisch für die ästhetische Kontinuität zwischen dem echten Schloss, das in die durchsichtige Luft getaucht ist, und dem unwirklichen Schloss, das im Fluss „eingetaucht“ ist. Die fünf Bögen entsprechen fünf Teilen der Fassade, die sich wiederholen. Die Harmonie ist perfekt. So perfekt, dass es an Monotonie grenzen würde, wenn nicht das zutiefst Gelassene an ihm harmonisch ausgeglichen und durch Kontraste hervorgehoben würde.

Tatsächlich ist der zweite Teil des Gebäudes an seiner Basis massiver, in der monumentalen Rechtwinkligkeit seiner Figur, etwas kriegerisch in der Erhabenheit seiner Türme, bereit für Aktion und Kampf, während der andere Teil am Fluss für Feiern und Frieden bereit zu sein scheint. Für sich betrachtet stellt es auch den harmonischen Kontrast zwischen Stärke und Anmut dar. Das Extrem der Kraft ist die Basis, der kompakte Teil, der vom Fluss bis zum Anfang der Türme reicht. Der erste und zweite Stock sind heller, mit ihren großen Fenstern und der Poesie ihrer Türme. Die Mansarden und die Decke bestehen aus Keramik, eine Vielfalt, eine fast musikalische Schönheit.

Und auf der linken Seite steht der alte Turm, eine ernste und ehrwürdige Erinnerung an andere Zeitalter, heroisch, dunkel, unerschütterlich, getaucht in eine legendäre Atmosphäre, der die Solidität der Traditionen symbolisiert, die die Seele von Chenonceaux ausmachen. Dieser Turm und der von den Bögen getragene Teil der Burg sind absolut heterogen. Aber der zentrale Teil bildet einen so fließenden Übergang zwischen ihnen, dass sich alles zu einem angenehmen Ganzen verbindet.

Es ist nicht schwer, sich vorzustellen, wie das Leben in diesem Schloss in seiner jahrhundertealten Pracht gewesen wäre, zum Beispiel in warmen, ruhigen Nächten, mit all den Lichtern, die sich im Fluss spiegelten, und der Musik, die durch die offenen Fenster strömte, um sich zwischen den Blumen in den Parks oder auf der sanft bewegten Wasseroberfläche zu verlieren ...

16. Jahrhundert, ein komplexes Jahrhundert, in dem sich bereits das Neuheidentum abzeichnete, das im 20. Jahrhundert mit der gegenwärtigen apokalyptischen Krise seinen Höhepunkt erreichte. Aber in vielen christlichen Traditionen der Vornehmheit, der Erhebung des Geistes und der Harmonie der Seele behielten sie noch immer ihre große Kraft. Jahrhundert, in dem die Kunst selbst noch von christlicher Erhabenheit geprägt war. Was hat dieses Jahrhundert für die Armen getan? Wie lebten die Bediensteten dieses unvergleichlichen Schlosses?

Einer dummen Legende zufolge erlangte der Kastellan seinen Luxus durch die Unterdrückung des Dieners. Es wäre interessant, ein Album mit Fotos von vielen noch erhaltenen Wohnsitzen der Burgbediensteten zu organisieren. Sie würden dazu dienen, diese Legende zu pulverisieren.

Hier, in unserem zweiten Klischee, gibt es eine Spur solcher Konstruktionen, in Chenonceaux selbst. Es war für Wachen gedacht. Ein Genuss ländlicher Anmut, Gemütlichkeit, unprätentiöser Harmonie, authentischer Bildhaftigkeit, der mit seinen drei Schornsteinen den ganzen Winter über einen warmen Schutz vor den Elementen bietet. Und ein köstlich harmonisches Ganzes bilden, während die Natur den Frühling feiert.

Es ist ein kleiner Aspekt des ländlichen Lebens der Vergangenheit, den die christliche Zivilisation so stark, so ruhig, so stabil und so unschuldig zu machen wusste. Der heilige Vinzenz von Paul im 17. Jahrhundert, der in Paris hoch verbunden war, stimmte nie zu, seine Verwandten, bescheidene Bauern, einzuladen, ihren Beruf zu wechseln, da er glaubte, dass sie sich in den günstigsten Lebensbedingungen für die Ausübung der Tugend und die Eroberung des Himmelreichs befanden!

Und um einen solchen Höhepunkt des Landlebens zu erreichen, war es nicht notwendig, Sozialismus oder Demagogie zu praktizieren.

Aus dem Portugiesischen in Catolicismo von Januar 1956 „Esplendor régio e conforto popular”.

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Königliche Pracht und volkstümlicher Komfort“ ist erstmals erschienen in www.p-c-o.blogspot.com

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