Ein Versuch, Alexander Dugin zu erklären

von John Horvat II.  (21. Februar 2023)

Alexander Dugin
Foto: ® Fars Media Corporation, CC BY 4.0

    Ich habe lange versucht, die Arbeit von Alexander Dugin, dem Philosoph-Guru von Wladimir Putin, zu lesen. Viele loben seine Kritik an der modernen liberalen Welt und applaudieren seinen Lösungsvorschlägen. Sie sagen, er sei der Schlüssel zum heutigen Verständnis Russlands.

    Meine Bemühungen waren jedoch nicht erfolgreich. Anstelle von Klarheit fand ich sein Material weitschweifig, esoterisch und verwirrend. Trotz vieler Versuche konnte ich vieles von dem, was er sagte, nicht verstehen.

    Daher war ich in etwa überrascht und sogar erleichtert, als ich in der Druckausgabe von First Things vom Februar 2023 einen Artikel mit dem Titel „Alexander Dugin Explained“ (Alexander Dugin erklärt) entdeckte. Endlich gab mir jemand die Gelegenheit, seine Gedanken zu erläutern, und ich nahm eifrig die Aufgabe an, den Artikel zu lesen.

Ein qualifiziertes Gutachten

    Der Autor, Michael Millerman, ist qualifiziert, über Dugin zu sprechen. Die Einsichten des Russen faszinierten ihn so sehr, dass er Dugins Meisterwerk „The Fourth Political Way“ (Der vierte politische Weg) aus dem Jahr 2009 ins Englische mitübersetzte. Daher umreißt sein langer Artikel prägnant einige kritische Aspekte von Dugins Denken.

    Sein Bericht verstärkte jedoch nur meine Bedenken gegenüber Dugin. Nachdem ich den Artikel gelesen hatte, teilte ich die vorsichtigen, aber positiven Meinungen des Autors zu seinen Theorien nicht. Seine Erklärungen machten die esoterischen Konzepte nicht klarer. Millerman hilft den Lesern, das gegenwärtige Drama zu verstehen, das sich in der Ukraine abspielt.

Die Vierte Politische Theorie

    Das soll nicht heißen, dass alles innerhalb des Duginismus verworren und mysteriös ist. Millermans Artikel umreißt einige Dinge, die leicht zu verstehen sind.

    Dugins Schlüsselthese zum Beispiel, die er „die vierte politische Theorie“ nennt, ist nicht schwer zu verstehen. Dugin stellt fest, dass das zwanzigste Jahrhundert von drei ideologischen politischen Strömungen beherrscht wurde - Liberalismus, Kommunismus und Faschismus. Am Ende des Jahrhunderts waren Kommunismus und Faschismus besiegt, und der Liberalismus triumphierte allein als einziger Gedankenpol.

    Dugin glaubt, dass dieser Triumph es schwierig macht, die Krise innerhalb des modernen Liberalismus zu kritisieren. So werden diejenigen, die sich legitim gegen den Liberalismus stellen, oft beschuldigt, entweder Kommunisten oder Faschisten zu sein, was angeblich den Widerstand unmöglich macht.

    Ich widerspreche dieser Annahme. Eine große Zahl von Gelehrten, viele davon katholisch, hat sich zweihundert Jahre lang im Schoß der liberalen Gesellschaft dem Liberalismus widersetzt. Siehe zum Beispiel die Enzyklika Mirari vos von Papst Gregor XVI. vom 15. August 1832 und „The Syllabus of Errors“ (Index der geächteten Irrtümer) von Papst Pius IX. (1864). Noch heute tobt die Debatte, während der Liberalismus bröckelt und die Menschen nach Lösungen suchen.

    Diese falsche Annahme bereitet jedoch den Weg für Dugins vierte politische Theorie. Er behauptet, das Problem der Kritik am Liberalismus zu durchbrechen, indem er einen intellektuellen Raum bietet, um neue Möglichkeiten außerhalb der drei alten Rahmen zu erkunden. Er sieht dies als eine nie zuvor dagewesene Entdeckung, eine Art politisches geschnittenes Brot, das es wert ist, viel „Tanz und Freude“ zu provozieren.

Eine multipolare Welt

    Diese vierte politische Theorie präsentiert ein anderes Paradigma für diejenigen, die den dekadenten und globalisierten Liberalismus herausfordern wollen.

    Innerhalb dieser vierten politischen Theorie schaffen die verschiedenen Völker Zivilisationen und bilden große zivilisatorische Räume und Blöcke. Kleinere Nationalstaaten genießen den Anschein von Souveränität unter dem Dach „politisch organisierter, militärisch fähiger Zivilisationszentren, die die Pole einer multipolaren Welt darstellen“.

    Dieses multipolare Modell ist im Ukraine-Konflikt sehr gut vertreten. Putin will die Ukraine trotz gegenteiliger Wünsche der Bevölkerung in den russischen Zivilisationsraum zurückführen.

Liberalismus im Visier

    Eine andere klare Vorstellung ist, dass Dugins Denken und sein vierter politischer Weg aus vielen gleichen Gründen auf den Liberalismus abzielen, unter denen, die die Tradition verteidigen, aber dagegen sind. In der Tat neigt der Liberalismus dazu, Institutionen zu untergraben, den Materialismus zu fördern und den atomisierten Individualismus zu begünstigen. Dieser Liberalismus ebnete den Weg für die dekadente Postmoderne, die immer monströsere politische und kulturelle Ausdrucksformen hervorbringt.

    Aus diesem Grund greift der Dugin-Vorschlag die „erwachte“ Welt an, die die Identität in Frage stellt, Gender-Ideologien auferlegt und eine kritische Rassentheorie fördert. Daher werden Dugins Ideen fälschlicherweise als klassisches konservatives Projekt identifiziert, weil er auf diese Abweichungen abzielt. Er wäre jedoch der Erste, der zugibt, dass er nicht dieselbe Philosophie teilt.

    Aus dieser Sichtweise ergibt sich ein grundlegendes Problem des Duginismus. Sein Angriff auf den Liberalismus umfasst alles Westliche und Katholische. Er sieht den modernen Liberalismus nicht als Parasiten des abendländischen christlichen Denkens und der aristotelischen Metaphysik, sondern als Folge. Es muss durch viele Paradigmen (einschließlich islamischer) ersetzt werden, die völlig anders und nicht-westlich sind.

Die Heidegger-Verbindung

    Bis zu diesem Punkt ist Dugins Denken zumindest nachvollziehbar. Millermans Eintritt in die philosophischen Wurzeln des Duginismus taucht jedoch alles in esoterische Dunkelheit. Er sagt, dass der Schlüssel zum Verständnis von Dugin in der russischen Interpretation von Martin Heidegger zu finden ist. Diese Bestätigung erklärt einen Großteil des Geschwätzes und Mysteriums bei meinen ersten Begegnungen mit Dugin.

    In der Tat ist Martin Heidegger (1889-1976) eine sehr ungeschickte Person, um als Grundlage zu dienen. Sein Buch „Sein und Zeit“ von 1927 erschreckte die deutsche Philosophenwelt mit seiner Vielschichtigkeit. Die Encyclopedia Britannica brachte einen verräterischen Kommentar, indem sie sagte: „Obwohl fast unlesbar, wurde es sofort als von größter Bedeutung empfunden…“

    Der deutsche Philosoph war ein vollendeter Wanderer und führender Exponent des Existentialismus und der Phänomenologie, die die Grundlage des antiliberalen postmodernen Denkens bildeten. Er stützte sich stark auf Sören Kierkegaard und Friedrich Nietzsche. Er war auch ein Anhänger Adolf Hitlers.

    Wegen seiner eindeutigen Nazi-Verbindungen wurde er nach dem Krieg inhaftiert. Sein Ruf scheint jedoch nicht unter den Linken gelitten zu haben. Seine Anhänger von links und rechts haben keine Schwierigkeiten, ihn zu zitieren.

    Wenn Sie also Dugin verstehen wollen, ist Heidegger Ihr Mann. Allerdings ist er nicht der meine.

Eine Revolution, keine Veränderung

    Ich verstehe genug von Heidegger, um zu wissen, dass es sich nicht lohnt, tief in den seichten Gewässern seines verworrenen Denkens einzutauchen. Ich lasse ihn lieber „unlesbar“ beiseite und vermeide seinen existentiellen Nebel.

    Was er vorschlägt, ist keine Veränderung unserer Sicht der Welt, sondern eine Revolution, die die metaphysischen Grundlagen des christlichen Abendlandes umstürzt. Es ist ein rein philosophischer Vorschlag, in dem das Christentum bestenfalls eine untergeordnete Rolle spielt.

    „Wir wissen aus Texten, die zu Heideggers Lebzeiten veröffentlicht wurden“, schreibt Notre-Dame-Professor Cyril O’Regan, „dass er der Meinung ist, dass das Christentum grundsätzlich die freie Forschung unterdrückt“; dass „christliche Philosophie“ im Wesentlichen ein Oxy-Schwachsinn ist; dass christliches Denken in eine Zwangsjacke gehüllt ist, wegen einer Verpflichtung zur Erklärung und insbesondere zur Konstruktion einer Ersten Ursache.“

    Es genügt zu sagen, dass Millerman erzählt, wie Dugin, in Heideggers Fußstapfen, uns auffordert, „unsere Gedanken von der metaphysischen Mainstream-Tradition, die von Sein und Wesen spricht, auf die Quelle des Denkwürdigen als solches zu richten“.

    In den esoterischen Ausschweifungen moderner Philosophien sind die heidnischen Obertöne von Irrtümern, die von der Kirche längst überwindet wurden. Die ewige Frage nach dem Wesen des Seins kann zu Pantheismus und Mystik führen.

    Millerman jubelt über „eine Art intellektuelle Renaissance auf der Rechten“, zu der umstrittene Persönlichkeiten wie Friedrich Nietzsche und Carl Schmitt gehören, „die nach dem Zweiten Weltkrieg von der Linken vereinnahmt wurden“ und nun „einen natürlicheren Platz im politischen Spektrum finden“. Auch Persönlichkeiten wie der islamistische Denker René Guénon und der Okkultist Julius Evola finden Beachtung. Millerman stellt Dugins Heidegger-getriebene politische Theorie in diesen intellektuellen Kontext,

    Diese Ansammlung von Intellektuellen, von denen die meisten Gott feindlich gegenüberstehen, ist nicht der Stoff, aus dem eine katholische Erweckung kommen wird.

Was muss gesucht werden

    Dies ist die Zeit, zu den philosophischen und metaphysischen Wurzeln der Christenheit zurückzukehren und nicht woanders hinzuschauen. Wir müssen das esoterische Chaos der Postmoderne zurückweisen und die allen zugängliche kristalline Logik der Kirchenlehre übernehmen. Aus dieser Grundlage entstand eine organische christliche Gesellschaft, die an Gottes Gesetz gebunden und der menschlichen Natur angepasst ist. Sie brachte echte Intellektuelle wie die Scholastiker und den hl. Thomas von Aquin hervor, die diese Intellektuellen verachten.

In seiner Enzyklika Immortale Dei (1885) beschrieb Papst Leo XIII. diese daraus resultierende Ordnung als eine Ordnung, in der „der Einfluss der christlichen Weisheit und ihrer göttlichen Tugend die Gesetze, Institutionen und Bräuche der Völker, alle Kategorien und alle Beziehungen der Zivilgesellschaft durchdrang.“

Um die Irrtümer des Liberalismus zu bekämpfen, hat die Kirche die Antwort. Der katholische Denker Prof. Plinio Corrêa de Oliveira bekräftigt, dass die christliche Zivilisation eine Lösung ist, die die postmoderne Lücke füllen kann. Wir müssen eine Gesellschaft anstreben, die „streng und hierarchisch, von Grund auf sakral, antiegalitär und antiliberal“ ist.

 

 

Aus dem Englischen mit Hilfe von Google-Übersetzer von „Trying to Explain Alexander Dugin“ in
https://www.tfp.org/trying-to-explain-alexander-dugin/?PKG=TFPE3034

© 2023 The American TFP

Diese deutsche Fassung von „Ein Versuch, Alexander Dugin zu erklären“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com

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Der Geist der Buße

 

Die heiligen Petrus Damiani, Lazarus und der Apostel Matthias

     Der hl. Petrus Damiani, Bischof, Bekenner und Kirchenlehrer. Bekämpfte die Häresie der Simoniten, verbreitete die Anwendung der Bußdisziplin. Kardinal und Bischof von Ostia, 11. Jahrhundert.

     Es ist auch das Fest des Heiligen Lazarus, Bekenner, Musiker, Maler von Bilder der Heiligen, wurde mit einem glühenden Eisen gebrannt. Durch die Kraft Gottes geheilt, malte er die abgekratzten Bilder an den Wänden der Kirchen neu. IX Jahrhundert.

     Morgen ist das Fest des hl. Apostels Matthias, der im Apostelkollegium durch Los gewählt wurde, um den Verräter Judas zu ersetzen.

*   *   *

     In Bezug auf den hl. Petrus Damiani sehen wir, dass an erster Stelle sein Kampf gegen Häresien erwähnt wird und dann, dass er die Anwendung der Disziplinbuße verbreitete. Die Verbreitung dieses Gebrauchs stellt natürlich einen der besonderen Dienste dar, die man der Kirche erweisen konnte, denn die Verbreitung der Buße in der Kirche ist etwas mehr gutbringendes als die Buße selbst: es ist der Geist der Buße, das heißt, das Verständnis der Wahrheiten, auf denen die Buße beruht.

     Es wird gesagt, dass die Welt heute einen sehr starken Widerstand gegen Buße und Abtötung hat. Es ist wahr. Aber die Hauptabneigung der Buße besteht darin, die körperlichen Schmerzen der Buße nicht ertragen zu wollen. Die Hauptursache ist die Abneigung des menschlichen Geistes gegen das Prinzip, das in der Buße enthalten ist: Dass der Mensch ein Sünder ist und dass seine Sünde eine Verletzung der Gerechtigkeit und der göttlichen Majestät ist und dass daher eine Wiedergutmachung notwendig ist. Und diese Wiedergutmachung findet statt, wenn die Person im Verhältnis zu dem Genuss leidet, den sie nicht hätte haben sollen und gesucht hat.

     Die Buße hat daher einen gewissen Wiedergutmachungssinn; so wie ein Dieb, der Geld stiehlt, verpflichtet ist, das Geld zurückzugeben, so stiehlt der Mensch trotz der Absichten der Vorsehung bestimmte unerlaubte Vergnügungen, auf die er kein Recht hatte. Es ist notwendig, dieses Leiden auf der Waage der göttlichen Gerechtigkeit im Verhältnis zu dem Bösen, das getan wurde, wiederherzustellen. Es beinhaltet das Erkennen der eigenen Sünde, das Erkennen der Schwere der Sünde, das Erkennen der beleidigten Majestät Gottes, die nicht einfach mit Worten und Gedanken der Selbstbeherrschung des Menschen, und einem auferlegten Schmerz zu besänftigen ist.

     Noch wichtiger ist die Idee, dass der Mensch mit der Erbsünde geboren wurde und dass er deshalb widerspenstige Instinkte hat, und dass er diese bekämpfen muss, um sie zu überwinden. Und selbst wenn keine eigene Schuld vorliegt, ist es, um die zerrütteten Sinne zu unterdrücken, angebracht und oft unumgänglich, etwas zu tun, was die Forderungen des Fleisches zerbricht, und auf diese Weise also Buße zu tun. Die Vorstellung vom schwachen, zum Bösen geneigten Menschen, der gegen seine Instinkte und seine Sinne kämpfen muss, ist also alles, was dem modernen Geist am meisten entgegensteht.

     Wenn Sie sich irgendeinen Film ansehen, eine Seifenoper oder einen Roman lesen, eine von der modernen Welt vorbereitete Umgebung betreten, werden Sie feststellen, dass alle Vorstellungen von Buße weit entfernt sind. Und der menschliche Stolz rebelliert dagegen, noch mehr als die Sinnlichkeit selbst. Eines der Merkmale eines wahren Katholiken ist genau, den Geist der Buße zu besitzen. Ich sage es noch einmal: das ist kostbarer als die eigentliche Buße. Zum Beispiel, wir treffen einen Laienbruder eines religiösen Ordens, der ein Büßerhemd trägt, weil es die Ordensregel vorschreibt. Er trägt es, aber mit der Zeit wird es etwas gewöhnliches.

     Warum? Weil dieser Hintergrundgedanken fehlt, er hat eine falsche Orientierung. Dieser Büßer tut weniger als jemand, der, weil er krank ist, kein Bußgegenstand benutzen kann, er hat aber die geistliche Einstellung zur Buße. Gott möchte von uns die Übermittlung des richtigen Geistes, der richtigen Prinzipien, der richtigen Ideen, besonders wenn sie unseren Stolz bestrafen und uns dazu bringen, uns vor der Realität des Elends der Menschheit und unseres individuellen Elends zu beugen. Die Verbreitung von Disziplin, Bußgegenständen und dergleichen in der Kirche, all dies ist als konkrete Sache kostbar. Aber es ist vor allem ein wertvolles Element, um sich an einen Geisteszustand zu erinnern, nämlich den des Misstrauens gegen sich selbst, des Kampfes gegen sich selbst, der den Katholiken kennzeichnet und den der Revolutionär ablehnt.

     Das wäre es, was über die Buße zu sagen war.

*  *  *

     Der hl. Lazarus wurde hier erwähnt, wegen seines Kampfes gegen die Bilderstürmer. Diese Ketzer zerstörten Bilder und brannten Lazarus mit einem glühenden Eisen, weil er die Bilder herstellte. Aber, auf Gottes Eingabe, wurde er geheilt und stellte abgekratzte Wandbilder wieder her... und Gott wirkte ein großes Wunder zu seinen Gunsten, denn er war in diesem Kampf und er tat das Gegenteil von dem, was die Ketzer wollten.

     Das ist die Position des Agere Contra, gegenüber den Ketzer eine absolut entgegengesetzte Haltung einzunehmen und keinen falschen ökumenischen Geist anzustreben, angesichts der Häresie zu sagen, wenn er in Stimmung ist, Bilder zu zerstören: „Weißt du, eigentlich verstehe ich deine  Einstellung, Bilder zu zerstören. Wir sind uns eigentlich ähnlich“. Das geht nicht. Es muss dagegen vorgegangen werden. Die Häresie will das eine, wir wollen das Gegenteil von dem, was sie will.

     Das ist gute und echte geistige Einstellung, und das lässt uns die bewundernswerte Episode im Leben dieses Heiligen spüren.

*  *  *

Das Martyrium des hl. Matthias

     Was den hl. Apostel Matthias betrifft, so betrachten wir die bewundernswerte Mission dieses Apostels. Er füllte einen leeren Posten aus und einem fürchterlichen Posten: es war der Platz des Verräters, des Elenden, des Abscheulichen. Auch hier haben wir wieder den wiedergutmachenden Gedanken. Er war derjenige, der Judas und die Vorhaben der göttlichen Gerechtigkeit ersetzen sollte, nicht nur um das apostolisches Werk zu tun, das Judas nicht gemacht hat, sondern um etwas zu tun und zu sein, was Judas nicht war. In Bezug auf die Heiligkeit, die geistliche Harmonie der Kirche wiederherzustellen, das zu sein, was Judas nicht war.

      Es ist also jemand, der den Platz eines anderen einnimmt, der ihn ersetzt und das tut, was er nicht wollte. Er tut etwas, das Gott und Unserer Lieben Frau eine dauerhafte Wiedergutmachung für die schlecht erfüllte Pflicht des anderen darstellt. Hier ist es eine immer sehr gute Überlegung, wie nützlich und gut es im Leben der Gruppe ist, diese Art der Wiedergutmachung zu berücksichtigen. Den Wert dieses Ersetzen eines anderen zu betrachten. Und wenn ich einen Mitbruder sehe, der etwas nicht getan hat, was er hätte tun sollen, wie gut ist es, ihn zu ersetzen. Ich bete für ihn, anstatt gegen ihn zu murren.

      Tue es für ihn. Bete für ihn, leiste Wiedergutmachung für ihn. Unsere Liebe Frau wird ihm die Gnade gewähren, der Sendung, zu der er berufen ist, treu zu bleiben.

 

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer (kostenlose Version) von der Aufzeichnung eines Vortrags an TFP-Mitglieder von Prof. Plinio Correa de Oliveira „O espírito de penitência“, am 23. Februar 1964, die hier wiedergegeben wird ohne Überarbeitung des Autors

Diese deutsche Übersetzung „Der Geist der Buße“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com

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Analogie zwischen den Einwirkungen der Erscheinungen der Muttergottes auf die Hirtenkinder von Fatima und die Menschheit (*)

                                                            Plinio Correa de Oliveira

     „Die wahre geistliche Leiterin von Jacinta, Francisco und Lúcia war im Wesentlichen Unsere Liebe Frau. Die gütige Frau von der Cova da Iria nahm die Verwirklichung dieses Meisterwerks in ihre eigenen Hände und führte es, wie es nicht anders sein konnte, mit voller Hingabe erfolgreich aus. Aus ihren wunderartigen Händen kamen drei menschliche Engel hervor, die zugleich drei echte Helden waren. Das Rohmaterial war von einer bewundernswerten Geschmeidigkeit und vom Künstler, was soll man sonst sagen? In ihrer Schule, machten die drei Bergkinder, bald Riesenschritte auf dem Weg zur Vollkommenheit. In dieser Schule bestätigen sich buchstäblich die Worte eines großen Verehrers Mariens, des hl. Ludwig Maria Grignion von Monfort. In der Schule der Jungfrau macht die Seele in einer Woche mehr Fortschritte als in einem Jahr außerhalb von ihr. In der Erziehungsweise der Gottesmutter gibt es keine Konfrontationen. In zwei Jahren gelang es der Heiligsten Jungfrau, die beiden kleinen Geschwister Francisco und Jacinta zu den höchsten Gipfeln der christlichen Heiligkeit zu erheben. Das Bild, das Lucias sichere Hand uns von Jacinta zeichnet, ist aufschlussreich. „Jacinta hatte immer eine ernste, bescheidene und freundliche Haltung, die die Gegenwart Gottes in all ihren Handlungen auszudrücken schien, typisch für Menschen im fortgeschrittenen Alter und mit großer Tugend. Nie habe ich bei ihr diese übermäßige Leichtsinnigkeit und Begeisterung für Schmuck und Spiele gesehen, die bei Kindern üblich sind“.

     „Ich kann nicht sagen, dass die anderen Kinder zu ihr gerannt sind, wie sie zu mir kamen, vielleicht weil die Ernsthaftigkeit ihrer Haltung für ihr Alter zu groß war. Wenn ein Kind oder sogar ein Erwachsener in ihrer Gegenwart etwas sagte oder etwas weniger Angemessenes tat, tadelte sie sie, indem sie sagte: ‚Tu das nicht, denn es beleidigt Gott, Unseren Herrn, der schon so viel beleidigt wird“.

Kommentar von Prof. Corrêa de Oliveira:

       Dieser Text stellt eine bemerkenswerte Gnade dar, weil sie uns viele große und kleine Aspekte der Arbeit Unserer Lieben Frau in Bezug auf diese drei Kinder aufzeigt.

       Aber wir müssen zuallererst den symbolischen Wert des Wirkens Unserer Lieben Frau bei Kindern berücksichtigen. Wer sich vorstellt, bei einer solchen Arbeit gehe es nur um drei Kinder, der irrt. Es ist ein Werk, das diese Kinder von einem Moment zum anderen sanft verwandelt hat, wegen der einfachen Tatsache der wiederholten Erscheinungen Unserer Lieben Frau....

       Wir haben hier etwas Ähnliches wie das „Geheimnis Mariens“ [s. das Werk des hl. Louis Maria Grignion de Montfort genau unter diesem Titel A.d.Ü.], das heißt, eine dieser tiefgreifenden Gnadenhandlungen in der Seele, Handlungen, die sich entwickeln ohne dass die Person es merkt. Ein so begnadete Person fühlt sich immer freier, immer ungezwungener Gutes zu tun, und die Fehler, die sie behindert und sie im Bösen gefangen hält, lösen sich langsam auf.

     Und die Person wächst in der Liebe Gottes, wächst im Willen zur Hingabe, wächst im Widerstand gegen die Sünde. Aber all dies geschieht auf wunderartiger Weise im Innern der Seele, so dass sie nicht die großen und methodischen Schlachten des bewundernswerten Aufstiegs zum Himmel, zur Tugend, zur Heiligkeit zu kämpfen hat, nach dem klassischen System des geistigen Lebens; aber Unsere Liebe Frau verändert sie von einem Moment zum anderen.

       Und wenn das Werk Unserer Lieben Frau in Fatima, insbesondere mit diesen beiden in den Himmel berufenen Kindern, ein solches Werk war, können wir uns durchaus fragen, ob dies nicht einen symbolischen Wert hat und nicht anzeigt, wie die Aktion Unserer Lieben Frau für die gesamte Menschheit sein wird, wenn Sie die in Fatima gemachten Versprechen erfüllt....

       Und deshalb, können wir fragen, ob wir dort nicht einen Beginn des Reiches Mariens sehen dürfen, als den Triumph des Unbefleckten Herzens über zwei Seelen, die Herolde der großen Offenbarung Unserer Lieben Frau waren und die später im Himmel – durch ihre Opfer und Gebete auf Erden und dann durch ihre Gebete im Himmel – sehr vielen Seelen halfen, die Botschaft von Fatima anzunehmen, und weiterhin helfen.

       Diese erste Beobachtung scheint mir direkt zu folgendem zu führen: Wenn dem so ist, dann sind Francisco und Jacinta die natürlichen Fürsprecher, um zu bitten und von Unserer Lieben Frau zu erhalten, dass das Reich Mariens in uns sofort beginne, durch diese mysteriöse Verwandlung, das das Geheimnis Mariens ist.

         Wir müssen daher dringend darum bitten – sowohl Jacinta als auch Francisco – dass sie beginnen, uns zu verwandeln, uns die Gaben zu gewähren, die sie auf der Erde erhalten haben, und dass sie besonders durch ihr Gebet im Himmel über diejenigen wachen, die die Mission haben, der Welt die Botschaft von Fatima zu verkünden, sie zu leben, so wie wir es tun.

     In diesem Zusammenhang wäre es meines Erachtens sehr wichtig, ein Wort über die Beziehung zwischen der Botschaft von Fatima und der TFP zu sagen. Es ist unter uns tausendmal gesagt worden, dass unser geistiges Leben in dem Maße wächst, in dem wir die Tatsache ernst nehmen, dass die gegenwärtige Welt in einem erbärmlichen Verfall ist und ihrem Untergang entgegengeht. Dass eine solche Zerstörung die Anwendung der von Unserer Lieben Frau in Fatima vorhergesagten Strafen darstellt und dass unser geistliches Leben folglich umso leidenschaftlicher wird, je mehr wir uns in diese Perspektive versetzen. Und dass im Gegenteil, je mehr wir uns von dieser Vision entfernen, desto mehr verfällt unser geistiges Leben....

     So können wir durch Francisco und Jacinta zu Unserer Lieben Frau sagen: Zu uns komme Dein Reich, aber Liebe Frau, es komme dringend.

 

Der Einführungstext ist aus dem Buch von Pater Demarchi „Es war eine Frau glänzender als die Sonne …“, Seminar der Missionen Unserer Lieben Frau von Fátima, Cova da Iria, 3. portugiesische Auflage.

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer (kostenlose Version) von „Francisco e Jacinta – uma obra prima de Nossa Senhora“ in „Catolicismo“ November 1998, Nr. 575.

(*) Hinweis: Auszüge eines Vortrages von Prof. Plinio Corrêa de Oliveira an TFP-Mitglieder am 13. Oktober 1971. Ohne Überarbeitung durch den Autor.

Diese deutsche Übersetzung „Francisco und Jacinta – ein Meisterwerk der Muttergottes“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com

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Fatima – die Notwendigkeit des Leidens

Morgen ist der Todestag von Jacinta Marto, der die Gottesmutter erschienen ist.

Jacinta im Krankenhaus

     Wie wir wissen, starben von den drei Sehern von Fatima zwei durch den Willen und die Vorhersage Unserer Lieben Frau, und Lucia verblieb noch, um weitere Offenbarungen zu erhalten und ihre Wahrhaftigkeit zu garantieren, sowie die Existenz des Geheimnisses von Fatima bis in unsere Tage zu bezeugen.

     Der Grund, warum die Gottesmutter den Tod von Jacinta und Francisco wollte, liegt auf der Hand, und Sie hat es ihnen auch selbst erklärt. Gott wollte Menschen haben, die leiden; es wurden Opfer gebraucht, die mit dem ganzen Geheimnis von Fatima verbunden waren und mit all der Fruchtbarkeit, die die Gottesmutter in der übernatürlichen Ordnung für die Ereignisse von Fatima wünschte, den Schmerz, das Opfer ihres Lebens, ein sehr schwieriges Opfer, sehr schmerzhaft, weil sie beide unter außerordentlich schwierigen Umständen und mit großem Leid starben.

     Sie sollten ihr Leiden mit Fatima verbinden, denn alle großen Werke Gottes werden unter Beteiligung von Menschen vollbracht, wenn es um das Heil anderer Menschen geht, und im Allgemeinen von Seelen, die gekämpft, gelitten und gebetet haben, damit dieses Werk tatsächlich vollbracht werden kann.

     Das heißt, die Beteiligung von menschlichem Leid ist immer notwendig. Ohne menschliches Leid kann nichts Großes erreicht werden. Besonders auffällig ist dies in Bezug auf Fatima. Es ist ein direktes Eingreifen der Gottesmutter. Diese Erscheinung der Muttergottes wird durch erstaunliche Wunder bezeugt, wie z.B. der „Tanz“ der Sonne, so oft und über so große Entfernungen sichtbar… Es ist eine der wichtigsten Botschaften, vielleicht sogar die wichtigste Botschaft, die die Gottesmutter den Menschen im Laufe der Geschichte gegeben hat.

     Nun denn. Bei dieser Gelegenheit und unter diesen Umständen wollte die Gottesmutter das Opfer von zwei Seelen, die sich opferten und ihr Leben darbrachten, damit der ganze Plan der Vorsehung die notwendige Fruchtbarkeit erhalte. Daran können wir gut erkennen, dass dieses Apostolat des Leidens wirklich unersetzlich ist. Und wie sie der Kirche wirklich den Weg öffnet.

* Seelen, die innerlich verschlossen sind und sich nicht öffnen, können nur durch Leiden geöffnet werden, in dem Bewusstsein, dass es für den Menschen normal ist, zu leiden, und dass Leiden unerschrocken und mutig ist

     Ein deutscher Maler hat einmal unseren Herrn als den guten Hirten gemalt, der an die Tür eines Hauses oder einer Hütte klopft. Und jemand sagte dem Künstler: „Du hast einen Fehler in deinem Bild begangen, denn Du hast das Schloss an der Tür vergessen“. Der Künstler antwortete: „Das ist wahr. Aber das ist kein Fehler. Diese Tür symbolisiert die Tür des menschlichen Herzens. Unser Herr klopft dort an, aber es gibt kein Schloss an der Außenseite. Es gibt nur ein Schloss auf der Innenseite. Denn eine bestimmte Art der Seelenöffnung ist die der Seele mit sich selbst allein. Und niemand sonst. Und hier kann niemand eingreifen. Es ist wirklich eine verschlossene Sache. Die Tür zum Herzen kann nur die Person selbst öffnen“.

     Nun, die Art und Weise, wie Jesus in die Seelen eindringen kann, die nicht offen sind, und wie wir die Seelen, die nicht offen sind, dazu bringen können, sich zu öffnen, ist genau durch Gebet und Opfer. Durch den Schmerz finden wir das Leben. Indem wir das Kreuz unseres Herrn liebevoll tragen, indem wir verstehen, dass es normal ist, dass der Mensch leidet und leiden muss. Und dass er nur in dem Maße groß ist, wie er leidet, und dass die Menschen, die aus Liebe zu Gott große Leiden ertragen, die einzigen großen Menschen der Geschichte sind. In diesem Maße ist ein Mensch unserem Herrn wirklich treu und ähnlich und wird am Ende ein großer Mensch sein. Die entscheidenden Menschen in der Geschichte sind diejenigen, die alles zu ertragen wussten.

     Natürlich ist dieses Leiden nicht nur ein passives Leiden, bei dem man sich die Schläge auf den Kopf fallen lässt. Aber es ist ein aktives Leiden, das heißt, es bedeutet oft, die Initiative im Kampf zu ergreifen, es bedeutet zu kämpfen, es bedeutet, mit denen zu brechen, die man liebt, es bedeutet, sich der Meinung der anderen zu stellen, es bedeutet, zu akzeptieren, in schwierige, widersprüchliche Situationen gebracht zu werden, kurzum, all das Leiden des unerschrockensten, kühnsten und unternehmungslustigsten Kampfes, all das ist Leiden, und sogar Leiden par excellence. Aber man muss wissen, wie man leiden kann.

* Die Annahme von Opfern ist notwendig, um den amerikanistischen Mythos des „Happy Ends“ zu bekämpfen.

     Und genau das erfahren wir durch das Opfer von Jacinta ebenso wie durch das Opfer von Francisco. Daran sollten wir morgen Abend denken und Jacinta und die Muttergottes von Fatima um jenen Sinn für das Leiden zu bitten, der für jeden Katholiken unerlässlich ist, um wirklich ein großzügiger und hingebungsvoller Katholik zu sein.

     Diese Annahme des Kreuzes steht im Gegensatz zum Mythos des heutigen Menschen, zum Mythos der nordamerikanischen „Happy Ends“-Gesinnung; dass das normale Leben dasjenige ist, das gut endet, und dass alles Freude ist, und dass alles Licht ist, und dass das Leiden eine Art siebenköpfiges Ungeheuer ist, das wie verrückt in das Leben der Menschen eindringt. Das Gegenteil ist der Fall: Ein Leben ohne Kreuze ist ein Leben, das nichts wert ist. Der heilige Ludwig Maria Grignion von Montfort sagt sogar, dass ein Mensch, der nicht leidet, sollte - natürlich mit der Erlaubnis des Seelsorgers - um Kreuze bitten, Wallfahrten machen, pilgern, die intensivsten Gebete sprechen, denn wer nicht leidet und dem Gott kein Leid gegeben hat, muss über sein ewiges Heil nachdenken.

     Wir müssen Jacinta um diese große Wahrheit bitten: damit sich die Gnade Gottes der Notwendigkeit des Leidens durch die Gebete der Muttergottes tief in unsere Seelen eingraben kann.

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) der Aufzeichnung eines Vortrags von Prof. Plinio Correa de Oliveira „Fatima – Necessidade do sofrimento“ am 19. Februar 1965. Die Abschrift wurden vom Autor nicht revidiert.

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Überlegungen über die Katholische Kultur

 

Plinio Corrêa de Oliveira

Nachfolgend geben wir den Vortrag wieder, den Prof. Dr. Plinio Corrêa de Oliveira am 13. November des vergangenen Jahres (1954) im Zentralen Priesterseminar von St. Leopoldo, Rio Grande do Sul, auf Einladung von Pater Leonardo Fritzen, S.J., Rektor dieses Hauses, gehalten hat:

 

     Ich bin zutiefst dankbar für die freundliche Begrüßung durch den erlauchten Rektor dieses Hauses und für den herzlichen Empfang, den Sie mir bereitet haben.

     Die Atmosphäre, die man hier atmet, erinnert mich an sehnsuchtsvolle und fruchtbare Jahre meines Lebens, an die jetzt weit entfernte Zeit, als ich die Schule St. Luiz in São Paulo besuchte. Da ich fast meine gesamte Schulzeit in der Gesellschaft Jesu verbracht hatte, wandte sich mein Geist schon früh den geistlichen Werten zu, die der heilige Ignatius seiner Miliz hinterlassen hatte; meine ersten geistlichen Kämpfe wurden unter dem Einfluss der Exerzitien ausgefochten; meine Seele wurde in der Marianischen Kongregation für die Marienfrömmigkeit geöffnet; mein Herz wurde durch das Studium dessen, was die Heiligen, die in der Gesellschaft Jesu aufblühten, für die Kirche taten, erregt, und mein Wille wurde durch die Verehrung des Heiligsten Herzens Jesu ermutigt, die bedeutende Jesuiten in ganz Brasilien verbreitet hatten. Ich kann mit Aufrichtigkeit sagen, dass die Verehrung all dieser Werte in mir sich tiefer verwurzelt, je mehr ich lebe. Sie werden also leicht verstehen, wie berührt ich mich in einer Umgebung wie dieser fühle, wo es mir leicht fällt, in den Meistern, in den Schülern, sozusagen in der Luft und in den Mauern selbst dieses Hauses, jenen prägenden Einfluss zu erkennen, der meinen eigenen Geist in seinen Anfängen und in seinen innersten Schichten geformt hat.

      Außerdem befinde ich mich hier in einem Seminar, und wenn ich an Sie denke, an die jungen Männer, die durch göttliche Berufung der heiligen Kirche in den heiligen Reihen des Klerus dienen sollen, die in einigen Fällen zum Ordensleben in verdienstvollen Instituten berufen sind, und die große Mehrheit zum edlen Wirken des weltlichen Klerus, kann ich nicht anders, als begeistert sein. Wie der hochwürdige Pater Rector so schön betonte, ist in Ihren Reihen fast ganz Brasilien vertreten, von den Ufern des Amazonas bis zu den glorreichen Ufern des Rio Grande, über das unbeugsame Pernambuco, das Bundesland meiner Vorfahren, und das unbesiegte São Paulo, meine Geburtsstadt. Sie haben Ihr Zuhause, Ihre irdischen Hoffnungen, Ihre Vergnügungen und vielleicht auch Ihren Reichtum verlassen, um sich auf den Dienst für Gott vorzubereiten. Ihr Opfer ist natürlich groß, aber Ihr Auftrag ist noch größer. Unser Land lebt in einer Situation, in der der Klerus - viel deutlicher als zu anderen Zeiten - nicht nur das ewige Schicksal unserer Zeitgenossen, sondern in gewisser Weise auch das vieler, vieler zukünftiger Generationen und ipso facto die Größe des brasilianischen Vaterlandes in den kommenden Jahrhunderten in die Hand nimmt. Ich brauche nicht mehr zu sagen, um Ihnen zu zeigen, wie sehr ich mit Ihnen sympathisiere, die Sie hier versammelt sind, um ein Wort zu hören, das durch die Großzügigkeit von Pater Rector eine unverdiente Erwartung geweckt hat. Ich habe soeben auf die Größe Ihrer Berufung hingewiesen, die zu allen Zeiten erhaben, aber in der jetzigen Zeit besonders groß ist. Das führt mich natürlich zu dem Thema, das für meinen Vortrag vorgeschlagen wurde: die katholische Kultur. Beginnen wir also damit, darüber nachzudenken.

     Was ist Kultur? Auf diese Frage sind sehr unterschiedliche Antworten gegeben worden, einige inspiriert von der Philologie, andere von philosophischen oder sozialen Systemen aller Art. Die Widersprüche, die sich um dieses Wort und ein anderes, verwandtes Wort, nämlich „Zivilisation“, gebildet haben, sind so groß, dass internationale Kongresse von Wissenschaftlern und Professoren zusammengekommen sind, um seinen Inhalt zu definieren. Wie so oft ist aus so vielen Diskussionen kein Licht hervorgegangen...

Es wäre in der Kürze dieses Vortrages nicht möglich, die Thesen und Argumente der verschiedenen Strömungen darzulegen, unsere These der Reihe nach darzulegen und zu begründen und dann auf die katholische Kultur einzugehen. Wir können jedoch ernsthaft darüber nachdenken, indem wir das Wort „Kultur“ in den tausend Bedeutungen nehmen, die es in der Sprache so vieler Völker, Gesellschaftsschichten und Denkrichtungen hat, und damit beginnen, zu zeigen, dass „Kultur“ in all diesen Bedeutungen immer ein unveränderliches Grundelement enthält, nämlich die Vervollkommnung und die Verfeinerung des menschlichen Geistes.

     Im Zentrum der Idee der Verfeinerung steht die Vorstellung, dass jeder Mensch in seinem Geist Eigenschaften besitzt, die entwickelt werden können, und Mängel, die unterdrückt werden können. Die Vervollkommnung hat also zwei Aspekte: einen positiven, d.h. das Wachstum des Guten, und einen negativen, d.h. die Verdrängung des Schlechten.

      Viele der heutigen Denk- und Gefühlsweisen in Bezug auf die Kultur lassen sich mit diesem Prinzip erklären. So erkennen wir den Charakter einer Kultureinrichtung ohne Zweifel an einer Universität, einer Musik- oder Theaterschule oder auch einer Gesellschaft zur Förderung des Schachspiels oder der Philatelie. Der Grund dafür ist, dass diese Einrichtungen oder sozialen Gruppen die Verbesserung des Geistes zum unmittelbaren Ziel haben oder zumindest Ziele anstreben, die den Geist an sich verbessern. Wir können uns jedoch vorstellen, dass eine Universität oder eine andere kulturelle Einrichtung praktisch gegen die Kultur arbeitet, wenn ihre Tätigkeit durch Fehler jeglicher Art die Geister deformiert. Das gilt zum Beispiel für bestimmte Schulen, die ihren Schülern in einem übertriebenen Enthusiasmus für die Technik eine Verachtung für alles Philosophische und Künstlerische einimpfen. Ein Geist, der die Mechanik als höchsten Wert anbetet und sie zum einzigen Firmament der Seele macht, der jede Gewissheit leugnet, die nicht den Beweis von Laborexperimenten hat, und jede Schönheit verächtlich zurückweist, ist zweifellos ein deformierter Geist. Ebenso deformiert wäre der Geist, der, von einem maßlosen philosophischen Appetit getrieben, der Musik, der Kunst, der Poesie oder auch bescheideneren Tätigkeiten, die ebenfalls Intelligenz und Kultur erfordern, wie zum Beispiel der Mechanik, jeden Wert absprechen würde. Und wenn Universitäten ihre Studenten nach einer dieser falschen Orientierungen formen, würden wir sagen, dass sie eine antikulturelle Handlung ausüben oder eine falsche Kultur propagieren.

     Im heutigen Sinne wird anerkannt, dass das Fechten eine Übung von gewissem kulturellem Wert ist, da es Qualitäten wie körperliche Geschicklichkeit, geistige Lebendigkeit und Eleganz impliziert. Der gesunde Menschenverstand erkennt jedoch schnell den kulturellen Charakter des Boxens, das etwas Erniedrigendes für den Geist hat, weil seine massiven und brutalen Schläge auf das Gesicht des Menschen gerichtet sind. In all diesen Bedeutungen und in vielen weiteren schließt der heutige Sprachgebrauch in den Begriff der Kultur die Idee der Vervollkommnung der Seele ein.

Kultur und Bildung

     Auf den ersten Blick ist die Unterscheidung zwischen Bildung und Kultur im allgemeinen Konzept weniger klar. Bei näherer Betrachtung wird jedoch deutlich, dass es eine solche Unterscheidung gibt und dass sie auf einem soliden Fundament ruht.

     Eine Person, die viel gelesen hat, gilt als sehr kultiviert, zumindest im Vergleich zu einer Person, die wenig liest. Und zwischen zwei Menschen, die viel lesen, gilt derjenige, der mehr gelesen hat, als der höchst Gebildete. Da die Bildung an sich den Geist verbessert, ist es nur natürlich, dass derjenige, der mehr liest, als kultivierter angesehen wird, sofern keine gegenteiligen Gründe vorliegen. Die Gefahr eines Irrtums in dieser Frage ergibt sich aus der Tatsache, dass viele Menschen ungewollt die Begriffe vereinfachen und Kultur als bloßes Ergebnis der Anzahl der gelesenen Bücher betrachten. Das ist ein großer Fehler, denn die Fruchtbarkeit des Lesens hängt nicht so sehr von der Quantität als vielmehr von der Qualität der gelesenen Bücher ab, sondern vor allem von der Qualität desjenigen, der liest, und der Art und Weise, wie er liest.

     Mit anderen Worten, theoretisch kann das Lesen gebildete Menschen hervorbringen: Wir verstehen das Wort „Bildung“ hier im Sinne von bloßer Information. Aber eine Person, die sehr belesen ist, sehr gut unterrichtet ist, d.h. über viele Fakten oder Begriffe von wissenschaftlichem, historischem oder künstlerischem Interesse informiert ist, kann viel weniger kultiviert sein als eine Person, die weniger Informationen gesammelt hat.

     Die Bildung verbessert den Geist nur dann so weit wie möglich, wenn sie von einer tiefen Assimilation gefolgt wird, die aus einer sorgfältigen Reflexion resultiert. Aus diesem Grund ist derjenige, der wenig gelesen, aber viel aufgenommen hat, kultivierter als derjenige, der viel gelesen und wenig aufgenommen hat. Ein Museumsführer beispielsweise kennt sich in der Regel sehr gut mit den Objekten aus, die er den Besuchern zu zeigen hat. Aber nicht selten ist er nicht sehr kultiviert: Er beschränkt sich auf das Auswendiglernen und versucht nicht, zu assimilieren.

Wie man Kultur erwirbt

     Was immer ein Mensch mit den Sinnen oder der Intelligenz wahrnimmt, übt eine Wirkung auf die Kräfte seiner Seele aus. Von dieser Wirkung kann sich der Mensch je nach Fall mehr oder weniger oder sogar ganz befreien, aber an sich hat jede Wahrnehmung die Tendenz, eine Wirkung auf ihn auszuüben.

     Wie wir bereits gesagt haben, besteht kulturelles Handeln im Positiven darin, alle fördernden Wirkungen zu akzentuieren und im Negativen die schlechteren auszubremsen.

     Natürlich ist die Reflexion das erste Mittel für diese positive Aktion. Mehr, viel, viel mehr als ein Bücherwurm, ein lebendiger Speicher von Fakten und Daten, Namen und Texten, muss der Kulturmensch ein Denker sein. Und für den Denker ist das Hauptbuch die Realität, die er vor Augen hat; der am meisten konsultierte Autor, ist er selbst, und die anderen Autoren und Bücher sind wertvolle, aber eindeutig untergeordnete Elemente.

     Doch bloßes Nachdenken reicht nicht aus. Der Mensch ist kein reiner Geist. Durch eine nicht nur konventionelle Affinität besteht eine Verbindung zwischen den höheren Realitäten, die er mit seiner Intelligenz betrachtet, und den Farben, den Klängen, den Formen, den Düften, die er mit seinen Sinnen wahrnimmt. Die kulturelle Anstrengung ist nur dann vollständig, wenn der Mensch sein ganzes Wesen durch diese sensiblen Wege mit den Werten tränkt, die seine Intelligenz erwogen hat. Gesang, Poesie, Kunst haben genau diesen Zweck. Und es ist durch eine genaue und überlegene Geselligkeit mit der Schönheit (wenn das Wort richtig verstanden wird, natürlich), dass die Seele vollständig mit Wahrheit und Güte durchdrungen ist.

Katholische Kultur

     Eine Kultur, die sich auf wahre Grundlagen stützt, muss also genaue Vorstellungen von der Vollkommenheit des Menschen enthalten - sowohl in Bezug auf die seelischen Kräfte als auch auf die Beziehungen dieser zum Körper -, und von den Mitteln, mit denen er diese Vollkommenheit erreichen soll, von den Hindernissen, denen er begegnet, usw.

Es liegt auf der Hand, dass die so verstandene Kultur ganz und gar vom lehrhaften Saft der wahren Religion genährt werden muss. Denn es ist Sache der Religion, uns zu lehren, worin die Vollkommenheit des Menschen besteht, wie sie zu erreichen ist und welche Hindernisse ihr entgegenstehen. Und unser Herr Jesus Christus, der ja die unaussprechliche Personifizierung (Verkörperung) aller Vollkommenheit ist, ist somit die Personifizierung, das erhabene Modell, der Mittelpunkt, der Saft, das Leben, die Herrlichkeit, die Norm und der Reiz der wahren Kultur. Das ist gleichbedeutend mit der Aussage, dass wahre Kultur nur auf wahrer Religion beruhen kann und dass nur aus der geistigen Atmosphäre, die durch die Geselligkeit tief katholischer Seelen geschaffen wird, vollkommene Kultur entstehen kann, so wie der Tau sich natürlich aus der reinen und lebendigen Atmosphäre der Morgendämmerung bildet. Dies wird auch im Lichte anderer Überlegungen deutlich.

     Wir haben gerade gesagt, dass alles, was ein Mensch mit den Augen seines Körpers oder mit den Augen seiner Seele sieht, ihn beeinflussen kann. Alle Naturwunder, mit denen Gott das Universum gefüllt hat, sind dazu da, dass die menschliche Seele sich durch ihre Betrachtung vervollkommnet. Aber die Realitäten, die über die Sinne hinausgehen, sind von Natur aus bewundernswerter als die sinnlichen Realitäten. Und wenn schon die Betrachtung einer Blume, eines Sterns oder eines Wassertropfens den Menschen verbessern kann, wie viel mehr die Betrachtung dessen, was die Kirche uns über Gott, seine Engel, seine Heiligen, das Paradies, die Gnade, die Ewigkeit, die Vorsehung, die Hölle, das Böse, den Teufel und so viele andere Wahrheiten lehrt. Das Abbild des Himmels auf Erden ist die Heilige Kirche, das Meisterwerk Gottes. Die Betrachtung der Kirche, ihrer Dogmen, ihrer Sakramente, ihrer Institutionen ist gerade deshalb ein oberstes Element der menschlichen Vervollkommnung. Ein Mensch, der unter Tage in einem Bergwerk geboren wurde und nie das Licht der Welt erblickt hätte, würde dadurch ein wertvolles, vielleicht sogar kapitales Element der kulturellen Bereicherung verlieren. Doch vielmehr verlieren kulturell diejenigen, die die Kirche nicht kennen, von der die Sonne im wahrsten Sinne des Wortes nur ein blasses Abbild ist.

     Aber es gibt noch mehr. Die Kirche ist der mystische Leib Christi. In ihr zirkuliert die Gnade, die uns durch die unendlich kostbare Erlösung unseres Herrn Jesus Christus zuteil wird. Durch die Gnade wird der Mensch zur Teilnahme am eigenen Leben der Heiligen Dreifaltigkeit erhoben. Dies reicht aus, um das unvergleichliche Element der Kultur zu bekräftigen, das die Kirche uns schenkt, indem sie uns die Türen der übernatürlichen Ordnung öffnet.

     Das höchste Ideal der Kultur ist also in der Heiligen Kirche Gottes enthalten.

Nicht-katholische Kulturen

     Kann der Mensch außerhalb der Kirche eine echte Kultur entwickeln? Ich unterscheide.

     Niemand könnte behaupten, dass die Ägypter, die Griechen und die Chinesen keine authentischen und bewundernswerten Elemente der Kultur besaßen. Es ist jedoch unbestreitbar, dass die Christianisierung der antiken Welt ihr viel höhere kulturelle Werte verlieh.

     Der hl. Thomas lehrt, dass der menschliche Verstand von sich aus die Grundsätze des Sittengesetzes kennen kann, dass aber der Mensch infolge der Erbsünde leicht von der Erkenntnis dieses Gesetzes abweicht, so dass es notwendig wurde, dass Gott die Zehn Gebote offenbarte. Außerdem kann niemand ohne die Hilfe der Gnade das Gesetz in seiner Gesamtheit dauerhaft praktizieren. Und obwohl die Gnade allen Menschen zuteil wird, wissen wir, dass es den katholischen Völkern aufgrund der Überfülle der Gnade, die sie in der Kirche erhalten, am besten gelingt, alle Gebote zu befolgen.

     Andererseits ist eine menschliche Gesellschaft nur dann in ihrem normalen Zustand, wenn die Mehrheit ihrer Mitglieder das Naturgesetz beachtet. Daraus folgt, dass nichtkatholische Völker, auch wenn sie bewundernswerte kulturelle Produktionen haben, immer in einigen wesentlichen Punkten ernsthafte Defizite aufweisen, was ihrer Kultur die Integrität und vollständige Regelmäßigkeit nimmt, die die notwendige Voraussetzung für alles ist, was ausgezeichnet oder auch nur normal ist.

Wahre und vollkommene Kultur gibt es nur in der Kirche.

     Ihr, meine lieben Seminaristen, werdet dieses junge Volk mit seinen unermesslichen, noch nicht ausgeschöpften Ressourcen, dem die Führung der zukünftigen Welt sicherlich für Jahrhunderte gehören wird, zur wahren Religion und damit zur Fülle der Kultur ausbilden. Diese Jahrhunderte, dieser Einfluss der Welt, werden Christus, unserem Herrn, gehören, wenn ihr Priester nach dem Herzen Jesu seid, die ganz in der Schule Mariens ausgebildet wurden.

      Alles, was ich Ihnen soeben gesagt habe, veranlasst mich zu bekräftigen, wie sehr ich Ihre großartige Sendung verehre, wie viel mein katholisches Herz von Ihnen erwartet, wie sehr ich Sie dafür liebe, dass Sie alles verlassen haben, um dieser glorreichen Berufung zu folgen.

      Möge die heiligste Jungfrau Maria ihnen helfen, in unserer Heimat ihr Königtum zu errichten, das kürzlich vom Papst verkündet wurde: „ut adveniat regnum Christi, adveniat regnum Mariae“.

      Ich könnte Ihnen als Katholik, als Brasilianer, als Freund nichts Besseres wünschen!

 

Bezüglich dieses Vortrages von Prof. Dr. Plinio Corrêa de Oliveira, erhielt dieses Blatt (die Monatsschrift „Catolicismo“) folgenden sehr aussagekräftigen Brief, der von 56 Studenten des Zentralen Priesterseminars von St. Leopoldo unterzeichnet wurde:

„Sehr geehrter Herr Redakteur.

      Wir, die Unterzeichnenden, möchten Sie bitten, in den Spalten von CATOLICISMO zu gegebener Zeit den bemerkenswerten Vortrag von Prof. Dr. Plinio Corrêa de Oliveira zu veröffentlichen, den er am 13. November dieses Jahres in der Hauptsaal des Zentralen Priesterseminars von São Leopoldo hielt. Dieses beeindruckende Werk handelte von der Kultur im weiteren und tieferen Sinne, und darin spiegelte sich einmal mehr das sichere und durchdringende soziale, historische, philosophische und theologische Wissen des großen Mitarbeiters von CATOLICISMO, der uns mit seinem Besuch beehrte und uns mit seinem Wort erbaute. Wir sind ihm sehr dankbar.“

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Bild: Karl Spitzweg, „Der Bücherwurm“ um 1850. Museum Georg Schäfer, Schweinfurt; zwei weitere Exemplare mit fast identischem Motiv befinden sich im Grohmann Museum in Milwaukee bzw. in Privatbesitz.

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) von „Considerações sobre a cultura católica“ von Prof. Plinio Corrêa de Olveira in Catolicismo Nº 51 – Março de 1955.

Im Internet: https://www.pliniocorreadeoliveira.info/DIS_1954-11-13_Consideracoes_sobre_a_cultura.htm#.YiG9LGbMIdU

„Überlegungen über die Katholische Kultur“ erschien erstmals in deutscher Sprache in www.p-c-o.blogspot.com

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