Samstag, 28. März 2020

Palmsonntag



Plinio Corrêa de Oliveira
Ein Mangel, der oft die Wirksamkeit der Meditationen mindert, die wir machen, besteht darin, die Ereignisse des Lebens unseres Herrn zu meditieren, ohne sie auf das anzuwenden, was in uns oder um uns herum geschieht. So sind wir erstaunt über den Wankelmut und die Undankbarkeit der Juden, da sie, nachdem sie mit der feierlichsten Aufnahme die Anerkennung verkündet hatten, die sie dem Erlöser schuldeten, Ihn kurz darauf mit einem Hass kreuzigten, der vielen unerklärlich erscheint.
Diese Undankbarkeit und Wankelmut gab es jedoch nicht nur bei den Juden zur Zeit des irdischen Lebens unseres Herrn. Heute muss Jesus im Herzen vieler Gläubigen diese Alternativen der Anbetung und der Schmähungen ertragen. Und das ist nicht nur im geschlossenen Inneren der Gewissen der Fall. In wie vielen Ländern wurde Unser Herr nacheinander in kurzen Abständen verherrlicht und geschmäht?
Lasst uns unsere Zeit nicht ausschließlich damit verbringen, uns über die Falschheit des damals auserwählten Volkes zu entsetzen. Für unser Heil wird es für uns sehr nützlich sein, über unsere eigene Falschheit nachzudenken. Mit den Augen auf die Güte Gottes gerichtet können wir so unser Leben verändern.
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Niemand ignoriert die Tatsache, dass Sünde eine Beleidigung Gottes ist. Wer tödlich sündigt, vertreibt Gott aus seinem Herzen, bricht mit ihm die kindlichen Beziehungen, die er ihm als Geschöpf schuldet, und lehnt die Gnade ab.
Somit gibt es eine bemerkenswerte Analogie zwischen der Geste der Juden, den Erlöser zu töten, und unserer Situation, wenn wir in Todsünde verfallen.
Nun, wie oft und wie oft sind wir, nachdem wir unseren Herrn leidenschaftlich verherrlicht haben, für unsere Handlungen oder zumindest nachdem wir dem Schein nach ihn mit den Lippen verherrlicht haben, in Sünde gefallen sind und Ihn in unserem Herzen gekreuzigt haben!
Das gleiche gilt für viele zeitgenössische Nationen. Sie veranstalten imposante katholische Kundgebungen, in denen sie unseren Herrn öffentlich verherrlichen. Gleichzeitig planen die von ihnen an der Macht gehaltenen Staatsmänner, manchmal in der Stille, manchmal hinterlistig, den Ruin katholischer Institutionen und den Zusammenbruch der heutigen Zivilisation in ihren noch christlichen Linien! Während solche Katholiken ihre Liebe zur Kirche Christi verkünden, dulden sie durch ihre Vernachlässigung, durch ihre Lauheit, durch ihre Gleichgültigkeit, dass die Kirche langsam gefesselt, ihr Einfluss weise untergraben, ihre Tätigkeit verschleiert wird, damit am Tag, an dem die Stunde des gewalttätigen Angriffs ertönt, die Reaktion völlig unmöglich geworden ist.
Offensichtlich bereiteten solche Völker, nachdem sie Unseren Herrn als König anerkannt oder während sie dies taten, Verfolgungen und Leiden vor, die sich kaum von der großen und göttlichen Tragödie der Karwoche unterscheiden.
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Gott sei Dank ist es jedoch nicht nur der Wankelmut und Falschheit der Juden, die heute überlebt. Es gibt auch - und wie bewegend sie sind - Gesten, die unwiderstehlich an die Frömmigkeit erinnern, die Veronica so mild gegenüber Jesus, und so überlegen gegen seine Verfolger hatte.
Wenn es wahr ist, dass unser Zeitalter von großen und unerwarteten Apostasien geprägt ist, ist es nicht weniger sicher, dass der Historiker in Zukunft eine Zeit großer Heiliger darin sehen wird, die für die Tugend der Stärke, Klugheit, Mäßigkeit und Gerechtigkeit bewundernswert ist, die die Welt scheint so radikal vergessen zu haben.
Unser Herr wird in unserer Zeit zweifellos sehr beleidigt. Lasst uns einige dieser Sühneseelen sein, die, wenn nicht aufgrund des Glanzes unserer Tugend, zumindest aber wegen der Aufrichtigkeit unserer Demut - intelligente, vernünftige, solide Demut und nicht nur Demut ausflüchtigen Geschwätzes und krummem Halses – sühnen wir an diesen heiligen Tagen, am Throne Gottes so viele Beleidigungen, die Ihm unaufhörlich zugefügt werden.


Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in
„O Legionário“, Nr. 447, 6.04.1941
© Nachdruck der deutschen Fassung ist nur mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Die heilige Traurigkeit des göttlichen Gekreuzigten


Plinio Corrêa de Oliveira
Die katholische Liturgie feiert in diesem Monat das Leiden und Sterben Unseres Herrn Jesus Christus. Zum Anlass veröffentlicht die Zeitschrift „Catolicismo“ in dieser Ausgabe einige Bilder eines prächtigen barocken Kruzifixes - ein authentisches Kunstwerk aus unserer Kolonialzeit -, das im Sitz des Nationalrates der Gesellschaft zur Verteidigung von Tradition, Familie und Eigentum - TFP in São Paulo verehrt wird. Diese Bilder eignen sich zur frommen Meditation über die unaussprechlichen Leiden unseres Erlösers.
Was an diesem Kunstwerk am meisten beeindruckt, ist der Schmerz und die Traurigkeit des göttlichen Gekreuzigten. Die Misshandlungen durch die Henker trugen zu diesem Schmerz bei, die ohne die schändliche praeternatürliche (aus der Unterwelt) Hilfe nicht in der Lage gewesen wären, die Grausamkeit zu einem solchen Ausmaß zu führen.
Der Gottmensch litt in seiner menschlichen Natur. Jeder Mensch wäre ohne die besondere Hilfe des himmlischen Vaters und der Engel nicht in der Lage, solches Leiden zu ertragen. Und es ist angebracht zu betonen, dass die Traurigkeit des Erlösers mehr auf die Sünden der Menschheit zurückzuführen war, die durch seine Passion und seinen Tod erlöst wurden, als auf die physischen Qualen, die er durch Seine Peiniger erlitten hat.
In früheren Zeiten wie auch in unserer Zeit ist es für treue Seelen besonders beeindruckend, den am Kreuz leidenden Jesus Christus zu betrachten. Obwohl es während der Passion viele andere ehrwürdige und bewegende Ereignisse gab - zum Beispiel die Geißelung und die Dornenkrönung -, zieht es die Frömmigkeit der echten Katholiken am meisten an, den am Kreuz genagelten göttlichen Erlöser auf dem Höhepunkt seines Leidens zu betrachten.
Diese Stimmung der Seele ist der weltlichen Freude diametral entgegengesetzt, die in besonderer Weise von der Atmosphäre dominiert wird, die in unseren Tagen von den Medien und dem Kino geschaffen wurde: künstliche unruhige Freude, bis zur Verzweiflung, durstig nach Sünde oder bereits von ihr schon durchtränkt.
Es gibt Leute, die sagen, dass der Katholik immer ein heiteres Gesicht und überschäumende Zufriedenheit zeigen muss, und sich auf einen Gedanken des Heiligen Franz von Sales berufen, um eine solche Haltung zu rechtfertigen: „Ein trauriger Heiliger ist ein heiliger Trauriger“. Es ist jedoch notwendig zu wissen, wie man zwischen gesunder und ungesunder Traurigkeit unterscheidet. Derselbe Heilige macht das in seiner Arbeit „Tröstende Gedanken“ deutlich, indem er sich auf die Lehre des heiligen Thomas von Aquin beruft: „Traurigkeit kann gut oder schlecht sein, je nachdem, welche Auswirkungen sie auf uns hat.“ So kann das eigentliche einer tugendhaften Seele selbst darin bestehen, gute Traurigkeit zu erfahren und sie sogar im Gesichtsausdruck anmerken lassen, denn sie kann damit auf den anderen erbaulich wirken. Diese Traurigkeit hat Unser Herr erfahren und im Ölgarten gezeigt, als er sagte: „Meine Seele ist traurig bis in den Tod.“ Und auch von der Höhe des Kreuzes aus berührte und bekehrte der menschgewordene Gott durch seine Traurigkeit und Angst Seelen wie die des guten Schächers Dimas und den Soldaten Longinus. Ebenso kann die Traurigkeit, die bei tugendhaften Menschen aus ihrem Antlitz durchschimmert, andere anziehen und erbauen. Es ist auf diese Traurigkeit, die der Heilige Geist anspielt: „Wegen der Traurigkeit, die auf dem Antlitz erscheint, wird das Herz des Verbrechers gewandelt.“
So wie zwei Arten von Traurigkeit unterschieden werden kann, kann man auch von einer heiligen Freude sprechen, die sich aufbaut, und von einer weltlichen Freude, die Anstoß erregt. Es ist diese letzte Freude, auf die sich der Heilige Geist bezieht, wenn er sagt: „Wie das Knistern der Dornen, die unter einen Topf brennen, so ist auch das Lachen des Narren; aber auch das ist Eitelkeit“.
Leider überwiegt in den Tagen der Torheit und des Wahnsinns, in denen wir leben, diese falsche Freude in fast allen Geistern und Umgebungen. Eine Zeit erschüttert durch eine immense religiöse und moralische Krise, die mehrere Bilder Unserer Lieben Frau in verschiedenen Regionen der Welt zum Vergießen von Tränen geführt hat.
In Anbetracht dessen versteht es sich, dass der wahre Katholik, obwohl er eine gesunde Freude fühlen und ausdrücken kann, nicht versäumen wird, besonders in seiner Seele einen Hauch von würdiger, männlicher Traurigkeit zu erfahren, die denen eigen ist, die das Leiden unseres Herrn bis hin zum Kalvarienberg begleiten. Und noch genauer, geeignet für diejenigen, die sich heute mit der Heiligen Passion verbinden, der Passion der Kirche - der mystische Leib Christi. Und für jeden Katholiken, der unter dem „mysteriösen Prozess der Selbstzerstörung“ der Kirche leidet, haben die Schmerzen in diesem Ausdrucksvollen Antlitz dieses Gekreuzigten eine tiefgreifende Bedeutung!
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Es gibt zwei Aspekte der Skulptur, in denen die künstlerische Arbeit und insbesondere der physiognomische Ausdruck sich verfeinern. Erstens sind es die offenen Lippen, zwischen denen die Zähne leicht zum Vorschein kommen. Das leicht herabhängende Kinn vermittelt den Eindruck einer solchen Verlassenheit von Kräften, dass diese nicht einmal ausreichen, um die Lippen geschlossen zu halten. Dann die Augen, die etwas Trauriges sehen. Doch paradoxerweise scheinen sie jedoch nicht sehen zu können. Der Blick ist fern, als würde er etwas anderes in Betracht ziehen, das Ihn untröstlich macht.
Aber trotz dieses äußersten Schmerzes - eher moralischer als physischer Natur – vernimmt man einen Frieden, eine Barmherzigkeit, eine Zärtlichkeit des Gefühls, in der die Wut nicht vorhanden ist. Die Traurigkeit ist in allem vorhanden. Aber die Traurigkeit dieses zum Tode Verurteilten ist dermaßen groß, seine Haltung so erhaben, dass sie bei weitem die Majestät eines Königs übertrifft!
Der Künstler wusste sehr gut, die Haare unseres Herrn darzustellen. Sie sind nicht ordentlich gekämmt, denn das hätte keinen Sinn, nach allem, was er erlitten hat. Sie sind jedoch wunderschön zerzaust, so dass sie sehr schöne Locken bilden. Der Bart ist so klein, dass er kaum zerzaust sein kann. Er fällt ordentlich und umrahmt das Gesicht.
Abgerundet wird das Bild durch einen silbernen Schein auf dem göttlichen Kopf, in dessen Mitte ein Topas funkelt, mit der stummen Sprache der Edelsteine. Ohne Topas würde etwas fehlen, was nicht explizit angegeben werden könnte. Der Topas, ein golden scheinender Stein, könnte vielleicht anzeigen, dass hinter dem Schmerz und höher als dieser etwas trotz allem leuchtet: die himmlische Glorie!
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Der Ausdruck ist vielleicht noch beeindruckender als der des vorherigen Bildes. Es wurde aus einem Winkel aufgenommen, in dem man fast den Eindruck hat, von einem Moment zum nächsten in das Sichtfeld dieses Blicks einzutreten. Die Note der Traurigkeit ist noch rührender. Die Dornenkrone ist besser zu sehen. Große Dornen durchbohren die Stirn Unseres Herrn. Auf der Stirn über dem linken Auge ist eine schwere Wunde zu erkennen. Man hat den Eindruck, dass ein Dorn diese Stelle durchbohrte und eine tiefe Wunde hinterließ, die durch einen Rubin dargestellt wird. Das Blut, das mit einer gewissen Zartheit fließt, gleitet so auf den göttlichen Körper, dass sich lange Fäden bilden, an deren Enden der Tropfen von einem Rubin dargestellt wird.
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Obwohl eine Beschreibung wie diese etwas subjektiv sein kann, scheint mir, dass der Eindruck von Trostlosigkeit und Hilflosigkeit hier stärker ausgeprägt ist als in den vorhergehenden Bildern. Es ist ein Schmerz, der als unheilbar, grenzenlos erscheint und unaufhaltsam in den Tod enden muss. Dies wird nicht mit dem vorweggenommenen Trost des Himmels angekündigt, sondern in tiefe Trostlosigkeit gehüllt. Weil der Gekreuzigte die Bosheit der Menschen im Blick hat, die sich gegen ihn werfen.
Es gibt natürlich einen Unterschied zwischen diesem Gesicht und dem des guten Schächers, als er den tröstlichen Satz des Erlösers hörte: „Heute noch wirst du bei mir im Paradies sein“. Unser Herr versicherte zuallererst, dass er auch dort sein, und dass der gute Schächer ihn dort treffen würde. Er, Dimas, war daher der erste heiliggesprochene Mensch in der Geschichte. Der gute Dieb bat um Vergebung, und der Erlöser vergab ihm. In diesem Moment wollte Unser Herr ihm diese Befriedigung geben, damit er mutig die schrecklichen Schwellen des Todes überwinden konnte. Eine solche Freude macht sich jedoch in diesem Gesicht nicht bemerkbar. Und das ist verständlich, denn Unser Herr wollte den Kelch des Leidens bis zum Ende trinken. Das Gefäß mit Galle, wollte Er ganz trinken und alles leiden, was zu leiden möglich war. Aber dem Leidensgefährten wollte der göttliche Meister zum Zeitpunkt des letzten Schritts Trost gewähren.
Bald darauf erlebte Er selbst erhabene Freude, als seine allerheiligste Seele, die hypostatisch mit der Heiligen Dreifaltigkeit verbunden war, sich vom Körper löste und sich von körperlichem und geistigem Leiden befreite. Consummatum est! Das aus Liebe für uns freiwillig angenommene Opfer voll und ganz  ertragen, kam zu seinem Ende.
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Auf diesem Profilfoto wirkt die Trostlosigkeit noch tiefer. Man könnte sagen, dass der Tod bald eintrifft. Und die moralische Verwüstung, verursacht durch die Sünden der ganzen Menschheit, scheint diesem Gesicht besonders eingeprägt. Die körperlichen Leiden wurden durch eine solche Verwüstung weitgehend übertroffen, man könnte sagen, dass der physiognomische Ausdruck, der eine gewisse Ratlosigkeit widerspiegelt, eine stumme Trauerklage vermittelt: „Kann die Boshaftigkeit der Menschen diesen Höhepunkt erreichen?“

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in
„Catolicismo“, März 1986
© Nachdruck der deutschen Fassung ist nur mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Lächeln, Agonie und Tod des Gottessohnes



Es war im Jahr 1630, da beschloss Bruder Innocentius von Palermo, ein bescheidener Franziskanermönch, ein Kruzifix aus Ebenholz zu schnitzen. Er begann mit dem Corpus, es gelang ihm diesem die gewünschte Form zu geben. Er beschloss das Schnitzen des Gesichts, den schwierigsten Teil der Arbeit, als letztes zu machen. Welches Aussehen sollte er ihm geben? Die Ratlosigkeit des Bruders war tief und trüb. Eines Nachts legte er sich zum Schlafen, doch seine Unentschlossenheit lag ihm schwer auf der Seele. Als er am nächsten Morgen seine Arbeitsstätte betrat, um am unvollendeten Werk weiterzuarbeiten, fand er es unerwartet abgeschlossen, mit einem wundervollen Gesicht, wie von einem unbekannten Künstler fertig gestellt.
Es war ein Antlitz, in dem Zärtlichkeit, Männlichkeit und eine übernatürliche Salbung harmonisch miteinander verschmolzen waren, durchaus würdig, das nächtliche und mysteriöse Werk eines Engels gewesen zu sein. Je nach dem Winkel, in dem sich der Betrachter befindet, ist der Göttliche Gekreuzigte reich an Aspekten: ein lächeln liegt auf seinen Lippen, man wähnt den Todeskampf oder stellt bereits den Tod fest.
Das wundervolle Kruzifix von Bruder Innocentius, das drei Jahrhunderte lang im Sankt Damian-Schrein in Assisi aufbewahrt wird, ist ein ständiger Gegenstand der Frömmigkeit der Pilger.
Nehmen wir Ihn zur Hilfe für unsere Betrachtung in der Karwoche.
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Was würde Dich, o Herr, am Kreuz zum Lächeln bringen? Welcher Abgrund des Widerspruchs zwischen den Schmerzen, die von Kopf bis Fuß den heiligen Körper peinigen, und diesem Lächeln, das süß, weich, mild auftaucht, Deine Lippen ein wenig öffnet und Dein Antlitz erleuchtet? Vor allem, Herr, was für ein Widerspruch zwischen dem Abgrund der moralischen Schmerzen, die Dein Herz erfüllen, und dieser so zarten und echten Freude, die in Deinem Antlitz durchschimmert! Gegen dich hat sich der ganze Ozean der Schmach und des menschlichen Elends geworfen. Es gab keine Undankbarkeit oder Verleumdung, die Dir verschont wurde. Du hast das Himmelreich gepredigt, und deine Predigt wurde wegen des abscheulichen Appetits auf die Dinge der Erde abgelehnt. Der Teufel, die Welt, das Fleisch haben Dich in einer infamen Auflehnung gegen Dich zum Galgen gebracht, und dort bist Du nun und wartest auf den Tod.
Und doch lächelst du! Warum?
Deine Augenlider sind fast geschlossen. Fast ... Und einiges kannst Du noch sehen. Und was Du siehst, o Herr, ist die größte Schönheit der Schöpfung, das Meisterwerk des himmlischen Vaters, eine in ihrer Natur reiche und unversehrte Seele - und wie viel Schönheit eine Seele haben kann, wenn auch der Materialismus unseres Jahrhunderts sie ignoriert – erfüllt mit allen Gaben der Gnade und geheiligt durch eine kontinuierliche und perfekte Entsprechung zu all diesen Gaben! Du siehst Maria. Du siehst deine Mutter. Und inmitten all dem Greuel, in dem Du versunken bist, ist die Schönheit, die Du erblickst dermaßen groß, dass Du liebevoll lächelst, um sie zu stärken, um ihr etwas von Deiner Freude zu überbringen, um ihr Deine unendlichen und erhabenen Liebe zu erklären.
Du siehst Maria. Und neben der treuen Jungfrau siehst Du die Helden der Treue: der jungfräuliche Apostel, die Heiligen Frauen, die Treue der Unschuld und die Treue der Buße. Dein Blick, für den alles gegenwärtig ist, sieht mehr, weil er sich durch die Jahrhunderte erstreckt und dich alle treuen Seelen sehen lässt, die dich bis zum Tag des Gerichts am Fuße des Kreuzes anbeten werden. Du siehst die heilige katholische Kirche, Deine Braut. Und für all das lächelst du mit dem traurigsten und freudigsten Lächeln, dem süßesten und mitleidigsten Lächeln der ganzen Geschichte.
Im Evangelium gibt es keinen Hinweis, dass Du irgendwann gelacht hättest, Herr. Und nur jene Seelen, die das liederliche und vulgäre Lachen ignorieren und es hassen, kennen das Geheimnis eines Lächelns wie dieses!
Unter den abertausenden Seelen, die Maria folgen und am Fuße des Kreuzes stehen und für die Du lächelst, gehöre auch ich dazu, Herr?
Demütig auf den Knien, mich als unwürdig wissend, bitte ich Dich, dabei zu sein. Du, der Du den Zöllner nicht aus dem Tempel vertrieben hast (vgl. Lk 18, 9-20), wirst Du aufgrund von Marias Gebeten einen reuigen und trübsinnigen Sünder nicht abweisen. Gib mir ein wenig von deinem unbeschreiblichen Lächeln von der Höhe des Kreuzes, o guter Jesus.
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„Durch die Tränen Marias
Durch die letzte Agonie
Hab Erbarmen mit mir…“

Diese so schlichten Verse eines anspruchlosen religiösen Liedes haben sich tief in mich eingraviert. Und sie kommen mir in den Sinn, wenn ich Dein qualvolles Antlitz betrachte.
Die letzte Todesqual ... Was für eine Stärke in diesem Ausdruck. Jede Stufe dieser Qual ist wie ein Ende, aus dem das Ende nicht entspringt, sondern eine neue noch schlimmere Qual. Und so wird von Schmerz zu Schmerz, von Höhepunkt zu Höhepunkt die extreme Qual erreicht, bei der der Tod die letzten und tieferen Bande zerreist, die die Seele mit dem Körper verbinden.
Letzte Qual eines furchtbar gepeinigten Körpers ... Qual einer Seele, in der die menschliche Falschheit alle Traurigkeiten verursachte, die man sich vorstellen kann. Es ist der grausamste Teil Deines Leidensweges. Die Heiligste Jungfrau, die alles sieht und fühlt, weint. Der Himmel bedeckt sich. Die Erde scheint bereit zu sein, vor Entsetzen zu beben. Das laute Geplauder der umstehenden feindlichen Menschen versucht, die erhabene Szene mit Vulgarität zu durchdringen. Währenddessen steigt ein Schmerzensschrei aus deiner Brust zum Himmel: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Mt. 27, 46).
Es ist die Stunde des höchsten Triumphs der Bosheit. Es ist auch die Stunde der äußersten Barmherzigkeit, der unerwarteten und wundersamen Bekehrungen. Die Seele des reuigen Verbrechers wird Dich im Limbo erwarten. Und durch die unendlichen Verdienste Deiner letzten Qual, durch den fürbittenden Wert der Tränen Marias, werden Millionen und Abermillionen Seelen in allen Jahrhunderten über diesen Schritt Deiner Passion meditieren und sich bekehren.
Unter diesen, Herr, füge auch mich ein. Breche das Eis meines lauwarmen Willens. Verbrenne meine abscheuliche Nachgiebigkeit gegenüber der Hoffart und den Werken des Teufels. Mach mich zu einem Sohn des Lichts, stark, rein, furchtlos, schrecklich für deine Gegner, wie eine Armee in Schlachtordnung.
„Durch Marias Tränen,
Durch die letzte Agonie,
Hab Erbarmen mit mir“.

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Alles ist vollbracht: „consummatum est“ (Joh 19,30)
Dein Kopf hängt regungslos. Ein majestätischer, sehr milder und göttlicher Frieden zeigt sich in Deinem ganzen Körper. Du bist voller Frieden, o Prinz des Friedens.
Aber um dich herum ist alles Traurigkeit und Verwirrung. Extreme Traurigkeit im Herzen Mariens und in der kleinen Gruppe, die Dir treu geblieben ist. Verwirrung im gesamten Universum. Die Sonne verdunkelt sich, die Erde bebt, der Vorhang des Tempels zerreißt sich, die Folterknechte fliehen. Aber Du bist in Frieden.
Ja, weil alles vollbracht ist. Weil die Ungerechtigkeit ihre Schande bis zum Ende gezeigt hat. Und weil Du Deine göttliche Vollkommenheit bis zum Äußersten bekundest hast.
Durch die übergroßen Verdienste Deiner Passion und Deines Todes wird es den Menschen gegeben, die ganze Schönheit des Lichts und den ganzen Greuel der Finsternis zu erkennen. Damit sie Kinder des Lichts und unbeugsame Feinde der Finsternis seien.
Am Fuße des Kreuzes steht Maria. Was für erhabene Meditationen werden im Herzen derjenigen stattfinden, von der das Evangelium sagt, dass sie schon in der Morgenröte Deines irdischen Lebens „alle Dinge in Ihrem Herzen bewahrte“, die sich auf Dich bezogen (vgl. Lk 2,51).
Unbeflecktes Herz Mariens, Sitz der Weisheit, gib mir einen noch so kleinen Funken deiner klarsten und heißesten Meditation über das Leiden und Sterben deines Sohnes, meines Erlösers, damit ich ihn als heiliges und reinigendes Feuer im Innersten meiner Seele bewahre...

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in
„Catolicismo“, Nr. 63, April 1963
© Nachdruck der deutschen Fassung ist nur mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Donnerstag, 26. März 2020

Eine furchterregende und tröstende Stimme

Der Kuss des Veräters - Gemälde von Giotto - Scovegni


Plinio Corrêa de Oliveira
In diesem Monat April gedenken wir des heiligen Leidens unseres Herrn Jesus Christus. Eine angebrachte Gelegenheit, einige Überlegungen über die Gefangennahme des göttlichen Meisters im Ölgarten anzustellen.
Die Evangelien erzählen, dass Judas, während Jesus noch zu den Aposteln im Garten sprach, näher kam, um ihn auszuliefern, begleitet von einer Menschenmenge, bewaffneter Häscher, Schriftgelehrten und Ältesten. Nach dem Verratskuss des Judas fragte Jesus die, die ihn begleiteten: „Wen sucht ihr?“ – „Jesus den Nazarener“, antworteten sie. Jesus sagte: „Ich bin es“. Und Petrus nahm sein Schwert aus der Scheide und schnitt einem Diener des Hohenpriesters namens Malco das Ohr ab.
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Bei Seiner Gefangennahme, führte Jesus zwei scheinbar widersprüchliche Handlungen durch, und darüber wollen wir meditieren.
Einerseits sprach er so laut, erschütterte er dermaßen das Gehör der Häscher, dass sie zu Boden fielen. Andererseits beugte er sich zu Boden, um das abgeschnittene Ohr zu nehmen und es dem Malco wieder anzuheften. Derselbe, der dermaßen Furcht einflößte, konnte auch trösten. Derselbe, der mit fürchterlicher Stimme ins Gehör spricht, setzt ein abgetrenntes Ohr wieder ein. Können wir für uns hier eine Lehre entnehmen?
Unser Herr ist immer unendlich gut, und er war gut, als er denen, die ihn suchten, sagte, dass er Jesus von Nazareth sei, den sie suchten, wie auch, als er Malcos Ohr wieder ansetzte. Wenn wir gut sein wollen, müssen wir die Güte unseres Herrn nachahmen und von ihm lernen, dass es Zeiten gibt, in denen es notwendig ist, die Feinde des Glaubens mit heiliger Energie niederzuwerfen, sowie Zeiten, in denen es notwendig ist, zu wissen, wie man die Übel selbst der Menschen heilt die uns böses getan haben.
Warum sprach Unser Herr so laut, als Er „Ego Sum“ antwortete? Nur um die, die ihn verhaften wollten, körperlich zu verwirren? Aber wofür, wenn er sich freiwillig der Gefangennahme ergab? Weil er viel lauter noch zu ihren Herzen sprechen wollte als zu ihren Ohren, und wenn er so laut zu ihren Ohren sprach, war es nur, um noch lauter zu ihren Herzen zu sprechen. Wir wissen nicht, welchen Gewinn diese Männer aus der Gnade gezogen, die sie erhalten haben. Aber sicherlich war die Angst, die sie verspürten, als sie auf Grund der Stimme des Meisters zu Boden fielen, für sie heilsam wie für Saulus, als dieselbe Stimme ihm zurief: „Saulus, Saulus, warum verfolgst du mich?“
Jesus sprach laut zu ihnen. Er warf sie zu Boden. Aber seine Stimme, die Körper zu Boden warf und Ohren taub machte, erhob Seelen, die niedergeschlagen waren, und öffnete ihnen die Ohren des Geistes, die taub waren.
Manchmal ist es eben notwendig zu schreien, um zu heilen.
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Mit Malco ging der göttliche Erlöser anders vor. Als er sein durch den Eifer des heiligen Petrus abgeschnittenes Ohr wiederherstellte, wollte Er ihm sicherlich ein körperliches Wohl tun. Bei der Heilung seines Ohrs wollte unser Herr jedoch besonders, dass er das Ohr seiner Seele öffne. Und Er selbst, der einigen ihrer geistigen Taubheit mit Seiner lauten göttlichen Stimme heilte, heilte auch Malco von derselben geistigen Taubheit, indem er ihm gütige Worte sagte und sein verlorenes Ohr wiederherstellte.
Wir leben in einem Jahrhundert, das sicherlich von der schrecklichsten geistigen Taubheit betroffen ist. Wenn es eine Zeit gibt, in der Menschen die Stimme Gottes hören, dann ist es unsere. Wenn es eine Zeit gibt, in der die Herzen gegen die Stimme Gottes sich verhärten, dann ist es sicherlich unsere.
Der göttliche Meister zeigt uns, dass, wenn wir diese schreckliche Taubheit in uns und in anderen heilen wollen, nur Er es kann und die menschlichen Mittel an sich nichts Nützen.
Stellen wir bei dieser Gelegenheit eine Bitte, die in den Heiligen Evangelien zu finden ist. Als ein Blinder Unseren Herrn einmal in seiner Nähe vernahm, sagte er zu Ihm, „Domine, ut videam!“, „Herr, dass ich sehe!“
Nutzen wir die Feierlichkeiten der Karwoche, um Ihn zu bitten, hören zu können: „Domine, ut audiam“. Wir wissen nicht wie in der Weisheit Seiner Barmherzigkeit, Er unsere geistige Taubheit heilen wird. Wir bluten wie Malco und sind taub wie die Häscher. Es soll uns gleich sein, ob Er uns auf diese oder jene Weise heilen will: Sein göttlicher Wille geschehe. Spreche Er zu uns mit der schrecklichen Stimme der Vorwürfe und Bestrafungen, oder mit der sanften Stimme der Tröstungen. Um eines bitten wir vor allem: „Herr, dass wir hören!“
Mögen zumindest wir Katholiken die Stimme unseres Herrn vollständig hören, und dass wir in unserer inneren Heiligung in vollständiger und uneingeschränkter Weise den Gnaden entsprechen, die er uns gibt, um die volle Herrschaft Unseres Herrn in uns selbst ausführen zu lassen, die die Feinde der Kirche zu hoffen scheinen, die letzten Überreste dieser Herrschaft auf Erden zu zerstören.
Jesus versprach die Unzerstörbarkeit seiner Kirche und er versprach auch, dass jede wahrhaft treue Seele gerettet werde.
Getröstet von dieser Hoffnung betrachten wir in Ruhe die Traurigkeit dieser Tage der universellen Verwirrung, wie die Todesängste dieser Passionswoche. Unser Herr ist der große Sieger. Er wird siegen und mit Ihm wird die Kirche triumphieren.


Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in
“Catolicismo”, Nr. 340, April 1979
© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

„Eine furchterregende und tröstende Stimme“ erschien erstmals in deutscher Sprache in www.p-c-o.blogspot.com

Christliche Abtötung, Lebensprinzip der Zivilisation



Zwei sehr unterschiedliche Nachrichten, deren Natur den Themen der Frömmigkeit sehr fremd ist, werden als Ausgangspunkt für unseren Artikel über die Karwoche dienen. Die erste betrifft „Rock and Roll“ in Schweden. Und die andere handelt von einem kollektiven Hirtenbrief des Schweizer Episkopats, der mit dem hohen Grad des Wohlstands zusammenhängt, den die Schweizer Republik erreicht hat.
*  *  *
Die französische Zeitschrift „La Vie Catholique Illustrée“ veröffentlichte in ihrer Ausgabe vom vergangenen 20. Januar (1957), folgende Meldung unter dem Titel „Jugend in Lederblouson“: „Schweden - eine Oase des Wohlbefindens und der Behaglichkeit - ist beunruhigt. Die Jugend gibt ihm Anlass zur Sorge. Eine Jugend in Lederjacke, bis zu Delirium begeistert von „Rock and Roll“, ist bereit für billige Aufruhr, Zerstörung und Grausamkeit. Worüber beklagt sich diese Jugend? Was fehlt ihr? In materieller Hinsicht fehlt ihr nichts. Aber gerade aus diesem Grund hat sie keine Erwartungen, keine Hoffnungen, letztendlich nichts weiter, wofür sie kämpfen sollte.
Aber vor allem auf der geistigen Ebene besteht ein riesiges Vakuum: Es gibt keinen Glauben mehr, keine Hoffnung. Es betrifft vor allem die Seele der schwedischen Jugend.“
Diese Meldung macht uns nachdenklich. Viele Soziologen versuchen die religiöse und moralische Krise unserer Zeit durch Elend, Unsicherheit, tiefgreifende psychische Auswirkungen dieser chaotischen Situation, durch ein Übermaß an Arbeit, verarmte Persönlichkeiten und unterwühlt von Leiden aller Art zu erklären.
Jetzt kommt uns die bestürzende Nachricht, dass die moralische Krise der schwedischen Jugend - die sich in keiner Weise von der anderer Länder in unserer normierten, standardisierten, homogenisierten Welt unterscheidet - nicht auf Armut, sondern auf Überfluss zurückzuführen ist. Wo sind wir eigentlich?
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In unserer letzten Ausgabe kommentierten wir einen Hirtenbrief des Schweizer Episkopats, anlässlich des Erntedankfests der am 16. September herauskam und in der renommierten französischen Zeitschrift „Marchons“ der priesterlichen Christ König Pfarrkooperatoren veröffentlicht wurde (Oktober 1956). Über dieses sehr wichtige Dokument möchten auch wir einige Kommentare abgeben.
Da das „Erntedankfest“ Gott unseren Dank für alle erhaltenen Wohltaten ausdrücken soll, ist es verständlich, dass es unsere Aufmerksamkeit hauptsächlich auf die günstigen Aspekte der Situation lenkt, in der wir uns befinden.
Das Schweizer Episkopat zeigte eine erbauliche Ernsthaftigkeit des Geistes und beschränkte sich nicht nur darauf der Vorsehung für die vielen Gefälligkeiten zu danken, mit denen Sie diese Nation beschenkt hatte, sondern ging auch mit seltenem Mut auf die Gefahren ein, die derselbe Wohlstand für ihre Gläubigen schon jetzt mit sich bringt und bringen wird.
Und nichts ist logischer. Der authentische Ausdruck unserer Anerkennung Gottes besteht genau darin, Seine Gaben richtig zu nutzen. Ihm für seine Wohltaten zu danken, ohne diese zu Seiner größeren Ehre zu gebrauchen, wäre typisches und ausgeprägtes Pharisäertum!
Die blühende Situation in der Schweiz wird von den Prälaten folgendermaßen beschrieben: „In unserem Land läuft alles gut zum Besten; der Wohlstand entwickelt sich dank der hohen Konjunktur, die, wie es scheint, sich dauerhaft unter uns niedergelassen hat; überall herrscht Ordnung, und wir sind nicht weit davon zu glauben, dass unser Staat einer der weisesten und am besten regierten der Welt ist. Die Feierlichkeiten und die Demonstrationen der Freude, die fast ununterbrochen stattfinden, spiegeln ein mehr oder weniger allgemeines Wohlergehen wider und sind ein zweifelloser Hinweis eines relativ hohen Lebensstandards.“ Das ist sicherlich ein Bild, das keiner von uns sich wagen würde zu sagen, dass es auch für die brasilianische Realität gilt!
Lassen wir aber Brasilien beiseite und behalten die Schweiz im Auge.
In demselben Hirtenbrief sagt das Ehrwürdige Helvetische Episkopat: „Es gibt einen Gedanken, der in den Reden und Schriften des Heiligen Vaters häufig vorkommt: die tragische Situation der modernen Welt! Erst kürzlich, Anfang Juli, als er zu 25.000 Pilgern im Petersdom sprach, bekräftigte er energisch: Wir haben die Welt wiederholt gewarnt, sich am Rande des Abgrunds aufzuhalten. Diese Gefahr muss besonders ernst sein, wenn sich der Heilige Vater so stark ausdrückt. Es ist uns nicht erlaubt in diesem Warnruf eine banale Figur der Rhetorik zu erkennen“.
Diese Worte des erhabenen Stellvertreters Christi mit der Lage in der Schweiz konfrontierend, fragen die Bischöfe: „Wäre der Heilige Vater mit seinen ernsten Mahnungen vielleicht nicht ein Spaßverderber in der Schweizer Gemeinschaft?“
Dies ist ein Problem, das hier mit Kraft und Mut direkt angesprochen werden soll...
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Die vorgeschlagene Lösung ist ebenfalls deutlich und stark. Die Schweizer Bischöfe erkennen zunächst an, dass die Situation in ihrer Heimat außerordentlich gut ist, und sehen darin ein Geschenk Gottes, da materieller Wohlstand an sich und notwendigerweise keine Teufelsfalle ist. Sie erinnern jedoch daran, dass einige Vorbehalte zu machen wären, insbesondere im Hinblick auf die Konzentration des Reichtums. Dieses Thema, in das sich so viele vertiefen, verlieren und wahnsinnig werden, trübt jedoch nicht ihre Vision von „etwas viel Wichtigerem“. Und es ist dies: „Bringt uns der Wohlstand näher zu Gott?“
Von einem Thema zum anderen kommen wir also zum Mittelpunkt der Angelegenheit.
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Wir können die Schweizer Hierarchie leider nicht in all der großartigen Entwicklung, die sie dem Thema gibt, begleiten. Legen  wir jedoch einige der Fakten und Prinzipien fest, die sie anführt:
1) – „Während ein gewisser Überfluss uns helfen sollte, tugendhaft zu leben, führt uns der Wohlstand, den wir genießen, in Wirklichkeit direkt zum Materialismus. Dies ist die Gefahr! Das nicht zu erkennen, würde für uns bedeuten in einer falschen Sicherheit einzuschlafen, und so in den Abgrund zu rennen.“
2) – „Unter uns würde niemand es wagen, Gott offen zu leugnen und die Existenz der Materie als die einzige Realität zu behaupten.“ Doch „ist der Glaube an einen vergütenden Gott, der Richter über die Lebenden und die Toten ist, die Grundlage unseres Lebens, die treibende Kraft unserer Tätigkeit?“ Inspiriert die Furcht Gottes „immer noch unser öffentliches und privates Leben?“ Das Episkopat bringt das mit offensichtlichem Bedauern in Zweifel.
3) – „Der höchste Gedanke des modernen Menschen besteht darin, sich so bequem wie möglich in seinem irdischen Zuhause niederzulassen; er würde wünschen, dass es nicht nur mit dem Notwendigen, sondern auch mit dem Überflüssigen versorgt wäre, von allem was den Charme und das Vergnügen des Lebens ausmacht.“
4) – „Diese moderne, eindeutig materialistische Tendenz, die den Menschen dazu bringt, irdische Güter unter Ausschluss ewiger Güter zu suchen, ist energisch zu verurteilen. Dieser Trend ist die Wurzel der tiefgreifenden Unordnung, unter der unsere orientierungslose und unglückliche Generation leidet.“
5) - Mit diesen Worten denkt das Episkopat „besonders an das dem Geld hinterher rennen, das für viele zum höchsten Ziel des Lebens geworden ist, dem Götzen, dem alles geopfert wird und der von sich aus, alles rechtfertigt.“
6) – Die Bischöfe beziehen sich auch auf „das hecheln nach Vergnügen und Freuden, das buchstäblich so viele Unglückliche blind macht“, „auf so viele Übertretungen der Gebote Gottes“, so zahlreich, „dass man manchmal versucht wäre, dass trotz des äußeren Glanzes, das christliche Leben in Bälde nur noch eine reine Fassade darstellt.“
Wir wiederholen, dass wir Leider nicht das gesamte großartige Dokument hier wiedergeben können und nicht einmal den großartigen Teil, in dem es die Geistlichen Übungen und andere Mittel vorschlägt, um das Problem zu lösen.
Gehen wir auf das Bild ein, das uns die Schweizer Bischöfe vorgestellt haben. Eine moralische Krise, die genau aus einem Wohlstand heraus entstand, den die Menschen missbrauchten, in dem sie den Blick auf die Erde richteten und folglich eine schreckliche Leere in der Seele verursachten. In Schweden ist das durchaus der Fall... und in Brasilien ist dies zunehmend der Fall.
Denn unser armes Land, voller Elend, Übel und Krisen, leidet geistig unter dem Übel des Wohlhabenden! Wir sind nicht reich, aber unsere moralische Gefahr ist genau die der Schweiz und Schwedens. Wir haben — es gibt seltene, ehrenwerte Ausnahmen — das Geld zu unsrem Gott gemacht. Wir kümmern uns nur um Vergnügungen und Freuden. Wir leben, als wäre die Erde unser einziges Zuhause. Und deshalb sind wir bereit für „Rock and Roll“ und all die psychischen oder moralischen Störungen, von dem er ein Symbol ist. Oder, andererseits ist „Rock and Roll“ für uns schon etwas zurückgebliebenes. Deshalb fand er in Brasilien nicht einmal die Explosion der Begeisterung von tausend perversen ausgebrochenen Instinkten, die in anderen Ländern ausgelöst wurde. Denn ihm sind hier der Frevo, der Candomblé, die Macumba vorausgegangen.
*   *   *
Was hat das mit der Karwoche zu tun? Alles! Gehen wir zur konkreten Tatsache. Der zeitgenössische Mensch sieht sich dem Bild einer materiellen Zivilisation gegenüber, die ihn betört. Die Wolkenkratzer, die großen asphaltierten Alleen, die funkelnden leuchtenden Werbeschilder, die Schaufenster, die großen Kinos, die Ballsäle, die Nachtclubs, die Autos, die Flugzeuge, alles fasziniert ihn, zieht ihn an und erfüllt vollständig seine Begierden.
Natürlich gibt es in all dieser Pracht unzählige Leiden, es kochen Verzweiflungen, es schäumen Aufstände. All dies bleibt jedoch im Bereich der sogenannten Marginalien. Es gibt zwar zahlreiche Ausnahmesituationen, die jedoch in keiner Weise die mentale Einstellung der Mehrheit widerspiegeln. Schlecht ernährt, schlecht geschlafen, schlecht gekleidet, unvollkommen medizinisch versorgt, bestehen die Bewohner großer Städte darauf, in ihnen zu verbleiben, um in der alltäglichen Pracht ihrer glänzenden Existenz zu leben. Der Beweis dafür ist der Unwille, ins Landesinnere zu ziehen, wo doch der Lebensrhythmus so viel friedlicher und gesünder ist. Auf der anderen Seite bedauern diejenigen vom Land meist ihre Situation und beneiden diejenigen der Großstadt. Und die Landbewohner ziehen in großen Mengen in die Städte.
Mit einem Wort, die materielle Pracht unserer Zivilisation weckt im modernen Menschen den Wunsch, das Leben zu genießen; jede Anstrengung, sich von dieser Haltung zu lösen, erscheint vergeblich.
Es geht aber genau darum: sich loszulösen. Und das nicht nur, weil diese Art von irdischem Glück für die große Mehrheit der Völker unerreichbar ist, sondern weil es, wenn sie erreicht wird, Barbaren hervorbringt. Schmerz ist im mentalen Panorama des Menschen notwendig, und dies unter allen Aspekten: Moralischer Schmerz, physischer Schmerz, Unsicherheit, Armut, Tod, alles, was den Menschen zum Stöhnen oder Weinen bringt. Es ist nicht so, dass wir denken, das Leben sei nur Schmerz. Aber ohne Schmerz ist das Leben kein Leben. Es ist Vulgarität, es ist Egoismus, es ist Niedrigkeit der Seele, es ist Schande.
Es liegt daher nicht in der Organisation einer Gesellschaft, ausschließlich gütige und erträgliche Existenzbedingungen zu schaffen. Es geht hauptsächlich darum, den Menschen erkennen zu lassen, dass der Schmerz trotz allem bestehen wird. Dass er eine zentrale Rolle in unserem Leben spielt. Und dass unser Leben nicht so viel wert ist, wegen das, was wir genossen haben, sondern wegen des vielen, das wir gelitten haben. Wegen des hohen moralischen Inhalts, der der Art und Weise innewohnt, wie wir gelitten haben.
*   *   *
Nach all dem gesagten, wenn wir einerseits der Überzeugung sind, Dinge von größter Bedeutung gesagt zu haben, können wir andererseits uns nicht dem Gefühl entziehen, dass alles hohle Worte sind, eine Ansammlung gemeinsamer Orte mehr als allgemein bekannt, die aber nicht mitreißen, nicht überzeugen, nutzlos sind.
Und so ist es ziemlich genau. Niemals wird die Menschheit von sich aus diese Wahrheiten annehmen. Und die Menschen unserer Zeit noch weniger als jeder anderen.
Da unsere Generation ohne diese Wahrheit verloren geht und sogar auf der zeitlichen Ebene verloren geht, sieht man für sie kein Heilmittel und keine Rettung. Der Eisenring ist geschlossen. Die Zivilisation erzeugt den Wunsch nach Genuss, ist er befriedigt, erzeugt er die Barbarei. Also, oder bleibt der Mensch in der Barbarei oder er verlässt sie. Wenn er sie verlässt, ist es, um sich zu zivilisieren. Und wenn er zivilisiert ist, kehrt er zur Barbarei zurück. Und was für eine Barbarei! Des „Rock and Roll“ und der Wasserstoffbombe!
Wie kann man dem entkommen?
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Herr Jesus Christus, all diese Überlegungen führen mich zu den Füßen Deines Kreuzes. Mann der Schmerzen, in Deiner Seele und an Deinem Leib hast Du alles gelitten, was einem Menschen möglich ist, zu leiden.
Ich betrachte Deinen Leichnam, der vom Kreuz herabgenommen wurde, Deine Menschlichkeit wie vernichtet und Dein unendlich kostbares Blut, das während Deines Leidenswegs vergossen wurde.
Solange die Welt Welt ist, wirst Du den Schmerz am Horizont unserer Seelen darstellen. Schmerz, mit allem, was er an Adel, an Stärke, an Ernst, an Süße und an Erhabenes hat. Der Schmerz, erhoben aus dem einfachen Umfang philosophischer Überlegungen zum unendlichen Firmament des Glaubens. Der Schmerz, verstanden in seiner theologischen Bedeutung als notwendiges Sühneopfer und als unverzichtbares Mittel zur Heiligung.
Durch die unendlichen Verdienste Deines kostbaren Blutes gib unserem Geist die notwendige Klarheit, um die Rolle des Schmerzes zu verstehen, und unserem Willen die erforderliche Kraft, um ihn von ganzem Herzen zu lieben.
Nur durch das Verstehen der Rolle des Schmerzes und des Geheimnisses des Kreuzes, kann die Menschheit sich aus der enormen Krise retten, in der sie versinkt, und vor der ewigen Pein, die auf diejenigen wartet, die bis zum letzten Moment Deiner Einladung verschlossen blieben, mit Dir den Weg der Schmerzen zu gehen.
Heiligste Maria, Mutter der Schmerzen, vermehre auf Erden die Seelen, die das Kreuz lieben.
Dies ist die unbezahlbare Gnade, um die wir in der Abenddämmerung unserer Zivilisation in dieser Karwoche Dich bitten.


Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in
„Catolicismo“, Nr. 76, April 1957
© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

„Christliche Abtötung...“ erschien erstmals in deutscher Sprache in www.p-c-o.blogspot.com


Mittwoch, 25. März 2020

Überlegungen für ein Jahrhundert der Führer und Diktatoren



Plinio Corrêa de Oliveira
Diese Woche (Mitte August) feierte die Heilige Kirche die Feste zweier Könige, die große Heilige und große Staatsmänner waren.
St, Stephans Monument in Budapest

Der hl. Stephan war der eigentliche Gründer der ungarischen Monarchie, ein Staatsmann mit einem sehr weitem Blick und einem kräftigen Puls, der wusste, wie man die Assimilation der europäischen Zivilisation durch die noch barbarischen und heidnischen Magyaren initiiert und festigt. Für den Erfolg dieser Arbeit musste er den Widerstand seines Volkes überwinden, das für seinen kämpferischen und eigenwilligen Geist bekannt war, der, verschärft durch die Barbarei, die Disziplin der Zivilisation nur schwer akzeptierte.
Der hl. Ludwig von Frankreich bei der Schlacht von Taillebourg am 21. Juli 1242
Der hl. Ludwig IX. war der Befestiger der französischen Monarchie, deren Einheit er vor drohenden Gefahren bewahrte. Ludwig IX. kämpfte gegen die Engländer, die einen Teil des französischen Bodens wollten, gegen die großen Feudalherren, die den Gehorsam gegenüber der Krone ablehnten und gegen die Mauren, die Europa bedrohten. Er war einer der aktivsten und energischsten Herrscher Frankreichs. Als großer Beschützer der Wissenschaften, Schriften und Künste war sein administratives Wirken das fruchtbarste.
Das merkwürdige ist, dass diese beiden energischen und männlichen Könige, obwohl mit uneingeschränkter Autorität bekleidet waren, ihre Macht niemals für politische Abenteuer, Steuererpressung oder Missbrauch gegen die Armen, Waisen und Witwen missbraucht haben, zu denen sie das Herz einer Mutter hatten.
Unser Jahrhundert, das gerne in Führer, Diktatoren und Staatschefs mit unbeschränkter Macht investiert, sollte darüber ein wenig nachdenken.
Nur unter dem Einfluss der Kirche können Staatsmänner gedeihen, und erfolgreich ihre Macht mit der notwendigen Festigkeit und Milde einzusetzen.
Nichtkatholische Staatsmänner von rechts, links oder Mitte sind der Gefahr ausgesetzt, sich vor dem Feind durch eine blöde und feige Sentimentalität entwaffnen zu lassen oder ihre Macht in ein Folterinstrument zu verwandeln, das letztendlich sogar den gesunden Teil des Landes auferlegt wird. Kerensky oder Hitler, es gibt keine andere Alternative.

Aus dem Portugiesischen in Legionário, 21. August 1938, Nr. 310
© Nachdruck dieser deutschen Fassung ist nur mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Dienstag, 17. März 2020

Der hl. Francisco von Fatima ruft uns zu besonderen Sühneleistungen auf



Plinio Corrêa de Oliveira
Wir werden das Gespräch des Fatima-Sehers, des heutigen hl. Francisco Marto, mit seiner Kusine Lucia kommentieren, wie es im bekannten Buch „Die wahre Geschichte von Fatima“ von Pater Dr. João de Marchi beschrieben ist. In diesem Dialog während der letzten Krankheit von Francisco fragt Lúcia ihn:
Als sie neben Franciscos Bett saß, flüsterte Lucia ihm sanft zu: „Francisco, leidest du sehr?“
„Ja ich leide. Ich leide alles aus Liebe zu unserem Herrn und unserer lieben Frau. Ich möchte noch mehr leiden, aber kann nicht.“ Dann richtete er sich ein wenig auf, um zu sehen, ob die Tür geschlossen war, holte unter dem Bettzeug den Büßerstrick hervor und gab ihn Lucia. „Bewahre ihn für mich auf. Ich fürchte, Mutter wird ihn sehen. Ich kann jetzt den Strick nicht mehr tragen. Wenn ich wieder aufstehe, will ich ihn zurück.“ (Unsere Liebe Frau hatte ihnen gesagt, dass Gott nicht wollte, dass sie den Strick im Bett tragen, aber sie hielten ihn in der Nähe, nur für den Fall, dass sie jemals aufstehen würden.)
Francisco wusste genau, dass er sich nicht erholen würde: „Lucia, es bleibt mir nicht mehr viel Zeit. Ich bin sehr krank. Ich werde bald in den Himmel kommen. Jacinta muss viel für die Sünder und für den Heiligen Vater und für dich beten. Du musst hier bleiben, weil die Muttergottes es so wünscht. Wir müssen alles tun, was sie sagt…“
„Während Jacinta nur mit dem Gedanken beschäftigt zu sein schien, Sünder zu bekehren und Seelen vor der Hölle zu bewahren“, sagte Lucia später, „dachte Francisco nur daran, unseren Herrn und unsere Liebe Frau zu trösten, die ihm sehr traurig zu sein schienen.“
„Ich bin sehr krank“, vertraute er Lucia an, „aber ich werde bald im Himmel sein.“
Lucia: „Vergiss nicht sehr viel für die Sünder und für den Heiligen Vater, für Jacinta und mich zu beten.“
„Ja, ich werde es nicht vergessen. Jacinta muss auch daran denken, denn ich fürchte, wenn ich Unseren Herrn sehe, werde ich ihn trösten wollen und alles andere vergessen.“
Die Missionen der drei Kinder
Unsere Liebe Frau gab den drei Sehern das erhabene Privileg, sie zu sehen und das Geheimnis von Fatima preiszugeben. Sie hatten jeweils eine andere Mission. Lucia würde auf der Erde bleiben, um die Botschaft zu verbreiten. Francisco und Jacinta würden in den Himmel kommen, nachdem sie ihre Missionen auf der Erde erfüllt hatten.
Jacintas Mission war es, für die Bekehrung der Sünder zu beten. Francisco sollte Sühne für die Sünden der Menschheit leisten. Seine Mission war reine Sühne angesichts der Traurigkeit unseres Herrn und unserer lieben Frau, die durch diese Sünden verursacht wurde. Die Sühne war ein wesentlicher Bestandteil der Fatima-Botschaft.
Die Bedeutung der Sühne
Daher sehen wir die Bedeutung der Sühne. Trotz aller Bemühungen Unseres Herrn, Seelen zu retten, gab er einem der Seher eine streng sühneleistende Mission. Franciscos besondere und spezifische Aufgabe bestand darin, ihn zu trösten.
Dieser Trost würde sich eindeutig positiv auf die Errettung der Seelen auswirken. Dies ist jedoch nicht der Hauptfokus. So können wir sehen, wie wichtig es Unserem Herrn und Unserer Lieben Frau ist, Sühne zu leisten. Sie verdient eine besondere Überlegung, unabhängig von ihrer Wirkung auf die Errettung der Seelen. Diese Betonung sollte uns dazu inspirieren, dem Unbefleckten Herzen Mariens einen Geist der Sühne für die grausamen Straftaten zu entwickeln, die gegen sie begangen wurden.
Unermesslichkeit der Sünde
Fatima fand vor langer Zeit im Jahr 1917 statt. Heute wächst die steigende Flut der Sünde unermesslich. Wir sehen persönliche und öffentliche Sünden. Wir sehen die Sünden von Nationen und Institutionen. Darüber hinaus schweigen die Mitglieder der Hierarchie der Kirche und führen keinen Krieg gegen die Sünde. Da die Anzahl und Schwere der Beleidigungen zugenommen hat, ist der Geist der Sühne umso notwendiger.
Angesichts dieser steigenden Flut der Sünde müssen wir kämpfen, um diesen Geist der Sühne zu haben. Dieser Geist ist nicht das einzige oder Hauptziel unseres Kampfes. Unser Kampf muss ein höheres Ziel haben. Wir wollen nicht nur Gott Sühne leisten, sondern auch das Instrument Unserer Lieben Frau sein, um ihre Herrschaft auf Erden zu etablieren. Wir müssen ihren Feind besiegen und alle Hindernisse für ihre Herrschaft vollständig beseitigen wollen.
Wir können diese Dinge begehren, während wir den Geist der Sühne haben. Wir wollen ja, dass sie regiere, um die in diesem gegenwärtigen Reich des Teufels begangenen Sünden zu beenden. Wir wollen, dass sie regiere, und müssen uns also empören über die Beleidigungen, die ihr zugefügt werden. Dieser Geist der Sühne hängt sehr stark mit dieser unserer Arbeit und Geist zusammen.
Um die Gnade der Sühne bitten
Daher sollten wir dem hl. Francisco bitten, diesen Geist der Sühne für uns zu erlangen, damit wir diesen brennenden Wunsch erhalten, dem Unbefleckten Herzen Mariens Sühne zu leisten und durch ihr Herz dem Heiligen Herzen Jesu zugefügten unaussprechlichen Vergehen der Menschheit zu sühnen.
Unter diesen unaussprechlichen Sünden sind bestimmte unaussprechlichsten und unvorstellbarsten (denn alles Unvorstellbare ist unaussprechlich) Sünden, die innerhalb der Kirche von denen begangen werden, die wir uns niemals vorstellen konnten. Solche Beleidigungen sind die Sünde der Sünden.


Der vorstehende Artikel stammt aus einem informellen Vortrag, den Professor Plinio Corrêa de Oliveira am 2. April 1966 hielt. Er wurde ohne seine Überarbeitung übersetzt und zur Veröffentlichung angepasst.
Aus dem Englischen übersetzt mit Hilfe von Google-Übersetzer in
https://www.tfp.org/saint-francisco-of-fatima-calls-us-to-make-special-reparation/?utm_source=ActiveCampaign&utm_medium=email&utm_content=Are+you+suffering%3F&utm_campaign=TFP200313+-+Are+you+suffering%3F
vom 12. März 2020

© Nachdruck der deutschen Fassung ist nur mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Sonntag, 8. März 2020

Kirchlicher Tribalismus: Pfingstbewegungen


ANMERKUNG: Im Jahre 1976 wurde Prof. Plinio Corrêa de Oliveira gebeten, ein Vorwort zu einer neuen Auflage der italienischen Ausgabe seines Buches „Revolution und Gegenrevolution“ zu schreiben. Prof. Oliveira hielt es aber für angebrachter, dem Publikum eine Analyse der Entwicklung des Revolutionsprozesses während der fast zwanzig Jahre vorzulegen, die inzwischen seit dem Erscheinen der ersten Ausgabe vergangen waren. Er fügte daher dem Werk einen dritten Teil hinzu, der erstmals 1977 in der Januarausgabe der Zeitschrift Catolicismo in Brasilien veröffentlicht wurde. Als dann 1989 der Eiserne Vorhang gefallen war, ergänzte er 1992 diese Analyse mit einigen weiteren Kommentaren, die wir dem Leser ebenfalls vorlegen mit dem Hinweis „Kommentar aus dem Jahr 1992“.
Hier geben wir einen Ausschnitt dieser Ergänzung von 1977 wieder, zum Thema Amazonien und empfohlenes Stammesleben von Seiten kirchlicher Obrigkeiten:

E. Kirchlicher Tribalismus: Pfingstbewegungen
Sprechen wir nun vom geistlichen Bereich. Auch diesen möchte die IV. Revolution wohlgemerkt auf den Tribalismus reduzieren. Der Weg, der dahin führen soll, ist schon deutlich erkennbar in theologischen und kanonischen Strömungen. Diese wollen die edle, knöcherne Strenge der kirchlichen Strukturen, die von Jesus Christus eingesetzt und in zwanzig Jahrhunderten religiösen Lebens geformt worden sind, in ein knorpeliges, weiches, formloses Gewebe von Diözesen und Pfarreien ohne festumrissene Gebietsabgrenzungen verwandeln. In religiösen Gruppierungen soll die starke kanonische Autorität schrittweise durch den Einfluss von mehr oder weniger sog. „charismatischen Propheten“, die den Schamanen des Strukturaltribalismus ähneln, ersetzt werden. Letztendlich wird man sie wohl auch nicht mehr von den Schamanen des Strukturaltribalismus unterscheiden können. So wie auch die progressiv-pfingstlerische Pfarrgemeinde und Diözese notgedrungen nicht mehr von den strukturalistischen Stammesgruppen zu unterscheiden sein wird.

Kommentar aus dem Jahre 1992:
„Entmonarchisierung“ der kirchlichen Autoritäten
Unter dieser Perspektive (des Strukturalismus), die an sich einfach historisch und hypothetisch ist, könnte man gewisse Veränderungen, die eigentlich nichts mit diesem Prozess zu tun haben, als Übergänge zwischen dem vorkonziliaren Status quo und dem hier angegebenen extremen Gegenteil einordnen. So zum Beispiel die Tendenz zur Kollegialität als einer innerhalb der Kirche verpflichtenden Form der Machtausübung und als Ausdruck einer gewissen „Entmonarchisierung“ der kirchlichen Autorität. Diese kirchliche Autorität wird damit de facto auf jeder Ebene viel enger als früher an die unmittelbar darunter liegenden Ebenen gebunden.
Wenn dies alles bis zur letzten Konsequenz durchgezogen wird, könnte eine Tendenz zur endgültigen, allgemeinen Einführung der Wahl durch das Volk in der Kirche entstehen. Ein Prozedere, das zu anderen Zeiten schon verschiedentlich von der Kirche angewandt wurde, um bestimmte kirchliche Ämter zu besetzen. Am Ende könnte es sogar zu einer – von den Tribalisten erträumten – Situation kommen, in der die ganze Hierarchie in eine unhaltbare Abhängigkeit von den Laien gerät, dem scheinbar notwendigen Sprachrohr des Göttlichen Willens. Diesen „Göttlichen Willen“ würde das tribalistische Laientum wohl mittels „mystischer“ Offenbarungen aus dem Munde irgendeines „Zauberers“, „pfingstlerischen Gurus“ oder eines „Hexers“ kennenlernen. Indem die Hierarchie den Laien gehorcht, würde sie angeblich ihrer Aufgabe nachkommen, dem Willen Gottes zu gehorchen.

„Revolution und Ggenrevolution“, Plinio Corrêa de Oliveira, TFP-Deutschland, 2013. S. 182ff
© Nachdruck dieser deutschen Fassung ist nur mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.