Plinio Corrêa de Oliveira
Catolicismo,
März 1952
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| Der hl. Johannes Capistran predigt während des Kampfes um Belgrad (1) |
Moralische
Vollkommenheit und der Akt des Glaubens
Ausgangspunkt dieser
Betrachtungen ist eine grundlegende und daher wohlbekannte Wahrheit. Nichts
befähigt die Menschen mehr, stichhaltige Argumente anzunehmen und einen Akt des
Glaubens zu vollziehen, als die Erkenntnis dessen, was wahre Heiligkeit ist. Anders
gesagt: Die Kirche lehrt die Menschen ein Ideal moralischer Vollkommenheit.
Dieses Ideal ist äußerst anspruchsvoll und verlangt große Opfer. Offenbar hält
die Furcht vor diesen Opfern viele Menschen von der Religion fern. Um die
Notwendigkeit, das Joch der Gebote zu tragen, nicht zu erkennen, akzeptieren
sie ohne weitere Prüfung und oft mit Eifer alle Argumente, die sie gegen die
katholische Lehre finden. Gleichzeitig unterziehen sie in ihren innersten
Gedanken alle Lehren der Kirche einer überkritischen, einseitigen und
leidenschaftlichen Prüfung und suchen auf jede erdenkliche Weise nach
Argumenten, die es ihnen ermöglichen, außerhalb der Kirche zu bleiben. Der
beste Weg, diese Geisteshaltung zu überwinden, besteht darin, Nichtkatholiken
in ihrer wahren Gestalt die erhabene moralische Vollkommenheit vor Augen zu
führen, zu der die Kirche die Gläubigen beruft, und in ihnen Bewunderung für
dieses Ideal sowie den Wunsch zu wecken, es selbst zu verwirklichen. Nur so
konnte das Christentum das heidnische Rom erobern. Obwohl die Strenge der
Religion Jesu Christi der Sinnlichkeit, der Faulheit und dem Stolz der Heiden
missfiel, waren dennoch viele von der Betrachtung der Tugenden, die in den
Christen aufleuchteten, fasziniert und bereit, größte Opfer auf sich zu nehmen,
um diese Tugenden in sich zu verwirklichen. Es erübrigt sich zu betonen, wie
sehr diese Seelenbewegung den Verstand befähigte, Dinge richtig zu beurteilen
und das „rationabile obsequium“ (*) des Glaubensakts zu vollziehen.
In der Geschichte aller
Bekehrungen findet sich etwas davon, mehr oder weniger deutlich, markant. Auf
jeden Fall, wenn jemand keine Begeisterung für das Ideal der moralischen
Vollkommenheit zollt, das von der Kirche praktiziert und gelehrt wird, ist in
allen Zeiten eine Bekehrung unmöglich. Daher ist es höchst wünschenswert, dass
dieses Ideal auch Nicht-Katholiken gut bekannt wird.
Moralische
Vollkommenheit und die Besserung des Lebens
Dasselbe ließe sich,
sinngemäß, auch über Katholiken sagen. Auch für uns Katholiken ist eine
„Bekehrung“ möglich. Wir bekehren uns, wenn wir von einem schlechten oder
zumindest lauen Leben zu einem inbrünstigen Glaubensleben übergehen. Diese
Bekehrung beinhaltet stets eine vollkommenere Befolgung der Gebote. Und der
Katholik wiederum beschließt erst dann zu dieser Befolgung, wenn er, von der
Gnade berührt, von Verständnis und Bewunderung für die christliche Tugend durchdrungen
ist. Ohne eine Tugend zu bewundern, ist man nicht fähig zu den – oft heroischen
– Opfern, die ihre Ausübung voraussetzt. Andererseits ist es uns unmöglich,
eine Tugend zu kennen und zu bewundern, ohne den Wunsch zu verspüren, sie in
uns selbst zu verwirklichen. Die Inbrunst der Gläubigen – ein Thema von
höchster Bedeutung in einem Land wie Brasilien, wo die Bevölkerung fast
ausschließlich katholisch ist, die große Mehrheit der Katholiken aber wenig
Inbrunst zeigt – hängt auch von einem genauen Verständnis und einer tiefen
Bewunderung der Heiligkeit ab.
Ein grundlegendes Problem
Die Bekehrung von
Nichtgläubigen, die Ereiferung der Gläubigen – in dies fasst sich das gesamte
Wirken des christlichen Apostolats zusammen. Wenn es in beiden Fällen von
größter Wichtigkeit ist, die Heiligkeit, wie sie die Kirche lehrt, zu kennen
und zu bewundern, drängt sich folgende Frage auf: Möchte die Mehrheit der
Menschen, die Mehrheit der Gläubigen, glühende und überzeugte Katholiken sein?
Wenn nicht, warum nicht? Wissen sie, was es im vollen Sinne des Wortes
bedeutet, katholisch zu sein?
Lassen Sie uns die
Problematik genauer betrachten. CATOLICISMO ist eine Publikation, zur
Orientierung der katholischen öffentlichen Meinung. Man geht davon aus, dass
ihre Leser katholisch sind, mit einem überdurchschnittlichen Maß an religiöser
Bildung und Inbrunst. Es wäre daher unangebracht, sie zu fragen, ob sie wissen,
in was das von der Kirche gelehrte Ideal moralischer Vollkommenheit besteht.
Betrachten wir einen durchschnittlichen Brasilianer, also den ersten Mann, dem
wir auf der Straße begegnen, neben dem wir am Schuhputzstand sitzen oder der
neben uns im Bus fährt. Und fragen wir diesen durchschnittlichen Brasilianer,
wie seiner Ansicht nach die moralische Physiognomie eines Mannes aussieht, der
sich vollständig von der Kirche beeinflussen lässt, so denkt wie sie, fleißig
die Sakramente empfängt und ihre Moralvorstellungen streng befolgt. Die meisten
Durchschnittsbürger, an die wir uns wenden, werden uns zunächst etwas
überrascht und verwirrt ansehen, vielleicht ein oder zwei Minuten nachdenken und
ganz selbstverständlich antworten: „…natürlich, so ein Mann wäre ein Frömmler.“
Wir möchten nicht übertreiben.
Wir wollen nicht behaupten, dass die große Mehrheit der Brasilianer mit einer
traditionellen religiösen Einstellung so antworten würde. Sicher ist aber, dass
die Antwort in vielen Fällen so lauten wird. „Ein Fanatiker“, ein „Frömmler“ –
was bedeutet das? Diese Frage ist von großem Interesse. Viele Brasilianer haben
die Vorstellung, dass sie, wenn sie selbst sehr katholisch werden, zu
„Fanatikern“ oder „Frömmler“ werden. Ihre Haltung zur Kirche wird daher
maßgeblich von ihren Vorstellungen von „Prüderie“ und „Frömmelei“ beeinflusst.
Da ihnen „Prüderie“ und „Frömmelei“ als verwerflich erscheinen, halten sie es
für verwerflich, sehr katholisch zu werden. Und da ihnen „Prüderie“ und
„Frömmigkeit“ im Gegenteil als anständig und attraktiv erscheinen, würden sie
eher zu Eifer neigen.
Diese Frage, so
formuliert, dringt so tief in die Banalität des Alltags ein, sie ist so
unakademisch, so unkonventionell, dass sie selbst Hobby-Soziologen zum
Schmunzeln bringen wird. Das ist natürlich. Nichts verachtet ein
Sessel-Soziologe mehr als die objektive, unverfälschte, pulsierende Realität –
nicht die Realität von Romanen, nicht die der akademischen Welt, nicht die
soziologischer Literaturdiskurse, sondern die des Alltags, in seiner absoluten
Authentizität, in seiner prosaischen Art, in seinem Geschmack der Wahrheit.
Lassen wir also die Sessel-Soziologen beiseite, lassen wir sie mit ihrem
Lächeln und ihrer Soziologie in ihren Büros und wenden wir uns der Realität zu.
Was ist ein „Prüder“?
Für die Kategorie der
Brasilianer, von der wir sprechen, die Persönlichkeit des Prüden oder Frommen,
manche würden sagen des „Weichei“, lässt sich in etwa wie folgt definieren:
1 – Er lässt sich viel
mehr von Gefühlen als von Vernunft leiten. Er hat keine wirklichen Meinungen,
sondern nur Eindrücke. Er glaubt genau aus diesem Grund. Sein Glaube ist für
ihn ein Weg, die Sehnsüchte seiner Gefühle zu befriedigen. Und nicht etwa ein
„rationabile obsequium“ (*vernünftiger Gehorsam).
2 – Auch deshalb ist er
sehr „gut“, Almosengeber und mitfühlend. Er wird nie zornig, denn jede Form von
Ärger ist ein spiritueller Mangel. Er kämpft nicht, er verteidigt sich nicht
einmal: Das wäre eine Sünde. Er spricht keinen Fehler, kein Laster an: Es
könnte jemanden beleidigen, und wer jemandem Missfallen bereitet, hat gegen die
Nächstenliebe verstoßen. Außerdem setzt schlechtes Reden voraus, dass man zuvor
schlecht von jemandem gedacht hat. Und wer ein ungünstiges Urteil über einen
anderen fällt, begeht die Sünde des voreiligen Urteils.
3 – Der Weichling versteht
viel von Gebeten, kleinen kirchlichen Angelegenheiten, kurzum, von allem, was
im Tempel oder in seiner unmittelbaren Umgebung geschieht: der Sakristei, den
religiösen Vereinigungen usw. Doch außerhalb davon interessiert ihn nichts.
Weder Politik, noch Wirtschaft, noch Verwaltung, noch Wissenschaft, und nicht
einmal die höchsten Bereiche der religiösen Kultur: Philosophie, Theologie.
Allenfalls macht er eine Ausnahme bei Heiligenviten. Doch in diesem Fall sucht
er nach Büchern einer literarischen Gattung, die stets die emotionale und
sentimentale Seite betont.
4 – In karitativen
Angelegenheiten neigt er stark zu allem, was mit materieller Wohltätigkeit zu
tun hat. Heilung oder Linderung materiellen Leids versteht er durchaus. Doch
Apostolat, Seelenrettung, Heilung spirituellen Leidens – das scheint ihm
zweitrangig!
All dies zusammengenommen
macht ihn zu dem, was man abfällig als „Kirchenmaus“ bezeichnen könnte.
Der „Prüde“ und der
moderne Mensch
Was soll man von einem
solchen Katholiken halten? Seine Persönlichkeit verkörpert
charakteristischerweise alles, was am Menschen des 20. Jahrhunderts am
verabscheuungswürdigsten ist. Erstens, weil der „fromme Mann“ – im Guten wie im
Schlechten – ein Idealist und, zumindest in gewisser Weise, ein gläubiger
Mensch ist. Er besitzt all die großen, wesentlichen Eigenschaften, die der
Heide des 20. Jahrhunderts verabscheut: Reinheit in Moral und Sprache, Ruhe,
Abkehr von weltlichen Gütern, Ehrlichkeit – er ist der eklatanteste Gegensatz
zum dynamischen Mann, dem Geschäftsmann, der nicht für den Himmel, sondern für
diese Erde lebt; der vor allem reich werden will, wenn möglich auf ehrliche
Weise; der nach einem hektischen Arbeitstag noch Zeit und geistige Kapazität
findet, Nachtclubs und Tanzlokale zu besuchen und dort bis in die frühen
Morgenstunden zu verweilen. Was nützt einem Mann, der Lust und Geld so sehr
vergöttert, ein „armer Elender“, der nur an Gott, seine Engel und Heiligen
denkt?
Es ist nicht
verwunderlich, dass der „Prüde“ für den Geschäftsmann, für den Lebemann, im
Grunde eine Art Witzfigur ist.
Wir können nicht
fortfahren, ohne unsere Meinung zu dieser Kritik zu äußern. Müssten wir
zwischen den beiden Extremen wählen, würden wir den Prüden tausendfach
vorziehen. Denn er beleidigt zumindest weder Gott noch die Kirche noch seinen
Nächsten ernsthaft. Andererseits: Wäre die moderne Mentalität, anstatt von
Sinnlichkeit und Gier beherrscht zu werden, nur von den Schwächen des „prüden
Geistes“ geprägt, wäre die Welt heute vielleicht rückständiger. Aber zumindest
stünde sie nicht, wie jetzt, am Rande des Abgrunds.
Der „Prüde“ – eine
Karikatur des wahren Katholiken
Doch selbst wenn wir den
Prüden nicht als Witzfigur sehen, müssen wir ehrlich zugeben, dass wir in ihm
eine Karikatur erkennen. Eine traurige und verhängnisvolle Karikatur dessen,
was ein wahrer Katholik sein sollte.
Gemäß der katholischen
Lehre schreibt das Gesetz Gottes dem Menschen ein Verhalten vor, das mit seiner
menschlichen Natur im Einklang steht. Da der Mensch all seine Gedanken und
Handlungen dem Gesetz Gottes unterordnet soll, muss er notwendigerweise alles
überwinden, was ihn moralisch einschränkt, entstellt oder erniedrigt, und alles
entwickeln, was seine Persönlichkeit vollends verwirklicht.
Die wahre und eigentliche
Frucht der Frömmigkeit besteht somit darin, den Verstand und den Willen in
jeder Hinsicht anzuregen, die Sinne zu erheben, zu verfeinern und zu
disziplinieren. Ein so in seiner Persönlichkeit reicher Mensch wird sich
angesichts der Aufgaben und Herausforderungen des Alltags in Widrigkeiten wie
im Erfolg außergewöhnlich behaupten.
Für einen guten Katholiken
ist die Kirche mit ihrem Lehramt, ihrem Gebets- und Apostolatsleben gewiss der
Mittelpunkt des Lebens. Sie ist nicht nur der ständige Anziehungspunkt seiner
Gedanken und das letztendliche Motiv seines Handelns, sondern auch der
Blickwinkel, von dem aus er das gesamte Leben betrachtet.
Aber – und das ist ein
wichtiger Punkt – je höher der Standpunkt, desto weiter das Panorama. Der
Glaube verengt den Blick des Gläubigen keineswegs, sondern erweitert sein
Sichtfeld immens. Politik, Wirtschaft, Soziologie, Geschichte, Kunst,
Wissenschaften – all das sieht sein Verstand klarer, gerade weil er aus einer
höheren Perspektive blickt.
Und weil der Katholik so
gut, so hoch und so tiefgründig sieht, ist er kein Mensch sentimentaler und
wechselhafter Eindrücke, sondern ein Mensch fester, gesunder, vernünftiger und
fruchtbarer Überzeugungen; kurzum, ein Mensch mit Prinzipien.
Ein Mensch mit festen
Prinzipien ist ein Mensch mit starkem Willen. Der Katholik muss ein
außergewöhnliches Temperament besitzen, das eines Machers und Kämpfers. Denn
Prinzipien verpflichten ihn zu einem ständigen Kampf, in dem er nicht nur
lernen muss, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, sondern auch die als
Tugend getarnte Bosheit zu entlarven und zynische und anmaßende Gottlosigkeit
zu bezwingen.
In diesem Zusammenhang sei
hinzugefügt, dass nichts falscher ist, als zu glauben, ein Katholik dürfe
niemals zornig werden. Zorn ist an sich eine Empfindung – eine „Leidenschaft“,
wie die Philosophie sagt – wie alle anderen: weder gut noch schlecht. Er ist
gut, wenn er im Einklang mit der Vernunft steht, und schlecht, wenn er gegen
sie steht. Wer grundlos zornig wird, begeht einen Fehler. Wer hingegen einen
triftigen Grund zum Zorn hat und ungerührt bleibt, begeht ebenfalls einen
Fehler.
Vergleicht man einen nach
diesen Prinzipien gesinnten Menschen mit dem „eifrigen Narren“, so wird leicht
deutlich, dass Letzterer lediglich eine Karikatur des Ersteren ist.
Und andererseits: Wie
viele Menschen würden die Kirche besser verstehen und mehr nach Tugend streben,
wenn man ihnen erklärte, dass unsere Religion nicht die Heranbildung von
Fanatikern als ihre eigentliche und natürliche Frucht hat, sondern Menschen wie
die eben beschriebenen.
Der heilige Johannes
von Capistrano, das perfekte Gegenstück des „Prüden“
Der Heilige ist ein
Gläubiger, der im Leben alle Tugenden, die die Kirche lehrt, in heroischem Maße
praktiziert hat. Mit seiner Heiligsprechung verkündet die Kirche, dass sie in
seiner Person das treue und authentische Bild des katholischen Geistes anerkennt.
Aus diesem Grund würde die Lektüre eines beliebigen Lebens eines Heiligen – mit
Ausnahme derjenigen, die den Heiligen mit vermutlich guten Absichten
entstellen, indem sie ihn als Narren darstellen – unsere Aussage bestätigen.
Aber bei bestimmten Heiligen ist unsere These besonders hervorstechend. Dies
ist der Fall des Heiligen Johannes von Capistrano, eines äußerst frommen
Mönchs, brillanten Diplomaten, eines der größten geistlichen Redner seines
Jahrhunderts und eines der berühmtesten Krieger seiner Zeit.
Johannes von Capistrano
wurde 1385 in Italien geboren. Es ist bekannt, dass sein Vater ein Krieger war,
der den Herzog von Anjou auf seiner Expedition auf die Halbinsel begleitete,
aber Historiker sind sich über seine Nationalität nicht einig: ob Franzose oder
Deutscher.
Jurist und Staatsmann
Schon in jungen Jahren
widmete sich Johannes dem öffentlichen Leben und studierte Jura in Perugia, wo
er Schüler des berühmten Pietro Ubaldo war. Er verstand es, sich mit solcher
Rücksichtnahme zu umgeben, dass er kurz darauf zum Gouverneur der Stadt ernannt
wurde, eine Position, in der er 1416 dafür verantwortlich war, Perugia in den
schwierigen Verhandlungen zu vertreten, die darauf abzielten, dem Krieg, in dem
er sich mit der Familie Malatesta befand, ein Ende zu setzen. Während dieser
Verhandlungen wurde er inhaftiert. Und kurz darauf beschloss er, dem Ruf Gottes
folgend, das weltliche Leben aufzugeben und Franziskaner zu werden.
Generalvikar und
Reformator des Franziskanerordens
Als vorbildlicher
religiöser Mann hatte Johannes das Glück, den großen Heiligen Bernardin von
Siena als Meister der Theologie zu haben, der seinen Geist tiefgreifend
beeinflusste und von dem er eine glühende Verehrung für den Namen Jesu empfand.
Diese Hingabe wurde vom Heiligen Bernardin mit großem Erfolg propagiert, und
Johannes war sein Nachfolger in diesem heiligen Apostolat. Er war klug und
energisch und erkannte deutlich, dass zu dieser Zeit gefährliche Keime
spirituellen Verfalls den Seraphischen Orden untergruben. Aus diesem Grund war
er einer der glühendsten Befürworter einer Reform in der Familie des Heiligen
Franziskus. Um diese sehr heikle Aufgabe im Wesentlichen religiöser und
spiritueller Natur auszuführen, wählten ihn seine Ordensbrüder 1438 zum
Generalvikar ihres Ordens. Anschließend unternahm er mehrere Reisen ins
Ausland, um die Vorteile der Reform überall zu verbreiten und sicherzustellen.
Während einer dieser Reisen traf er in Frankreich die heilige Colette, die mit
vorbildlicher Sparsamkeit die Klarissen ihres Landes reformierte. Der heilige
Johannes von Capistran ermutigte sie, ihr mühsames Apostolat fortzusetzen, da
er überall den Geist der Demütigung und Sparmaßnahmen befürwortete.
Sakraler Redner und
Wundertäter
Gleichzeitig offenbarte
sich der heilige Johannes als berühmter heiliger Redner. In einer seiner
Predigten wurde die Zahl seiner Zuhörer auf 126.000 geschätzt, von denen viele
offensichtlich seine Worte nicht hören konnten, sich aber damit zufrieden gaben,
ihn zu sehen oder zumindest an der Atmosphäre religiöser Begeisterung
teilzuhaben, die er hervorrief. Sein Ruf der Heiligkeit verbreitete sich weit
und breit. Wohin er auch ging, die Kranken standen da und warteten auf eine
Heilung durch seine Fürsprache. Und die Überzeugung von seiner wundersamen Tat
verbreitete sich so weit, dass sich eines Tages mehr als 2.000 Kranke auf
seinem Weg versammelten.
In all diesen Aspekten
erscheint uns der heilige Johannes von Capistran als ein Mann der Kirche im
höchsten und umfassendsten Sinne des Wortes. Er zeichnete sich durch seine
Tugendhaftigkeit aus, war ein aufregender geistlicher Redner, der sich intensiv
mit kirchlichen Angelegenheiten von transzendenter Bedeutung wie der Reform
eines großen Ordens beschäftigte, und zeigte bei all diesen Aktivitäten, dass
seine Begabungen als Mann des Studiums, der Regierung und des Diplomaten
keineswegs unter dem franziskanischen Kutte erloschen waren, sondern
bewundernswert zur größeren Ehre Gottes erblüht waren. Heiligkeit hatte seine
bewundernswerte Persönlichkeit nicht zum erschlaffen gebracht, sondern gestärkt
und entwickelt.
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| Der hl. Johannes Capistran mit dem König Kasimir IV. von Polen |
Diplomat
Allerdings war der heilige
Johannes von Capistran, obwohl er ausschließlich für die Kirche lebte, dazu
berufen, seine Dienste in einem Bereich zu leisten, der näher an weltlichen
Interessen lag. Zu gegebener Zeit wurde der Untergang des Oströmischen Reiches
vollzogen, als die Stadt Konstantinopel 1453 von Mohammed II. erobert wurde.
Der damalige Islam stellte für das Christentum eine ähnliche Gefahr dar wie der
heutige Kommunismus. Als Feind des Glaubens wollte er ihn von der Erdoberfläche
vernichten. Zu seinen Diensten standen ihm der Reichtum, die Waffen und die
Macht eines der größten Reiche der Geschichte, nämlich des damaligen
Türkenreiches. Der Kampf zwischen Muslimen aus dem Osten und Christen aus dem
Westen war nicht nur ein Zusammenstoß zwischen zwei Völkern, sondern zwischen
zwei Zivilisationen, mehr als der zwischen zwei Religionen. Nun, mit dem Fall
Konstantinopels, öffneten sich den Türken die Wege nach Westeuropa. Mohammed
II. gab angesichts des glänzenden Sieges, den er in Konstantinopel errang,
nicht nach. Er setzte sich über den Balkan fort und zielte darauf ab, das
Christentum in Mitteleuropa zu erreichen.
Nun zogen es die damaligen
Europäer – ähnlich wie die Menschen unserer Tage – vor, die Gefahren nicht zu
erkennen, nicht zu handeln, nicht zu kämpfen. Sinnlich, ausschweifend, mit
einem sehr dekadenten religiösen Eifer – die Renaissance und der Protestantismus
bereiteten sich bereits vor – kümmerten sie sich wenig um das Morgen und noch
weniger um die Ewigkeit. Sie wollten nur den gegenwärtigen Moment genießen.
Wie konnte man die
Kräfte dieses dekadenten Christentums gegen die gewaltige Macht des Islam
mobilisieren?
Es ging darum, gegen
Fürsten und Könige, gegen Kardinäle, Bischöfe und Geistliche, gegen Adlige und
Gelehrte, kurz gegen die gesamte Masse der Bevölkerung vorzugehen, das
Bewusstsein für eine reale Gefahr zu wecken und den Weg für eine allgemeine
Zusammenarbeit im Interesse der bedrohten Kirche und der christlichen
Zivilisation zu ebnen. Damit wäre es endlich möglich, einen Kreuzzug gegen
Mohammed II. zu starten.
Für dieses gigantische
Werk richteten Papst Callixtus III. und der Kaiser ihren Blick auf den Heiligen
Johannes von Capistran, der auf Wunsch des Kaisers selbst bereits die
Funktionen des Apostolischen Nuntius hervorragend erfüllt hatte.
Immer gefasst, immer
fromm, immer kontemplativ widmete sich der heilige Johannes von Capistran voll
und ganz seiner Aufgabe. So nahm er 1454 am Frankfurter Reichstag teil, auf dem
das Heilige Reich das Kreuz nahm, um die Türken abzuwehren, und seine
diplomatische Aktion war entscheidend für die Bildung einer Koalition
christlicher Fürsten, die aus weltlichen Gründen aller Art untereinander
gespalten waren.
Krieger
Das Kommando über die
Expedition wurde einem ungarischen Adligen anvertraut, der in früheren Kämpfen
berühmt geworden war und später im Kampf gegen die Türken Unsterblichkeit
erlangte. Hunyade, unterstützt vom Heiligen Johannes von Capistran, marschierte
mit den christlichen Truppen auf die Ungläubigen zu. Das entscheidende Treffen
fand in der Nähe von Belgrad statt. Da es für Hunyade niemanden gab, der den
linken Flügel seiner Armee anführen konnte, war der heilige Johannes von
Capistran dafür verantwortlich, der dies mit seltenem Erfolg und Elan tat. Als
die Schlacht endete, lagen mehr als hunderttausend muslimische Krieger auf dem
Feld und Muhammad II. war auf der Flucht. Die Kirche hatte einen
bewundernswerten Triumph errungen, der türkische Angriff wurde abgewehrt.
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| Der hl. Johannes Capistran ermutigt die katholischen Truppen im Kampf um Belgrad |
Menschlich betrachtet, welcher Mensch war in seinem Jahrhundert größer als der heilige Johannes von Capistran? Heiliger, Redner, Staatsmann, Diplomat, General eines sehr wichtigen religiösen Ordens und schließlich ein Krieger: er war in allem hervorragend. Und das Geheimnis seiner Größe liegt genau in seiner Heiligkeit, in der Hilfe der Gnade, die es ihm ermöglichte, die Mängel seiner Natur zu überwinden und alle übernatürlichen und natürlichen Gaben, die Gott ihm gegeben hatte, bewundernswert zu nutzen.
Könnte es etwas anderes
geben als die „Prüden“, die wir vor ein paar Zeilen beschrieben haben?
Ist es nicht wahr, dass
viele Menschen mehr Lust hätten, leidenschaftlich katholisch zu sein, wenn sie
verstehen würden, dass die Kirche keine Weihnachtssänger ausbildet, sondern
Menschen in der Pracht der Natur, die durch die Gnade erhöht und würdig geworden
sind?
(*) Der Apostel Paulus nennt den Glauben ein „rationabile
obsequium“, einen vernünftigen Gehorsam.
Die deutsche Fassung dieses Artikels ist erstmals erschienen in www.p-c-o.blogspot.com
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