Auch wir...

Der Apostel Thomas steckt den Finger in die Seitenwunde des Herrn
(in Notre Dame von Paris, 14. Jhd.)

Plinio Corrêa de Oliveira

In unserem letzten Artikel (Palmsonntag) haben wir gezeigt, dass die Meditationen, die so häufig über die Undankbarkeit, Feigheit und Blindheit der Apostel während der Passion gemacht werden, kein rein spekulatives Interesse für uns haben sollten. Auch wir haben eine Undankbarkeit, Feigheit und Blindheit, die der der Apostel gegenüber unserem Herrn sehr ähnlich ist, und es wäre lächerlich, nur an ihre Mängel zu denken, ohne auch den „Balken in unserem eigenen Auge“ zu berücksichtigen. Niemand heiligt sich selbst, indem er über die Tugenden oder Mängel anderer meditiert, wenn er dies nicht tut, um seine eigenen Tugenden zu vermehren oder seine eigenen Mängel zu bekämpfen. Wenn unsere Augen auf die Passion unseres Herrn gerichtet sind, dürfen wir uns deshalb nicht vergessen, denn unser Herr bittet uns nicht so sehr, dass wir mit Unserer Lieben Frau um die Leiden des Lammes Gottes weinen, sondern dass wir darauf achten, unsere eigene Seele nicht in einer zweiten Ausgabe derer, die Ihn geopfert haben, zu verwandeln.

Diese Überlegung, die in Bezug auf die milden Traurigkeiten der Karwoche absolut zutreffend ist, gilt Punkt für Punkt auch für die strengen Freuden der Auferstehung. So viele Menschen sind erstaunt und empört über die Verwirrung voller Niedergeschlagenheit und das Schwanken des Geistes, das sich nach dem Tod Unseres Herrn bei den Aposteln bezüglich der Auferstehung zeigte. Der Erlöser hatte klar und deutlich vorausgesagt, dass Er von den Toten auferstehen würde. Nachdem Er jedoch am Kreuz gestorben war, überließen sich die Apostel einer Niedergeschlagenheit, die alle Schwankungen in ihren Seelen deutlich sichtbar machte. Und Thomas wollte den Erlöser mit den Fingern berühren, um an die Wahrhaftigkeit der Auferstehung zu glauben.

Die Realität ist nun, dass auch wir der gleichen Schwäche ausgesetzt sind, die oft mit unserer eigenen Zustimmung in uns obsiegt. Sicherlich glauben wir alle, Gott sei Dank, mit aller Entschiedenheit und ohne das geringste Zögern an die Objektivität der Auferstehung Unseres Herrn Jesus Christus. Aber es gibt noch eine andere Wahrheit, die wir zweifellos zugeben, die wir aber manchmal mit solcher Angst zugeben, dass wir ihr einen fast rein spekulativen und so eingeschränkten Sinn geben, dass wir die Kritik des Heiligen Geistes vollkommen verdienen: „die Wahrheiten haben abgenommen bei den Menschenkindern“. Es ist keine Wahrheit, an der wir zweifeln, aber über die wir in unseren Gedanken eine verminderte Vorstellung haben. Wie viele und wie viele Fehler ergeben sich daraus!

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Diese Wahrheit, die Unser Herr auf unverkennbare Weise bekräftigte und für die Sein Wort nicht weniger unfehlbar ist als bei der Vorhersage seiner Auferstehung, es ist die übernatürliche Fruchtbarkeit der heiligen, katholischen, apostolischen und römischen Kirche, die trotz der Angriffe all ihrer Feinde bis zum Ende der Zeiten aufrecht stehen bleibt, immer in der Lage, die Menschen guten Willens durch die Gnade an sich zu ziehen.

Natürlich sind alle Katholiken verpflichtet an diese Wahrheit zu glauben. Die Kirche wird niemals diese Gabe verlieren, Seelen an sich zu ziehen. Dies zu leugnen bedeutet, nicht wahrhaben wollen, dass Jesus Christus Gott ist oder dass die Evangelien vom Heiligen Geist inspirierte Bücher sind. Dies zu leugnen heißt daher, die Religion selbst zu leugnen. Aber diese Wahrheit, die alle akzeptieren, hat sie jeder in gleichen Maßen? Sehen es alle mit der gleichen Klarheit? Ziehen alle die gleichen Schlussfolgerungen daraus?

In den turbulenten Tagen, die wir durchmachen, wenn wir sehen, wie sich die Häresie in ganz Europa ausbreitet und die ganze Welt bedroht, wie viele Menschen glauben, dass die Kirche so bedroht ist, dass sie dazu neigt, vor den gegenwärtigen Weltherrschern Zugeständnisse zu machen? Heutzutage hat die allgemeine Paganisierung der Bräuche alle Bereiche der Gesellschaft durchdrungen und einen Abgrund gegraben, der immer tiefer wird, zwischen dem Geist der Kirche und dem Geist der Zeit. In Anbetracht dessen, wie viele Menschen raten der Kirche zu moralischen Zugeständnissen, die in der Lage wären, sie mit dieser Gesellschaft zu versöhnen, ohne deren Unterstützung in der Welt befürchtet wird, dass sie zusammenbrechen wird, dass, wenn das nicht den Tod bedeutete, zumindest eine anhaltende Ohnmacht wäre. Angesichts der Bildung pseudowissenschaftlicher Strömungen, die zunehmend gegen die unfehlbaren Lehren der Kirche sind, wie viele Menschen möchten, dass die Kirche, wenn sie die bereits definierten Wahrheiten nicht ändern will, zumindest nicht ihre Lehre in noch kontroverseren Punkten zu definieren, in denen jegliche Definition von Seiten des Katholizismus die Gegensätze zu unserer Zeit nur noch größer werden?

Entstehen all diese Fehler einer mehr oder weniger unbewussten Angst vor der Fruchtbarkeit der Kirche?

Was ist eigentlich katholische Lehre? Es ist eine Gesamtheit von Wahrheiten. Sobald in dieser Gesamtheit nur eine Wahrheit verfälscht würde, würde die katholische Lehre nicht mehr sie selbst sein. So ist der Versuch, sie irgendwie anzupassen, daraufhin zu arbeiten, dass sie ihre eigene Identität verliere. Mit anderen Worten, es ist der Versuch, sie zu vernichten. Und zu meinen, dass das Apostolat ohne diese Anpassung unmöglich ist, bedeutet zu meinen, dass die Kirche nur sterbend siegen kann!

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Natürlich kann sich dieses Zögern bei einem echten Katholiken nicht auf bestimmte Wahrheiten beziehen, die von der Kirche bereits unwiderruflich definiert wurden. Es gibt jedoch eine Menge praktischer Anwendungen von Prinzipien oder Lehren die sich aus bereits definierten Prinzipien ableiten, in denen diese Schwäche zum Ausdruck kommen kann. Anstatt in der Lehre oder in der praktischen Anwendung der Prinzipien die Wahrheit, die ganze Wahrheit und nur die Wahrheit zu suchen, werden die diesbezüglichen Überlegungen mehr oder weniger von der Sorge durchdrungen, den Irrtümern der Welt nachzugeben. Anstatt zu versuchen, alle vorhandenen Früchte einer intellektuellen und moralischen Ordnung aus dem Schatz der katholischen Wahrheiten herauszuholen, möchte man eher wissen, was als umstritten und daher als freie Materie bezeichnet werden kann, als das, was als wahrhaftig bezeichnet wird und daher als sichere Lehre gilt.

Mit anderen Worten, die unveränderliche Angewohnheit, sich herablassen zu müssen, führt dazu, dass viele Menschen versuchen, die für den Zweifel reservierten intellektuellen Räume zu erweitern. In Gegenwart einer aus der katholischen Lehre abgeleiteten Bestätigung sollte die Frage lauten: Kann ich diesen Reichtum stärker in das Erbe meiner Überzeugungen einbeziehen? Und nicht die im Allgemeinen gestellte andere Frage: Welche Gründe kann ich entdecken, um dies auch zu bezweifeln?

Pius XI., der den Ew. Erzbischof von Cuiabá in Audienz empfing, gab ihm als Schlagwort für katholische Journalisten in Brasilien: „dilatate spatia veritatis“ (erweitert den Raum für die Wahrheit). Viele Menschen tun gerne das Gegenteil: Anstatt sich zu bemühen, aus den bereits bekannten Lehrwahrheiten neue abgeleitete zu entdecken, oder die Anwendung dieser Wahrheiten in der Praxis so weit wie möglich auszudehnen, wird alles daran gesetzt, so viel wie möglich Positives zu leugnen, was man auf diesem Weg herausholen will. Kurz gesagt, dies ist genau das Gegenteil eines wahren konstruktiven Geistes, es ist die Erweiterung von Räumen, nicht der Wahrheit, sondern des Zweifels.

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Wenn Offenbarung ein Schatz und die Verbreitung des Evangeliums ein Gut ist, müssen wir umso glücklicher sein, je mehr dieser Schatz verbreitet und dieses Gut verteilt wird. Viele denken jedoch, es muss das Gegenteil sein. Je mehr die logischen Konsequenzen der Offenbarung verborgen werden und die Konsequenzen dessen, was im Evangelium steht, verkürzt werden, desto wohltätiger ist man! Wie wohltätig wäre doch Gott gewesen, wenn er weniger strenge Sitten auferlegt hätte! Warum hat er nicht vorausgesehen, dass im 20. Jahrhundert eine solche Moral ein „Klotz am Bein“ sei, dass jegliche Verbreitung verhindert! Korrigieren wir das Werk Gottes: Verkürzen wir das, was in seinem Werk zu lang ist, trüben wir das Licht dessen, was zu hell scheint, und so hätten wir der Menschheit großen Nutzen gebracht. Wie viele Menschen argumentieren in der Praxis so!

Jesus erscheint dem Petrus nach der Auferstehung
(in Notre Dame, Paris)

Spiegelt dies nicht die Angst wider, dass die Kirche schon nicht mehr mit der Unterstützung Gottes rechnen kann und, wenn sie keine Zugeständnisse macht, keine Menschenmengen mehr anziehen kann? Ähnelt dieser Zweifel an die übernatürliche Hilfe, die Gott der Kirche gibt, dem Zweifel, den viele vor der Auferstehung an diese empfunden haben?

Denken wir darüber nach. Und bitten wir Unseren Herrn, dass wir, indem Er die Schätze der Gnaden, die wir abgelehnt, wieder in uns erstehen lässt, dass wir wieder zu dieser jungfräulichen Orthodoxie des Glaubens und zu jener Vollkommenheit des Lebens zurückkehren, die uns vielleicht die Sünde durch unsere größte Schuld gestohlen hat.

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in

O “Legionário”  Nr. 448, vom 13. April 1941

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