Plinio Corrêa de Oliveira, eine Berufung in der zeitlichen Ordnung

 

„Ich bin überzeugter Thomist. Der Aspekt der Philosophie, der mich am meisten interessiert, ist die Geschichtsphilosophie.“

Mit diesen Worten beginnt Professor Plinio Corrêa de Oliveira sein 1997 erschienenes „Philosophisches Selbstporträt“. Sein Interesse an der Geschichtsphilosophie war nicht nur intellektuell, sondern auch handlungsorientiert: „Hier finde ich den Punkt, der die beiden Tätigkeitsarten verbindet, denen ich mich mein Leben lang gewidmet habe: Studium und Handeln.“ Letzteres verfolgte er „nicht nur mit dem Charakter des Dialogs, sondern auch der Polemik, so anachronistisch der Begriff und das Wort auch erscheinen mögen.“

Das Ziel dieser Polemik wird in seinem Meisterwerk „Revolution und Gegegnrevolution“ beschrieben, das er als „den Aufsatz, in dem ich die Essenz meines Denkens zusammenfasse und der zugleich die Bedeutung meines Handelns erklärt“ definiert.

Dies ist die Revolution, genauer gesagt der historische Prozess, der seit der Dekadenz des Mittelalters und in klar definierten Phasen die christliche Zivilisation allmählich zerstörte: Humanismus, Renaissance, Protestantismus, Aufklärung, Französische Revolution, Liberalismus, Sozialismus, Kommunismus, bis hin zur gegenwärtigen revolutionären Ära, die mit dem Mai 1968 begann.

Eine Berufung in der weltlichen Ordnung

Neben einigen höchst originellen Erkenntnissen – wie der Betonung der tendenziellen Elemente des revolutionären Prozesses statt der doktrinären – wird bei der Lektüre dieses Buches sofort ein grundlegender Punkt deutlich: Während der Autor die Zentralität der Kirche anerkennt und sie sogar als das ultimative Ziel der Revolution definiert, konzentriert er seine Aufmerksamkeit fast ausschließlich auf die weltliche Ordnung. Auch sein Handeln war auf die weltliche Ordnung ausgerichtet. Was eine gewisse Ratolsigkeit aufkommen lässt.

Wenn die Kirche tatsächlich der mystische Leib Christi ist, gegründet zur Erlösung der Menschheit, Mutter und Lehrerin der Wahrheit, Mittelpunkt des sakramentalen und geistlichen Lebens, kurz gesagt, das Alpha und Omega von allem, was die Menschheit auf dieser Erde betrifft, fragt man sich, warum ein bewusster und militanter Katholik wie Plinio Corrêa de Oliveira, der ein Leben in Vollkommenheit wählte und sogar zölibatär blieb, um sich ganz seiner Mission zu widmen, nicht den Kirchenstand vorzog.

Und doch war er in diesem Punkt sehr deutlich. Er erkannte den Primat des Kirchenstands an und verbrachte sein gesamtes Leben im bürgerlichen Stand: von seinem Engagement in den Marianischen Kongregationen und der Katholischen Aktion über seine Karriere als Politiker, Professor und Journalist bis hin zur Gründung der Gesellschaften zur Verteidigung von Tradition, Familie und Eigentum, die bürgerliche, nichtkanonische Vereinigungen sind. Im ersten Artikel der Statuten der brasilianischen TFP heißt es, sie habe „bürgerlichen und kulturellen Charakter“. „Wir fühlen uns nicht als Geistliche“, wiederholte Plinio Corrêa de Oliveira, „wir fühlen uns der bürgerlichen Ordnung zugehörig.“

Was sind die Gründe für diese Entscheidung?

Der Dreh- und Angelpunkt der Revolution verschiebt sich

Der revolutionäre Prozess entfaltete sich im politischen und kulturellen Bereich mit dem Humanismus und einer gewissen Renaissance, die die Mentalität des mittelalterlichen Menschen radikal untergrub und den historischen Prozess auslöste, der später mit der „Moderne“ identifiziert wurde. Im 16. Jahrhundert, vielleicht im Glauben, der Boden sei bereits bereitet, versuchte die Revolution einen großen Coup: Mit dem Protestantismus griff sie die Kirche direkt an und versuchte, ihre organische Verfassung, ihre Lehre, ihre Liturgie und ihre Disziplin zu zerstören. „Papsttum, lebendig war ich deine Pest! Tot werde ich dein Tod sein!“, waren die letzten Worte Martin Luthers, einer emblematischen Figur dieser Revolution.

Die Reaktion der Kirche war unmittelbar, tiefgreifend und umfassend: eine Gegenreformation, deren Zentrum das Ökumenische Konzil von Trient war und die von einer Schar seit Jahrhunderten unbekannter Heiliger angeführt wurde, allen voran Papst Pius V. Die Kirche ging das Problem aus allen Blickwinkeln an: theologisch, liturgisch, kulturell, künstlerisch usw. Der Sieg war so überwältigend, dass die Kirche, die aus der Gegenreformation hervorging, bis in die 1960er Jahre weitgehend unbeschadet überlebte.

Nach ihrer Niederlage änderte die Revolution ihre Herangehensweise und übte ihren schädlichen Einfluss verstärkt im weltlichen Bereich aus, um sich dann in die Kirche einzuschleichen. Die Mentalität der Katholiken – von denen 99 % in der Zivilgesellschaft leben – wurde allmählich von den Irrtümern und revolutionären Tendenzen geprägt, die sich im gesamten zivilen Bereich ausbreiteten, von der Aufklärung und der Französischen Revolution bis hin zum Kommunismus und der 68er-Bewegung.

Von diesem Bereich aus war es dann leicht, die Kirche zu beeinflussen. Eine Analyse der Irrtümer und Häresien, die die Braut Christi in den letzten zwei Jahrhunderten geplagt haben – vom liberalen Katholizismus über den Modernismus und die Nouvelle Théologie bis zum Progressivismus – zeigt, dass sie ausnahmslos auf das Eindringen von Irrtümern und Tendenzen im weltlichen Bereich zurückzuführen sind, und zwar immer unter dem Vorwand, die Kirche „an die Zeit anzupassen“. Mit anderen Worten: Revolutionäre Vorstellungen im zivilen Bereich sind zur Matrix der Transformationen im religiösen Bereich geworden. Über den zivilen Bereich wirken sich die Irrtümer der Revolution schließlich auf die Kirche aus. Ein Beispiel unter tausend. Die Liturgiereform von 1969 – der Novus Ordo Missae – wurde weniger als Ergebnis theologischer Reifung präsentiert, sondern vielmehr als „Anpassung an unsere Zeit“ (1), d. h. als notwendig, um der neuen Mentalität gerecht zu werden, die sich in den letzten Jahrzehnten unter den Gläubigen herausgebildet hatte. Eine Mentalität, so bemerken wir, die in 99 % der Fälle durch revolutionäre Veränderungen in der Zivilgesellschaft und nicht durch die Lektüre innovativer Theologen geprägt wurde.

Die theologische Begründung des Novus Ordo Missae, der vom Konzil von Trient abwich, wurde nicht als Wahrheit ex se präsentiert, sondern als „ein Wort, das in einer ganz anderen Epoche des Weltlebens [als dem 16. Jahrhundert] widerhallt“, ein Wort, das „vier Jahrhunderte zuvor undenkbar“ war (2). Mit anderen Worten: Der Lehrrahmen des Konzils von Trient wäre heute überholt, einfach weil sich „das Leben der Welt“ verändert hat.

So wie sich der Fokus revolutionärer Aktionen verschoben hat, hat sich auch der der Reaktion verschoben. Hatte die Vorsehung gegen die erste Revolution einen religiösen Orden, die Jesuiten, und eine Schar kirchlicher Heiliger ins Leben gerufen, so traten gegen die späteren Revolutionen vor allem Laienfiguren auf, von Joseph de Maistre und Juan Donoso Cortés bis hin zu Jean Ousset und Plinio Corrêa de Oliveira. Dies war die leuchtende gegenrevolutionäre katholische Schule, die fast ausschließlich aus Laien bestand. So waren es – mit der einzigen brillanten Ausnahme von Kardinal Fabrizio Ruffo di Calabria – Laien, die der Revolution auf dem Schlachtfeld gegenüberstanden: von den französischen Vendéenern über die italienischen „Briganti“ und die spanischen Karlisten bis hin zu den mexikanischen Cristeros.

Bedeutung der weltlichen Ordnung

Die Verlagerung des Schwerpunkts revolutionären Handelns vom religiösen in den weltlichen Bereich berücksichtigt den Mechanismus, durch den die Mentalität der Menschen geformt wird.

Die Gesellschaft des Menschen, zu der er von Natur aus gehört und die auf seiner Statur und Proportion beruht, ist die weltliche Gesellschaft. Dann wurde der Mensch durch göttliche Barmherzigkeit ins Übernatürliche erhoben, wodurch er am Leben Gottes teilhat. Sein Bestes lebt daher im Übernatürlichen. Doch das tägliche Leben entfaltet sich im Zeitlichen.

Der Mensch lebt in einer zeitlichen Gesellschaft, gehört ihr an, und alles, was mit ihr zusammenhängt, ist das ständige Thema seiner Gedanken. In dieser Gesellschaft öffnet sich der Mensch dem Leben, zunächst im familiären Umfeld, dann im sozialen, kulturellen, politischen usw. Und dies beruht eher auf tendenziellen als auf doktrinären Einflüssen.

Da Gott geheimnisvolle und wundersame Beziehungen zwischen bestimmten Formen, Farben, Klängen, Düften, Aromen und bestimmten Geisteszuständen geschaffen hat, ist es klar, dass diese Mittel die Mentalitäten tiefgreifend beeinflussen und Einzelpersonen, Familien und Völker zu einem spirituellen Zustand veranlassen können – im Guten wie im Schlechten. Die Umgebungen, Gesetze und Institutionen, in denen wir leben, üben einen Einfluss auf uns aus, erfüllen eine pädagogische Funktion für uns. Ihr Einfluss dringt quasi durch Osmose und durch unsere Poren in uns ein. Soziales Umfeld, Kultur und Zivilisation sind daher mächtige Mittel, Seelen zu beeinflussen. Sie wirken zu ihrem Verderben, wenn Kultur und Zivilisation revolutionär sind. Zu ihrer Erbauung und Rettung, wenn sie katholisch sind.

Die Aufgabe, die weltliche Ordnung zu gestalten und sie auf das geistliche Wohl auszurichten, liegt naturgemäß bei den Laien. Ihnen obliegt es, eine politische Ordnung, eine Gesellschaft, eine Kultur, eine Kunst zu schaffen – kurz gesagt, einen gesellschaftlichen Lebensraum, der den Seelen ein günstiges Klima bietet, um das Wirken der Kirche voll zu empfangen. Andernfalls wird alles Gute, das die Kirche in ihrem eigenen Bereich tun kann, durch einen feindseligen gesellschaftlichen Lebensraum zunichte gemacht. Die weltliche Gesellschaft muss zur geistlichen Gesellschaft führen, wie das Seminar zum Priesterleben führt.

Deshalb widmete Plinio Corrêa de Oliveira seine besten intellektuellen Bemühungen der Klärung der Merkmale eines solchen Lebensraums, nämlich einer christlichen Zivilisation, die heilig und der Kirche dienend ist. Von seinem programmatischen Manifest „Der Kreuzzug des 20. Jahrhunderts“ (1951) über seinen Essay „Anmerkungen zum Begriff des Christentums“ (1953) und sein monumentales (und leider unvollendetes) Werk „Das Christentum: Der silberne Schlüssel“ bis hin zu seinem letzten Buch „Adel und analoge traditionelle Eliten“ (1993) können wir dies als das wahre Leitmotiv von Plinio Corrêa de Oliveiras Denken und Handeln betrachten.

Eine weltliche Berufung

In „Revolution und Gegenrevolution“ erklärt Plinio Corrêa de Oliveira, dass „die Kirche etwas viel Höheres und viel Umfassenderes ist als Revolution und Konterrevolution.“ Doch da die Revolution ihren Höhepunkt der Schädlichkeit erreicht hat, „ist es im Interesse des Seelenheils, ist es von größter Bedeutung für die größere Ehre Gottes, dass die Revolution vernichtet wird.“

Die Kirche ist die Seele dieser Reaktion. Gegegnrevolutionäres Handeln erfordert jedoch eine Neuordnung der weltlichen Gesellschaft angesichts der Ruinen, mit denen die Revolution die ganze Welt bedeckt hat. Diese Aufgabe einer gegenrevolutionären Neuordnung der weltlichen Gesellschaft muss einerseits vollständig von der Lehre der Kirche inspiriert sein, beinhaltet andererseits aber unzählige konkrete und praktische Aspekte, die speziell die gesellschaftliche Ordnung betreffen. So überschreitet die Gegenrevolution den kirchlichen Bereich, bleibt aber durch ihr Lehramt und ihre indirekte Macht stets eng mit der Kirche verbunden.

Angesichts des Ausmaßes der Krise und der enormen Bedeutung gegenrevolutionären Handelns für das Seelenheil ist es logisch, dass dieses Handeln als Berufung verstanden werden kann. Und so beschrieb Plinio Corrêa de Oliveira die TFP als „eine bürgerliche Vereinigung mit religiösem Zweck“, im Einklang mit der consacratio mundi, die Pius XII. als Berufung der Laien begründete und die Johannes Paul II. im Dekret Apostolicam auctositatem weiter präzisierte. Darin erkannte er an, dass es Bereiche des Apostolats gibt, die „weitgehend nur den Laien zugänglich“ und nicht dem Klerus sind.

Dies erklärt vollkommen, wie Plinio Corrêa de Oliveira – der von sich selbst sagte: „Nicht mehr ich lebe, sondern die Kirche lebt in mir“ und „die Kirche ist die Seele meiner Seele“ – sein Bestes intellektuelles Bemühen und Handeln der weltlichen Ordnung widmete, im Vertrauen darauf, der Kirche damit einen unersetzlichen Dienst zu leisten.

Anmerkungen
1. Institutio Generalis Missale Romanum, Nr. 12.
2. Ebenda, Nr. 10.

 

 

Aus dem Italienischen in
https://www.atfp.it/rivista-tfp/2011/96-marzo-2011/490-plinio-correa-de-oliveira-una-vocazione-nellordine-temporale

 https://www.atfp.it/rivista-tfp/2011/96-marzo-2011/490-plinio-correa-de-oliveira-una-vocazione-nellordine-temporale

Die deutsche Fassung dieses Artikels ist erstmals erschienen in

www.p-c-o.blogspot.com

© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.