Die russische Seele

von Diego Benedetto Panetta

In einem Gespräch Mitte der 1970er Jahre[1] stellte Plinio Corrêa de Oliveira die Frage nach der authentischen russischen Seele und forderte uns auf, eine Studie durchzuführen, die es ermöglichen würde, ihre besonderen Merkmale bis in die letzte Phase des Mittelalters zu analysieren.

In diesem Beitrag wollen wir versuchen, eine Antwort auf eine Frage zu skizzieren, die in dieser chaotischen Zeit der Geschichte besonders dringlich ist.

Zunächst einmal ist daran zu erinnern, dass wir, wenn wir über Russland sprechen, wahrscheinlich über die einzige territoriale und kulturelle Realität der Welt sprechen, die nie eine Nation geworden ist, sondern immer eine im Wesentlichen imperiale Konfiguration beibehalten hat.

Die traditionelle Vorstellung von einem „Reich“ besteht darin, es als einen Organismus mit einer großen territorialen Ausdehnung zu betrachten, in dem Menschen verschiedener Kulturen und Rassen zusammenleben und in dem jede Funktion an einem bestimmten Ort und zu einem bestimmten Zweck angesiedelt ist[2].

Die Vitalität dieses Organismus wird durch ein strahlendes und vereinigendes Zentrum gegeben, das durch eine von oben eingesetzte Autorität repräsentiert wird, die gleichzeitig das Gehirn (Intellekt) und das Herz (Wille) des gesamten sozialen Körpers darstellt.

Die Kiewer Rus' und das neue Russland von Iwan dem Großen

Schauen wir uns die Geschichte Russlands anhand einiger Daten, die als Ausgangspunkt dienen, genauer an.

Wiktor Wasnezow: Taufe Wladimirs (1890)

       Im Jahr 988 n. Chr. konvertierte Wladimir I. (988-1015), Großfürst der Kiewer Rus' zum Christentum und begründete die ostslawische Zivilisation. Die ein Jahrhundert zuvor von den Varyghi (Rus') gegründete Organisationseinheit umfasste - grob gesagt - den größten Teil der Ukraine, Weißrussland, den östlichen Teil Polens und einen Teil des westlichen Russlands.

Die Varyghi waren ein Wikingervolk, das über die varygisch-griechische Kommunikationsroute ans Schwarze Meer gekommen war und sich in der Stadt Kiew niedergelassen hatte, einem wichtigen Handelszentrum zwischen Konstantinopel und Nordosteuropa.

Die russische Seele hat sich in zwei klar umrissenen Momenten gebildet.

Der erste reicht von der Bekehrung Wladimirs bis zum Einfall der Mongolen im Jahr 1237. In dieser Zeit wurde die ostslawische Zivilisation verfeinert, blieb aber innerhalb der Grenzen einer noch europäischen Entwicklung. Die zweite Phase, die sich nicht mehr auf Kiew, sondern auf Moskau stützte, begann mit der Herrschaft Iwans III. des Großen (1462-1505) im Jahr 1462. Er vereinigte die russischen Länder, befreite sich vom Tatarenjoch (1480) und heiratete schließlich Zoe Palaeologue, die Nichte des letzten byzantinischen Kaisers Konstantin XI. Palaeologue (1449-1453)[3].

Der Enkel Iwans III. des Großen, Iwan IV., der Schreckliche, (1547-1584), führte die angeblich zweite traslatio imperii von Konstantinopel nach Moskau durch, das in der offiziellen Darstellung zum „Dritten Rom“ wurde, und sein Anführer wurde zum Zar und Alleinherrscher über ganz Russland ausgerufen.

Es wurde sorgfältig beobachtet, dass »die Idee des „Dritten Roms von Moskau“ ihrem Wesen nach zweigeteilt war. Einerseits implizierte sie die Verbindung des Moskauer Staates mit den höchsten geistigen und religiösen Werten. [...] diese Vorstellung unterstrich den theokratischen Aspekt der Orientierung an Byzanz; [...] andererseits galt Konstantinopel als das zweite Rom, was in der mit diesem Namen verbundenen politischen Symbolik das imperiale Wesen unterstrich: In Byzanz sah man ein Weltreich, Erbe der Macht des römischen Staates. So verschmolzen in der Idee des „Dritten Roms von Moskau“ zwei Tendenzen: eine religiöse und eine politische. Das Beharren auf Letzterem unterstreicht die Verbindung zum Ersten Rom, was zu einer Schwächung des religiösen Aspekts und zu einer Stärkung des staatlichen, „imperialen“ Aspekts führte«[4].

An dieser Stelle stellt sich die Frage, inwieweit die von Iwan IV., dem Schrecklichen, eingeführte „kaiserliche“ Berufung dem tatarisch-mongolischen Einfluss zu verdanken ist. Eine ähnliche Frage zog sich durch mehrere Epochen und manifestierte sich mit zunehmender Intensität in der Zeit nach der Herrschaft von Peter I. dem Großen (1721-1725).

„Slawophilismus“ und der Mythos Eurasien

In den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts entstand in Russland eine philosophische, politische und literarische Bewegung, die sich gegen die zunehmende Verwestlichung der russischen Gesellschaft richtete und den ursprünglichen Geist, der das Reich groß gemacht hatte, wiederherstellen wollte, angefangen mit der Wiederentdeckung der slawischen ethnisch-religiösen Wurzeln. Aus diesem Grund wurden sie als „Slawophile“ bezeichnet.

Diese Denker und Schriftsteller teilten keine gemeinsame These, sondern die Annahme, dass die von Peter dem Großen durchgesetzte Verwestlichung die Verbindung mit der tiefen Vergangenheit Russlands gewaltsam gekappt hatte. Die Wiederbelebung der orthodoxen Tradition als einigendes Moment der russischen Zivilisation würde die Wiederentdeckung ihrer Identität und des zukünftigen Handlungshorizonts bedeuten. In die Sehnsucht nach der Wiederentdeckung des religiösen Moments mischten sich auch Anregungen aus der deutschen idealistischen Philosophie, die bei der Entstehung der slawophilen Bewegung eine erhebliche Rolle spielte.

Einer ihrer Begründer, Iwan Kirejewski (1806-1856), kehrte nach einem Aufenthalt in Deutschland - wo er sich die Vorlesungen von Hegel (1770-1831), Schelling (1775-1854) und Schleiermarcher (1768-1834) angehört hatte - in seine Heimat zurück, um das Charakteristische und Unverwechselbare der russischen Philosophie darzustellen.

Kireewskij zufolge war der abendländische Geist zum Scheitern verurteilt, und zwar aufgrund des klassischen Erbes der rationalistischen Matrix, mit der er den Katholizismus und den Protestantismus verwoben sah. Die Philosophie hängt nämlich „vom Charakter des vorherrschenden Glaubens“[5] ab, und unter den „Elementen“, die die europäische Kultur ausmachen, fehlt Russland laut Kireewskij das klassische Erbe[6].

Die russische Spiritualität konnte sich also ohne den Filter der westlichen Logik bilden. Auch wenn dies, zumindest anfangs, weniger Einigkeit gegenüber äußeren Feinden bedeutete, so hat es doch die ostslawische Zivilisation gefestigt und ausgeprägt, was auf dem Begriff der sobornost[7] beruht.

In der russischen Gesellschaft bezieht sich der Begriff auf eine Vielzahl von Bedeutungen (je nachdem, in welchem Bereich - politisch, philosophisch, religiös - er verwendet wird), denen jedoch die Betonung des Gemeinschaftsaspekts im Gegensatz zum westlichen Individualismus gemein ist.

»Sobornost, so ein russischer Forscher, bedeutet die organische Verbindung und gegenseitige Abhängigkeit von Menschen und Gott (repräsentiert durch die Kirche) als Untergebene und eine übergeordnete vollkommene Persönlichkeit. Die Identifikation und Selbstverwirklichung des Letzteren (...) ist das wahre Ziel aller Menschen. (...) Sobornost impliziert die Selbsthingabe, die Unterdrückung des Stolzes, das Verständnis, dass alles, was dem Menschen widerfährt, von Gott kommt«[8].

Ein solcher geistlicher Einfluss wurde von der orthodoxen Kirche ausgeübt. Die Forderung nach einer Ausweitung des russischen Lebensraums und die organisatorischen Modalitäten der Verwaltung des Reiches waren jedoch der tatarisch-mongolischen Erfahrung geschuldet. Aus diesem Grund, so Sawizki, „gäbe es kein Russland ohne das Tatarentum“[9].

Das Russische Reich sei als der wahre „Erbe des großen Khan [...] zu betrachten, der fähig ist, gleichzeitig die historischen Elemente der ,Sesshaftigkeit‘ und der ,Steppe‘ zu verbinden“.

Man kann also sagen, dass der russische Raum »[...] in all seinen Aspekten eine besondere Welt, eine besondere Zivilisation ist. (...) Diese große Kultur ist aus der Verschmelzung der byzantinischen und der russischen Kultur hervorgegangen, und die anschließende Schichtung der europäischen und asiatischen Kulturen hat sie nur verstärkt und geformt«[10].

Schlussfolgerung

Der damalige Kardinal Ratzinger stellte in einer Rede vor dem Senat der Republik fest, dass der Beginn der Neuzeit einen radikalen Wendepunkt für „die beiden Europas“ (West und Ost) bedeute[11]. Die Dekadenz des Mittelalters und die fortschreitende Bejahung des Humanismus und der Renaissance im Westen führten zu einem radikalen Mentalitätswandel, der die anthropozentrischen Prämissen in sich trug, die Martin Luther im 16. Jahrhundert in der religiösen Sphäre und folglich auch in der politisch-bürgerlichen Sphäre bis zum Ende durchsetzte.

Im Osten hingegen leistete das Oströmische Reich bis 1453 Widerstand. Mit dem Fall von Konstantinopel, schreibt Ratzinger, „ging die griechisch-christliche, europäische Kultur von Byzanz zu Ende“[12]. Das byzantinische Erbe, das das Fürstentum Moskau als Mitgift mitbrachte und auf dessen Grundlage es sich als Wiederhersteller des Reiches von Konstantinopel ausrufen konnte, ging jedoch nicht verloren.

Diese Tatsache kann nicht ignoriert werden, da sie die russische Seele verständlich erscheinen lässt. Sie trägt die byzantinische Prägung in sich, aber auch die Möglichkeiten, die Konstantinopel nie haben konnte.

Der größte Unterschied zur westlichen Seele (zumindest bis zum Mittelalter) besteht in der Auffassung von Macht und der Verbindung zwischen weltlicher und religiöser Sphäre. Diese Unterschiede spiegeln unterschiedliche theologische und spirituelle Ansätze wider. Das östliche Reich - und die Spiritualität, mit der es verwoben war - hat die Trennung (abstrakt betrachtet) immer als Einschränkung empfunden; der Grund dafür ist, wie erwähnt, in erster Linie theologisch und nicht politisch.

Das Bedürfnis nach Totalität, nach sobornost, nach Rekapitulation zum Einen, ist ein Merkmal, das aus der patristischen Tradition und aus Elementen des neuplatonischen philosophischen Denkens (Porphyr und Plotin) in die byzantinische Zivilisation einging.

Die heraldische Darstellung des zweiköpfigen Adlers verdeutlicht diese Verbindung, oder besser gesagt, dieses reale Bedürfnis nach Einheit (zwei Köpfe in einem Körper), die aufsteigt (Adler).

Die Kiewer Rus', auch wenn sie noch in den Kinderschuhen steckte, bewegte sich auf diesem Weg, da sie von der östlichen Spiritualität geprägt war. Später gab die Konsolidierung Moskaus als wichtigstes politisches und religiöses Zentrum in Verbindung mit dem Fall Konstantinopels und dem Zusammenstoß mit den tatarisch-mongolischen Völkern der russischen Seele ein imperiales Bewusstsein, eine neue Identität, die es Russland ermöglichte, mütterlich zu sein und andere Völker und Kulturen unter seinem Dach zu vereinen.

Man kann also sagen, dass das charakteristische Merkmal der russischen Seele die Berufung zur „Unitotalität“ ist - das heißt, zur Vereinigung von Verschiedenheiten -, die das Ergebnis einer gewissen Radikalität des Geistes ist, die ihr vom Mönchtum, der wahren Triebkraft des östlichen Christentums, aufgeprägt wurde. Durch die Interpretation der Unitotalität ist es auch möglich, Russland geopolitisch zu verstehen, seine Expansion nach Osten und vor allem seine konstitutive Fähigkeit, eine Synthese zwischen Völkern und Kulturen sowie zwischen Himmel und Erde zu sein.

       »Diese Kirche sagt Dinge aus, die französische Paläste nicht auszudrücken vermögen", sagt Plinio Corrêa de Oliveira über die Aura von Mystik und Faszination, die die Auferstehungskirchekirche (Church of the Savior on Blood) in St. Petersburg umgibt: Das Ganze ist von einer märchenhaften Atmosphäre umgeben, die sich der Flachheit des Westens aufdrängt. Dieser pompöse Aspekt des Ostens übertrifft den Westen bei weitem«[13].

Peter I. der Große war derjenige, der mehr als jeder andere Angehörige der Romanows versuchte, die russische Seele zu unterdrücken, indem er darauf bedacht war, westliche Moden und Bräuche zu importieren, die bereits durch den revolutionären Prozess beeinflusst worden waren.

Im Jahr 1697 nahm er inkognito an der „Großen Gesandtschaft“ teil, einer diplomatischen Reise zu den europäischen Höfen, an der etwa 250 Personen teilnahmen und die etwas mehr als ein Jahr dauerte. Der Hauptzweck war die Suche nach militärischen Allianzen, um dem Osmanischen Reich entgegenzutreten, und darüber hinaus der Erwerb neuer industrieller und nautischer Kenntnisse. Von Natur aus sehr neugierig, besuchte Peter persönlich die Werften der Länder, die er bereiste, um sich über neue Schiffbautechniken zu informieren. Er war beeindruckt von England, einem Land, das ihn mehr als jedes andere faszinierte, und von der Enttäuschung, die er in Wien, am Hof des Heiligen Römischen Kaisers Leopold I. (1658-1705), erlitt.

Zar Peter der Große

Nach seiner Rückkehr nach Moskau gab er sich der Illusion hin, er könne Russland zu einer „Seemacht“ machen, indem er eine ungezügelte Industrialisierung vorantrieb, das Land von seinen Traditionen emanzipierte und die Macht despotisch zentralisierte.[14] Nachdem er seine Frau verstoßen und in ein Kloster gesperrt hatte, ergriff er eine Reihe symbolträchtiger Maßnahmen, darunter das Verbot von Bärten und die Einführung des gregorianischen Kalenders anstelle des damals gültigen julianischen Kalenders.

Anschließend wandte er seine Aufmerksamkeit der Ostsee zu, wo er die Stadt St. Petersburg errichtete, die für den Zaren das Symbol des neuen „aufgeklärten“, dem Westen gegenüber offenen Russlands darstellen sollte, im Gegensatz zu Moskau, das als konservativ und fortschrittsfeindlich galt[15].

Peter der Große wollte aus Russland eine „moderne Nation auf der Höhe der Zeit“ machen, die dem Geist entsprach, den er in Europa sah und den er in England bewunderte. In der russischen Gesellschaft begannen sich jene für die europäischen Salons so charakteristischen Züge zu etablieren, die den Boden für die Französische Revolution bereiten sollten: „die Auflösung [...] der Sitten, eine frivole und törichte Betrachtungsweise, eine Vergötterung des weltlichen Lebens, die dem allmählichen Sieg der Irreligion das Feld bereitet“[16].

An dieser Stelle mag sich mancher Leser fragen: Aber hat denn die Verwestlichung versucht, den Geist und die Seele Russlands zu zerstören? Ja, wenn man mit diesem Begriff den revolutionären Prozess bezeichnet, der den Westen seit dem 16. Jahrhundert durchdrungen hat, wie er von Professor Plinio Corrêa de Oliveira beschrieben wurde. Nein, wenn man das Abendland mit dem Christentum identifiziert, d.h. mit der leuchtendsten Frucht seiner historisch-kulturellen Entwicklung, die im 14. ihren Höhepunkt erreichte.

Derselbe brasilianische Denker stellte jedoch klugerweise fest, dass sich die russische Kultur an sich von der europäischen Kultur unterscheidet, und kam daher zu dem Schluss: „Es gibt keinen Grund, Russland zu verwestlichen“[17].

Der Codex des Kanonischen Rechts der Ostkirchen (Codex Canonum Ecclesiarum Orientalium) besiegelt diese Wahrheit indirekt, indem er den jeder Kirche sui iuris eigenen Ritus schützt, d.h. „das liturgische, theologische, geistliche und disziplinäre Erbe, das sich durch die Kultur und die geschichtlichen Umstände der Völker unterscheidet und in einer Art und Weise zum Ausdruck kommt, den Glauben zu leben, die jeder Kirche sui iuris eigen ist“ (can. 28).

Der spezifische Vorwurf, den die Autoritäten der orthodoxen Kirchen gegen die Verwestlichung erheben, geht auf den „Rationalismus“ zurück, von dem - ihrer Meinung nach - die mittelalterliche Scholastik durchdrungen war, die sie metaphorisch als zweite „Revolution“ nach der ersten, die durch das katholische „Schisma“ von 1054 repräsentiert wurde, betrachten. Es fällt ihnen nicht schwer, die aufeinanderfolgenden Etappen des revolutionären Prozesses zu erkennen.

Es war genau die Erkenntnis dieser (doppelgesichtigen) Situation, die den russischen Priester und Adligen, Fürst Ivan Sergeevic Gagarin (1814-1882), um die Worte zu sprechen, auf die im Folgenden Bezug genommen wird. Diese Worte sind auch heute noch von außerordentlicher Aktualität, da sie ein klares Bild der russischen Realität und ihrer inneren Widersprüche vermitteln.

„Je tiefer man in die Dinge eindringt, desto mehr kommt man zu dem Schluss, dass der einzige wirkliche Kampf zwischen dem Katholizismus und der Revolution stattfindet. [...]

Und was macht Russland? Auf der einen Seite kämpft sie gegen die Revolution, auf der anderen bekämpft sie die katholische Kirche. Sowohl äußerlich als auch innerlich stellen wir denselben Widerspruch fest. Ich zögere nicht zu sagen, dass das, was seine Ehre und seine Stärke ausmacht, der unerschütterliche Gegner des revolutionären Prinzips ist. Seine Schwäche besteht darin, dass es gleichzeitig der Gegenspieler des Katholizismus ist.

Und wenn es mit sich selbst im Reinen sein will, wenn es die Revolution wirklich bekämpfen will, dann muss es nur eine Entscheidung treffen, sich hinter das katholische Banner zu stellen und sich mit dem Heiligen Stuhl zu versöhnen“[18].

Anmerkungen

[1] P. Corrêa de Oliveira, Considerazioni sull'anima russa, in “Rivista Tradizione, Famiglia, Proprietà”, Oktober 2015, S. 43.

[2] Wir haben es vorgezogen, den Begriff „Organismus“ anstelle von „Ordnung“ zu verwenden, da ersterer das Verdienst hat, die imperiale Realität in einem Gesellschaftstyp organischer Natur zu verankern und nicht nur in einem bürokratisch-administrativen Typ. Zu diesem speziellen Thema verweisen wir auf das, was Plinio Corrêa de Oliveira selbst schrieb, als er eine Reihe von Reden von Pius XII. kommentierte. Vgl. Id., A sociedade cristã e orgânica e a sociedade mecânica e pagã, in “Catolicismo”, Nr. 11, November 1951 (übersetzt: Per un ordine cristiano e sovranazionale, in “Cristianità”, Nr. 45, 1979).

[3] Konstantin XI., der letzte Kaiser des Ostens, starb heldenhaft während der Belagerung von Konstantinopel im Mai 1453. Wenige Monate zuvor, am 12. Dezember 1452, hatte Kardinal Isidor von Kiew - ehemals Metropolit von Kiew und ganz Russland - in der Sophienbasilika in Anwesenheit des Kaisers die Vereinigung der katholischen und der orthodoxen Kirche verkündet, wie sie auf dem Konzil von Florenz (1431-1445) beschlossen worden war. Konstantin XI. starb auf den Mauern von Konstantinopel als Katholik. Nach dem Untergang des Reiches wurde die Nichte des Kaisers, Zoe Paleologa - die spätere Sophia - vom Papst in Rom aufgenommen und wuchs in der katholischen Religion auf. Die vatikanische Diplomatie förderte später ihre Heirat mit Iwan III. von Russland in dem Versuch, den russischen Monarchen und durch ihn auch Russland selbst zum Katholizismus zu bekehren.

[4] J. Lotman - B. Uspensky, Das Konzept des ,Moskauer Dritten Roms‘ in der Ideologie Peters I., in „Europa Orientalis“, Nr. 5 (1986), S. 481-494 [483]. Unser Fettdruck.

[5] Siehe I. Kireewskij, On the nature of European Culture and Its Relation to the culture of Russia, in M. Raeff, Russian Intellectual History: An Anthology, Humanity Books, Atlantic Hihghlands (NJ) 1978; P.K. Christoff, An Introduction to Nineteenth-Century Russian Slavophilism: A Study an Ideas. Kireewsky, Vol. II, Monton, Den Haag/Paris 1972.

[6] Die anderen Elemente, die der europäischen Zivilisation zugrunde liegen, sind die christliche Spiritualität und der germanische Einfluss.

[7] Der Begriff hat seine unmittelbare Bedeutung wahrscheinlich in Bezug auf die russische Landbevölkerung, die so genannte Obšcina. In dieser Gemeinschaft lebten und arbeiteten mehrere Bauern mit ihren Familien. Die Obšcina war selbstverwaltet und die Entscheidungsfindung wurde einer Versammlung (Mir) anvertraut. Zu den wichtigsten Aufgaben gehörten die Verteilung der Gewinne, die Erhebung von Steuern und die Rekrutierung von Streitkräften. Dieser Gemeinschaftsgeist spiegelte das Konzept der Sobornost wider.

[8] Ebd.

[9] P.N. Savitsky, Steppe und Siedlungen, in: Auf den Wegen: Bekenntnis der Eurasianisten, Moskau-Berlin 1922, S. 341-356.

[10] O.S. Isaeva, Classical Eurasianism Variations During the Second Half of the 20th and Early-21st Centuries, cit. p. 358.

[11] J. Ratzinger, Europa. Seine geistigen Grundlagen, in: M. Pera - Id., Senza radici. Europa, Relativismus, Christentum, Islam, Mondadori, Mailand 2004, S. 53.

[12] Ibidem.

[13] P. Corrêa de Oliveira, Russland: Kreuzung zwischen Ost und West, in "Rivista Tradizione, Famiglia, Proprietà", März 2017, S. 41.

[14] Siehe E.V. Animisov, The Reforms of Peter the Great: Progress through Coercion in Russia, M.E. Sharpe, Armonk (N.Y.) 1993. Zu den Maßnahmen, die Peter I. ergriff, gehörte die Abschaffung des Moskauer Patriarchats im Jahr 1721. Er übertrug die Funktionen, die zuvor dem Patriarchen zustanden, dem Heiligen Synod, der von einem vom Zaren ernannten Prokurator beaufsichtigt werden musste, ganz im Sinne des damals an den europäischen Gerichten herrschenden Jurisdiktionsdenkens.

[15] Siehe R.K. Massie, Peter der Große, übersetzt von Rizzoli, Mailand 2001, S. 296-304.

[16] Ebenda, Rivoluzione e Contro-Rivoluzione, Sugarco, Mailand 2009, S. 49.

[17] Id., Considerazioni sull'anima russa, cit.

[18] I. Gagarin, La Russie sera-t-elle catholique?, Charles Douniol, Paris 1856, S. 63-65.

 

 

Aus dem Italienischen übersetzt mit Hilfe von DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) von „L’anima Russa“ in https://www.atfp.it/notizie/307-attualita/2208-l-anima-russa

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Diese deutsche Fassung „Die russische Seele“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com