Plinio
Corrêa de Oliveira
Der
Palmsonntag ist die freudige Vorhalle, durch die wir heute gehen, um in die
Traurigkeit der Karwoche einzutreten. Und wann immer das Leiden und Sterben des
Herrn in den christlichen Ländern gefeiert wird, werden die Gläubigen an die
aufregende und schändliche Szene erinnert, in der der Sohn des Verderbens den,
den er an die Wachen verkauft hatte, mit einem Kuss anzeigte.
In dieser
Stunde, in der die menschliche Bosheit unglaubliche Ausmaße angenommen zu haben
schien, war die Barmherzigkeit Gottes im Überfluss vorhanden. Geistliche
Autoren sagen, dass niemand die Intensität der Gnade berechnen kann, die Judas
empfing und zurückwies, als er den letzten Aufruf des göttlichen Opfers hörte: „Freund,
wozu bist du gekommen?“ Und „Judas, mit einem Kuss verrätst du den Menschensohn“?
Zweifellos eine Stunde der großen Gnade für den elenden Verräter. Aber es ist
auch eine Zeit der großen Gnade für uns. Die Taten, die der göttliche Meister
bei dieser Gelegenheit vollbracht hat, sind für uns Lehren von unermesslichem
Wert. Halten wir inne und denken wir ein wenig über sie nach.
* * *
Über die
dreißig Dinare und den Kuss ist schon viel gesagt worden. Heutzutage ist die
Erinnerung an all dies umso eindringlicher, als wir im Zeitalter der „fünften
Kolonne“ leben, einem Zeitalter, in dem alle geistigen und weltlichen Ideale
ihre „fünften Kolumnisten“, ihre „Papen“ oder ihre „Quislinge“ haben, und in
dem es daher nicht möglich ist, sich nicht an den „fünften Kolumnisten“
schlechthin zu erinnern, an denjenigen, der für den billigsten Preis den
größten Dienst geleistet hat, mit dem größten „Erfolg“. Aber gerade weil das
Thema schon oft behandelt wurde, soll hier nicht über den Kuss gesprochen
werden, sondern über die „Stunde des Kusses“. Bei seiner Verhaftung führte
unser Herr zwei scheinbar widersprüchliche Handlungen aus, und über diesen
Widerspruch wollen wir nachdenken.
* * *
Der
Widerspruch lässt sich in wenigen Worten zusammenfassen. Einerseits sprach er
so laut, so ohrenbetäubend, dass die Wächter zu Boden fielen. Andererseits
bückte er sich selbst zu Boden, um ein Ohr zu nehmen und es wieder anzubringen.
Derselbe, der Furcht einflößt, tröstet auch. Derselbe, der mit einer für das
Trommelfell unerträglichen Stimme spricht, setzt ein abgeschnittenes Ohr wieder
ein. Ist das nicht eine Lehre für uns?
Unser
Herr ist immer unendlich gut, und er war gut, als er denen, die ihn suchten,
sagte, dass er Jesus von Nazareth sei, den sie suchten, so wie er gut war, als
er das Ohr des Malchus reparierte. Wenn wir gut sein wollen, müssen wir die
Güte unseres Herrn nachahmen und von ihm lernen, dass es Zeiten gibt, in denen
wir wissen müssen, wie wir die Feinde des Glaubens mit heiliger Energie zu
Boden werfen können, ebenso wie es Zeiten gibt, in denen wir wissen müssen, wie
wir die Krankheiten derer heilen können, die uns Schaden zufügen.
Warum hat
unser Herr so laut geantwortet, als er „Ego sum“ sagte? Nur um diejenigen, die
ihn festhielten, körperlich zu betäuben? Aber warum, da er sich doch freiwillig
ins Gefängnis begab? Er sprach sogar lauter zu ihren Herzen als zu ihren Ohren,
und wenn er laut zu ihren Ohren sprach, dann nur, um noch lauter zu ihren
Herzen zu sprechen. Wir wissen nicht, welchen Nutzen diese Menschen aus der
empfangenen Gnade gezogen haben. Aber gewiss war die Furcht, die sie hatten,
als sie auf die Stimme des Meisters hin niederfielen, heilsam für sie, wie sie
heilsam für Saulus war, als dieselbe Stimme ihm zurief: „Saul, Saul, warum
verfolgst du mich?“
Unser
Herr sprach laut in ihren Ohren. Er warf sie zu Boden. Aber seine Stimme, die
die Leiber zu Fall brachte und die Ohren betäubte, richtete die
niedergeschlagenen Seelen auf und öffnete die Ohren ihrer tauben Geister.
Manchmal
muss man also schreien, um zu heilen.
*
* *
Unser
Herr hat bei Malchus anders gehandelt. Als er ihm das Ohr zurückgab, das ihm
Petrus in seinem Zorn abgeschnitten hatte, wollte unser Herr ihm sicherlich
etwas Gutes tun. Aber indem er sein Ohr heilte, wollte unser Herr vor allem das
Ohr seiner Seele öffnen. Und er selbst, der einige von ihnen mit dem göttlichen
Klang seiner Stimme von ihrer geistigen Taubheit geheilt hatte, heilte Malchus
von derselben geistigen Taubheit, indem er ihm Worte der Güte sagte und ihm das
Ohr zurückgab, das er verloren hatte.
Wir
leben in einem Jahrhundert, das zweifellos von einer schrecklichen geistigen
Taubheit geprägt ist. Wenn es eine Zeit gibt, in der die Menschen die
Stimme Gottes hören, dann ist es unsere. Wenn es eine Zeit gibt, in der sich
die Herzen dagegen verhärten, dann ist es sicherlich die unsere.
Der
göttliche Meister zeigt uns, dass, wenn wir diese schreckliche Taubheit in uns
selbst und in unserem Nächsten heilen wollen, Er allein es tun kann, und dass
menschliche Mittel an sich keinen Wert haben.
Bei dieser
Gelegenheit wollen wir uns eine Bitte zu eigen machen, die in den Heiligen
Evangelien zu finden ist. Als ein Blinder einmal unseren Herrn sah, rief er ihm
zu: „Domine, ut videam“, Herr, dass
ich sehe!
Nutzen
wir heute die Gedenkfeiern der Karwoche, um Ihn zu bitten, dass wir hören: Domine, ut audiam. Wir wissen
nicht, auf welche Weise unser Herr in der Weisheit seiner Barmherzigkeit unsere
geistliche Taubheit heilen wird. Wir bluten wie Malchus, und wir sind taub wie die
Häscher. Es ist für uns unerheblich, ob er uns auf diese oder jene Weise heilen
will: Sein göttlicher Wille soll geschehen. Er spricht zu uns durch die
schreckliche Stimme der Prüfungen und Strafen, er spricht zu uns durch
die sanfte Stimme des Trostes; wir bitten ihn vor allem um eines: Herr, dass
wir hören!
Mögen
wenigstens wir Katholiken die Stimme unseres Herrn voll und ganz hören, und
mögen wir, indem wir in unserer inneren Heiligung vollständig und vorbehaltlos
den Gnaden entsprechen, die er uns schenkt, in uns jene volle Herrschaft unseres
Herrn herbeiführen, von der die Feinde der Kirche zu hoffen scheinen, die
letzten Reste vom Antlitz der Erde zu reißen.
Unser
Herr hat seiner Kirche Unzerstörbarkeit versprochen, und er hat
versprochen, dass jede wahrhaft gläubige Seele gerettet werden würde.
In dieser
Hoffnung getröstet, lasst uns mit Gelassenheit über die Sorgen dieser Tage
des allgemeinen Aufruhrs nachdenken, wie über die Qualen dieser
Passionswoche. Unser Herr ist der große Sieger. Er wird siegen, und mit
ihm wird die Kirche siegen.
Aus dem Portugiesischen mit DeepL-Übersetzer
(kostenlose Version) von „A hora do beijo“,
in Legionário
Nr. 659, 25. März 1945
© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit
Quellenangabe dieses Blogs gestattet.
Diese deutsche Fassung „Die Stunde des Kusses“ erschien
erstmals in www.p-c-o.blogspot.com
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