Überlegungen zu „Revolution und Gegenrevolution“ - 1. Teil

Prof. Plinio Corrêa de Oliveira

Die durch Sinnlichkeit hervorgerufene Krise der Mentalität

Der Niedergang des Mittelalters („Revolution und Gegenrevolution“, Kapitel III, 5, A) erfolgte durch eine Krise der Mentalität, die durch Sinnlichkeit verursacht wurde. Es handelt sich um ein ganzes moralisches Klima, das von diesem Übel hervorgerufen wurde.

Die Auswirkungen der Sinnlichkeit haben ihre Wurzeln im 14. Jahrhundert, als in dem christlichen Europa ein tiefgreifender Mentalitätswandel zu beobachten war, der sich im Westen im Laufe des 15. Jahrhunderts zunehmend ausbreitete.

Es ist wichtig zu betonen, dass der Begriff „Mentalität“ hier sehr bewusst verwendet wurde. Es handelt sich nicht um eine Doktrin, denn Doktrin und Mentalität sind unterschiedliche Dinge. Wir sprechen vielmehr von einem Geisteszustand, einer Mentalität, und nicht von einer Doktrin. Diese Mentalität entsteht zunächst verwirrt, reift aber mit der Zeit und wird klarer. Es handelt sich um Mentalitätsveränderungen, die einen Prozess der Klarheit durchlaufen. Dies ist eines der Gesetze der Prozessivität. Die Elemente dieser Mentalität sind erstens ein Verlangen nach irdischen Genüssen, das sich in Gier verwandelt. Es ist ein stillschweigendes Verlangen, das, sobald es zur Gier wird, deutlichere Anzeichen zeigt als das bloße Verlangen. Zweitens besteht das Bedürfnis nach Vergnügungen, die immer komplizierter, üppiger und häufiger werden und sich in Kleidung, Manieren, Sprache, Literatur, Kunst und einem Leben voller sinnlicher Genüsse und Fantasien widerspiegeln. Dies provoziert Sinnlichkeit und Faulheit, den Verfall von Strenge und Ernsthaftigkeit sowie die Manie, alles heiter, anmutig und festlich zu gestalten. Die Herzen entfernen sich allmählich von der Opferbereitschaft. Das Rittertum wird zu Liebschaften, die Literatur spiegelt dies wider, und als Folge davon entstehen übermäßiger Luxus und Gier nach Profit.

All dies ist charakteristisch nicht für eine Lehre, sondern für eine Mentalität. Die Lehre folgt ihr.

Neben dem Stolz entsteht eine neue Doktrin: der Absolutismus

Nachdem wir den Begriff der Mentalität verwendet haben, sprechen wir vom moralischen Klima. Mentalität und moralisches Klima sind eng miteinander verbundene, einander ergänzende Konzepte. Nicht länger herrscht nur die Sinnlichkeit vor, sondern auch Eitelkeit und Stolz, die immer direkter in den Bereich der Prinzipien und Doktrinen eindringen. Es handelt sich um prunkvolle und leere Streitigkeiten, törichte Zurschaustellungen von Gelehrsamkeit und die Wiedergeburt alter philosophischer Tendenzen.

Was im Bereich der philosophischen und religiösen Doktrinen geschieht, dringt durch eine neue Doktrin – den Absolutismus – auch in den politischen Bereich ein. Es gibt nicht nur die Eitelkeit der Juristen, das römische Recht zu kennen, sich der römischen Kultur bewusst sind und sie nachahmen wollen, sondern nun auch den Stolz der Könige, die durch den Absolutismus herrschen wollten.

Geschichte des Ausbruchs der Revolution in den Tendenzen

Was war der Ursprung der Revolution? Was war der Übergangspunkt zwischen der Zeit ohne Revolution und der revolutionären Ära?

Aus einer bestimmten Perspektive lässt sich die Geschichte Europas in zwei Perioden unterteilen. Anfänglich lebte eine Mischung aus romanischen und germanischen Völkern, getauft und christianisiert, unter äußerst schwierigen Bedingungen. Ihr Überleben war ungewiss, bedroht von Feinden aller Art. In einer zweiten Phase festigte sich Europa, besiegte seine Widersacher und begann zu expandieren. Im 19. Jahrhundert erreichte es seinen Höhepunkt mit der Herrschaft über fast die gesamte Welt durch den Kolonialismus.

Betrachten wir das Europa Karls des Großen oder kurz darauf das des 9. Jahrhunderts. Die Araber, die Spanien beherrschten, stellten eine ständige Bedrohung in der Nähe der Pyrenäen dar; die Sarazenen, die in Südfrankreich und Italien einfielen, unterwarfen die gesamte Mittelmeerküste des Reiches Karls des Großen zahlreichen Prüfungen; in Deutschland marschierten die germanischen Völker und auf dem Seeweg die Normannen, die Frankreich über Flüsse durchquert hatten, Richtung Mittelmeer und erreichten Sizilien und Konstantinopel, wo sie Teile der Stadt niederbrannten.

Auf den berühmten Löwen des Markusdoms, die ursprünglich aus Byzanz stammen und sich heute in Venedig befinden, finden sich Inschriften auf ihren Schnauzen, die bis zur Entdeckung normannischer Schriftzeichen unentzifferbar blieben. Es handelt sich um Beleidigungen, die die Normannen auf die Zähne der Löwen ritzten und die bis nach Konstantinopel gelangten. Diese Tatsachen, die die normannische Expansion deutlich belegen, lassen die enorme Gefahr erahnen, die von ihnen ausging. Karl der Große hingegen, der scheinbar in Frieden regierte, führte im Gegenteil, ein abenteuerreiches Leben.

Dieses von Prüfungen geprägte Schicksal Europas dauerte bis ins 13. Jahrhundert an, als es, so könnte man sagen, einen Sieg errang. Doch in welchem Sinne? Die Araber wurden zwar nicht aus Spanien vertrieben, aber ihr deutlich schwindender Einfluss war ein klares Zeichen dafür, dass sie nicht gewinnen würden. Entlang der gesamten Mittelmeerküste schwand auch der Einfluss der Araber, und im 15. Jahrhundert wurden sie von den Türken rasch besiegt.

Andererseits sind die germanischen Völker vollständig bekehrt; die Ungarn, die einst eine große Gefahr darstellten, haben ebenfalls den katholischen Glauben angenommen; die Preußen und Litauer, die ebenfalls gefährlich waren und gegen die die Ritter des Deutschen Ordens gekämpft hatten, befinden sich im Prozess der Bekehrung; die Normannen, die sich mit der Bevölkerung vermischt haben, sind von anderen Völkern nicht mehr zu unterscheiden, sind in England einmarschiert und stellen keine Gefahr mehr dar.

Die triumphale Atmosphäre führte zu einer Schwächung der Tugend.

Europa glaubte, die Lage vollständig zu beherrschen. Ein siegreicher moralischer und sozialer Zustand beginnt sich zu entwickeln, die sogenannte imperiale oder triumphale Atmosphäre des Mittelalters. Unser Herr Jesus Christus wird in den Kathedralen nicht mehr nur als gekreuzigter und leidender Märtyrer, sondern als glorreicher König dargestellt; in der Liturgie gewinnt die Bekräftigung seines Triumphes für alle Jahrhunderte enorme Bedeutung.

Mit dieser Vorstellung ging, durchaus berechtigt, die des Triumphes der Christen einher, und dahinter stand die Überzeugung, dass die Macht Jesu Christi für immer auf Erden etabliert sei. Der glorreichste und zivilisierteste Kontinent war christlich; ein Reich des Friedens war auf Erden angebrochen, und die Verheißungen des Evangeliums sollten sich mit dem Triumph des Christentums erfüllen.

Um den bevorstehenden Übergang zu verstehen, ist es wichtig zu erkennen, dass die Menschen im Mittelalter den Triumph dieser Macht sehr wohl spürten. Vergessen wir nicht, dass danach der Fall von Granada, die Entdeckung und Besiedlung Amerikas, die Entstehung des portugiesischen Kolonialreichs und die Herrschaft über den Osten folgten. Es war der Beginn einer Ära ungeheurer europäischer Expansion. Die Menschen spürten dies, und die Atmosphäre war von großer Hoffnung, großer Erwartung und großer Freude geprägt.

Eine Bewegung, die bis heute noch wenig erforscht ist, hatte zu Beginn des Mittelalters nach dem Niedergang des Römischen Reiches und dem Aufbruch der Barbaren viele Heilige hervorgebracht. Wie konnten eine Heilige Clotilde, ein Heiliger Remygius, ein Heiliger Gaston, ein Heiliger Gregor von Tours und so viele andere gleichzeitig zur Zeit Chlodwigs auftreten, und was war der Ausgangspunkt für die Bekehrung des Mittelalters?

Dieser Bewegung muss eine Seelenfamilie zugrunde gelegen haben, eine Art Kreislauf der Heiligkeit, der das Mittelalter prägte. Dieser Kreislauf entwickelte sich im Zeichen des Kampfes: Die Kirche wurde verfolgt und bedroht; jeder Mensch war gezwungen, gegen den äußeren Feind und gegen den inneren Feind, die Ketzerei, zu kämpfen; es gab Kämpfe untereinander, bedingt durch die noch immer allgegenwärtigen, barbarischen Feudalkriege. Kurz gesagt, alle lebten unter großen Mühen.

Zur gleichen Zeit, als dieser europäische Triumph Gestalt annahm, lockerten sich die Sitten, private Konflikte nahmen ab, und eine Ära der Sanftmut und Milde begann. In dieser Zeit begannen die Katholiken, ihren Lebensstil zu lockern. Und gerade in dieser Entspannung formte sich ein scheinbar legitimes, rechtmäßiges Phänomen. Der Mensch im Mittelalter beginnt, sein Leben zu ordnen, wobei Vergnügen eine gewisse Rolle spielt. Im gesellschaftlichen Leben finden zahlreichere und prunkvollere Feste statt; Volkslieder werden heiterer und fröhlicher, nicht mehr nur kriegerisch; die Kunstproduktion wird unbeschwerter. Diese Lockerung der Sitten setzt sich bis ins 13. und 14. Jahrhundert fort.

Dann treten komplexere Phänomene auf, und der Niedergang beginnt. Wir können die Geschichte dieses Niedergangs anhand eines Schemas nachvollziehen, das auf drei Prinzipien basiert, die wir später genauer erläutern werden.

Geistliche Probleme von Völkern und Individuen

Nichts Extremes geschieht plötzlich, weder im Guten noch im Schlechten. Nach diesem beschriebenen Schritt gerät Europa nun in eine sehr schwere Krise, die nicht plötzlich entstanden sein kann. Sie hatte einen sehr subtilen Anfang, bevor sie sich so dramatisch zuspitzte. Dies ist ein Prinzip des geistigen Lebens, von dem wir uns nicht lösen können.

Wir können auf die geistigen Probleme der Völker dieselben Prinzipien anwenden, die für das geistige Leben des Einzelnen gelten. Wir können die Konzepte der Leidenschaften, des freien Willens, der Askese und der drei Wege des spirituellen Lebens (des reinigenden, des erleuchtenden und des einigenden) auf ein Volk als Ganzes anwenden. Daher haben wir das Recht, eine historische Analyse auf der Grundlage der auf Völker angewandten Prinzipien des spirituellen Lebens durchzuführen.

Es gibt eine ausgezeichnete Methode, um festzustellen, ob ein Satz historischer Fakten entschlüsselt wurde. Sie besteht darin, das Rätselhafte zu chiffrieren oder zu kodieren. Wenn die Chiffre alles verständlich macht, bedeutet dies, dass die Fakten entschlüsselt wurden. Mit den Prinzipien des spirituellen Lebens ist es nun möglich, eine logische Hypothese über den Untergang des Mittelalters aufzustellen. Wir werden sie anwenden und sehen, wie sich die Fakten erklären.

Lassen wir das Mittelalter für einen Moment beiseite und betrachten wir die Probleme des spirituellen Lebens im Menschen. Wir wissen, dass jede Lebenslage etwas birgt, das zumindest zufällig das Gute begünstigt und gleichzeitig Anlass zum Bösen bietet. Umgekehrt bergen auch die besten Lebensbedingungen etwas, das das Böse hervorbringt.

Betrachten wir einen „Apache“ (einen aus dem Pöbel stammenden, gutaussehenden, gefährlichen und grausamen Menschen), der unter furchtbaren Bedingungen lebt und per Definition ein Mensch ist, der Böses tut. Sein Leben bietet ihm die Gelegenheit, Handlungen zu üben, die einen tugendhaften Aspekt aufweisen, wie etwa Mut. Im Gegensatz dazu gibt es selbst im heiligsten Leben – beispielsweise im Leben eines frommen Menschen im Zustand der Heiligkeit – gewisse Gelegenheiten, die zum Bösen verleiten.

Die Verbundenheit zwischen allen Tugenden und allen Lastern ist offensichtlich. Wenn ein Mensch in einer Tugend Fortschritte macht, macht er in allen Tugenden Fortschritte; wenn er in einem Laster Fortschritte macht, macht er in allen Lastern Fortschritte.

Stellen wir uns die Geschichte der Wandlung eines Banditen vor, eines amerikanischen Gangsters, der so schlimm ist, wie man ihn sich nur vorstellen kann. Er hegt eine gewisse Vorliebe für Risiko, für Kampf und für die ungewisse Zukunft; er besitzt eine gewisse „Männlichkeit“ (offensichtlich nicht die wahre) und mag sogar eine gewisse Frömmigkeit besitzen. Dies trifft auf François Villon zu, der eine Ballade an die Jungfrau Maria verfasste, und auch auf Bocage. Man kann nicht behaupten, dass in diesen Haltungen wahre Frömmigkeit schlummert, doch ist etwas davon spürbar, ja sogar moralische Eleganz.

Nehmen wir an, der Gangster, von dem wir sprechen werden, durchläuft einen Reifeprozess. Er beginnt, vernünftig zu werden und sich von der schlechten Phase eines Diebes zu einer guten zu entwickeln. Dann erkennt er, dass Sicherheit, das wahre Gut im Leben, viel vernünftiger ist, gefolgt von Wohlstand und schließlich Ruhe. Er gibt sein altes Leben auf und wird Postbote in einer ruhigen Kleinstadt im Landesinneren. Er wird ein ehrlicher Mann, führt seine Bücher sorgfältig und lebt wie ein Bürger. Er hat sich geläutert, weil er das Diebsein nicht mehr erstrebenswert fand.

Mit dieser teilweisen Bekehrung verliert er seine diebischen Schwächen, aber auch einige seiner Charaktereigenschaften. Er wird milder. Vom Großzügigen zum Geizigen und Unkultivierten. Er mag fromm werden und sich sogar im Stand der Gnade befinden. Doch ein Lobgesang auf die Muttergottes wird ihm niemals entfahren. Seine Frömmigkeit mag Wurzeln geschlagen haben, aber ein gewisser Eifer, ein gewisses Feuer fehlt ihr. Dies ist, neben vielen anderen, eine der möglichen Entwicklungen.

Wäre es eine wahre Bekehrung, sähe diese Wandlung ganz anders aus. Der wiedergeborene Dieb würde niemals von einer Form des Egoismus in eine andere verfallen, denn das ist keine authentische Wiedergeburt. Im Gegenteil, er sollte vom Egoismus zur „Suche nach dem Absoluten“, zu einer Haltung der Demut vor Gott und zur wahren Selbstverleugnung gelangen. Er würde seinem moralischen Fortschritt, den Tugenden eines neuen Standes, die Eigenschaften der Vergangenheit hinzufügen, die dann zu authentischen Eigenschaften würden. Dies wäre sein Weg zur Heiligung.

Die Gefahr kommt mit dem Sieg.

Ein ähnliches Phänomen ereignete sich im Mittelalter und ist für unsere Betrachtung sehr wichtig, da es im Reiche Mariens, im Augenblick des Triumphs über die Feinde der Kirche, eintreten kann.

Im Mittelalter fehlte es den tiefgläubigen und opferbereiten Katholiken an etwas Wesentlichem. Sie nahmen das Kreuz an und trugen es mit Stolz, doch ihnen war nicht bewusst, dass es nicht bloß eine unabwendbare, durch schwierige Umstände bedingte Lebensaufgabe war, die sie nicht ändern konnten. Vielmehr war ihnen klar, dass das mühsame und entbehrungsreiche Leben der Christenheit unausweichlich war, nicht etwa wegen Mauren, Heiden oder anderen Feinden, sondern weil das Leben eines Katholiken nach der Erbsünde seinem Wesen nach schmerzhaft ist und auf wackeligen Beinen steht, wenn es nicht beschwerlich ist. Nach dem Ende der Prüfungen hätten sie mit der Angst vor dem Verlust ihrer Liebe zum Kreuz und ihrer Opferbereitschaft in das neue Leben eintreten sollen.

Es ging darum, sich im Sieg neu zu organisieren, mit noch größerer Furcht als im Kampf selbst, im Bewusstsein, dass sie in der Zeit der Entspannung viel größere Schwierigkeiten beim Durchhalten haben würden als während der Prüfung. Dies hätte das Thema das von den Kanzeln ertönen sollten, die Beichtstühle die „Saitenschrauben“ anziehen sollten und alle Verantwortlichen für das geistliche Leben der christlichen Gesellschaft hätten eindringlich verkünden sollen: Die Gefahr kommt mit dem Sieg, gerade jetzt ist die Stunde der Destabilisierung. Unter diesen Umständen den Sieg nach dem gewonnenen Krieg zu erringen, ist die große Herausforderung.

Wir sind keine besonderen Mediävisten und verstehen die Verhältnisse des Mittelalters nicht vollständig. Doch in allem, was wir über das 13. und 14. Jahrhundert gelesen haben, finden wir nichts, was auf eine Furcht vor Missbrauch nach dem Sieg hindeutet; wir finden nicht den expliziten Gedanken, dass in dieser Zeit besondere Vorsicht geboten war. Das Leben eines Katholiken ist ein ständiger Kampf, und ohne Kampf gerät er in einen Rückschritt. Ohne Kampf ist dies ein Zeichen dafür, dass die Niederlage begonnen hat.

Der Verfall der Gesellschaft in weniger als zwei Jahrhunderten

Aus dieser ersten Phase, in der sich das Mittelalter noch als besonnen und ausgeglichen erweist, schreiten wir zu einer Zeit fort, in der die Vergnügungen stärker in den Vordergrund treten. Sie sind zwar noch ehrlich, legitim und sogar im Gleichgewicht, doch die Lust am Vergnügen wächst stetig. In einer dritten Phase beobachten wir bereits den Verfall der gesamten mittelalterlichen Gesellschaft. Eine Art Fieber, Unruhe und Delirium prägen bereits das 15. Jahrhundert und lassen viele Menschen jener Zeit an den Weltuntergang glauben.

Der heilige Vinzenz Ferrer reiste durch Europa und predigte den Weltuntergang. Er behauptete, der in der Apokalypse prophezeite Engel zu sein, dessen Aufgabe es sei, die Erde zu bereisen und die Katastrophe anzukündigen. Wenn es nicht das Ende der Welt war, so war es vielleicht der Anfang vom Ende. Machiavelli sagte, wir befänden uns in der dreiundzwanzigsten Stunde und die ganze Welt stünde kurz vor der Plünderung. Dürers makabre Zeichnungen veranschaulichen diese Befürchtungen eindrücklich. Schließlich verdichtet sich die Atmosphäre und kündigt etwas Schreckliches an, das bevorstehen sollte.

Sorglosigkeit als Ursache des Verfalls

Der sukzessive Übergang vom Höhepunkt zum Zustand des Verfalls ist deutlich erkennbar. Ausgangspunkt war sicherlich die Sorglosigkeit, die fehlende Vorsorge. Die sorglose Haltung des mittelalterlichen Christentums war die Ursache des Verfalls. Diese Sorglosigkeit war gekennzeichnet durch übermäßiges Selbstvertrauen, den Glauben, die mittelalterliche Gesellschaft besäße genügend Wurzeln und Fundamente der Tugend, um jegliche Sorge zu beseitigen.

Man kann dieser Haltung auch keine Absicht unterstellen. Es war lediglich eine Nachlässigkeit, kein bewusster Versuch, Böses zu tun. In dieser Phase der Lockerung der Lebensweise beeindruckt uns das Mittelalter sogar mit seiner Mäßigung, Würde und seinem Adel, selbst in seinen Vergnügungen. Beachten Sie, dass es sich hierbei nicht um eine Behauptung oder eine mit Belegen untermauerte These handelt, sondern um eine auf Erkenntnissen basierende Hypothese. Sobald wir diese Hypothese formulieren, fügen sich die Fakten so zusammen, dass alles klar wird. Die Ereignisse lassen sich somit architektonisch erklären.

Es ist wichtig zu verstehen, dass sich dies nicht auf bestehende Abweichungen bezieht, selbst auf gravierende, sondern auf mehr oder weniger außergewöhnliche. Wir finden Randphänomene im Mittelalter, wie etwa Häresien, aber diese sind nicht das Mittelalter; Fälle von Satanismus, aber auch diese sind nicht das Mittelalter; ein Kaiser, der arabisiert und muslimisiert, auch dies ist nicht das Mittelalter. Ich versuche, die gesamte Krankheit des gesellschaftlichen Körpers zu beschreiben, nicht nur einzelne Auswüchse.

Dies ist von großem Interesse für Gegenrevolutionäre, insbesondere im Hinblick auf die Herrschaft des Unbefleckten Herzens Mariens gemäß ihrer Verheißung in Fatima: „Am Ende wird mein Unbeflecktes Herz triumphieren.“ Wenn wir in diesem neuen Mittelalter überleben wollen, werden wir nur dann würdig sein, darin zu handeln, wenn wir unseren Nachfolgern lehren, wie der Verfall begann. Und wenn es nicht mit außerordentlicher Sorgfalt geschieht, die wahre Liebe zum Kreuz, das wahre Gefühl des Kampfes und des Leidens unter den neuen Bedingungen zu bewahren, wird das Gleichgewicht der katholischen Gesellschaft erneut zerbrechen.

Kämpfe für die Bekehrung und nach der Bekehrung

Diese Prinzipien sind so wahr, dass sie sogar auf die spirituellen Phänomene der heutigen Konterrevolutionäre zutreffen. Da fast alle Umfelder gegenwärtig in unterschiedlichem Maße vom revolutionären Geist durchdrungen sind, tritt eine Seele, die sich bekehrt und gegenrevolutionär wird, in eine Phase der Kämpfe und enormen Prüfungen ein. Es sind Auseinandersetzungen, Streitereien und Zerwürfnisse mit Jugendfreunden und alten Bekannten.

Dann folgt eine zweite Phase der Stabilisierung, in der alles weniger beschwerlich und leichter wird. Dies ist die gefährliche Phase. Man sollte die Bekehrungskämpfe nicht so sehr fürchten wie die darauffolgenden Auseinandersetzungen, denn dort entsteht die Versuchung, sorglos und tugendhaft zu leben, was bedeutet, die Tugend aufzugeben und außerhalb von ihr zu leben. Der Wunsch nach Kampf und Kreuz ist der Kern der Heiligung.

Die erste von mehreren Stufen des Verfalls ist durch ein übertrieben betontes, aber dennoch ehrliches, edles und ausgewogenes Wohlgefühl gekennzeichnet. Ein Beispiel dafür ist die typische Frauenkleidung des Mittelalters. Sie war exquisit, mit wunderschönen kegelförmigen Hüten mit herabhängenden Schleiern oder segmentierten Hüten mit Krone. Sie wirkt sehr edel und schön, zugleich aber auch sehr ruhig und beschaulich. Die gesamte mittelalterliche Kunst vermittelt ein sehr angenehmes Gefühl.

Das Angenehme findet seinen schönsten Ausdruck in der prunkvollen Gotik (Flamboyant). Doch das Prunkvolle durchdringt alle Bereiche und wird, anstatt nur eine angenehme und schöne Sache für das Wohnzimmer zu sein, zum dominierenden Element in fast jedem Umfeld. Die Gotik wirkt in dieser Phase kitschig. Es ist nicht mehr die Ära der großen Kathedralen, sondern der Kapellen, die fast ausschließlich aus Buntglas bestehen. Stein wird viel seltener verwendet.

Alles verschlimmert sich deutlich, sobald das Angenehme verboten und somit unmoralisch wird. Dasselbe geschieht in der Ritterliteratur und in unzähligen anderen Bereichen des mittelalterlichen Lebens.

Die Tiefen der Krise in den verschiedenen Gesellschaftsschichten

Um zu analysieren, wie sich die Krise in der mittelalterlichen Gesellschaft ausbreitete, muss man die Tiefe dieser Krise erfassen. Mit Tiefe meinen wir die verschiedenen Schichten dieser Gesellschaft; die unterste, die des Volkes, wäre die letzte Schicht. Die höchste Schicht wären die Höfe.

Bevor wir fortfahren, sei ein Prinzip in Erinnerung gerufen. Analysiert man die Persönlichkeit eines Menschen, insbesondere eines Liberalen, so entdeckt man mehrere miteinander verwobene Persönlichkeitsanteile, die in einer Art Dialog stehen. In ein und derselben Person finden sich der Monarchist, der Republikaner, der Katholik und der Protestant. Wer protestantische Vorfahren hat, trägt – ob er will oder nicht – einen protestantischen Anteil in sich. Besitzt jemand sowohl ein tief katholisches als auch ein tief protestantisches Erbe, so ist es, als ob ein Katholik und ein Protestant in ihm schlummern. Es ist das Prinzip mehrerer gegensätzlicher Persönlichkeiten, die einen inneren Dialog führen, der sich im spirituellen Leben eines Menschen vollzieht.

Die verschiedenen Meinungsströmungen übertragen dieses Prinzip auf das spirituelle Leben eines Landes. Brasilien, bewohnt von Republikanern, Monarchisten, Katholiken und Protestanten, bildet ein immenses kollektives Bewusstsein, vergleichbar mit den individuellen Bewusstseinszuständen vieler.

Im Mittelalter vollzog sich dieses Prinzip des inneren Dialogs zwischen verschiedenen Persönlichkeitsanteilen entsprechend den sozialen Klassen. Dieser Verfallsprozess begann bei den Reichsten und Mächtigsten.

Das Phänomen tritt am deutlichsten an Königshöfen und sogar an manchen Fürstenhöfen, die dem von Königen ebenbürtig waren, zutage. Dann beginnt ein Leben in Prunk und Verschwendung. Wie Krebs breitet sich diese Entwicklung allmählich auf die anderen Gesellschaftsschichten aus. Der Hof korrumpiert den Mitteladel, der wiederum den Niederadel verdirbt. Das gehobene Bürgertum, das stets als erstes von den Königen korrumpiert wird, degradiert das mittlere und untere Bürgertum. Dieser Prozess verläuft langsam, aber verheerend effektiv. Es gab eine Zeit im Mittelalter, da war dieses Phänomen der Korruption unter den höchsten Gelehrten, den Hochadeligen, den führenden Silberhändlern und sogar den höchsten Geistlichen sehr deutlich zu beobachten.

Die natürlichen Zentren des Widerstands

Es gibt Meinungsströmungen und eine Reihe von Gesellschaftsschichten, die natürliche Zentren des Widerstands darstellen. So erging es der humanistischen und Renaissancebewegung, die unter Intellektuellen florierte, aber an den Universitäten auf Widerstand stieß, sodass diese lange Zeit am Rande der neuen Bewegung verharrten und an alten Formeln festhielten.

In den unteren Bevölkerungsschichten schreitet die Verderbnis viel langsamer voran und stößt auf erheblichen Widerstand. Zur Zeit Ludwigs XIV. war das Volk noch so naiv, dass es den König mit seinen drei Königinnen – Maria Theresia von Österreich, der Herzogin von La Vallière und der Marquise de Montespan – spazieren gehen sah. Sie begriffen kaum die erschreckende Unmoral dieses Augenblicks. Naiv betrachteten sie einen so mächtigen König mit drei Königinnen. Ähnlich verhielt es sich zur Zeit Ludwigs XIV. mit den Volksfesten und Vergnügungen, die alle in mittelalterlicher Atmosphäre stattfanden. Es dauerte lange, bis die Verderbnis die unteren Gesellschaftsschichten erreichte.

Doch dieser Widerstand unterliegt einem Verfallsprozess, der sich sinngemäß wie folgt vollzieht: 1) Zunächst herrscht Empörung und tiefgreifender Widerstand gegen den Verfall; 2) Dann folgt ein Kompromiss, trotz anfänglicher Ablehnung und sogar Widerstand; 3) Schließlich gleichgültige Toleranz, gefolgt von Bewunderung, Neid und der Akzeptanz des Prozesses, der in den oberen Gesellschaftsschichten bereits lange Zeit vorherrschend war.

Es fehlte der intolerante, aggressive, empörte und kämpferische Widerstand

Betrachtet man das Problem des Niedergangs der mittelalterlichen Gesellschaft, stellt sich die Frage, wo dieser der Revolution erlag. Viele behaupten, der Niedergang sei auf die Könige und den Klerus zurückzuführen, die den ersten Schritt getan hätten. Eine andere, wohlwollendere Theorie besagt, dass alles möglich wurde, sobald der Widerstand aufhörte, von aggressiver, empörter und kämpferischer Intoleranz geprägt zu sein. Nur eine energische Reaktion vermag den Vormarsch des Bösen aufzuhalten. Das Bedauerlichste ist nicht, dass die Bösen dreist sind, sondern dass die Guten ihnen nicht die Intoleranz und den aggressiven Widerstand entgegenbringen, die sie gegenüber dem Guten zeigen.

Wer die von den Revolutionären begangenen Gräueltaten öffentlich anprangert, stößt auf Widerstand, ungewollt, und genau diese innere Blockade führt zum Niedergang der Revolutionäre. Nur wenige haben den Mut, den Anklägern Paroli zu bieten. Und wer am intolerantesten und aggressivsten argumentiert, im wahrsten Sinne des Wortes, gewinnt. Man könnte sagen, dass alles einzig und allein von der Intoleranz abhängt.

Das Böse beginnt zu siegen, sobald die Guten diese kühne und triumphierende Intoleranz verlieren. Die Geschichte des Carlismus in Spanien beispielsweise ist die Geschichte eines Teils des spanischen Volkes, der unnachgiebig ist und nicht nachgeben will. Solange die Carlisten nicht geschwächt sind, werden sie dem Fortschritt der Revolution im Wege stehen. Allein ihre Existenz stellt eine starke gegenrevolutionäre Kraft in Spanien dar. Die Geschichte des Niedergangs Spaniens ist nicht die Geschichte des Fortschritts der Liberalen, sondern die Geschichte des Niedergangs der Unnachgiebigkeit der Karlisten.

Vom Mittelalter bis in die Gegenwart war die Haltung der Apostel der Kirche gegenüber der Revolution im Großen und Ganzen defensiv. Die Streiter der Kirche dachten stets an ihre Verteidigung, an den Bau von Mauern. Die wenigen, die aggressive Intoleranz an den Tag legten, leisteten heldenhaften Widerstand. Dies gilt für den heiligen Ludwig Maria Grignion de Montfort, dessen Wirken die Vendée, das größte Zentrum des Widerstands gegen die Französische Revolution, entstehen ließ.

Aus den bereits dargelegten Gedanken lässt sich eine Theorie der Toleranz ableiten. Es ist möglich, in Bezug auf die Revolution sowohl eine legitime, wahrhaft tolerante Position einzunehmen als auch sich in einer falschen Toleranz zu verstricken.

Nehmen wir an, ein geistlicher Begleiter betreut einen seiner Schützlinge. In den wesentlichen Bereichen seiner Aufgaben erfüllt er seine Pflichten gut, hat aber in diesem oder jenem Detail Schwächen. Es mag ratsam sein, Gottes Zeit abzuwarten, um eine bestimmte Wahrheit zu verkünden, und daher viel Toleranz zu üben und ein Mäßiger zu sein. In diesem Sinne ist Toleranz, mit viel Taktgefühl, eine gute Sache. Wenn aber derselbe Mensch von seinem Seelsorger Toleranz für seine eigenen Leidenschaften verlangt, eine Toleranz, die darin besteht, ihm in diesem Sinne Nachgeben zu erlauben, wäre es eine schwere Sünde für diesen Seelsorger, ihm diese bewusst zu gewähren.

Wir können es nicht dulden, dass ein Mann, der eine maßlose Vorliebe für das Rauchen hat, aber unbedingt aufhören möchte, gelegentlich eine Zigarette raucht. Durch das Rauchen nährt er in sich die ganze Flut des Lasters.

Was die Sinnlichkeit betrifft: Ein Erzieher, der dem Schüler den Besuch gefährlicher, unmoralischer Orte verbietet, ihm aber den Zugang zu unmoralischen Zeitschriften erlaubt, begeht eine schwere Sünde. Das kann man nicht Toleranz im wahren Sinne des Wortes nennen. Solche Haltungen beschleunigen den revolutionären Marsch.

Die Theorie der immensen Sünde

So wie jeder Höhepunkt aus der Überwindung einer Feindseligkeit gegenüber der Tugendpraxis erwächst, beginnt jede Krise mit dem Verlassen der Liebe zum Kreuz, gefolgt von Kompromiss, Toleranz, Bewunderung und schließlich dem Festhalten am Irrtum; sie beginnt mit der Fülle des Guten und führt zum Verfall, wodurch das Gute selbst schwindet. Wie lässt sich dies verhindern?

Um diese Frage zu beantworten, müssen wir die Lehre von den Seelenfamilien betrachten, die für ein katholisches Geschichtsverständnis von höchster Bedeutung ist. Die Vorsehung deutet auf ein ganzes System von Seelen hin, die sich gegenseitig wie Planeten und Satelliten beeinflussen, um den Verfall der guten Sitten zu verhindern; sie bilden untereinander eine Seelenfamilie, die, wenn sie aufrecht bleibt und das Prinzip der Theorie der triumphierenden Intoleranz anwendet, nicht vom rechten Weg abkommt. Ihre Treue zu diesem Prinzip ist so groß, dass sie den Vormarsch der Revolution aufhält. Daher könnte man sagen, dass die Last der Welt tatsächlich auf diesen Familien ruht, die den wahren Hebel der Geschichte darstellen.

Als Konsequenz der genannten Prinzipien gelangen wir zur Theorie der immensen Sünde. Im Kern dieses ganzen Prozesses, dieses Abfalls vom Glauben, lag offenkundig eine immense Sünde. Seelenfamilien sollten im inneren Dialog der verschiedenen Strömungen eines Volkes, das in den Kampf zieht, der Tugend und der Liebe zum Kreuz treu bleiben. Jemand hat dies nicht getan. Es gab ein erhabenes, außergewöhnliches, vorherbestimmtes Wesen, das sündigte. Und mit dieser Sünde brach der gesamte Plan der Vorsehung zusammen. Sie will, auf geheimnisvolle Weise, den freien Lauf bestimmter Ereignisse von der Gnade bestimmter Individuen abhängig machen. Es ist ein Plan Gottes.

Im Mittelalter, das von großen Ordensgemeinschaften geprägt war, die riesige Gemeinschaften bildeten (Benediktiner, Cluny, Franziskaner, Dominikaner) – und ich sehe keinen Orden anders als eine Seelengemeinschaft –, gab es eine oder mehrere dieser Gemeinschaften, die zu einem bestimmten Zeitpunkt vom Glauben abfielen. Infolgedessen entfalteten sich im entscheidenden Moment alle negativen Einflüsse, und der Untergang der feudalen Zivilisation folgte.

Warum kam diese gewaltige Explosion, dieser brutale Aufruhr, gleich zu Beginn? Warum diese explosive Kraft? Weil der Fall umso tiefer ist, je größer die Tugend, desto lauter das Gebrüll der entfesselten Bestien. Die Welt befand sich an einem Höhepunkt, und diesen zu verlassen, hieß, die wildesten Bestien freizusetzen. Daraus entsprangen gewaltige Leidenschaften, die die damalige Welt überfluteten. Die immense Sünde ereignete sich auf zwei Ebenen: 1) Jemand oder einige, die lau wurden; 2) Andere, die ihnen folgten. Daher die erschreckende Dekompression eines ganzen Kontinents, die bis heute anhält. Es ging nur noch darum, dass zu rettende zu sichern und nach einem silbernen Zeitalter, einem Plan B, zu suchen, da das goldene Zeitalter, Plan A, gescheitert war.

Der wundersame Traum von Papst Urban III., in dem der heilige Franz von Assisi die Kirche auf seinen Schultern trug – symbolisiert durch die Lateranbasilika, die sich in zwei Teile spaltete –, lässt sich auf diese Theorie der immensen Sünde anwenden. Der heilige Franz von Assisi hätte eine immense Sünde begangen, wenn er mit seinem Apostolat nicht den Untergang der gesamten Kirche verhindert hätte. Hätte es den heiligen Franz nicht gegeben, wäre diese Revolution vermutlich viel früher ausgebrochen.

So wird verständlich, dass ein anderer Franz von Assisi zu einem bestimmten Zeitpunkt den Erwartungen nicht gerecht wurde und die Geschichte ihren Lauf nahm. Diese immense Sünde mag im Alleingang geschehen sein, in der Zelle eines Mönchs, in der Zelle einer Nonne, im Zimmer eines auserwählten Mannes, der vielleicht ein kleines Opfer ablehnte, denn manchmal hängt alles von einem kleinen Opfer ab. Es ist ein Geheimnis Gottes.

Zwei kompakte Blöcke?

Eine gängige historische Betrachtungsweise der Kämpfe um Revolution und Gegenrevolution sieht zwei große, durch einen ideologischen Schleier getrennte Lager: auf der einen Seite die Revolutionäre, auf der anderen die Gegenrevolutionäre. So gab es in der ersten Revolution Protestanten und Katholiken, dann Monarchisten und Republikaner und heute Kommunisten und Antikommunisten. Jede dieser „Armeen“ erscheint als geschlossene Masse. Katholiken bilden eine homogene Gruppe gegenüber den Protestanten, die ebenfalls als solche betrachtet werden. Republikaner und Monarchisten sind zwei geschlossene Blöcke, und dasselbe gilt für den Kommunismus.

Dieser historischen Auffassung zufolge wurde der Kampf jeweils von den eifrigsten Anhängern beider Seiten angeführt. Gewinnt die Monarchie, gebührt der Sieg den Ultramonarchisten; gewinnen die Republikaner, ist es der Sieg der Jakobiner; gewinnt die Kirche, ist es der Sieg der radikalsten Kräfte der Gegenreformation. Nach dieser Theorie würden alle Weltereignisse stets den extremen Fraktionen überlassen. Diese Vorstellung ist zwar richtig, aber erschreckend unvollständig. Zahlreiche strategische Fehler, insbesondere der Gegenrevolution, basierten auf der Unkenntnis dieser Unvollständigkeit.

Betrachtet man den Kampf zwischen Revolutionären und Gegenrevolutionären, erkennt man, dass die extremen Minderheiten beider Seiten für sich genommen kaum Einfluss haben und nicht das entscheidende Gewicht darstellen. Was die Kämpfe letztlich entscheidet – der Reichtum, zahlenmäßige Überlegenheit, gesellschaftliche Stellung, intellektuelle Werte – fällt stets in den Bereich einer breiten Masse, die man als Zentrum bezeichnen könnte. Der Kampf besteht darin, den wahren Hebel der Gesellschaft, der sich üblicherweise im Zentrum befindet, für sich zu gewinnen.

Diese Masse bewegt sich zwischen Rechts und Links und umfasst den rechten Flügel der Linken und den linken Flügel der Rechten. Dieses Element ist der entscheidende Faktor. Für die radikalen Extreme, Revolutionäre wie Gegenrevolutionäre, besteht der Kampf genau darin, dieses Zentrum zu erobern. Es ist ein wahres Schlachtfeld, und der Kampf besteht darin, dass jede Seite versucht, die entscheidende Mitte für sich zu gewinnen.

Die heutige Gesellschaft vermittelt uns eine Vorstellung davon. Die Mitglieder kommunistischer Parteien im Westen sind in der Minderheit, und alles deutet darauf hin, dass sie im Osten noch kleiner ist. Auch die Zahl der Gegenrevolutionäre ist unbestritten. Anzahl, Reichtum und Einfluss sind zentrale Elemente, die jede Seite für sich gewinnen will. Dasselbe gilt für die seit jeher bestehenden Machtkämpfe unter Katholiken. Die große Mehrheit steht im Zentrum, und Orthodoxe wie Liberale versuchen, sie für sich zu gewinnen.

Analysiert man die Fakten so, wird deutlich: Sobald es den Gegenrevolutionären gelungen wäre, die Mitte auf ihre Seite zu ziehen, hätten sie gewonnen, und dasselbe gilt für die Revolutionäre. Seit Beginn der Revolution hat sich die Mitte stets als revolutionär erwiesen und kämpft letztlich auf dieser Seite. Die Revolutionäre haben triumphiert, weil es ihnen gelungen ist, eine ihnen wohlgesonnene Mitte zu sichern. Dies trifft auf konstitutionelle Monarchisten zu. Obwohl sie der Monarchie näher stehen als den Republikanern, bevorzugen sie stets die Republikaner, da die Revolution immer wieder bestimmte psychologische Tendenzen in ihnen ausnutzt.

Hätten die Gegenrevolutionäre, die sich der Gesetze von Revolution und Gegenrevolution bewusst waren und wussten, dass Revolution ein prozesshafter und schrittweiser Vorgang ist, gewusst, wie sie die Revolution bekämpfen und diese psychologischen Tendenzen ausnutzen können, hätten sie den Kampf gewinnen können. Da sie aber deren Gesetze nicht kannten, untergrub das Zentrum diesen Prozess stets, und die Gegenrevolutionäre verließen ihn. So hat die Revolution immer gesiegt.

Der prozesshafte Charakter der Revolution

Diejenigen, die sich am Kampf von Revolution und Gegenrevolution beteiligen, müssen über ein sehr spezielles Wissen über diesen prozesshaften Charakter der Revolution verfügen und ihn klar verstehen, um ihn anderen Gegenrevolutionären vermitteln zu können. Dies ist das einzige Mittel, das ihnen zur Verfügung steht, um den prozesshaften Charakter der Revolution zu stoppen. Erst dann kann man über Gegenrevolution nachdenken. Wir legen hier besonderen Wert darauf, den prozessualen Charakter der Revolution angesichts ihrer immensen Bedeutung detailliert darzustellen.

Auf der Seite der Gegenrevolution gibt es ebenfalls einen Aspekt, der in der natürlichen Ordnung der Dinge von großer Wichtigkeit ist: den gegenrevolutionären Schock. Er dient dazu, den Revolutionär aus dem Mechanismus der Revolution herauszunehmen und ihn für die Gegenrevolution zu rüsten. Diesen Punkt werden wir später noch genauer untersuchen.

Fortsetzung folgt

Aus dem Portugiesischen eines Artikels über „Considerações em torno de Revolução e Contrarevolução”.

Die deutsche Fassung dieses Artikels ist erstmals erschienen in
www.p-c-o.blogspot.com

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