Dienstag, 8. Juni 2021

Die Mittelmäßigen, die Mediokraten usw.

Ein Kommentar über de Wahlausgang im Juni 1981 in Frankreich aus dem
Mitterand als Präsident hervorging, wegen der Mittemäßigkeit und Gleichgültigkeit
der Wählerschaft der Rechten und der Mitte.


Das Geistesleben der Mittelmäßigen beschränkt sich auf das Empfinden des Unmittelbaren – die Fülle des Tages, den bequemen Sessel, die Pantoffeln und den Fernseher – sein kleines Paradies geht darüber nicht hinaus.


An die Mitte und an die Rechte Frankreichs richtete ich die rügenden Fragen meines letzten Artikels – und das ist wichtig – den ich noch vor dem ersten Wahlgang zur Legislative geschrieben hatte.*)

Ich hatte jedoch nicht wahllos alle Mitglieder dieser Strömungen im Sinn. Die für die Mitterrand-Katastrophe verantwortlichen Zentristen und Rechten bilden eine große Seelenfamilie, die in einem vage „nicht-kommunistischen“ Lehrkontext (der sich aber dem Etikett antikommunistisch entzieht) fast ausschließlich die Mittelmäßigen vereint. Meine Rügen richteten sich daher speziell an die Mittelmäßigen der Mitte und der Rechten, einschließlich derer, die, obwohl sie nicht für Mitterrand gestimmt hatten, im Wahlkampf schwach, weich und sorglos waren.

* * *

Ich unterscheide hier zwischen mittelmäßige und durchschnittliche. Man hat das Recht, durchschnittlich zu sein, genauso wie man mit kräftiger oder gerade ausreichender persönlicher Ausstattung geboren werden kann.

Mittelmäßigkeit ist das Übel derer, die, ganz versunken sind in den Freuden der Faulheit und in die ausschließlichen Wonne dessen, was in Reichweite der Hand ist, durch die völlige Einschränkung des Unmittelbaren und aus der Stagnation den normalen Zustand ihres Daseins machen. Sie blicken nicht zurück: ihnen fehlt der Sinn für Geschichte. Sie blicken auch nicht nach vorne oder nach oben: sie analysieren und prognostizieren nicht. Sie sind zu faul, um zu abstrahieren, Syllogismen auszurichten, Schlussfolgerungen zu ziehen, Vermutungen anzustellen. Ihr Geistesleben beschränkt sich auf das Empfinden des Unmittelbaren – die Fülle des Tages, den bequemen Sessel, die Pantoffeln und den Fernseher – sein kleines Paradies geht nicht darüber hinaus.

En unsicheres Paradies, das sie mit allen Arten von Versicherungen zu schützen suchen: Lebens-, Gesundheits-, Feuer-, Unfallversicherungen usw. usw.

Der Mittelmäßige fühlt sich glücklicher, je mehr er merkt, dass sich alle Türen, die sich dem Abenteuer, dem Risiko, dem Glanz öffnen können – und damit auch zum Himmel des Glaubens, zu den weiten Horizonten der Abstraktion, den gewaltigen Höhenflügen der Logik und Kunst, zur Seelengröße, zum Heldentum – fest verschlossen sind. Durch das allgemeine Wahlrecht haben die Mittelmäßigen so viele Gesetze erlassen, so viele Verordnungen, so viele öffentliche Ämter eingeführt, dass kein Entkommen überlegener Seelen aus den Kämmerlein dieser organisierten Mittelmäßigkeit möglich ist. Ohne dies zu beabsichtigen, zwingen die Mittelmäßigen jedoch den Seelen mit weitem Horizont die Diktatur der Mittelmäßigkeit auf.

Wie alle Diktaturen verlängert sich diese nur wenn sie die sozialen Kommunikationsmedien monopolisieren. Immer mehr dringen die Mediokraten in Zeitungen, Zeitschriften, Radio und Fernsehen ein.

Und wenn es nur das wäre! Die Ökumene mit ihrem unermüdlichen und eitlen Geplapper ihres Dialogs ist ganz und gar die Religion der Mediokraten. Eine Art Versicherung oder Rückversicherung für Leben und Tod, durch die alle Religionen aufgefordert werden, im Chor zu sagen, dass die Menschen, ganz gleich mit welcher Religion, für ihre Gesundheit, ihre kleinen Geschäfte und ihre Sicherheit und auch nach dem Tod eine gute Beziehung zu Gott erreichen können.

Aus dieser Perspektive scheint es Gott gleichgültig zu sein, irgendeiner Religion zu folgen. Man kann Ihn sogar lästern und verfolgen. Man kann Ihn sogar verleugnen. Ihm sind alle Handlungen der Menschen gleichgültig. Olympisch gleichgültig. Ökumenisch gleichgültig. Ebenso wie die Mittelmäßigen ihrerseits, ob sie ein Kruzifix, einen Keramik- oder Porzelanbuddha oder ein Amulett an ihrem Schlaf- oder Arbeitsplatz haben oder nicht, sind sie Gott gegenüber olympisch gleichgültig.

In der relativistischen Atmosphäre der mittelmäßigen Kammerparadiese ist Gott – so das italienische Sprichwort – ein Wesen „con il quale o senza il quale il mondo rimane tale e quale“ (mit Ihm oder ohne Ihn, die Welt bleibt, wie sie ist)**

Auch in dieser Perspektive würde Gott die Menschen mit gleicher Währung bezahlen. Man könnte dann sagen, dass die Menschheit für Ihn ein Ameisenhaufen (oder ein Schlangenknoten?) ist, „mit oder ohne der, (der Herrgott) bleibt wie er ist“.

* * *

So häufig bei den Rechten und in der Mitte, nicht nur in Frankreich, sondern auf der ganzen Welt, sind Medioktratie und religiöse Gleichgültigkeit eine logische Folge der einen und der anderen. Wie wiederum diese Gleichgültigkeit nichts anderes ist als eine Form des Atheismus. Der Atheismus derer, die Gott nicht ernst nehmen, ist radikaler (in gewissem Sinne) als selbst der, der konventionellen Atheisten. Diese, wenn sie den Beweis hätten, dass Gott existiert, würden sie Ihn hassen... oder vielleicht würden sie Ihm dienen... Aber auf jeden Fall würde sie Ihn ernst nehmen.

Diesem ökumenischen und relativistischen Atheismus entspricht eine spezifische Art des moralischen Verfalls.

Sinnlichkeit, im Wesentlichen atheistisch, ging einst Arm in Arm mit den erbittertsten Verrücktheiten des Luxus, mit den Skandalen der Prostitution, mit den Dramen des Verbrechens. Sie war auffällig, theatralisch, extravagant. Sie entsprach dem jubelnden und unverfrorenen Atheismus der revolutionären Massen des späten 18. und 19. Jahrhunderts, die mit dem Singen der „Marseillaise“, des „Çà-Ira“ oder der „Internationalen“ vibrierten.

Aber diese Lieder sind aus der Mode gekommen. Vielleicht würde ein Plutokrat sie als Symbol seiner Regierung übernehmen, den die Propaganda zur Leitung des Staates gehievt hätte, und der, um Demagogie zu machen, eines dieser Lider als musikalisches Präfix wählen würde.

Abweichungen solcher Figuren stehen auf der Tagesordnung.

Mitterrand zum Beispiel hat gerade die eigene Musik seiner Regierung übernommen. Er ist kein fauler Bourgeois, sondern ein Marxist „im Wind“. So übernahm er den von Lully komponierten Marsch der Dragoner des Regiments von Marschall-Herzog von Noailles...

Traditionssieg? Niemand täusche sich. Es ist offensichtliche Bestätigung der vorherrschenden Gleichgültigkeit. Alle Mängel an Logik, alle Widersprüche, die in der Vergangenheit (aus Protest) „gebrüllt hätten, sich zusammenzufinden“ (hurlent de se trouver ensemble), wandeln nun Arm in Arm im Zeichen der Mittelmäßigkeit und Gleichgültigkeit.

Nun war Giscards Regierung vor allem das Paradies all dieser Formen der Mittelmäßigkeit, die von einer Fraktion der Wählerschaft getragen wurde, die nichts anderes wollte.

Mit der Vorwahlperiode kam der Kampf. Die Mittelmäßigen verteidigten sich auf ihre Weise. Mittelmäßig. Keine Überzeugung, keine Kohärenz, keine Begeisterung, keine Durchschlagskraft. Was konnte ihnen passieren, außer zu verlieren?

Werden zumindest die mittelmäßigen anderer Länder von dieser Lektion profitieren? Ich fürchte nein. Denn wenn der Mittelmäßige etwas nicht tut, dann die Lektion des Nachbarn  zu nutzen. Per Definition sieht er nur, was in seiner Nähe geschieht. Und sieht den heutigen Tag nur auf die Weise, wie ich sie oben beschrieben habe.

 

*) Den erwähnten Artikel könne Sie hier lesen

**) Originalzitat im Italienischen: “La filosofia è quella cosa con la quale o senza la quale il mondo rimane tale e quale”.

„Die Philosophie ist etwas, mit der oder ohne sie die Welt bleibt, wie sie ist.“

 Bild aus abim.inf.br

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in „Folha de S. Paulo“, 20. Juni 1981.

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

„Die Mittelmäßigen, die Mediokraten usw.“ erschien erstmals in deutscher Sprache in www.p-c-o.blogspot.com

 


Freitag, 4. Juni 2021

„Mit einzigartiger Nachsicht“

Das Apostolische Schreiben Seiner Heiligkeit Papst Pius XII. an Seine Eminenz, den Kardinal Erzbischof von Rio de Janeiro, markiert eine neue Ära in den Annalen der brasilianischen katholischen Laien und verdient daher eine aufmerksame und gewissenhafte Prüfung. Tatsächlich ist das Wort des Heiligen Vaters ein Schatz, den wir Juwel für Juwel, Wort für Wort analysieren müssen, um ihm seinen gebührenden Wert zu verleihen.

Zunächst ist bemerkenswert, dass der Papst ein Problem von weltweitem Ausmaß behandelt hat, nämlich die Rechtslage der Marianischen Kongregationen im Laienapostolat nach der Gründung der gegenwärtigen Organe der Katholischen Aktion, durch ein an den angesehenen Kardinal Erzbischof gerichtetes Dokument von Rio de Janeiro. Dieses Thema ist von weltweitem Interesse, nicht nur, weil es alle katholischen Länder betrifft, sondern auch, weil es auf der ganzen Welt diskutiert wird. So hätte es auch Fragen von gleicher Bedeutung durch eine an das gesamte katholische Episkopat gerichtete Enzyklika gelöst werden können. Der Heilige Vater hätte sich auch durch die autorisierte Stimme seines hochrangigen Staatssekretärs äußern können. Er zog es jedoch vor, die marianische Bewegung in Brasilien zu ehren, indem er sich persönlich und in portugiesischer Sprache - der offizielle Text ist in unserer Sprache - an den großen Kardinal D. Sebastião Leme wandte und damit die Bedeutung zeigte, die religiösen Körperschaften in Brasilien einnehmen werden im Leben der Kirche und im Herzen des Papstes. Um seine Liebe zur Marienbewegung in Brasilien in besonderer Weise zu bezeugen, wollte der Heilige Vater, dass sein Apostolisches Schreiben den Titel „Mit einzigartiger Nachsicht“ trägt, da päpstliche Dokumente in der Regel mit den Worten bezeichnet werden, mit denen sie beginnen. Mehr noch: Der Heilige Vater wollte die Nationale Konföderation der Marianischen Kongregationen in Brasilien und seinen „liebsten Sohn P. César Dainese von der Gesellschaft Jesu“ namentlich erwähnen, wohl wissend, wie dankbar diese Ehre in den Herzen von allen Mitgliedern der Kongregationen in Brasilien aufgenommen würde. Welch eine großzügige und überschwängliche Belohnung des Heiligen Vaters an diejenigen, die zu dem geistlichen Blumenstrauß beigetragen haben, der ihn so berührt hat!

* * *

Das erhabene Wort des Heiligen Vaters beendet eine Ära der Verwirrung und Heimtücke, in der der inimicus homo, neidisch auf die Blumen, die in Marias Garten aufblühten, das Unkraut von tausend unbegründeten Vermutungen, von tausend rücksichtslosen Lehren, von tausenden verbreiteten gefährlichen Neuheiten, um die Arbeit der guten Sämänner nutzlos zu machen. Mehrere unbegründete Meinungen bröckeln und zerfallen völlig mit dem Brief des Heiligen Vaters zusammen, und es ist unsere Pflicht, auf diese Tatsache nachdrücklich hinzuweisen.

Trotz der unvergleichlichen Früchte, die die Marianischen Kongregationen hervorgebracht haben, fehlte es nicht an Menschen, die bedauerten, dass sie unter uns gedeihen, weil ihre zahlreichen und bemerkenswerten Leistungen auf dem Gebiet des Apostolats die Ausbreitung der Katholischen Aktion verhinderten. Man ging davon aus, dass die Marianischen Kongregationen ihre Rolle übertreten hatten, als sie alle möglichen apostolischen Werke für das Reich Christi unternahmen. Dieses Gebiet gehöre nur der Katholischen Aktion. Die Marianischen Kongregationen und andere Vereine sollten aus diesem Gebiet als Fremdkörper vertrieben werden, als peinliche alte Angelegenheit, die der Sache der Kirche am besten nützen könnte, wenn sie sich auf das bloße Feld streng frommer Aktivitäten und auf reine spirituelle Bildung beschränken würde. Und das waren sogar die großzügigsten, die so dachten! Aus wie vielen qualifizierten Elementen, oder als solche bekannt, haben wir die Behauptung gehört, dass nach der Meinung des Heiligen Stuhls die Marianischen Kongregationen und andere Vereinigungen allmählich verschwinden sollten, damit nur K.A. überlebe. Zu einem langsamen Tod verurteilt, sollten sie nach und nach verschwinden, bis dieser karitative Prozess der Todesstrafe durch Aushungerung von den Päpsten „väterlich“ beendet würde! Utopien! Fehler! Falsche Ansichten eines heterodoxen Messianismus! Endlich kam das Wort des Papstes. Und es dauerte nicht lang, um die Wahrheit wiederherzustellen.

* * *

Zunächst möchten wir die Passagen hervorheben, in denen der Heilige Vater kategorisch bekräftigt, dass er die Marianischen Kongregationen dem äußeren und sozialen Apostolat und nicht nur dem Bereich der Frömmigkeit und Ausbildung überlassen sehen möchte.

Der Heilige Vater sagt, dass er den geistlichen Strauß der Kongregationen sehr schätzte, aber wie groß diese Freude auch war, „umso größer war seine Genugtuung, zu wissen, dass die tapferen Marianischen Phalangen wirksame Mitarbeiter bei der Verbreitung des Königreichs Jesu Christi sind und dass sie durch vielfältige Werke des Eifers ein fruchtbares Apostolat ausüben“. So sind also die Werke des Außenapostolats, mit denen sich die Marianischen Kongregationen derzeit beschäftigen, vom Heiligen Vater nicht als Eindringlinge in fremdes Terrain angesehen, auf dem sie höchstens mangels Besseres toleriert werden können: der Stellvertreter Christi auf Erden freut sich dieser Tatsache, und versichert implizit, dass sie das volle, umfassende, vollständige und uneingeschränkte Recht darauf haben.

Die folgende Absatz beweist es: „Dies bestätigt uns einmal mehr, dass diese Marianischen Phalangen gemäß ihren glorreichen Überlieferungen unter den Befehlen der Hierarchie einen herausragenden Platz in der Arbeit und im Kampf um die größte Ehre Gottes und das Wohl der Seelen einnehmen“. Mit anderen Worten, sie befinden sich bei allem, was sie derzeit tun, nur in der „anerkannten“ Situation, die ihnen die Tradition angezeigt hat, und diese „anerkannte“ Situation wurde nicht durch zusätzliche Tatsachen, wie zum Beispiel die Einrichtung der Katholischen Aktion geändert.

Einige argumentierten, die Marianischen Kongregationen hätten eine rechtliche Struktur, die sie radikal und in sich für das Apostolat in der heutigen Zeit unfähig macht. Es ist überflüssig zu betonen, wie sehr das Apostolische Schreiben diese phantasievolle und unhaltbare Aussage pulverisiert. Andere behaupteten, die Kongregationen nähmen einen zu großen Platz in Brasilien ein und rauben der K.A. den Platz, der dieser zusteht. Keineswegs, denn der Papst freut sich über die Größe dieser Rolle, und dass keineswegs solch ein Raub stattfinde und fügt den Ausdruck seiner großen Zufriedenheit darüber hinzu, dass sie „einen anerkannten Platz einnehmen, wie er informiert ist, in der Arbeit und im Kampf für die Größere Herrlichkeit Gottes und das Wohl der Seelen, und dass sie als geistliche Kraft von großer Bedeutung für die katholische Sache in Brasilien sind“. Welche Informationen bekam der Papst, um zu einer solchen Erklärung zu gelangen? Es waren die höchst autorisierten und unparteiischen, und er selbst sagt es uns: „Mit großer Begeisterung haben Sie, Unser geliebter Sohn, dies bei wiederholten Gelegenheiten öffentlich zum Ausdruck gebracht, wie auch andere Ehrwürdige Brüder im Bischofsamt“. Mit anderen Worten, es ist die gesamte katholische Hierarchie, die es behauptet, begrüßt, sanktioniert. Wer wagt es, anderer Meinung zu sein?

Weiter betont der Heilige Vater: „Eine solide geistliche Ausbildung und eine intensive und fruchtbare apostolische Tätigkeit sind beides wesentliche Elemente jeder Marianischen Kongregation“. Wie kann man dann so tun, als ob die Regeln der Kongregationen diese auf das bloße Terrain der Frömmigkeit beschränken?

Aber man wird sagen, dass der Heilige Vater angesichts der gegenwärtigen Situation vielleicht möchte, dass die Kongregationen ihren Handlungsspielraum nicht erweitern. Diese Vermutung ist nicht wahr, und noch weniger wahr ist, dass der Heilige Vater möchte, dass die Kongregationen unter Sparflamme zugrunde gehen: „Unser größtes Verlangen ist, dass diese Gemeinschaften der Frömmigkeit und des christlichen Apostolats jeden Tag mehr wachsen, jeden Tag stärker werden, in einem innerlichen und tiefen übernatürlichen Leben mehr und mehr mit ihrer traditionellen Akzeptanz und demütigen Unterwerfung unter die Normen und Anweisungen der Hierarchie an der Erweiterung des Reiches Gottes mitwirken und das christliche Leben mehr und mehr in den Menschen, Familie und Gesellschaft verbreiten.“ Dies ist nicht nur ein Wunsch des Papstes, sondern „sein heißester Wunsch“.

Schließlich wendet sich der Heilige Vater an diejenigen, die meinen, dass die Marianischen Kongregationen das Produkt einer verfallenen Spiritualität sind, das heißt der ignatianischen Spiritualität, die mit ihren Exerzitien völlig aus der Mode gekommen sei, mit dieser ausdrucksvollen Passage: „Wir freuen uns außerordentlich zu sehen, dass die Mitglieder dieser friedlichen marianischen Armee... ständig ihre Waffen härten in häufigen geistlichen Einkehrtagen und in der Schmiede der Exerzitien, die sie jedes Jahr abhalten.“ Die Unterscheidung ist klar: Es sind nicht nur die Einkehrtage im Allgemeinen, sondern die Exerzitien im Besonderen, die der Heilige Vater Pius XII. wie alle seine Vorgänger preist, segnet, empfiehlt und einschärft.

So sieht man wie die Orientierung der Katholischen Aktion von São Paulo, die sie dem Problem der Beziehungen zu bestehenden Vereinen und insbesondere zu den Marianischen Kongregationen gab, richtig war. Angesichts von tausend und tausend Schwierigkeiten, Kritiken aller Art, Missverständnissen aller Art hat der Erzbischöfliche Rat der K.A. unter der einfühlsamen und entschlossenen Leitung dieses großen und würdigen Paladins, Msgr. Antônio de Castro Mayer, und unter der erhabenen und hohen Autorität seines geschätzten Erzbischofs - dem „Erzbischof der Katholischen Aktion“, wie er seit seiner Zeit als Weihbischof so zu Recht genannt wird - hat der Erzdiözesanrat Reibungen, Missverständnisse, Schwierigkeiten und Ruinen vermieden, die - wie man heute deutlicher denn je sehen kann - den Zwecken des Heiligen Stuhls nicht entsprechen würden.

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in Legionário vom 17. Mai 1942, Nr. 505

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„Mit einzigartiger Nachsicht“ erschien erstmals in deutscher Sprache in www.p-c-o.blogspot.com

  

Die Verehrung der Katholischen Kirche


(Frage: Was können wir tun, um eine echte Verehrung der katholischen Kirche zu haben?)

Jemand würde sagen: „Bete und du wirst sie bekommen“. Ich sage: „Betet, und ihr wird sie bekommen, aber das reicht nicht“. Wenn man betet, erhält man Gnaden. Und Gnaden sind progressiv: Je mehr man betet, desto mehr Gnaden erhält man. Doch wenn die Gnade kommt, muss man wissen, wie man sie nutzt. Wenn man sie nicht zu nutzen weiß, bring sie keine Frucht für die Seele.

Das heißt, die Gnade ist eine Kraft, sie ist eine geschaffene Teilhabe am ungeschaffenen Leben Gottes, wenn man sie empfängt. Die Gnade ist eine Kraft, die Gott unserer Seele gibt, um voranzukommen. Eine übernatürliche Kraft, die wir nicht in unserer Seele hatten. Wenn Er sie gibt, müssen wir vorangehen. Stehenbleiben, und abwarten bis wir von Gnaden überflutet werden, um dann uns zu entscheiden, ein bisschen zu gehen, das geht nicht. Man muss sich anstrengen, der Gnade entsprechen.

Wenn man um Liebe für die katholische Kirche betet, wie reagiert man auf diese Gnade? Wir müssen uns nach dieser Gnade sehnen. Die Frage ist ein Zeichen dafür, dass man sie will, es ist eine Äußerung von jemandem, der die Gnade bekommen will.

Um die Gnade zu nutzen, muss man sehr aufmerksam der katholischen Kirche gegenüber sein, sehen, was sie tut, was sie lehrt, wie sie betet, das ganze Leben der Kirche, ihre Geschichte, ihre Vergangenheit betrachten und bewundern. Wenn man etwas sieht, dies und das bewundert, aufmerksam beobachtet und versucht, das zu verstehen und zu lieben, dann entsteht die Vereinigung mit der katholischen Kirche.

Wenn einer die Absicht hat, ein großer Maler zu werden, wie würde er diese Kunst erlernen? Er würde in die großen Museen gehen, die Gemälde der großen Meister anschauen und dort lernen, wie sie malten; wie die Technik der Malerei ist, den Geist des Künstlers erforschen. Also schauen, lieben, sich begeistern. Dann würde ich anfangen zu malen. Man muss aber begeistert sein, man muss lieben, aufpassen, es gern haben und dann tun.

Betrachtung des Geistes der Kirche durch die sakrale Kunst

Genauso müssen wir die katholische Kirche beobachten, sie gern haben wollen – beides aus der Macht der Gnade –, sie gern haben und dann uns ihr hingeben.


Ein Beispiel: Eine Person nimmt an einer traditionellen religiösen Zeremonie teil. Die heutigen Zeremonien sind verunstaltet. Viele Zeremonien sind von einem Geist geprägt, der dem katholischen Geist widerspricht; es ist der Geist des Progressismus, dieser falsche Strom, der durch die heiligen Meere der katholischen Lehre, der katholischen Kirche fließt.

Aber auf der traditionellen Seite sieht man zum Beispiel die Verwendung von Weihrauch im Räuchergefäß: Der Messdiener reicht dem Priester, der das Allerheiligste ausgesetzt hat, das Räucherfässchen, damit er die Weihrauchkörner auf die Glut legen kann. Und es kommt ein gewisser guter Geruch und ein Rauch auf, aber ein schöner, edler, dezenter Rauch. Der Priester schwängt dreimal das Weihrauchfass zum Allerheiligsten und verneigt sich.

Wenn man diese Beschreibung hört, ruft man „Phänomenal“ und das ist sehr gut. Aber warum ist es phänomenal? Weil dort etwas vom Geist der Kirche sichtbar wird, wodurch man dann die Kirche versteht und liebt. Was vom Geist der Kirche erscheint da? Diese Art des Schlagens des Weihrauchfasses ist eine Art, die ähnlich ist des menschliche Herzschlages, das sich in aufeinanderfolgenden Schüben zu Gott erhebt und sagt: „Ich liebe dich, o Herr im Allerheiligsten Sakrament“! Das Weihrauchfass mit dem Rauch symbolisiert sehr gut das menschliche Herz, das edle Herz, das heilige menschliche Herz. Die Seele des heiligen Menschen kann mit dem Weihrauch verglichen werden.

Der Priester schwängt das Weihrauchfass dreimal: Es ist wie die menschliche Seele, die sich erhebend zu Gott bewegt. Nachdem er diese Anbetung geleistet hat, fühlt er sich unwürdig, denn niemand ist Gottes würdig. Deshalb verneigt er sich tief. Dann noch einmal... Da ist das Gefühl der Anbetung, des Respekts, der Verehrung, das auf diese Weise zum Ausdruck kommt. Dieses Gefühl lässt uns die Heiligkeit der Kirche erkennen; wir berühren so zu sagen die Heiligkeit der Kirche mit unserer Hand.

Nach einer Weile spielt die Orgel „Tantum ergo sacramentum, veneremur cernui...“ Der Orgelklang ist viel schöner und viel edler als der des Klaviers. Ein Klavier, eine Harfe, ein Cembalo – schöner als das Klavier – haben aber nicht die Klangschönheit einer Orgel. Jeder Ton einer Orgel ist, als würde ein Orchester diesen Ton spielen. Und es ist eine Note, gezeichnet mit Respekt und Würde, aber interessant, dass so viele Klänge darin vorhanden sind.

Die Orgel spielt nun das „Tantum ergo“, was auf Portugiesisch (Deutsch) bedeutet: „Lasst uns tiefgebeugt verehren ein so großes Sakrament“. Der Priester verneigt sich und alle Gläubigen verneigen sich „et antiquum documentum novo cedat ritui“: Dieser Bund wird ewig währen, und der Alte hat ein End. Vor dem Neuen Bund Unseres Herrn Jesus Christus, muss der Alte weichen. Hier ist ein Geist, eine Psychologie, eine Denkweise der Kirche vorhanden, dessen Bewunderung und Betrachtung uns zur Kirche führen. Das Schönste auf Erden ist, auf diese Weise die Äußerungen des Geistes der Kirche durch die sakrale Kunst und die Liturgie zu betrachten.

Das Wort des Predigers

Aber oft auch durch das Wort von Predigern, der heiligen Rednern. Wenn wir also Predigten der großen früheren Prediger lesen: St. Johannes Chrysostomus, St. Augustin – all dies ist ins Portugiesische (Deutsche?) übersetzt – da gibt es wunderbare Dinge. Ah! Es war die Kirche, die sie inspirierte. Wenn sie nicht der Kirche angehörten, egal wie talentiert sie wären, würde so etwas nicht herauskommen.

Was ist der Geist der Kirche? Ich spreche vom Geist der Kirche, was ist das? Es ist der Göttliche Heilige Geist, die dritte Person der Heiligsten Dreifaltigkeit. Der Geist der Liebe, als würde er gleichzeitig vom Vater und vom Sohn ausgehaucht. Sie lieben sich gegenseitig in einer solchen Liebe, dass eine weitere göttliche Person hervorkommt, die Gott Heiliger Geist ist.

Wir sehen, was für eine Schönheit das alles beinhaltet, was für eine Heiligkeit, was für ein Adel, was für ein Respekt, was für ein Friede, was für eine Liebkosung für unsere Seele, welche Würde, was für Wunderbares! Wenn wir auf diesen Punkt achten, freuen wir uns darüber und beginnen zu verstehen: Nur die Kirche ist die Quelle alles Guten, denn dort ist der Heilige Geist, ihre Seele.

Wenn wir tagsüber in eine Kirche gehen, um zu beten, bemerken wir manchmal den Kontrast der Umgebung: draußen ein Lärm, Busse, Hektik, Autos, Müdigkeit, Raserei, Korruption, alles zusammen. Wir betreten die Kirche und merken wie es da so friedlich ist, die Sonne scheint durch schöne bunte Glasfenster, schöne bunte Flecken bilden sich auf dem Boden, die wie Rubine aussehen, Smaragde... die Bilder der Heiligen stehen da unerschrocken, wie im Gebet. Das Allerheiligste Sakrament befindet sich in einer Kapelle nebenan. Es ist unser Herr Jesus Christus in Person, der da ist, so wie er in seinem irdischen Leben in Judäa war. Der Mensch fühlt sich von einen bestimmtem Geist, einen bestimmtem Eindruck umhüllt, und diesen Eindruck müssen wir so lange andauern lassen, während man ihn fühlt: man muss immer daran denken oder man muss ihn einfach fühlen. So erwirbt man den Geist der Kirche.

 

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer eines Teegesprächs vom 4. Juni 1989.

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

„Die Verehrung der Katholischen Kirche“ erschien erstmals in deutscher Sprache in www.p-c-o.blogspot.com

 Foto Weihrauch: Fredrik von Erichsen; 2011

Donnerstag, 3. Juni 2021

Weihe, die höchste Freiheit

Ein Leser schreibt mir:

„In Ihrem letzten Artikel haben Sie Frei Galvão unter anderem den Titel „Sklave Mariens“ zugeschrieben. Dies hat mich schockiert. Dieser Titel bringt weder Frei Galvão noch Maria Ruhm. Sklaverei ist die gewaltsame Unterwerfung eines Wesens unter ein anderes. Sie ergibt sich daraus, dass der Stärkere dem Schwächeren (egal ob durch körperliche Überlegenheit oder wirtschaftlichen Druck) das wesentliche Attribut der persönlichen Würde, das heißt, das Recht eines jeden einzelnen über sich zu verfügen nach seinem eigenen Verstehen und Interesse. Das Wort „Sklaventum“ erinnert an Peitsche, Geißel, Handschellen, Unterernährung und Verfolgungsjagden durch die Polizei. Wie kann Maria Sklaven haben, die Katholiken als Königin der Güte verehren? Und wie kann jemand die Ehre haben, ein Sklave zu sein, selbst wenn er es von Maria ist? Seien wir ehrlich, das ist alles Unsinn“.

Eine solche Art der Beziehung zwischen Maria und einem ihrer Anhänger wäre in der Tat absurd. Wenn aber ein vernünftiger Mensch etwas tut, das absurd erscheint, muss man logischerweise nach einer Interpretation für seine Handlung suchen, die ihn in seinem wahren Aspekt, erklärbar und vernünftig sehen lässt. Wenn der große Frei Galvão, der so offensichtlich vernünftig und tugendhaft, dachte, meinte, seine franziskanische Kutte und sein Priestertum zu ehren, indem er sich Maria zum Sklaven macht, hätte der Briefschreiber die Pflicht, anzunehmen, dass es dafür eine vernünftige und erhabene Erklärung gibt. Eine solche Erklärung findet sich leicht in ihrer besten Quelle, der „Abhandlung über die wahre Andacht zu Maria“ vom hl. Ludwig Maria Grignion von Montfort, einem von der katholischen Kirche anerkannten Buch, das allgemein als eines der bedeutendsten Werke der Mariologie gilt.

Der hl. Ludwig Maria
Ich werde hier versuchen, dem Leser gegenüber zu erklären, was dieses Mariensklaventum ist, die der hl. Ludwig Maria Sklaventum der Liebe nennt und nicht – es sei angemerkt – von roher Gewalt, von Zwang.

* * *

Vor nicht allzu vielen Jahren war es eines der schönsten Komplimente, das man einem – Staatsoberhaupt, Familienvater, Priester, Magistrat oder Militär – machen konnte, ihn als „Sklaven der Pflicht“ zu bezeichnen. So sei er in der Lage gewesen, Risiken oder Verluste zu tragen, um die mit seiner Stellung verbundenen Pflichten nicht zu überschreiten. Oder auch nur das zu tun, was im Sinne sorgfältigster Erfüllung seiner Mission nur ratsam war.

Eine analoge Bedeutung war die Behauptung, dass ein Staats- oder Familienoberhaupt, ein Richter oder ein Militär seine Mission zu „einem wahren Priestertum“ gemacht habe.

Das Wort „Sklave“ hatte also eine ganz andere Bedeutung als die vom Leser erwähnte. Es qualifizierte jemanden, der, freiwillig vom Adel und Höhe seiner Pflichten und Mission überzeugt, auch freiwillig beschlossen hatte, ihr zuliebe, wenn dies der Fall war, sogar seine legitimen Rechte und seine teuersten Interessen zu opfern.

In diesem „Sklaventum“ voll Liebe zur Pflicht, zum Ideal, zur Mission ist der Mensch keineswegs ein Sklave wie die römischen Kriegsgefangenen oder die nach Brasilien zwangsverschifften Schwarzen. Im Gegenteil, er übt rational und im höchsten Grade seine Freiheit aus und macht einen ganz klaren und veredelnden Gebrauch von sich und allem, was ihm gehört.

Dies ist die Bedeutung, die der hl. Ludwig Grignion von Montfort der Weihe eines Menschen als „Sklave Mariens“ gibt.

Es ist ein Sklave der Liebe der Allerheiligsten Maria, wer, ohne jeden Zwang, von den erhabenen Vorrechten überzeugt ist, die ihr als Mutter Gottes zustehen, und von der moralischen Vollkommenheit, deren Vorbild sie ist, ihr frei und aus Liebe „seinen Leib und seine Seele, seine inneren und äußeren Güter und selbst den Wert seiner vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen guten Werke, indem er ihr alles Recht und volle Gewalt überlässt über sich und alles, was ihm gehört, ausnahmslos nach Ihrem Wohlgefallen, zur größeren Ehre Gottes in der Zeit und in Ewigkeit“ weiht; die Worte sind vom Heiligen. Und im Austausch für diese klare und freiwillige Weihe behandelt Maria, die Mutter der Barmherzigkeit, ihren Sklaven nicht im Entferntesten mit der niederen und gewalttätigen Selbstsucht des Römers oder des Sklavenhändlers, sondern mit mütterlicher Liebe, voller Zuneigung und Achtung der liebenswürdigsten, mildesten und versöhnlichsten aller Mütter.

Und hier wende ich mich einer weiteren aufschlussreichen Analogie zu. Diese Position des Liebessklaven der Muttergottes – als selbstlose Opferung der eigenen Rechte und Interessen zu Gunsten eines unantastbaren Ideals wie des Dienstes der Jungfrau Maria betrachtet – hat viel mit der Handlung gemeinsam, durch die ein Ordensmann oder eine Ordensschwester in einen religiösen Orden eintritt, bei dem er in einer überaus klaren und freien Geste auf die Verfügung über sich selbst und sein eigenes Erbe durch die Gelübde des Gehorsams, der Armut und der Keuschheit verzichtet.

Wer sich aber als Sklave Mariens weiht, ist in gewisser Weise noch freier, weil er im Gegensatz zu einem Ordensbruder oder einer Nonne keine Gelübde ablegt und so die Fähigkeit behält, sich jederzeit von dieser erhabenen Weihe zu lösen.

In jedem Land der Erde wird die Fähigkeit hierzu als Freiheit angesehen. Außer natürlich in kommunistischen Ländern. – Aber was heißt darin schon frei sein? – Es ist buchstäblich ein Sklave sein.

Und übrigens: ist der Verfasser des Briefes antikommunistisch?

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in „Folha de S. Paulo“, 29. Dezember 1974.

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

„Weihe, die höchste Freiheit“ erschien erstmals in deutscher Sprache in www.p-c-o.blogspot.com

Mittwoch, 2. Juni 2021

Widerstand in São Paulo der Kolonialzeit

Das Kloster Maria Lichtmess - Mosteiro da Luz - São Paulo

Heute erfülle ich das schon vor langem gemachte Versprechen, die dramatischsten Episoden zu erzählen, die die Geschichte des „Convento da Luz“* bereichern: Wenn sich Weihnachten nähert, kommt das Thema – aufgrund seines wesentlichen religiösen Charakters – besonders zur Geltung.

Im Juni 1775 wurden die Funktionen des Generalkapitäns des berühmten Morgado (Majorat) de Mateus, D. Luís Antônio de Sousa Botelho e Mourão, eingestellt. Er hatte das Kapitänsamt von São Paulo mit Weisheit, Festigkeit und Freundlichkeit geführt. Es folgte ihm sofort in der gleichen Funktion Martim Lopes Lobo de Saldanha, unter dessen Regierung São Paulo acht Jahre in Despotismus und Willkür verbrachte.

Als eiliger Vollstrecker der tyrannischen Gesetze der religiösen Verfolgung des Pombal** versäumte Martim Lopes es nicht, dem Vizekönig Marquês von Lavradio sofort mitzuteilen, dass er die Schließung des Convento da Luz angeordnet hatte, in dem damals zehn Nonnen lebten.

Diesen Befehl hatte der Generalkapitän durch den Bischof von São Paulo ausführen lassen. Unterwürfig berief der Prälat am 29. Juni Frei Galvão, dem Gründer und Kaplan des kleinen Klosters, zu sich, mit der Aufforderung, sofort mit der Auflösung des Klosters zu beginnen. Sobald er den Auftrag des Bischofs erhielt – der jedoch die Aufgabe hatte, die Nonnen zu beschützen und nicht zu zerstreuen – ging Pater Galvão in das Kloster, dessen Kapelle voller Menschen war, die auf die Messe warteten. Sofort nach der Feier der Messe, teilte Pater Galvão den schmerzdurchdrungenen Nonnen die willkürliche Entscheidung des Bischofs mit, die gegen sie geschleudert wurde. Sie sollten ihren Familien bescheid geben, um sie abzuholen. Innerhalb eines Monats müsste das Kloster seine Türen schließen.

P. Frei Antonio Santana Galvão
Drei Nonnen sind gegangen. Die anderen beschlossen jedoch, sich im Rahmen des Kirchenrechts den vom Bischof gebilligten Absichten des Gouverneurs zu widersetzen. Der erhaltene Befehl zwang sie buchstäblich, das Kloster zu schließen. Nicht aber zu zerstreuen. Es wurde also geschlossen. Die Nonnen aber entschieden sich, im Kloster heimlich weiter zu leben.

Der Widerstand schien absurd, denn, wenn der Gouverneur oder der Bischof davon Kenntnis nähmen, sie die Macht hätten – nicht das Recht –, gewalttätige kanonische und zivile Strafen gegen die Ordensschwestern zu verhängen. Doch wie konnten sie im Kloster bleiben, ohne von außen Lebensmittel und Trinkwasser zu bekommen, das sie nur spärlich besaßen? Und wie könnten sie Kontakt zu Menschen außerhalb des Klosters aufnehmen, ohne sich einer Anzeige auszusetzen?

Es gibt jedoch absurde Entscheidungen für Geschöpfe ohne Glauben und völlig vernünftige für diejenigen, deren Glaube Berge versetzt. Die Nonnen beschlossen, sich dem menschlich Unmöglichen zu stellen. Sie schlossen Türen und Fenster. Und brachen alle Kontakte zur Außenwelt ab.

Sie verbrauchten die wenigen Lebensmittel, die im Kloster noch vorhanden waren, und begannen, von einigen Kräutern zu leben, die sie im Garten hatten. Unterdessen brachte ein Beerenbaum, der sich im selben Garten befand, auf völlig unvorhersehbare Weise eine solche Menge an Früchten, dass die Nonnen sie nicht alle essen konnten. Bei Wassermangel versammelten sie sich an einem ruhigen und klaren Tag im Chor und baten um Regen. Der Himmel begann sich bald mit Wolken zu bedecken. Es donnerte. Und ein heftiger Regen fiel und füllte die Töpfe und Schüsseln, die die Schwestern rausgestellt hatten, um das Regenwasser aufzusammeln. Als die Behälter gefüllt waren, hörte der Regen auf.

Der Himmel gewährte den „Widerständlern“ noch größere Hilfe. Eine Freude durchflutete die Seelen der Nonnen, die in diesem Katakombenleben bemerkenswerte Gnaden erhielten.

So verging ein ganzer Monat in diesem heiligen „Maquis“ (Zufluchtsort des Widerstandes). Und nach noch ein paar Tagen ließen plötzlich heftige Schläge gegen die Tür die Gemeinde erzittern – wurde alles entdeckt? Würden sie ins Gefängnis kommen? Sie achteten schweigend und hörten die Stimme von Frei Galvão, der sie beim Namen rief. Sie öffneten. Und er teilte ihnen die Neuigkeit strahlend mit: dem Vizekönig, Marquês do Lavradio, hatte die Schließung des Klosters aufgehoben und seine Wiedereröffnung angeordnet. Frei Galvão wurde durch einen Brief informiert, der gerade aus Rio de Janeiro eingetroffen war und dem der Bischof eilig zugestimmt hatte. Für die siegreichen Nonnen war die Stunde der Belohnung, des Te Deum und des Magnificat gekommen...

Diese Tatsachen, die ich in dem maßgeblichen Buch „Frei Galvão, Bandeirante*** de Cristo“ zusammentrage, offenbaren nicht nur die Seelenstärke der Nonnen, sondern auch von Frei Galvão. Es scheint mir offensichtlich, dass Frei Galvão den heiligen Widerstand der Nonnen kannte und unterstützte. – Wenn nicht, woher hätte er wissen können, dass sie sich im geschlossenen Kloster befanden?

So fügte der große Franziskaner aus São Paulo seinen Titeln eines Priesters, Ordensmannes, angesehenen Mystikers, Sklaven Mariens und Gründers den des Widerständlers, im Geiste und Buchstaben des kanonischen Rechts, noch hinzu.

Annmerkungen

*) „Convento da Luz“: portugiesische Bezeichnung für „Kloster des Lichtes“. Die Bezeichnung steht für die brasilianische Anrufung „Nossa Senhora da Luz“ = Mariä Lichtmess (des Lichtes), der das Kloster der „Konzeptionisten-Schwestern“ geweiht ist. Konzeptionisten = der Unbefleckten Empfängnis. Sie lebten in strenger Klausur.

**) Portugiesischer Staatsmann, seit 1770 Marquês de Pombal, führte unfangreiche Reformen und eine drakonische Verfolgung der Katholischen Kirche in Portugal und dessen Kolonien durch. Brasilien war zu der Zeit noch Kolonie Portugals.

***) Bandeirantes nannten sich die Pioniere, die auf der Suche nach Schätzten, das Innere Brasiliens erschlossen. Als Erkennungszeichen trugen sie Fahnen (Bandeiras) voran mit der Abbildung ihrer Schutzheiligen.

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer in „Folha de S. Paulo“, 22. Dezember 1974.

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

„Widerstand in São Paulo...“ erschien erstmals in deutscher Sprache in www.p-c-o.blogspot.com

Bild Kloster: von Dornicke - Obra do próprio, CC BY 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=6324108

Bild Frei Galvão: Por Unidentified painter - Museu de Arte Sacra de São Paulo, Domínio público, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=22083081

Die Bedeutung der Tradition im 20. Jahrhundert

 Neulich hat mich ein Bekannter auf der Straße angesprochen: „Komm schon. Sie haben in der Folha* vom Mittwoch gut bewiesen, dass die Tradition ein unverzichtbares Überbleibsel der Vergangenheit in der Gegenwart ist. Aber ist Tradition so wichtig, dass Sie sie im Dreisatz der TFP vor Eigentum und Familie gestellt haben?“. Die Frage überraschte mich. Aber auf einen Blick wurde mir klar, dass sie vielen Menschen einfallen würde. Deshalb habe ich beschlossen, sie heute zu beantworten.

*   *   *

Ja, Tradition ist ein sehr hoher geistiger Wert und verdient im Prinzip - natürlich unter bestimmten Aspekten - den Vorrang vor Familie und Eigentum. In unseren konkreten Verhältnissen spielt die Tradition zudem eine so wichtige Rolle, dass ihr meiner Meinung nach nur ein Wort vorangestellt werden kann. Es ist das Wort Religion.

In der Tat verteidigt die Tradition heute die eigentlichen Voraussetzungen der Zivilisation, und vor allem der perfekten Zivilisation, die die christliche ist.

Ich erkläre mich. Um die Sache nicht zu lang werden zu lassen, wollen wir nur die Jahrzehnte nach dem Zweiten Weltkrieg betrachten. Unzählige Veränderungen haben sich in dieser Zeit in der Art und Weise, wie Menschen denken, fühlen, leben und handeln, vollzogen. Wenn man diese Veränderungen als Ganzes betrachtet - und die Ausnahmen außer Acht lässt - ist es unbestreitbar, dass sie auf eine Situation zusteuern, die allen spirituellen und kulturellen Traditionen, die wir erhalten haben, heftig widerspricht. Diese Traditionen sind immer noch lebendig, aber in jedem Moment werden sie durch eine Veränderung geschwächt. Wenn sich niemand für sie einsetzt, werden sie logischerweise untergehen. Nun, der Untergang dieser Traditionen ist meiner Meinung nach der größte Schiffbruch der Geschichte.

Ich werde einige Beispiele nennen. Ich werde zeigen, wie einige der besten Traditionen durch die sophistische Verdrehung bestimmter Konzepte, die in der Tat von großem Wert sind, ausgehöhlt werden:

- „Die Güte“: laut moderner Sophisterei, lässt derjenige, der gut ist, niemals andere leiden. Anstrengung jedoch verursacht Leiden. Also ist nur gut, wer von anderen keine Anstrengung verlangt. Die christliche Zivilisation hingegen hat die Völker des Abendlandes nach dem Prinzip geformt, dass Anstrengung eine wesentliche Voraussetzung für Würde, Anstand, rechte Ordnung und die Produktivität des Lebens ist. Wenn „Güte“ darin besteht, in allen Bereichen die Anstrengung abzuschaffen, ist es dann nicht implizit, dem Leben die Werte nehmen, ohne die es nicht lebenswert ist? Und stellt diese hypertrophierte „Güte“ dann nicht das schlimmste Übel dar?

- „Liebe zum Kind“: Nach dieser geschönten und verzerrten „Güte“ besteht die Liebe zum Kind, es von aller Anstrengung zu befreien. Dies will man dann durch tausend Techniken erreichen, deren Ergebnis darin besteht, das Kind zu belehren und zu erziehen, ohne jegliches Opfer zu verlangen. Das Festhalten an dieser Idee geht so weit, dass Schulstrafen verurteilt werden, weil sie den Schuldigen Leid zufügen, und dass auch Belohnungen verurteilt werden, weil sie den Faulenzern Komplexe geben können. Da nach christlicher Tradition und einfachem gesundem Menschenverstand einer der wesentlichen Zwecke der Erziehung darin besteht, sich durch die Gewohnheit der Anstrengung und der Opferbereitschaft für den Kampf des Lebens vorzubereiten, was ist dann diese „Liebe zum Kind“, wenn nicht grausame Umerziehung?

- „Einfachheit“, „Anspruchslosigkeit“: Einfach wäre derjenige, der Dinge bevorzugt, die nicht viel Geschmack oder viel Aufwand erfordern. Anspruchslos wäre die Person, die sich im Gewöhnlichsein wohlfühlt. „Einfachheit“ und „Anspruchslosigkeit“ dringen mehr und mehr in die Gewohnheiten von Jugendlichen und Erwachsenen ein. Die Regeln der Höflichkeit und des Umgangs, die Art und Weise, wie man ein Haushalt organisiert, wie man empfängt, wie man sich kleidet, wie man spricht, werden immer „einfacher“ und „anspruchsloser“. Anstand, Glanz, Qualität, Klasse, Prestige sind Werte des Geistes, die von Tag zu Tag weniger akzeptiert werden. Sie enthalten jedoch viel von dem, was uns die Tradition als das Wertvollste vermacht hat. Als Folge davon verblasst das Leben, edle Reize verenden, Horizonte werden kürzer und Vulgarität dringt in alles ein. Unter dem Vorwand der „Einfachheit“ und „Anspruchslosigkeit“ triumphiert hier die durchtriebenste Bequemlichkeit. Ja, durchtriebene Bequemlichkeit: das einzige „Raffinement“, das uns noch übrig bleibt.

- „Spontaneität“, „Natürlichkeit“, „Aufrichtigkeit“: Diese Seelenveranlagungen würden dazu führen, eine andere Form der Anstrengung zu vermeiden, nämlich die des Denkens, des Wollens, der Selbstbeherrschung. Sie würden dazu führen, dass man dem Gefühl, der Fantasie, der Extravaganz, kurzum allem freien Lauf lässt. Das Fernsehen, das erregt, tötet so die Bücher, die zum Nachdenken einladen, die Ideen verarmen, und mit ihnen auch der Wortschatz. Das Sprechen reduziert sich in manchen Kreisen auf das Erzählen einiger elementarer Fakten in wenigen Worten. Spaß haben heißt springen und laut herumzuschreien. Und lachen. Viel lachen, aber ohne viel Grund zum Lachen. Es ist klar, dass in sexuellen Angelegenheiten, mehr noch als in anderen, jede Zurückhaltung abgelehnt wird. Die „Sexualmoral“ gewisser Leute besteht darin, jede Abweichung zu legitimieren, um Komplexe zu vermeiden. Bescheidenheit wäre somit der große Feind der Moral. Die Liederlichkeit der Weg zur Normalität.

- „Breite Ideen“: Wer sie hat, muss alles mitmachen. Bischöfe oder Regierende, Lehrer oder Eltern, die all den Unsinn, den ich gerade skizziert habe, nicht gutheißen, sind Despoten mit engen Vorstellungen, die das Joch der Vorurteile aufrechterhalten wollen, das schon heute unhaltbar ist.

Aber, wird jemand fragen, ist eine solche Art zu sein nicht die einer Minderheit von extravaganten Menschen und nicht die der Mehrheit? Ist es nicht so, dass die Mehrheit trostlos und schockiert auf solche Auswüchse schaut? Trostlos und schockiert, ja, da stimme ich zu. Aber ich würde sofort hinzufügen: auch überwältigt und unterwürfig. Denn die Geschichte aller „Fortschritte“ dieses Jahrzehnts war so: a) eine Minderheit lanciert eine „verrückte“ Extravaganz; b) die Mehrheit schreckt zurück und protestiert; c) die Minderheit hält sich raus; d) die Mehrheit gewöhnt sich daran, passt sich an und unterwirft sich; e) in der Zwischenzeit bereitet die Minderheit einen neuen Skandal vor; f) und dieser Skandal wird ebenso erfolgreich sein.

So betritt die Mehrheit diese neue Welt, fasziniert, entsetzt, hypnotisiert, wie ein Vogel in den Mund einer Schlange.

Durch so viel abnehmende Höflichkeit wird sie sterben. Bei der ständigen Kürzung der Kleidung, wird diese verschwinden. Durch so viel Schweigen über grundlegende Werte der Kultur und des Geistes, werden diese die Erde verlassen. Durch so viel Anreizung und Entfesselung von Unordnung wird diese schließlich in alles eindringen und alles überfluten.

Gibt es eine Möglichkeit, dies zu vermeiden, wenn nicht durch den Kampf für unsere Tradition, der Trägerin aller authentisch christlichen oder auch nur menschlichen Werte, die dieser Hurrikan zerstört?

*) die Tageszeitung Folha de São Paulo

 

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von DeepL-Übersetzer in „Folha de S. Paulo“, 20. März 1969.

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

„Die Bedeutung der Tradition im 20. Jahrhundert“ erschien erstmals in deutscher Sprache in www.p-c-o.blogspot.com

Dienstag, 1. Juni 2021

TFP - Tradition

Wenn von Tradition die Rede ist, denken viele Menschen sofort an das heutige England, mit der Queen, dem House of Lords, Rolls-Royce, Bowler-Hüten, britischer Distinktion und Phlegma. Im Hintergrund weckt das Wort Tradition brasilianische Reminiszenzen aus ferneren Zeiten. So die patriarchalischen Herrenhäuser mit ihren Terrassen, Palmen und nahen Senzalas. Oder das Anwesen Boa Vista in Rio de Janeiro, den weißen Bart von (Kaiser) Dom Pedro II. und das freundliche Lächeln von (seiner Gemahlin) Dona Teresa Cristina. Und auch das beschauliche und verspielte Rio der Ersten Republik, sowie das aristokratische und umsichtige, vertraute und amüsante São Paulo aus der Zeit des Kaffeebooms. All dies, ohne das lebhafte und träge, esslustige und musikalische Bahia zu vergessen, das sich mehr oder weniger in der gleichen Periode die alte Gala aus der Zeit der General-Gouverneure und dem damals noch jungen Glanz des Rufes von Rui Barbosa zur Schau stellte. Und das unvergleichliche Minas Gerais von Aleijadinho, deren maximaler Ausdruck, meiner Meinung nach, die majestätischen und cholerischen Propheten der Kirchentreppe von Congonhas do Campo sind.

All diese Eindrücke, als Ganzes gesehen, verursachen widersprüchliche Reaktionen in den Köpfen.


Für viele Menschen ist die – so verstandene - Tradition  etwas, was im Laufe der Tage die Farbe wechselt, je nach den aufeinanderfolgenden Eindrücken, die der Existenzstil unserer Zeit ihnen vermittelt. Es gibt Zeiten, in denen das Treiben moderner Großstädte diese Menschen fasziniert, und kolossale Organisationen, Pläne epischen Ausmaßes und die heutigen Techniken begeistern, die die „Science Fiction“ zur Realität werden lassen. In diesen Stunden erscheint vielen Zeitgenossen die Tradition als eine traurige Verzögerung (des Fortschritts). Angesichts des Windes, der alle Hierarchien niederreißt und alle Gala-Gewänder wegbläst, empfinden sie die Tradition wie ein Joch und eine Erstickung. In den Momenten hingegen, in denen die brüllende Vulgarität einer immer egalitäreren Welt, die hektischen, frenetischen und verstopften Rhythmen des gegenwärtigen Daseins, die drohende Instabilität aller Institutionen, aller Rechte und aller Situationen bei Millionen unserer Zeitgenossen Neurosen, Ängste und Erschöpfung hervorrufen, erscheint ihnen die Tradition als Hort der seelischen Erhebung, des gesunden Menschenverstandes, der guten Erziehung, der guten Ordnung, kurz, der weisen Lebenskunst.

Wie also ist die Tradition zu beurteilen? Was sollen wir von diesen Momenten der Begierde und den langen Tagen der exzessiven Langeweile halten, die beide übermäßig wie Hungeranfälle und der Unlust gewisser kranker Menschen ähneln?

Es gibt viele, die nicht wissen, wie sie den schwer fassbaren und subtilen Seelenkonflikt lösen sollen, der sie in dieser Hinsicht manchmal zerreißt. Und weil sie es nicht wissen, laufen sie vor dem Thema weg.

Diese Flucht schafft zweifelsohne eine Zone der Stille um das Thema. Aber dieses Schweigen bedeutet im Allgemeinen nicht Gleichgültigkeit. Im Gegenteil, sie folgt gleichzeitig aus Ratlosigkeit und Überempfindlichkeit. Das Thema schmerzt zu sehr. Ist es dann nicht besser, auszuweichen und einen Whisky trinken?

* * *

Um nicht leise und verzagt vor dem Problem zu fliehen, sondern es zu lösen; um so einen inneren Frieden zu erlangen, den die Wahrheit in vollem Umfang gibt und den alle Whiskys der Welt nicht bieten können; dazu laden die roten Standarten mit dem heraldischen goldenen Löwen „unterschwellig“ ein, die die TFP in so vielen Städten Brasiliens erhebt.


* * *

Aber was bedeutet dann diese Standarte? Dass die Vergangenheit stehen bleiben sollte? Dass alles in der Gegenwart akzeptiert werden soll?

Die Standarte der TFP weicht dem Problem nicht aus: Es verweigert es. Es leugnet, dass Tradition nur Vergangenheit ist und deshalb nicht in die Gegenwart passt. Wahre Tradition ist nicht - im Prinzip - nur Vergangenheit der Vergangenheit wegen, noch nur Gegenwart der Gegenwart wegen. Sie setzt zwei Prinzipien voraus:

a - dass jede authentische und lebendige Ordnung der Dinge in sich selbst einen ständigen Impuls zur Verbesserung und Vervollkommnung hat;

b - dass aus diesem Grund wahrer Fortschritt nicht Zerstören, sondern Hinzufügen ist; er ist nicht Brechen, sondern aufwärts Fortsetzen.

Kurz gesagt, Tradition ist die Summe der Vergangenheit und einer mit ihr verbundenen Gegenwart. Das Heute darf nicht die Verneinung des Gestern sein, sondern dessen harmonische Fortsetzung.

Konkreter ausgedrückt: Unsere christliche Tradition ist ein unvergleichlicher Wert, der die heutige Zeit regeln sollte. Sie wirkt zum Beispiel darauf hin, dass Gleichheit nicht als Zerstörung der Eliten und Apotheose der Vulgarität verstanden wird. Damit die Freiheit nicht als Vorwand für Chaos und Verderbtheit dient. Damit die Dynamik nicht zum Delirium wird. Damit die Technik den Menschen nicht versklavt. Mit einem Wort: Sie will verhindern, dass der Fortschritt unmenschlich, unerträglich, hasserfüllt wird.

Die Tradition will also den Fortschritt nicht auslöschen, sondern ihn vor solchen ungeheuren Torheiten bewahren, die ihn in organisierte Barbarei verwandeln. Eine Barbarei, gegen die sich eine andere Barbarei erhebt, diese unverschämt und wütend: die des Marcusianismus (die Theorien eines Herbert Marcuse).

 

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von DeepL-Übersetzer in „Folha de S. Paulo“, 12. März 1969.

© Nachdruck der deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

„TFP – Tradition“ erschien erstmals in deutscher Sprache in www.p-c-o.blogspot.com