Die tiefgründige Traurigkeit in Unserem Herrn Jesus Christus

 Unterhaltung mit Dr. Plinio Corrêa de Oliveira während einer Teestunde
am 29. März 1988

 

(Frage: In der Geschichte von Unserer Lieben Frau vom Guten Erfolg hatte eine der Gründerinnen eine Erscheinung der heiligen Beatriz (de Silva). Diese zeigte ihr alle Schwestern der Kongregation der Concepcionisten, die bereits im Himmel waren. Die Gründerin zeigte sich überrascht, dass sich die Schwestern auf unterschiedlichen Stufen befanden. Sie fragte die heilige Beatriz nach dem Grund dafür. Die heilige Beatriz antwortete, dies liege am Grad der Liebe und Verbundenheit, die jede einzelne Schwester mit ihrer Gründerin auf Erden hatte.

Da Sie bereits gesagt haben, dass Sie ganz und gar ignatianischen Geist besitzen und seit Ihrer Kindheit, im Kontakt mit den Jesuitenpatres am Gymnasium São Luís der Jesuiten, den Geist des heiligen Ignatius wahrgenommen haben, und beschlossen, Ihr Leben lang ganz nach dem Geist des hl. Ignatius zu leben. Dies ist genau das, was uns von Ihnen unterscheidet. Wie Sie sagten, haben wir Schwierigkeiten mit Ihnen Schritt zu halten, was uns auseinanderführt. Da dies eines der größten Hindernisse ist, das uns von Ihnen trennt, bitten wir Sie uns zu helfen, indem Sie es uns ein wenig mehr verdeutlichen, in was die Schwierigkeit mit Ihnen Schritt zu halten besteht.)

*Unser Herr, ein Vorbild an Ernsthaftigkeit, trug hintergründig eine Traurigkeit in sich, die seine ganze Persönlichkeit prägte.

Ich beantworte diese Frage mit großer Freude, denn sie gibt mir die Gelegenheit, – wenn auch vielleicht etwas kurz, da ich wenig Zeit habe – ein Thema anzusprechen, das eng mit dem Thema der Ernsthaftigkeit verbunden ist. Und ich hoffe, es wird euch helfen, sich besser darauf zu konzentrieren, was Ernsthaftigkeit bedeutet, und sie daher auch zu praktizieren.

Das Vorbild für uns alle, das höchste Vorbild, das unvergleichliche Vorbild, das vollkommene Vorbild, das bewundernswerte Vorbild – all die lobenden Adjektive, die man hinzufügen könnte, reichen nicht aus, um dies auszudrücken. Das Vorbild für uns alle ist Unser Herr Jesus Christus.

Wenn wir uns unseren Herrn während seiner Pilgerzeit auf Erden in den drei Jahren seines öffentlichen Wirkens vorstellen, wie er von Ort zu Ort zog und zu den Menschenmengen predigte, sei es im ersten Jahr, das ein freudiges Jahr war, ein Jahr, in dem sein Wirken begann und einen Funken entzündete, der das ganze Volk Israel mehr oder weniger verzauberte; oder im zweiten Jahr, in Als die Schwierigkeiten begannen, wurden die Lichtblicke wohl seltener oder nahmen traurige Züge an. Oder im dritten Jahr, das so dramatisch ist und auf dem Golgatha endete, mit dem Eli, Eli, lama sabachthani, oder in einem dieser Jahre, wie stellen Sie sich unseren Herrn vor?

      Fröhlich von einem Ort zum anderen wandelnd, zufrieden, mit einem glücklichen Gesicht: „Seht, wie schön das ist, was für ein kleiner Vogel, ho-ho-ho, wie lustig der kleine Vogel ist“? Oder stellen Sie sich Ihn mit einem Hauch von milder, sanftmütiger Traurigkeit vor, die alles durchdringt, was er sagt, alles, was er tut, seinen göttlichen Blick, mit dem er sich den Menschen zuwendet – und deshalb sprach ich von Sanftmut –, mit dem er sich ihnen in freundlicher, liebenswürdiger, gütiger Weise zuwendet?

Aber auch etwas betrübt, mit einem Hauch von Traurigkeit im Hintergrund, nicht dramatisch, nicht durchdringend, sondern gewohnheitsmäßig, beständig, um einen Vergleich zu verwenden, der mich nicht ganz zufriedenstellt, aber etwas aussagt, einen Blick, der etwas Leuchtendes, Strahlendes hatte, aber auch Melancholisch, wie das Mondlicht.

Oder stellen Sie sich Ihn – ich wiederhole – wachsam und aufmerksam vor, wie er etwas betrachtet, analysiert, dann etwas anderes betrachtet, aufgewühlt usw.?

Weil der Vergleich Seiner himmlischen Augen mit dem Mondlicht so treffend ist und genau das ausdrückt, was ich sagen wollte, berührte es Sie. Das heißt, die Traurigkeit des Mondlichts ist keine tragische Traurigkeit, keine oberflächliche Traurigkeit der Seele, sondern eine tiefe, innige Traurigkeit der Seele, die die Weite erfüllt, durch die dieser Blick dringt.

Sie sehen, ich nehme an, das ist es. Um sicherzugehen, fragen wir uns, ob dieser zweite Blick, also traurig, aber ergeben, aufmerksam, freundlich und gütig, die Tiefe Seiner Seele ausdrückt. Diejenigen, die annehmen, dass dies der … Nun, noch bevor ich den Satz beenden konnte, war die Frage beantwortet. Das heißt, so stellen Sie sich den Blick unseres Herrn vor.

Vergleich zwischen unserem lebhaften Blick und dem mondbeschienenen, von Trauer erfüllten Blick unseres Herrn

Ist dies unser Blick? Das ist eine berechtigte Frage. Wenn Sie, zumindest vor den heiligen und gesegneten geistlichen Übungen, die Sie verrichteten, als eine Gruppe von Eremiten in einem Wagen unterwegs waren, wie sah ihr Blick aus? War es ein heiterer, lebhafter Blick usw., oder war es ein Blick, der ganz und gar von Trauer erfüllt war, wie Mondlicht? Mir scheint, dass die Lebhaftigkeit überwog, und zwar deutlich.

Nun geht es darum zu verstehen, warum diese majestätische, heitere, unermessliche, sanfte Trauer unseres Herrn seine Seele so erfüllte. Ich beginne mit einer Frage: Welcher Zusammenhang besteht zwischen diesem Blick, wie er wahrgenommen wird, und seinem Ernst?

Mir scheint, dass es genau dieser Zusammenhang ist. Dies war seine Ernsthaftigkeit. Es gab keine andere Art, ernst zu sein. So war er ernst, dies war sein Ernst. Wenn dies Seine Ernsthaftigkeit war, stellt sich die Frage: Sollte dies nicht auch unsere Ernsthaftigkeit sein? Wenn dies unsere Ernsthaftigkeit sein sollte, müssen wir uns fragen, warum Er diese Traurigkeit empfand.

* Unser Herr, als wahrer Mensch und wahrer Gott, kannte Traurigkeit nicht in Seiner Göttlichkeit, sondern nur in Seiner Menschlichkeit.

Warum besaß Er diese unermessliche Weite des Blicks und gleichzeitig diese ebenso große Traurigkeit wie die Weite seiner Blicke?  Was lag darin begründet?

In Seiner Göttlichkeit konnte keine Traurigkeit sein. Gott ist so vollkommen, so erhaben, so bewundernswert usw., dass Traurigkeit in Ihm keinen Platz hat. Traurigkeit lag in Seiner Menschlichkeit, in Seiner heiligsten Menschlichkeit, in der menschlichen Natur.

Aber diese menschliche Natur, so können Sie sich vorstellen, war hypostatisch mit der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit verbunden und bildete eine einzige Person. Daher war in ihm diese menschlich-göttliche Person, er befand sich beständig in der direkten Schau Gottes, weil er war Gott!

 Er hatte also nicht die Schau Gottes, die wir im Himmel einst haben werden, wenn uns die Güte der Muttergottes in den Himmel aufnimmt, wie ich hoffe und wünsche. Das heißt, Personen, die Gott äußerlich sind und ihn ansehen, wie wir einander ansehen, sondern Personen... Er ist eine einzige Person mit dem Wort, daher ist er Gott innewohnend und er schaute Gott an, wie wir uns selbst betrachten. Und Gott schwimmt im Ozean seiner Vollkommenheiten und seines unendlichen und ungetrübten Glücks für alle Zeiten ohne Ende.

Diese Traurigkeit konnte also nicht von Gott kommen. Gott ist vollkommen, Gott verursacht keine Traurigkeit; sie konnte nur vom Menschen kommen. Denn sie kam vom Menschen. Unser Herr kam als Erlöser auf die Erde und wurde Mensch, um uns am Kreuz zu erlösen. Er starb am Kreuz als Gottmensch und bewirkte so, dass ein Mensch ein unendlich kostbares Opfer darbrachte, das die Erbsünde und alle weiteren Sünden vergab und den Himmel öffnete.

* Die menschliche Natur unseres Herrn, hypostatisch mit der göttlichen Natur vereint, konnte offenbar nicht von irdischem Leid berührt werden.

Dann wird deutlich, dass dieses Leid nur vom Menschen kommen konnte. Wie konnte ein Wesen, das Gott vor sich hatte, dass selbst Gott war und so an diesem unendlichen Glück Gottes teilhatte, so viel Unglück, so viel Trauer erfahren wegen Menschen, die so viel geringer sind als Gott?

Man könnte es ungefähr so ausdrücken: Jemand von uns erhält – ich will es mal weltlich ausdrücken – plötzlich ein unermessliches Vermögen als Erbe, und am selben Tag schneide ich mir beim Schneiden einer Frucht leicht in den Finger.

Hier ist eine kleine Unannehmlichkeit, die jedoch mit einem Anlass zu außergewöhnlichem, unermesslichem Glück einhergeht. Über diese kleine Unannehmlichkeit denken wir gar nicht nach. Wenn der Finger nachts angeschwollen ist, bemerken wir dass wir am Morgen, uns geschnitten haben, weil wir den ganzen Tag an das Glück und die Freude über unseren vermeintlichen Reichtum gedacht haben.

Man könnte nun, mit gebührendem Respekt vor diesem Vergleich, sagen, dass die Trauer, die die Menschen Gott entgegenbringen, im Vergleich zu seiner grenzenlosen Freude gering sein sollte. Aber wie lässt sich das erklären? Ist die Frage verständlich genug?

*Da Gott in seiner unendlichen Liebe zur Menschheit keine Gegenliebe erfährt, empfindet er Traurigkeit in seiner menschlichen Natur.

Die Frage lässt sich folgendermaßen erklären: Gott liebt die Menschen, und zwar mit unendlicher Liebe, und deshalb wünscht er sich die Liebe der Menschen. Eine Liebe verlangt nach Belohnung, verlangt nach Gegenseitigkeit, und wenn sie nicht erwidert wird, leidet sie. Und sie leidet so tief, dass es sogar das fleischgewordene Wort Gottes auf diese Weise zur Pein wird.

Das heißt, er sah alle Menschen und erkannte, er wusste alles vollkommen. Ich weiß nicht einmal, ob man es Geisterunterscheidung nennen kann, es war eine direkte, unmittelbare Erkenntnis aller Dinge und somit auch der Geisteszustände der Menschen, die er sah.

Gott sah diese Haltung der Menschen, die darin bestand, ihn nicht zu liebten. Das auserwählte Volk hatte sich völlig den Gräueltaten zugewandt, die ihr kennt; die anderen Völker wandten sich all dem zu, was ihr kennt: Götzendienst und Sünden usw., die damals die ganze Welt beherrschten.

Und Er fühlte sich in Seiner unendlichen Liebe unerwidert. Und unerwiderte Liebe ist nicht das gewöhnliche Gefühl, etwa das eines Lehrers, der sich seinen Schülern mit ganzer Kraft widmet und sieht, dass diese es nicht erkennen.

Es ist etwas ganz anderes. Es ist die Tatsache, dass Er, Gott, der Liebe der Menschen unendlich würdig war; und die Menschen, indem sie Seine Liebe ablehnten, wurden schrecklich, völlig verwerflich. Sie sind verwerflich, weil der Bezugspunkt, um den sich alle Menschen, jeder einzelne Mensch, drehen muss, Er ist, der unendlich gute, unendlich heilige usw. und auf den wir unser Leben ausrichten müssen.

Er ist der göttliche Planet, der göttliche Stern, die göttliche Sonne. Wir sind die Planeten, die die Sonne umkreisen, und wir schauen nicht hin, wir wollen nicht hin, wir wissen es nicht. Der Anblick der Geschöpfe, die Er so sehr liebt, erfüllt Ihn mit Trauer.

Diese Trauer gilt dem Anblick des Mangels an Tugend, denn Er wünscht sich nichts sehnlicher als Tugend von den Menschen. Der Mensch kann alles haben, was er will, doch wenn ihm die Tugend fehlt, ist er für Gott bedeutungslos. Wenn Gott sich zu den Menschen bekennt, dann nur in dem Wunsch, dass dieser Mensch tugendhaft und Ihm ähnlich wird, damit sie einander lieben können. Seine Ablehnung, seine Trauer, erfüllt die Erde, wie das Mondlicht den Himmel mit Trauer erfüllt.

* Die Apostel vor Pfingsten zeigten eine Art Enthusiasmus der Sümpfe und konzentrierten sich ausschließlich auf die menschlichen Eigenschaften unseres Herrn.

Dies ist eines der Merkmale der göttlichen Ernsthaftigkeit unseres Herrn Jesus Christus, und wir werden sehen, dass die Apostel, die Ihm am nächsten standen, vor Pfingsten davon erfüllt waren. Sie richteten ihr Augenmerk auf irdische, menschliche Dinge, und obwohl unser Herr Jesus Christus unter ihnen war, dauerte es lange, bis sie erkannten, dass er der Gottmensch war. Einfach weil sie kein Verlangen nach diesen Tugenden hatten, sie liebten sie nicht, und so stieg ihre Begeisterung nicht empor, sie war kein Aufstieg, sie erklomm nicht die Gipfel. Es war vielmehr eine Begeisterung für Sümpfe und Moore.

Als sie beispielsweise zum Garten Gethsemane gingen, blieben sie stehen, und die Apostel begannen von ferne, den Tempel zu preisen. Er antwortete ihnen, deren genauen Wortlaut ich nicht mehr erinnere, die mir aber wie eine Klage gegen sie vorkam. Denn er sagte etwas über den Tempel, in dem er sich mit ihm verglich und sagte, er werde zerstört und wieder aufgebaut werden, als wolle er den Aposteln sagen: Ihr habt etwas unendlich viel Heiligeres und Vollkommeneres als den Tempel.

Und ihr bleibt stehen und betrachtet den Tempel. Bald werdet ihr beten und schlafen gehen, während der Sohn Gottes zu leiden beginnt. Und das scheint der Tonfall zu sein – ich mag mich irren, ich habe keinen Kommentar zur Auslegung herangezogen –, aber so scheint seine Antwort zu klingen. Natürlich schliefen die Apostel ein, die sich in Scherze und andere Dinge vertieften – nicht ohne gewisse Ähnlichkeit mit uns vor unseren Exerzitien. Den Rest kennen Sie ja, meine Herren.

* Durch die Taufe, die entfernt mit der hypostatischen Union zusammenhängt, sollten wir uns vor allem darum bemühen, in der katholischen Kirche, in ihren Heiligen und in ihrer Geschichte das zu erkennen, was uns an Gott erinnert.

Wenden wir nun dies auf uns selbst an. Wir sind bloße Geschöpfe. Wir haben daher keine hypostatische Union mit Gott, aber wir sind getauft, und infolge der Taufe begann die Gnade in uns zu wohnen. Die Gnade ist eine geschaffene Teilhabe am ungeschaffenen Leben Gottes. Und es gibt etwas, das unweigerlich eine vage Beziehung zur hypostatischen Union hat, eine vage Ähnlichkeit mit ihr aufweist.

Wir sind Tempel des Heiligen Geistes. Deshalb ist es unser größtes Anliegen im Leben, in der katholischen Kirche, in ihren Heiligen, in ihren Instituten und in den leuchtenden Kapiteln ihrer Geschichte das Heilige zu erkennen, das uns an Gott und unseren Herrn Jesus Christus erinnert, denn wir lieben, was ihm gleicht.

Ihm ähnlich zu werden, ist unsere Liebe, denn für ihn war der Mittelpunkt des irdischen Lebens, die hypostatische Union zu leben und zu wollen, dass die Menschen die Gnade empfangen und ihn als Gottmenschen anbeten.

Und deshalb muss es unsere größte Freude sein – und wenn wir unsere Taufe ernst nehmen und in unserem Glauben standhaft sind –, zu sehen, dass die Menschen ihn lieben und dass alles in der Welt nach seinem Geist, nach seinem Gesetz geschieht, als wäre er gegenwärtig; das ist unsere Freude, wir kennen keine andere. Wir wünschen uns nichts anderes: dass alles ihm gleich werde und alles vollbracht werde. 

* Wenn wir die Wahl hätten, in Paris zu leben, wo niemand Gott liebt, oder in einem Land, das von Ureinwohnern bewohnt wird, die ihn wahrhaft lieben, würden wir uns für Letzteres entscheiden.

Sie wissen ja, wie sehr ich die Stadt Paris bewundere, ganz abgesehen von allen weltlichen Aspekten. Ich schätze sie sehr. Wenn ich die Wahl hätte zwischen dem Leben in dieser Stadt, in der die Sünde so viele Spuren hinterlassen hat, und dem Leben in einem Land, in dem die Liebe Gottes so wunderbare Spuren hinterlassen hat, wie zum Beispiel die Kathedrale Notre-Dame, nun, dann würde ich in einer solchen Stadt oder in einer Stadt von, ich weiß nicht, von Ureinwohnern, ich weiß nicht, von den vulgärsten, ärmsten, unkultiviertesten Menschen, wie auch immer man sie nennen mag, wo aber jeder Gott wahrhaftig und aufrichtig liebt, zu ihm sagen: Wenn es Dein Wille ist, möchte ich unter diesen Menschen leben, ich möchte Paris im Flug verlassen!

Denn Paris ist Paris, Notre Dame ist Notre Dame, aber Seelen zu sehen und nicht nur Steine, ganz nach Gottes Willen, die Gott im Geist und in der Wahrheit lieben, und wenn ich mit einem von ihnen zu tun habe, habe ich den festen und lebendigen Eindruck, den Heiligen Geist in jedem Einzelnen zu erkennen – dorthin möchte ich gehen, selbst wenn sie nur grobe Stoffe aus Palmblättern tragen, selbst wenn sie nur einfachen Fisch aus ihrem Fluss essen, selbst wenn, selbst wenn, selbst wenn, „Du bist in ihnen, mein Herr und mein Gott! Dort möchte ich sein“.

Ich weiß nicht, ob jeder von uns gleich reagieren würde, und ich weiß nicht, ob sie Gott zum Mittelpunkt ihrer Ernsthaftigkeit machen. Aber Tatsache ist, dass auch in der Seele des Katholiken ein Hintergrund von Ernsthaftigkeit sein muss, vage und leuchtend traurig angesichts der erbärmlichen Zustände der heutigen Welt, angesichts der höchst verwerflichen Zustände.

* Wir sollten uns nicht wegen uns selbst zurückgewiesen fühlen, sondern wegen des Heiligen Geistes in uns, daher diese ständige, unterschwellige Traurigkeit.

Wir müssen uns allein fühlen, verurteilt, zurückgewiesen, verabscheut fühlen, und oh, Schmerz! – nicht weil es um uns selbst geht, denn unsere Person ist von geringem Wert –, sondern weil sie den Heiligen Geist in uns ablehnen; sie lehnen in uns den Zustand ab, ein Glied seines mystischen Leibes zu sein, der die Heilige Römisch-Katholische, Apostolische Kirche ist.

Wenn sie meine Fehler kennen würden und mich deswegen ablehnen würden, würde ich sie lieben. Aber sie kennen meine Eigenschaften, und wegen meiner Eigenschaften lehnen sie mich ab. Und so fühle ich mich in dem zurückgewiesen, was mir am meisten gehört, in dem, was mich innerlich am meisten ausmacht, in dem, was ich am meisten bin, wo ich ihm als getauftes Wesen mit Glauben und als Glied der Heiligen Katholischen Kirche angehöre.

Und so ist in mir eine ständige, unterschwellige Traurigkeit, eine ständige, unterschwellige Ernsthaftigkeit, eine Ernsthaftigkeit, die ihn beispielsweise nicht davon abhielt, von Zeit zu Zeit zu Lazarus zu gehen, um ein paar Tage Frieden, Ruhe, Wohlbefinden zu finden und seine Liebe zu ihm zu spüren. Die heilige Maria Magdalena verehrte ihn, wie wir wissen. Martha sehnte sich nach ihm, Lazarus liebte ihn, und dies erfüllte seine Seele. Das schließt dies nicht aus. Aber überall, überall, überall, wie der Mond die Schritte eines Mannes begleitet, der durch die Nacht geht, so sah man auch überall die mondbeschienene Traurigkeit: „Die Menschen lieben Gott nicht, die Menschen wollen mich nicht, weil sie Gott nicht lieben. Dies ist ein Dolch, es ist ein Schwert, das mich von Kopf bis Fuß durchbohrt.“

* Wir müssen ineinander die Liebe Gottes suchen, die in uns ist, denn dies würde die Einsiedelei in jenes Ideal der Ernsthaftigkeit verwandeln, das wir uns bei unserer Exerzitien vorgenommen hatten.

Wenn wir untereinander nur die Liebe Gottes suchen und uns stets freuen würden, an die Liebe Gottes in uns zu denken, und wenn wir bei jemandem einen Mangel an dieser Liebe bemerkten, trauerten wir wie unser Herr, mit einer von Liebe erfüllten Traurigkeit, mit dem Wunsch, diesem Menschen zuzuwenden und ihn zu Gott zu führen; wie viel näher wäre dann unsere Atmosphäre in der Einsiedelei dem Ideal der Ernsthaftigkeit, das wir bei unseren Exerzitien angenommen hatten, wie viel tiefer und umfassender würden wir verstehen, was Ernsthaftigkeit bedeutet.

Es geht nicht darum, dass wir wollen, dass sie uns lieben, sondern darum, dass sie Gott in uns lieben. Ich wiederhole: Wenn sie meine Fehler kennen und sie hassen würden, würde ich ihnen Hände und Füße küssen und ihnen danken, denn auch ich hasse meine Fehler.

Aber darum geht es nicht. Wenn es diesen Leuten da draußen verboten ist, meinen Namen in einer Zeitung zu erwähnen, dann nur, weil sie das Gute an mir hassen; das lässt mich leiden, das empört mich. Nicht um meinetwillen, sondern um Seinetwillen, denn Ihn lehnen sie ab. Hier liegt der Ursprung, die Essenz unserer Ernsthaftigkeit.

* Unser Herr in der Passion würde die Eremiten, die die Karwoche gleichgültig gegenüber seinem Stöhnen betrachten: „Auch euch, die ich zu besonderer Liebe berufen habe!“

Wir treten nun in die Karwoche ein, wir werden über die Brutalitäten, die Ungerechtigkeit, die Grausamkeit nachdenken, die sie Ihm in diesen Tagen der Karwoche antaten, und wir werden uns stets vor Augen halten, dass sie dies aus Hass auf die Tugend taten, die so wunderbar durch ihn hindurchstrahlte. Damit beispielsweise diejenigen, die sich dem Ort näherten, an dem Er gegeißelt wurde, seine Schmerzensschreie, seine durchdringenden Schreie, hörten.

Doch diese Schmerzensschreie waren harmonischer und schöner als die Klänge jedes Orchesters; sie waren ergreifender als die Ausrufe jedes Redners, so berühmt er auch sein mochte. Er, in dem Purpur seines Blutes, das über seinen ganzen heiligen Leib strömte, war majestätischer als ein König im Purpur seines königlichen Gewandes.

Sie sahen dies und geißelten ihn. Und sie geißelten ihn, weil sie Obszönität, Unanständigkeit, Unmoral wollten. Das war es, was sie wollten. So geißelten sie ihn immer mehr, und er stöhnte. Er stöhnte um seinen heiligen Leib – ein Mensch stöhnt, wenn er dies fühlt –, aber er stöhnte viel mehr wegen der bösen Seelen, die ihn geißelten.

Doch als er sah, was bis zum Ende der Zeiten geschehen würde, würde er uns betrachten, die wir die Karwoche gleichgültig gegenüber seinem Stöhnen, seinen Schmerzen verbringen, und er würde sagen: Auch ihr! Ihr, die ich zu besonderer Liebe berufen habe, auch ihr? Ihr hört mein Stöhnen, ihr seht mich mit Dornen gekrönt, ihr seht mich in dieser, dieser und jener anderen Lage meines Leidens, und auch ihr seid gleichgültig. Oh, oh … der Schrei, den er dort ausstieß, das Stöhnen, wegen unserer Gleichgültigkeit…

Nun, denkt an die Trauer der Muttergottes angesichts diesem. Sie war wohl in ihrem kleinen Haus in Nazareth und litt, wohl weil sie eine Ahnung von seinem Leid hatte. In ihren heiligen Eingebungen, bei jedem seiner Schreie, jedem Stöhnen, jedem Stück Fleisch, das die Geißeln zerrissen und zu Boden warfen – die hypostatische Union setzte sich mit diesen Fleischstücken fort –, war sie von Schmerz überwältigt, völlig überwältigt von Schmerz. Sie wusste, wie unsere Karwoche sein würde.

Ihr, denkt an eure vergangenen Karwochen. Fühlt ihr euch wohl mit eurem Gewissen, wenn ihr an vergangene Karwochen denkt? Ich fürchte, nicht. Die Frage ist also: Warum diese Gleichgültigkeit? Wo seine Liebe sein sollte, herrscht Liebe zu anderen Dingen, hoffentlich nicht zu anderen Menschen.

Wir nehmen Dinge an, die keine Freundschaften sind, und Zuneigungen, die an sich nicht sündhaft sind. Wir mögen einen Freund, weil er lustig ist; einen anderen, weil er angesehen ist und uns ehrt; und einen dritten, weil er uns bewundert. Sollten wir andere so mögen? Oder mögen wir ihn, weil er unserem Herrn ähnelt?

* Um den Leichnam des heiligen Jakobus zu sehen, der unserem Herrn ähnelte, pilgerten unzählige Menschen aus ganz Europa nach Santiago de Compostela. Wir haben ihn in der Heiligen Eucharistie während der Karwoche gegenwärtig: Was tun wir damit?

Ich schließe. Bedenken Sie die Pilgerfahrten, die im gesamten Mittelalter zu den Gebeinen des heiligen Jakobus in Santiago de Compostela unternommen wurden. Der heilige Jakobus war ein Cousin ersten Grades unseres Herrn. Allem Anschein nach war er, falls er nicht ein Cousin ersten Grades war – eine Hypothese, die ich für gewagt halte –, der Sohn von Cousins der Gottesmutter. Ich glaube nicht, dass die Gottesmutter Brüder hatte. Es gibt zwar Ausleger, die das anders sehen.

Aber Tatsache ist, dass sie so außergewöhnlich war, dass ich mir keinen Bruder der Gottesmutter vorstellen kann. Nun gut, aber er war, wie allgemein anerkannt, aufgrund der von Gott gewollten Verwandtschaft unserem Herrn sehr ähnlich.

Als die Henker also befürchteten, sich bei ihrer Wahl zu irren, und Judas fragten, wer gemeint sei, sagte Judas: „Der, den ich küsse, das ist der Mann.“ Denn sie fürchteten, den heiligen Jakobus zu verhaften und nicht unseren Herrn, so groß war die Ähnlichkeit zwischen den beiden. Es war Nacht, und sie fürchteten, im Licht der Fackeln die falsche Wahl zu treffen.

Um den Leichnam zu sehen, um dem Leichnam des Heiligen, der ihm ähnelte, nahe zu sein, unternahmen sie diese schrecklichen und bewundernswerten Pilgerfahrten von einem Ende Europas zum anderen.

Nun ist Jesus in der Heiligen Eucharistie gegenwärtig. Es ist Karwoche, was tun wir? Was nimmt uns diese Zeit? Wir beten zur Muttergottes; wir bitten sie, uns die Haltung ihrer Seele zu schenken, damit wir die Karwoche so erleben, wie wir sie erleben sollen.

Es gibt ein kleines Kirchenlied: „Sancta Mater istud agas, crucifixe fige plagas“: Heilige Mutter, tu dies, drück in mir die Wunden des Gekreuzigten ein. Das sollten wir in der Karwoche beten. Dies ist die Karwoche der Ernsthaftigkeit.

Und wenn es drei Uhr nachmittags ist und ihr alle am Fuße des Allerheiligsten Sakraments versammelt seid, wird das Allerheiligste Sakrament beiseitegelegt, der Tabernakel geöffnet sein, aber ihr werdet unseren Herrn anbeten, darüber nachdenken, über die Ernsthaftigkeit nachdenken und wie ihr euren Blick auf die Wunden unseres Herrn Jesus Christus richtet, diese Wunden fühlt, als ob ihr sie selbst gespürt hättet. Und dann solltet ihr die Muttergottes, die Heilige Mutter, darum bitten, dass ihr Menschen werdet, die im Schmerz unseres Herrn Jesus Christus leben.

Wenn ihr mit mir eins werden wollt, muss es so sein, denn wenn ihr in mir nichts findet, was an unserem Herrn oder unserer Lieben Frau teilhat, ist es sinnlos.

Also, meine lieben Freunde … Gegrüßet seist du, Maria …

Aus dem Portugiesischen einer Unterhaltung zur Teestunde.

Erstmals in deutscher Sprache übersetzt mit Hilfe von Google-Übersetzer.

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