„Siehe, wir sahen Ihn entstellt und ohne Schönheit …“

Plinio Correa de Oliveira

Heiliger des Tages – 22. März 1967

 

Wir kommen nun zum Text, der heute Abend gesungen wird: „Siehe, wir sahen Ihn“ (Ecce vidimus).

Ihn ist großgeschrieben, und es ist der unendliche Ihn, unser Herr Jesus Christus.

„Siehe, wir sahen Ihn entstellt und ohne Schönheit, Er ist unkenntlich. Er trug unsere Sünden und litt für uns. Er ist verwundet wegen unserer Sünden. Wir sind durch seine Wunden geheilt. Wahrlich, er trug unsere Schwächen und ertrug unsere Schmerzen.“

Diese Passage ist … unermesslich, gerade weil sie den Widerspruch bis zum Äußersten hervorhebt, alles ist Widerspruch, alles ist eine Schmährede, eine Anprangerung der Unlogik der gegebenen Situation.

„Siehe, wir sahen ihn entstellt und ohne Schönheit.“ Sie können sich die unendliche Schönheit unseres Herrn Jesus Christus vorstell
en, die ganze Schönheit seines Leibes und die Schönheit seines heiligen Antlitzes. Gewiss, alle Prinzipien der Ästhetik des Universums waren in seinem heiligen Antlitz verdichtet.

Wer aber vom Antlitz spricht, spricht wenig; er sollte an seinen Blick denken. Sein göttlicher Blick, ein Spiegel der Seele, gewiss noch schöner als der Leib. Allein seine Augen würden genügen, die Engel für alle Ewigkeit zu bezaubern.

Wer aber so an unseren Herrn denkt, denkt an ihn im Stillstand. Er sollte an ihn im Gehen denken, an die Anmut seiner Bewegungen, die Würde seines Ganges, die Würde seiner Haltung, die Besonnenheit seiner Manieren, die Güte, die zugleich eine außergewöhnliche Gestalt ausstrahlte. Unser Herr, ob sprechend, gehend oder sich bewegend, war immer noch wenig im Vergleich zum sprechenden Herrn.

Die Klangfarbe seiner Stimme: Wer kann sich die verschiedenen Klangfarben seiner Stimme vorstellen? Wer kann sich die Nuancen vorstellen? Wer kann sich die Ausdruckskraft, die einzigartige Verführungskraft dieser Stimme vorstellen? Sie ist gewiss das Schönste, was je klanglich zu hören war, vom Anbeginn der Welt bis zu ihrem Ende.

Nun, diesen Einen, der Schönheit war und die ganze Schönheit des Universums in sich vereinte, sahen wir dann vorüberziehen. Wir sahen ihn das Kreuz tragen, wir sahen ihn auf dem Leidensweg, wir sahen ihn entstellt und ohne Schönheit vorüberziehen.

All diese Schönheit war vergangen, sie hatte ihre Form verloren, sie war verschwunden. Und sie war verschwunden aufgrund der Misshandlung, weil er auf jede erdenkliche Weise gegeißelt und von allen Seiten Blut vergoss Alles an ihm hatte aufgehört, schön zu sein, und er war nichts als eine riesige, blutige Wunde, die vorüberging und das Kreuz trug.

Wer nun sieht, was geschieht: Der schönste aller Männer, dessen Schönheit göttlichen Ursprungs ist und mehr in der Seele als im Körper liegt, dieser schönste aller Männer, durch diese Gestalt in ein abscheuliches Wesen verwandelt. Einer der Propheten sagte über ihn: „Ich bin kein Mensch, ich bin ein Wurm, ich bin der Schandfleck der Menschen und der Spott aller Völker“ – so entstellt war er.

Angesichts dieser ungeheuren, dieser monströsen Tatsache folgt nun der Kommentar, und dieser Kommentar wird mit unbeschreiblicher Zärtlichkeit von der Musik des Chors besungen.

Der Kommentar lautet wie folgt:

„Er ist unkenntlich …

Nichts erinnert mehr an Jesus, dem Sohn Marias. Er ist nur noch ganz Blut, er ist eine einzige Wunde, er ist nicht wieder zu erkennen. Er ist unkenntlich.“

Und warum?

„Er trug unsere Sünden und litt für uns.“

Das heißt, er trug nicht seine eigenen Sünden, Er hatte ja keine; er litt nicht für sich selbst, denn er ist die Tugend selbst, er hatte keine Sünde zu sühnen. Und dieses große Opfer, beladen mit allen Strafen, dieses große Opfer war die Unschuld schlechthin. Er ist derjenige, der nie gesündigt hat, die Personifizierung der Tugend, derjenige, der nie sühnen musste, er sühnte, und er sühnte in diesem unermesslichen Ausmaß, mit dieser ungeheuren Größe sühnte er. Warum? Wegen der Größe unserer Sünden. Wir sündigten so viel und auf eine Weise, dass der Sohn Gottes diese immense, diese gewaltige Wiedergutmachung darbringen wollte: sich selbst zu verwandeln in diese abscheuliche Wunde, in diese tragische und grauenhafte Wunde, die noch mehr Leid mit sich brachte, wartet bis zum Augenblick der Ankunft auf Golgatha und den Ausspruch des Consummatum est.

Nun folgt hier das erste scheinbar unlogische, ein Paradoxon, aber dennoch ein Paradoxon: „Er, der Reine, trug die Strafe für unsere Sünden.“

Dieses Paradoxon, das allen scheinbaren Gesetzen der Gerechtigkeit widerspricht – natürlich gibt es eine tiefere Bedeutung, die all dies erklärt – dieses Paradoxon … Ich sehe ihn in der Karwoche vorüberziehen, ich sehe ihn auf diese schreckliche Weise vorüberziehen, und ich muss mir vor Augen halten, dass es meine Sünde war, die dies verursachte, dass es meine Schwächen waren, dass es meine Bosheit war, die er zwanzig Jahrhunderte vor meiner Geburt trug. Er wusste, was zu mir gehörte, er dachte an mich, er kannte meine Schuld, er kannte die schwachen und verdorbenen Seiten meines Charakters, und er wollte sie tragen, um mir den Himmel zu öffnen.

Das heißt, es ist etwas, das mich mit Dankbarkeit erfüllt, es ist etwas, das mich von allen Seiten mit Reue und Trauer durchdringt, wenn ich daran denke, wer die Sünden wessen trug: der Reinste, der Allerheiligste, der Unantastbare trug diese Sünden.

Das heißt, es gäbe nicht genug Reue, nicht genug Anbetung, Dankbarkeit oder Sühne, um dafür zu danken.

Und dann folgt der Kommentar:

* Es war nicht vergeblich, dass unser Herr die gesamte Passion erlitt: In jeder Wunde seines Leibes lag ein Heilmittel für meine Seele.

Er ertrug es nicht umsonst. Dieses Opfer war nicht vergeblich. Was war das Ergebnis? Wir wurden durch ihn geheilt … An jedem Punkt seines Leibes, an dem er verwundet wurde, heilte diese Wunde meine Seele, kurierte diese Wunde meine Seele, und wenn meine Seele etwas Gutes besitzt, dann aufgrund dieser heiligen Wunden, die ich vor mir vorbeiziehen sehe. In mir war nichts Gutes, denn ich wurde in Erbsünde empfangen. Meine Natur war zum Bösen geneigt, und mir stand die Hölle offen.

Außerdem beging ich weitere Sünden. Und trotz dieser Sünden, die ich begangen hatte, beschloss er, meine Seele zu heilen. Daher die Taufe, daher die Eucharistie, daher die Gottesmutter, daher die Heilige Kirche, daher alles Gute, das in mir sein mag – es wurde durch diese heiligen Wunden erlangt.

Dann heißt es weiter:

Wahrlich, er trug unsere Schwächen und ertrug unsere Schmerzen.

* Ein hervorragender Weg, Gnaden von Gott zu erlangen, ist, sie durch die Verdienste der heiligen Wunden unseres Herrn zu erbitten.

Das Gewicht dieses Kreuzes ist das Gewicht meiner Schwächen. Er trug sie. Die Schmerzen, die er erleidet und die ich erleiden sollte, hat er für mich erlitten.

So überkommt mich ein überwältigendes Gefühl der Dankbarkeit, der tiefen Erkenntnis, der Anerkennung der Muttergottes, weil sie ihre Zustimmung dazu gegeben hat, und eines gewaltigen Vertrauens, eines unermesslichen Vertrauens, denn jeder, der zu einem so hohen Preis erkauft wurde, kann, wie wenig er auch an den Wert dieses Preises glaubt, wie wenig er auch darum bittet, dass dieses Blut für unsere Erneuerung vergossen werde, auf sein Heil hoffen, auf die innere Bewegung hoffen, die ihn zurück auf den Weg der Tugend und wieder in den Himmel führt.

Deshalb gibt es ein Gebet, zwei wunderschöne Ausrufe, die die hierin liegenden Wahrheiten zum Ausdruck bringen:

„Vergebung und Barmherzigkeit, mein Jesus, durch die Verdienste deiner heiligen Wunden.“

Das heißt: Ich verdiene weder Vergebung noch Barmherzigkeit, aber deine Wunden haben unendlichen Wert und wurden mir als Geschenk zuteil. Sie sind mein unendlich großer Schatz. Ich bitte dich durch die Verdienste deiner heiligen Wunden um Vergebung und Barmherzigkeit für mich.

Es ist etwas von außergewöhnlicher theologischer Bedeutung. Es ist etwas, das wir unbedingt zu unserem Herrn sagen müssen, indem wir die Wunden anrufen, mit denen er unsere Seelen geheilt hat, diese Wunden anrufen, um unsere Fehler zu korrigieren und ihm Liebe zu schenken, die unsere Liebe zu ihm vertieft.

Und ein weiterer sehr bedeutsamer und schöner Ausruf, der durch die Betrachtung seiner Wunden in uns erwacht, lautet: „Ewiger Vater, ich opfere dir die heiligen Wunden unseres Herrn Jesus Christus auf, damit er unsere Seelen heilt.“ Das heißt: Ich mag vor dem Ewigen Vater Fehler und Sünden haben, aber ich opfere ihm die heiligen Wunden unseres Herrn Jesus Christus auf, um die Heilung unserer Seelen zu erlangen. Dies sind zwei wunderbare Ausrufe von reicher theologischer Bedeutung.

* Die Muttergottes besitzt die Wunden unseres Herrn, und durch sie sollen wir darum bitten, dass uns die Verdienste dieser Wunden zuteilwerden.

Doch so ergreifend die Betrachtung mancher Aspekte des Leidens Christi auch sein mag, es ist uns nicht gestattet, die Gottesmutter dabei außer Acht zu lassen. Wir müssen bedenken, dass die ganze Gnade dieser Wunden durch die Gottesmutter fließt. Ihr wurden diese Wunden geschenkt, sie ist die Eigentümerin dieser Wunden.

Diese Skulptur – übrigens nicht gerade fromm von Michelangelo – die Pietà, die den toten Herrn im Schoß der Muttergottes darstellt, verdeutlicht dies gut. Sie ist die Besitzerin des Leichnams und die Besitzerin aller unendlichen Verdienste, die dieser Leichnam in sich trägt. Sie ist die Spenderin aller Gnaden der Erlösung. Alles fließt durch sie hindurch, und wie außergewöhnlich die Verdienste dieser Wunden auch sein mögen, ohne sie erlangen wir nichts. Deshalb müssen wir durch sie bitten.

Nun, welche Anrufung? In der Karwoche ist die Anrufung der Schmerzensmutter angebracht. Genau jener Muttergottes, die eine Wunde im Herzen trägt, jener Muttergottes, die eine Wunde in der Seele trägt. Und diese Wunde ist heilig, aber sie ist unermesslich.

Niemals zuvor hat die Seele einer Mutter, eines Geschöpfes, eine solche Wunde getragen. Es ist eine Wunde, die aus allen Wunden unseres Herrn Jesus Christus besteht. Es ist ihr Schmerz über die Wunden unseres Herrn Jesus Christus.

So wird das Unbefleckte Herz Mariens von einem Schwert durchbohrt; in der Anrufung Unserer Lieben Frau der Schmerzen wird das Herz von sieben Schwertern durchbohrt – daher die verschiedenen Schmerzen Mariens. Das schmerzensreiche Herz Mariens ist die Tür, durch die wir zu den Wunden unseres Herrn Jesus Christus gelangen.

So ist es offensichtlich, dass das Gebet zu Unserer Lieben Frau der Schmerzen und das Bitten aus tiefster Seele um die Anwendung des Verdienstes dieser Wunden auf uns eine Sache ist…

* Wie unser Herr in der Passion ist auch die Heilige Kirche entstellt.

Ich möchte heute Abend noch ein Wort sagen, das auch auf das Martyrium der Heiligen Katholischen Kirche Bezug nimmt.

Wenn wir die Kirche in ihrem heutigen Zustand sehen, mit all den Veränderungen, Verfälschungen und Betrügereien, die ihr heiliges Antlitz in den Augen der Menschen entstellen, dann habe ich das Gefühl, dass die Kirche unserem Herrn Jesus Christus gleicht, dass sie genau so ist, wie sie hier ist. Wir sahen sie, die so schöne Kirche, die schönste aller Institutionen, und wir sehen sie entstellt und ohne Schönheit.

Die Heilige Kirche ist entstellt und ohne Schönheit. Sie hat die Schönheit verloren, die sie beispielsweise zur Zeit des heiligen Pius X. besaß. Sie hat alles verloren, was sie verlieren konnte, nicht in jeder Hinsicht, aber in allem, was sie verlieren konnte.

Und man kann hinzufügen: Sie ist unkenntlich. Wer in bestimmte Kirchen kommt und beispielsweise einen protestantischen Pastor neben einem katholischen Priester amtieren sieht und die Unmoral der Gewänder, die Unreinheit der Lehre, die Verschwendungssucht willkürlicher liturgischer Neuerungen erkennt, kann man sagen: Unsere Kirche ist nicht wiederzuerkennen. Und kann hinzufügen: Sie hat unsere Sünden getragen und für uns gelitten.

* Vielleicht werden eines Tages in der Bagarre die Worte dieses Hymnus auch auf uns zutreffen. Welch eine Freude dann!

Ja, es gibt ein Martyrium der Heiligen Kirche, das vor allem das Martyrium der guten Seelen ist, die mit der Kirche leiden und das Kreuz der Kirche tragen. Und diese leiden für alle Menschen. Und das ist unsere Mission. Wenn wir das Kreuz der Kirche tragen, wenn wir bei dieser Gelegenheit mit der Kirche leiden, wenn wir dieses Leiden ganz zu unserem eigenen machen, dann sind wir mit unserem Herrn Jesus Christus und leiden für die ganze Kirche.

Meine lieben, vielleicht kommt in der Bagarre der Tag, an dem wir so verfolgt, so sehr in der Minderheit und so sehr ignoriert werden, dass man dasselbe über die Gruppe sagen kann.

Diese Gruppe, so voller Kraft, so voller Freude, so voller Anmut und Überschwang, diese Gruppe mag in einem bestimmten Moment tragische Märtyrerverhältnisse erleiden, verfolgt, zerschlagen, wenn auch niemals besiegt werden, und so in den Augen der Menschen unkenntlich und blutig werden. Wer kennt die Zukunft?

Aber wenn die gesamte Menschheit so viel leiden muss, warum sollten wir dann nicht auch leiden?

Ihr werdet sagen: „Aber wir sind doch die Guten.“

Geben wir zu, dass wir die Guten sind, geben wir es zu. Müssen die Guten nicht mehr leiden als die Bösen, und nicht auch für die Bösen?

Dann werden Tage kommen, an denen wir es so betrachten müssen: Ich kannte die Gruppe in ihrer Blütezeit, ich kannte sie, als sie noch die Gruppe in São Paulo war, wie eine Leuchte auf einem Berggipfel, zu der junge Menschen aus ganz Amerika strömten. Das wusste ich. Ich sehe die Gruppe auf die Probe gestellt, ich sehe sie blutig, blutig, ich sehe sie zertreten.

Aber welch eine Freude dann! Denn dann wird es für die Sünden der Menschen geschehen und damit wir unserem Herrn Jesus Christus ähnlicher werden.

Und wenn wir in diesem Augenblick Zweifel daran haben, dass die Vorsehung uns beistehen wird, so erinnern wir uns daran: Mit welcher Zärtlichkeit blickte die Muttergottes auf ihren verfolgten Sohn. Mit welcher Zärtlichkeit wird sie auf ihre verfolgten Kinder blicken, die wir sein werden, wenn eines Tages die Stunde der Prüfung, der Tragödie, der Verfolgung über uns kommt.

Möge die Muttergottes uns dafür Seelenstärke schenken. Möge sie uns die Stärke kleiner Seelen geben, die mit den Gnaden, die ihnen in diesem Augenblick zuteilwerden, Großes vollbringen, die dies nicht zu einem Anlass der Angst machen, sondern ihren Geist durch Gebet und Vertrauen darauf vorbereiten, dem treu zu sein, was die Muttergottes von ihnen will. Darum sollten wir bitten, oder besser gesagt, darum sollten wir heute Abend bitten.