Plinio Correa de Oliveira
Vortrag in der 2. Studienwoche von „CATOLICISMO“ – 1954
[Hinweis: Die erste Minute wurde technisch
bedingt nicht aufgezeichnet]
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... dieser Aufruhr wandelt sich in eine Revolution, wenn sich eine Gruppe
von Untertanen erhebt und die Gefahr eines Sturzes der Autorität unmittelbar
und schwerwiegend ist – mit der Aussicht auf Bürgerkrieg und Blutvergießen. In
diesem Fall haben wir es mit einer Revolution zu tun.
Ich vertrete – und wir vertreten hier gemeinsam –, gestützt auf die Lehre,
die der Heilige Vater Leo XIII. in den Enzykliken *Parvenu à la
vingt-cinquième année* und *Immortale Dei* dargelegt und
gelehrt hat, die Auffassung, dass sich die westliche Welt in einer großen „Revolution“
(mit großem R) befindet, die im 16. Jahrhundert begann und bis in unsere
heutige Zeit andauert. Es ist eine sich ausbreitende Revolution, die immer
weitere Lebensbereiche erfasst und auf eine „totale Revolution“ abzielt.
Ich möchte Ihnen empfehlen, São Paulo nicht zu verlassen, ohne sich die
betreffende Enzyklika zu besorgen... Sie ist bei *Vozes de Petrópolis*
erhältlich, und zwar in der Sammlung der Enzykliken Leos XIII. über die Katholische
Kirche. Es handelt sich um ein sehr kleines Heftchen, das dort zu einem
äußerst günstigen Preis – etwa zwei oder drei Cruzeiros – verkauft wird. Die
Übersetzung ist zudem sehr gut; das kann ich mit absoluter Sicherheit sagen, da
sie von Dona Julinha Ablas angefertigt wurde, die heute hier anwesend ist.
* Wir werden die Revolution untersuchen, um zu verstehen,
was Liberalismus ist und was man unter Antiliberalismus versteht.
Wir müssen also die Ursachen dieser Revolution – die die liberale
Revolution schlechthin darstellt – erforschen, um zu begreifen, was die
Gegenrevolution ist, was den Liberalismus ausmacht und was unter
Antiliberalismus zu verstehen ist.
Wir müssen dies untersuchen, um den Liberalismus, den Don Sardá y Salvany
in seinem diesbezüglichen Werk („Der Liberalismus ist Sünde“) behandelt,
in seiner ganzen Tiefe zu verstehen. Um mich verständlicher auszudrücken – und
zwar aus Gründen der methodischen Darstellung –, verlasse ich die große
historische Ebene, die das Leben ganzer Nationen über Jahrhunderte hinweg
umfasst – ein kultureller Prozess, der überaus komplex ist und – wenn man es so
ausdrücken darf – überaus reich an Elend. Ich verlasse also diese große Ebene,
um mich zunächst auf die individuelle Ebene zu begeben.
Betrachten wir zunächst, was der Geist des Aufruhrs bei einem Einzelnen
ist. Wie entsteht dieser Geist des Aufruhrs, wie entwickelt er sich und wohin
tendiert er? Nur so können wir später verstehen, was der Geist des Aufruhrs im
Kontext ganzer Nationen bedeutet. Um dies noch besser zu durchdringen, werde
ich folgende Frage untersuchen: Worin besteht die Freiheit des Einzelnen? Dabei
betrachte ich zwei Auffassungen: die richtig verstandene und die falsch
verstandene Freiheit – die katholische und die heidnische Auffassung von
Freiheit. All dies auf der Ebene des Individuums.
Damit meine Ausführungen jedoch nicht zu trocken wirken, werde ich mich
nicht allein auf die rein doktrinäre Ebene beschränken, sondern auch Beispiele
heranziehen. Auf diese Weise hoffe ich, für meine Zuhörer verständlicher und
kurzweiliger zu sein.
* Aufzeigung der Weisheit und Güte des von Gott
eingesetzten Sittengesetzes. Was verstehe ich unter „Moral“? Was versteht die
katholische Kirche unter „Moral“?
Moral ist eine von Gott vorgegebene Verhaltensregel; Gott hat das Recht,
uns Anweisungen zu geben, und er besitzt auch die Macht dazu. Diese Regel hat
Anteil an den Eigenschaften Gottes. Gott ist unendlich weise, Gott ist
unendlich gut. Die moralischen Regeln haben Anteil an diesen göttlichen
Eigenschaften: Sie sind unendlich weise und absolut gut.
Warum sind sie weise, und warum sind sie gut? Nehmen wir ein Beispiel, eine
bestimmte Regel: „Du sollst nicht töten.“
Warum ist diese moralische Regel weise? Sie ist aus folgendem Grund weise:
Es liegt in meiner Natur – und in der Natur eines jeden anderen Menschen, mit
dem ich zu tun habe –, dass ich ihm gegenüber keiner derartigen Überlegenheit
besitze, dass sein Leben von mir abhinge. Das ist offensichtlich. Ich mag
intelligenter sein als ein anderer Mensch, gebildeter, mächtiger, reicher usw.
Doch ungeachtet all dieser Vorzüge, die ich gegenüber einem anderen Menschen
haben könnte – oder die ein anderer Mensch gegenüber mir haben könnte (lassen
Sie uns das Beispiel etwas weniger unangenehm gestalten: nehmen wir einen
Menschen, dessen intellektuelle – nicht moralische, sondern intellektuelle –
Statur jene seiner Zeitgenossen weit überragt: Winston Churchill; ich betone
noch einmal: nicht moralisch, sondern rein intellektuell) –, so ist Winston
Churchill zweifellos weitaus intelligenter als jene blassen Schattenfiguren,
die heute die westliche Welt regieren – irgendwelche kleinen „Bidaults“, kleine
„Getulios“ (damaliger Präsident Brasiliens) und dergleichen. Nun, das ist nur
natürlich. Doch diese Überlegenheit ist keineswegs so groß, dass sie Winston
Churchill das Recht verliehe, einen anderen Menschen zu töten. Sie besitzen
dieselbe geistige Natur, die auf Gott ausgerichtet ist. Der eine darf den
anderen nicht töten.
Wenn Winston Churchill nun beispielsweise nicht Getúlio Vargas töten darf,
so kann er doch ein Huhn töten und es essen. Warum ist es kein Verbrechen, wenn
er ein Huhn isst, wohl aber ein Verbrechen, wenn er Getúlio Vargas tötet? Der
Grund ist sehr einfach: Getúlio Vargas ist ein Geschöpf, das ihm gleicht – von
Gott geschaffen. Das liegt in der Natur des Getúlio Vargas. Es liegt hingegen
nicht in der Natur eines Huhns, einem Menschen – sei es Winston Churchill oder
irgendeinem von uns – gleich zu sein. Es liegt in seiner Natur, dass es von
Gott für uns erschaffen wurde. Folglich steht das Töten eines Huhns im Einklang
mit der natürlichen Ordnung. Es ist ein moralischer Akt. Es wäre unmoralisch –
ja, schlichtweg töricht –, wenn ich Hunger hätte, ein Huhn vor mir sähe – ein
Huhn, das für mich geschaffen wurde –, und ich, als Kind Gottes, Hunger litte,
nur um das Leben dieses Huhns zu schonen. Das wäre töricht, denn das Huhn
existiert für mich. Es liegt in seiner Natur: Ich töte das Huhn, ich esse das
Huhn.
* Ein Beispiel dafür, wie weit pseudohumanitäre Torheit
gehen kann
Ich erinnere mich, vor einigen Tagen in der Zeitung „O Estado de São
Paulo“ eine höchst kuriose Meldung gelesen zu haben, die veranschaulicht,
welche Ausmaße pseudohumanitäre Torheit annehmen kann.
In den Vereinigten Staaten – wo sich ja bekanntlich so mancher Unsinn
ereignet – verfing sich eine Möwe in den Hochspannungsleitungen (die es dort
ebenfalls im Überfluss gibt). Ein Amerikaner, ergriffen von –nennen wir es so –
humanitären Gefühlen, beschloss, unter Einsatz seines eigenen Lebens auf den
Strommast zu klettern – er trug vermutlich Gummihandschuhe, andernfalls ist mir
schleierhaft, wie er das bewerkstelligt haben könnte –, um die Möwe zu
befreien. Diese bedankte sich prompt, indem sie dem Mann mit ihrem Schnabel das
Gesicht zerhackte. Die Menschen unten am Boden verfolgten das Geschehen
sichtlich ergriffen. Das Blut strömte in Strömen über das Gesicht unseres
Amerikaners. Er befreite zwar die Möwe, die daraufhin davonflog, doch sein
Gesicht war durch das Tier völlig blutverschmiert. Sicherlich hat dieser Mann,
als er nach Hause kam, ein Huhn schlachten lassen und es gegessen. Er hat
zweifellos eine uneigennützige Tat vollbracht – doch war es auch eine weise
Tat? Das ist eine ganz andere Frage.
Warum sage ich, dass Mord eine böse Tat ist? Warum sage ich, dass das
moralische Prinzip, das Mord verbietet, ein gutes Prinzip ist? Weil die
natürliche Ordnung der Dinge das Töten untersagt; sie zeigt, dass eine Natur
nicht über eine andere verfügen darf. Der Grund liegt letztlich in Folgendem:
In der von Gott geschaffenen natürlichen Ordnung – und was Gott schafft, ist
gut – hat Gott der Natur eine bestimmte Ordnung verliehen. Wenn wir im Einklang
mit der Natur handeln, handeln wir auf gute Weise; man könnte sagen, wir
verhalten uns moralisch. Wenn wir hingegen gegen die von Gott festgelegte
natürliche Ordnung verstoßen, handeln wir auf böse Weise – wir handeln also
gegen die Moral. Dies umfasst zwar nicht den gesamten Begriff der Moral, stellt
aber eines ihrer wichtigsten Elemente dar, das einen Großteil der Moral
beinhaltet. Ich füge dies an dieser Stelle hinzu, um meine Ausführungen anhand
von Beispielen fortzusetzen.
Warum sage ich zum Beispiel, dass Töten zwar böse ist, das Töten eines
Kindes jedoch noch schlimmer? Weil dies in der Natur des Kindes begründet
liegt. Wenn Töten an sich schon böse ist, so ist die Auslöschung eines Lebens,
das sich gerade in der Entfaltung und Entwicklung befindet, ein noch größeres
Übel. Ein Kind zu töten ist deshalb so verwerflich, weil es ein feiger Akt ist.
Es liegt in der Natur des erwachsenen Menschen, stark zu sein, während das Kind
schwach ist. Dieser Missbrauch der Schwäche, die dem Kind von Natur aus eigen
ist, macht das Verbrechen umso schwerer.
Warum sage ich zum Beispiel, dass das Töten aufgrund eines berechtigten
Anlasses weniger schlimm ist als das Töten aus einem ungerechtfertigten Grund?
Ich muss mich präziser ausdrücken: Auch wenn ich einen Grund zur Klage gegen
eine Person haben mag, berechtigt mich dieser Grund nicht dazu, sie zu töten;
es gibt keinen Klagegrund, der jemanden dazu berechtigt, einen anderen zu
töten. Doch wenn die Klage zumindest berechtigt ist, so ist das Verbrechen
weniger schlimm, als wenn die Klage unberechtigt wäre. Nehmen wir zum Beispiel
an: Ich töte jemanden, weil er eine Beleidigung ausgesprochen oder meiner
Mutter in meiner Gegenwart eine Ohrfeige verpasst hat. Ich habe gewiss kein
Recht, ihn zu töten. Aber das ist ein weitaus geringeres Übel, als wenn ich ihn
töten würde, weil er mir auf einer Straße, auf der ich ihn überfiel, sein Geld
nicht geben wollte. Das liegt auf der Hand. Warum? Weil es der natürlichen
Ordnung der Dinge entspricht. Jede Moral gründet auf der Betrachtung der
natürlichen Realität. Mein Verstand erkennt, was die Natur zu tun gebietet. Und
ich kann mittels meines Verstandes schlussfolgern, dass diese Regeln von Gott
im Dekalog offenbart wurden – sodass ich also zweifelsfrei weiß, was ich zu tun
habe.
* Das katholische Freiheitsverständnis ist die Fähigkeit
der Seele, gemäß dem zu handeln, was die Vernunft vorgibt.
Wenn ich weiß, was ich tun soll, neigt sich mein Wille natürlicherweise
dazu, dies auch zu tun. Wenn ich beispielsweise erkenne, dass ich kein Kind töten
darf, um ihm Geld zu rauben, dann neigt sich mein Wille natürlicherweise dazu,
das Kind eben nicht zu töten. Und ich kann sagen, dass ich ein freier Mensch
bin: weil mein Verstand es erkannt hat, mein Wille es so wollte und ich das
Kind tatsächlich nicht getötet habe. Was ist also Freiheit? In diesem Fall –
und das ist der eigentliche, richtige Sinn von Freiheit – besteht Freiheit in
der Fähigkeit meines Willens, sich zu bestimmen, einen Entschluss zu fassen und
sein Handeln nach den Regeln der Vernunft auszurichten. Das ist es, was ich
„Freiheit“ nenne. Das ist es, was die katholische Lehre „Freiheit“ nennt.
Auch der allgemeine Sprachgebrauch bestätigt dies. Nehmen wir zum Beispiel
einen geistig gesunden Menschen und einen rasenden Verrückten: Der gesunde
Mensch sieht das Kind und tötet es nicht, weil er einsieht, dass er es nicht
töten darf. Nun wirft das Kind ein Papierkügelchen nach dem Verrückten; in
diesem beginnt es zu brodeln und zu kochen, das Blut gerät in Wallung, die
Adern treten hervor, die Augen unterlaufen mit Blut. Er spürt zwar, dass er das
Kind nicht töten sollte, doch in seinem Inneren braut sich ein Sturm zusammen:
„Was fällt diesem Kind eigentlich ein... dieses Papierkügelchen! ...“ – und so
weiter. Die Spannung steigert sich immer weiter, bis der Verrückte schließlich
explodiert und das Kind tötet. Nehmen wir also an, es handelt sich um einen
wirklich Verrückten.
Ich kann sagen, dass ich – weil ich das Kind nicht getötet habe – frei war,
während er nicht frei ist; er ist ein Sklave seines Wahnsinns. Warum kann ich
das mit Fug und Recht behaupten? Aus einem einfachen Grund: Meine Freiheit
besteht darin, die Vernunft zu erkennen und ihr zu folgen. Da in seinem Inneren
eine Unordnung herrscht, erkennt er die Wahrheit entweder nicht vollständig,
oder – wenn er sie erkennt – ist er nicht in der Lage, ihr zu folgen. Deshalb
sage ich: Er ist nicht frei, ich hingegen bin frei. Ich sage, dass er nicht
schuldig ist, während ich schuldig wäre. Da ich frei bin, wäre ich schuldig; da
er nicht frei ist, ist er nicht schuldig. Dies sind die gängigen Auffassungen.
* Die Einschränkung unserer Freiheit rührt daher, dass
die Wurzeln der Hauptlaster in uns selbst liegen.
Betrachte ich die menschlichen Fehler im Lichte dieses Konzepts, so komme
ich zu folgendem Schluss: Jeder menschliche Fehler stellt eine Einschränkung
meiner Freiheit dar. Nehmen wir zum Beispiel die sieben Hauptsünden. Diese
Aufzählung ist gewiss nicht erfreulich, denn sie benennt die sieben
hässlichsten Dinge, die es auf Erden gibt; weder die Lepra noch die „Biennale“
– oder was auch immer man sonst anführen könnte – erreichen die Hässlichkeit
der sieben Hauptsünden. Nennen wir sie beim Namen: Stolz, Habsucht, Neid, Zorn,
Unkeuschheit, Unmäßigkeit, Trägheit oder Überdruß (acedia) . Sie kennen diese
Aufzählung sicher aus dem Katechismus. Doch ich glaube, niemandem von Ihnen zu
nahe zu treten – weder Dona Julinha, noch Pater Pestana oder Dom Pedro Henrique
–, wenn ich sage: Wir alle, die wir uns hier in diesem Raum befinden –
ausnahmslos jeder von uns –, bedürfen keines Katechismus, um den Drang zu
verspüren, der zu einigen dieser Laster führt. Warum? Weil wir in der Erbsünde
empfangen wurden und all das, was diese „Biennale“ verkörpert, in uns selbst
existiert. Stolz, Habsucht, Neid, Zorn, Unkeuschheit, Unmäßigkeit, Trägheit –
all das tragen wir in uns, und genau hier liegt die Einschränkung unserer
Freiheit begründet.
Nehmen wir zum Beispiel an, es tritt jemand an mich heran, der mir
übergeordnet ist und das Recht hat, mir Anweisungen zu geben. Nehmen wir zum
Beispiel Pater Pestana: Er ist Priester und bekleidet somit innerhalb der
katholischen Kirche eine Autoritätsposition. Pius X. lehrt uns, dass die
katholische Kirche eine Gesellschaft von Ungleichen ist, in der die einen dazu
bestimmt sind, zu regieren, zu lehren und zu heiligen, während die anderen dazu
bestimmt sind, regiert, belehrt und geheiligt zu werden. Er hat also das Recht
zu lehren – ein Recht, das ich nicht besitze. Nun halte ich hier einen Vortrag
vor Ihnen, und ich tue dies natürlich in der Überzeugung, die katholische Lehre
zu vermitteln. Nach dem Vortrag sagt Pater Pestana zu mir:
„Dr. Plinio, an diesem oder jenem Punkt haben Sie sich geirrt“ – das kann
durchaus vorkommen, Sie haben da völlig freie Hand –, „dieser Aspekt der
katholischen Lehre verhält sich nicht so.“
Nehmen wir an, ich wäre ein Mensch – was ich bin, wie wir alle es sind –,
der zum Stolz neigt; dann wäre meine natürliche Regung, mir irgendeinen Kniff
auszudenken, um ihn in die Enge zu treiben. Und da ich Anwalt bin – er hingegen
nicht –, fiele es mir wohl nicht schwer, ihm ein Bein zu stellen und ihn in die
Defensive zu drängen:
„Pater Pestana, sehen Sie mal, betrachten wir das doch so – ich habe da
noch drei weitere Argumente.“
Ich würde die Diskussion sicher eine Stunde lang in die Länge ziehen, alle
würden ermüden, und Sie wüssten am Ende gar nicht mehr, wer eigentlich recht
hat, weil Sie schlichtweg aufhören würden, aufmerksam zu folgen – wobei ich
damit nicht ausschließen will, dass seine Logik der meinen vielleicht sogar
überlegen wäre.
Was wäre in einem solchen Fall geschehen? Ich wäre der Versuchung des
Stolzes erlegen. Wäre ich ein freier Mann gewesen? Ja, denn ich habe gesündigt.
Wenn ich gesündigt habe, war ich frei. Doch meine Freiheit fand in diesem Stolz
eine Begrenzung. Mein Verstand sagt mir, dass ich mich ihm unterordnen muss.
Mein Wille würde von Natur aus zu dieser Unterordnung neigen. Aber in mir regt
sich ein böses Gären, das mich dazu verleitet, mich gerade demjenigen nicht
unterwerfen zu wollen, dem ich mich unterwerfen sollte. Dieses Gären schmälert
meine Freiheit. Es ist ein Hindernis für meine Freiheit – es hebt sie nicht
auf, aber es verringert sie. Mein Fehler schmälert meine Freiheit.
Neid: Ich sehe einen Freund hereinkommen – sagen wir, meinen Bürokollegen
Dr. Paulo Barros de Ulhoa Cintra –, der in einer Lotterie 5.000 Contos gewonnen
hat; etwas, das ich ihm von ganzem Herzen gönne. Es handelt sich um eine
Lotterie – vielleicht jene anlässlich des Jubiläums des IV. Jahrhunderts (IV°
Centenário) –, an der er – so meine ich mich zu erinnern – richtigerweise gar
nicht teilgenommen hatte... Nun, nehmen wir an, es gäbe eine solche Lotterie
zum IV. Jahrhundert hat er doch 5.000! Und von diesen 5.000 gehört mir nichts,
alles gehört ihm... und von den 5.000 habe ich gerade mal zehn.“
Das bewegt sich noch im Rahmen des Nachvollziehbaren:
„Schade, dass ich nicht auch einen Gewinn von 5.000 gemacht habe. Aber
klar, niemand gewinnt zweimal 5.000. Zwei Geschäftspartner, jeder mit 5.000? So
etwas gibt es nicht.“
Bis hierhin ist es verständlich. Von da an beginnt der Neid:
„Wenn er das doch wenigstens nicht hätte... Ich kann diese Freude, an der
ich keinen Anteil habe, einfach nicht ertragen!“
Am Nachmittag kommt er mit einem schönen Gegenstand an. Er hat zehn
gekostet. Er erzählt, dass er ein Haus und ein Auto gekauft hat und dass er
nach Europa reist. Dann wendet er sich an mich und sagt:
– Plinio, hat dir mein Geschenk gefallen?
Und ich antworte:
– Paulo, dein Geschenk ist bezaubernd. Vielen Dank!
Ich muss das wohl nicht weiter ausführen.
Ich weiß nicht, ob ich Ihre Zeit mit weiteren Beispielen beanspruchen soll.
Ich weiß nicht, ob ich über den Geiz sprechen sollte. Oder über die Wollust...
dafür genügt es, eine Zeitschrift aufzuschlagen, aus dem Fenster zu schauen –
ach, mein Gott, man muss nur wach sein, schon dringen Beispiele der Wollust
durch alle Sinne in uns ein; und selbst wenn wir schlafen, verfolgen sie uns
noch in unseren Träumen.
Die Völlerei. Neulich vor einer Konditorei – der Konditorei Fasano –, das
Schaufenster hell erleuchtet von Neonlicht, festlich geschmückt für
Heiligabend. In der Mitte, in voller Pracht, eine imposante Flasche mit der
Aufschrift: „Cognac Napoléon“. Draußen steht ein schmutziger Junge, die Nase an
die Scheibe gedrückt, und läuft beim Anblick all dessen vor Gier das Wasser im
Mund zusammen. Der Kellner kam und sagte:
„Junge, du beschmutzt die Auslage.“
Der Junge ging schlurfend davon. Er hatte natürlich einen Bärenhunger und
wahrscheinlich auch großen Durst. Hätte man zu ihm gesagt:
„Junge, das alles gehört dir! Hier ist das... [unverständlich], dort sind
die Baisers, da drüben das Eis, weiter hinten die Sandwiches, die Pasteten und
die Mayonnaise – wobei er Mayonnaise vermutlich gar nicht so sehr mag –, und
dort vorne die Kekse.“
Dieser Junge würde weit mehr essen, als vernünftig wäre. Und da er ein
Straßenjunge aus São Paulo ist, fürchte ich, dass er auch weit mehr trinken
würde, als vernünftig wäre. Wo würde das für ihn enden? Seine Freiheit würde
durch seine Völlerei eingeschränkt werden. Sein Verstand sagte ihm zwar: Man
isst nur bis zu einer gewissen Menge, man trinkt nur in einem gewissen Maß –
doch seine innere Zügellosigkeit schränkte seine Freiheit ein.
* Eine Schlussfolgerung, die wohl so radikal anti-liberal
ist, wie es nur geht: Das Gesetz, das mir verbietet, Böses zu tun, schützt
meine Freiheit.
Wenn ich zu diesem Schluss komme, dann ist das ein Ergebnis, das für
Liberale höchst unerwartet sein dürfte. Bedenken Sie: Alles, was ich Ihnen hier
darlege, ist so klar und eindeutig – ich sage nicht, dass ich es klar und
eindeutig *ausgedrückt* habe, aber die Sache an sich ist klar und eindeutig.
Alles, was ich Ihnen hier sage, ist so klar und eindeutig, dass Sie vielleicht
sogar erstaunt sind, mit welch überbordender Detailfülle ich ein Thema
ausführe, das doch jeder dahergelaufene Besserwisser an der Straßenecke längst
in- und auswendig kennt.
Aber ich arbeite mit diesem Luxus an Details aus, weil ich auf diesen
Beweisen die beeindruckendste antiliberale Schlussfolgerung stützen möchte, die
es auf der Welt gibt. Und die folgende Schlussfolgerung lautet: Wenn ich frei
bin, soweit ich nach meiner Vernunft und meinem Willen handle, wenn
andererseits meine Instinkte mich beherrschen, bin ich nicht frei. Konsequenz:
Das Gesetz, das mir verbietet, Böses zu tun, das mir die Möglichkeit nimmt,
Böses zu tun, schützt meine Freiheit.
Wenn es zum Beispiel ein Gesetz gibt, das unmoralische Zeitschriften verbietet,
schützt dieses Gesetz meine Freiheit und stellt sicher, dass meine Freiheit
nicht durch das Gebrüll meiner tierischen Instinkte, das die unmoralische Suche
auslösen wird, verzerrt, korrumpiert, deformiert wird. Wenn es ein Gesetz gibt,
das die Schließung von Bars am Sonntag zur Messezeit vorschreibt, damit jeder
zur Messe gehen kann – in Europa gibt es einige Länder, in denen dieses Gesetz
noch existiert –, schützt es die Freiheit von Betrunkenen, weil der
Geheimdienst ihnen sagt, dass sie in die Kirche gehen müssen, ihr Wille will in
die Kirche gehen, aber – es gibt dort keinen Schnaps, sondern lokale Varianten
von Schnaps – und diese Varianten ziehen die Menschen nach unten und hindern
sie daran, in die Kirche zu gehen. Indem ich die Bar schließe, schränke ich die
Freiheit dieses Mannes nicht ein, sondern vergrößere sie. Durch das Gesetz wird
der Mensch frei.
Ich gebe das extreme Beispiel und mache mich klarer als alles andere; der
Drogenabhängige [mit der] Morphiumspritze, [die] Träume. Die Zeit ist gekommen,
die Droge einzunehmen: Die widerspenstige Sensibilität verlangt, verlangt,
verlangt nach Morphium. Doch der Beinahe-Sklave flüstert ihm trotzdem zu: „Nimm
kein Morphium.“ Ich frage: Welches Gesetz schützt seine Freiheit? Das Gesetz,
das besagt: „Man darf Morphium nehmen“? „Der Drogenhandel ist frei“? Oder das
Gesetz, das besagt: „Man darf kein Morphium nehmen, weil der Drogenhandel
geschlossen ist.“
Es ist ein Gesetz, das ihm die Einnahme von Morphium verbietet, das die
Freiheit schützt. Das Gesetz hingegen, das ihm die Einnahme von Morphium nicht
verbietet, dieses Gesetz verrät, vernachlässigt und nimmt ihm tatsächlich die
Freiheit.
Von dort aus kommen wir innerhalb des Konzepts des gesunden
Menschenverstandes, dass das katholische Konzept ist, anima humana,
naturaliter christiana – die menschliche Seele ist von Natur aus
christlich – innerhalb des katholischen Konzepts, das das katholische Konzept
ist, zu folgendem Schluss: Das strenge, energische Gesetz, das das Böse
verbietet und das in jeder Hinsicht das Gute begünstigt, ist das wahre liberale
Gesetz im guten Sinne des Wortes, weil es die Freiheit begünstigt. Im
Gegenteil: Das Gesetz, das jedem erlaubt, zu tun, was er will, ist ein
antiliberales Gesetz, weil es die Versklavung des menschlichen Willens durch
menschliche Leidenschaften begünstigt. Das ist die Realität.
* Im heidnischen Konzept besteht Freiheit darin, dass der
Mensch das Recht hat, in jeder Richtung so zu handeln, wie er es für richtig
hält
Das ist das katholische Konzept. Was ist der heidnische Freiheitsbegriff?
Es ist ein anderes Konzept. Wir könnten den heidnischen Begriff der Freiheit,
wie er im Umlauf ist, in einer Definition übernehmen, die wir im
Glaubensbekenntnis des gegenwärtigen Jahrhunderts finden – zumindest für Europa
– und das im Larousse-Wörterbuch ist, dem Zeitgeist, verpackt in kleinen
Artikeln in kleinen, gebildeten Pillen, die der ganzen Welt zugänglich sind.
Wenn jemand wissen möchte, was jeder in einer bestimmten Kultur, was der
Schafsgeist ohne eigene Unabhängigkeit über die Dinge denkt, sucht nach
Larousse: Da ist es. Der Berater Acácio des 20. Jahrhunderts ist
Larousse. Wenn wir bei Larousse nach dem Konzept der Freiheit suchen, stoßen
wir auf ein völlig anderes Konzept, nämlich das Folgende:
„Freiheit ist ein Recht, das der Mensch von Natur aus besitzt.“ Ich
stimme zu. Aber das Recht, was zu tun? Ohne äußere Zwänge in jede
Richtung agieren. Das Konzept ist völlig fehl am Platz. Es ist eine ganz andere
Vorstellung. Ich gebe Ihnen ein Beispiel: der Betrunkene. Er möchte frei sein.
Worin besteht seine Freiheit? Laut Larousse ist es nicht die Herrschaft des
Willens über die Leidenschaften. Es ist das Recht, sich nach Belieben zu
betrinken, denn es ist ein Recht, so zu handeln, wie man es für richtig hält,
in jede Richtung, also auch in Richtung des Trinkens, ohne dass einen jemand
daran hindert. Das ist Freiheit. Und dann haben wir dieses vulgäre, gängige
Konzept des Liberalismus. Was ist dieses gängige vulgäre Konzept des
Liberalismus? „Das ist Freiheit! Ich habe kein Ärgernis, ich habe keine Bremse,
ich bin frei.“
„Frei“ bedeutet für sie: ungebunden. Und ungebunden heißt im Grunde:
hemmungslos. Ich bin ungebunden. Will ich viel essen? Dann esse ich. Will ich
viel trinken? Dann trinke ich. Will ich stehlen? Dann stehle ich. Will ich
unmoralische Dinge lesen? Dann lese ich sie. Und wenn ich danach all das tun
will, was in diesen unmoralischen Schriften beschrieben wird, dann tue ich es
auch. Ich bin hemmungslos. Dieses heidnische Konzept steht im Gegensatz zu
unserem Verständnis. Es besagt Folgendes: „Menschliche Leidenschaften sind in
ihrer Zügellosigkeit legitim. Sie dürfen nicht unterdrückt werden. Man sollte
jedem gestatten, das zu tun, was ihm Vergnügen bereitet; und alles, was dieses
Vergnügen untersagt, ist ‚antiliberal‘.“ Hier haben Sie also jenen Begriff des
„Antiliberalen“, der in unserem vulgären Umfeld so häufig anzutreffen ist.
* Beispiele für das heidnische Freiheitsverständnis
Ich bin Lehrer. Ein Schüler kommt zu mir und fragt:
„Herr Lehrer, ist es erlaubt zu rauchen?“
Ich weiß, dass es für einen Raucher ein Vergnügen ist zu rauchen, und dass
es eine Qual ist, darauf zu verzichten. Als ich selbst noch rauchte, stand ich
sogar während einer Kinovorstellung auf, um draußen eine zu rauchen und dann
wieder zurückzukehren – selbst bei einer durchgehenden Vorführung –, so sehr
war ich an das Rauchen gewöhnt. Daher kann ich gut nachvollziehen, dass es eine
große Qual ist, dem Unterricht ohne zu rauchen beizuwohnen.
Nun steht also ein Schüler vor mir und bittet um Erlaubnis zu rauchen. Ich
verstehe natürlich, warum er rauchen möchte; er empfindet schließlich genau
das, was ich selbst empfand, als ich noch Raucher war. Mein Freiheitsbegriff:
„Du weißt, dass man im Unterricht nicht raucht – das ist weder respektvoll noch
korrekt. Dein Verstand sagt dir das, und dein Wille würde dem im Grunde auch
zustimmen. Doch deine Zügellosigkeit verleitet dich dazu, zu einem unpassenden
Zeitpunkt zu rauchen. Ich werde deine Freiheit schützen:
‚Nein, mein Herr!‘ – so lautet meine Antwort. ‚Nicht nur darfst du nicht
rauchen – deine Frage ist sogar so abwegig, dass es dir obendrein untersagt
ist, überhaupt zu fragen, ob du rauchen darfst.‘“
Er setzt sich sofort hin und bemerkt gegenüber einem Mitschüler: „Was für
ein antiliberaler Lehrer!“
Ein Kind sieht zum Beispiel, wie ein anderes Kind zu einer Filmvorstellung
geht, bei der zweifelhafte Streifen gezeigt werden. Es sieht die Darsteller,
die Ankündigungen und die Titel – Dinge, die Kinder aufwühlen, und zwar gerade
in ihren schlechtesten Instinkten. Denn würde man ankündigen, dass eine
Katechismusstunde stattfindet, ließe das ein Kind gewiss nicht in solche
Aufregung versetzen. Das Kind kommt also zu seiner Mutter oder seinem Vater und
sagt:
„Papa, Mama, heute läuft der Film ‚Der grausame Bandit‘ oder ‚Die ermordete
Dame‘! Alle meine Klassenkameraden gehen hin, auch alle Mädchen – wir haben
schon eine höchst spannende Gruppe gebildet, treffen uns vor dem Kino und gehen
gemeinsam hinein. Wir schauen uns diesen Film an. Das ist ein Riesenspaß!“
Die Mutter antwortet:
„Du darfst nicht hingehen.“
Nach unserem Verständnis: eine liberale Mutter. Sie hat die Freiheit ihrer
Kinder geschützt. Nach deren Verständnis hingegen: „Eine Tyrannin, eine
Henkerin! Das Kind hätte doch so viel Freude daran gehabt – die arme Kleine!
Und nun darf sie nicht hin, nur weil die Mutter es nicht wollte.“
Ein liberales Staatsoberhaupt – nach unserem Verständnis – lässt die
protestantischen und schismatischen Kirchen schließen, ebenso die
Macumba-Kultstätten und alle anderen Formen von Heterodoxie, die in Brasilien
wie Unkraut wuchern. Tempel japanischer Bonzen und dergleichen, islamische
Moscheen – alles wird geschlossen. Kulte dürfen nur noch im privaten Rahmen
abgehalten werden. Antikatholische Propaganda ist verboten. Es darf nur
Katholisches gedruckt und verbreitet werden. Unser Freiheitsverständnis lautet:
„Gott versagt niemandem seine Gnade; der katholische Mensch weiß, dass die
katholische Kirche die wahre ist. Seine Freiheit wird jedoch bedrängt und
geschwächt durch Instinkte, die ihn zum Abfall vom Glauben verleiten. Seine
Freiheit zu schützen bedeutet daher, protestantische, spiritistische und
ähnliche Propaganda zu unterbinden.“
Ihr Freiheitsverständnis hingegen lautet: „Der Mensch kann sich religiös
völlig frei entfalten, ganz wie es ihm beliebt.“ Er wählt seine Religion aus,
so wie man sich von einer Platte mit Aufschnitt und Fleischwaren nimmt, was
einem gerade zusagt. Und aus dieser Sichtweise heraus gilt es als
„antiliberal“, wenn man anderen Religionen den Betrieb in einem bestimmten Land
untersagt.
Ich weiß nicht, ob Sie erkennen, worum es im Grunde geht. Wir wollen –
gemäß unserem Freiheitsverständnis – den Menschen dazu führen, das Gute zu tun,
dem Gesetz zu gehorchen und sich eine gewisse Zügelung aufzuerlegen. Sie
hingegen wollen – gemäß ihrem Freiheitsverständnis – nur das fördern, was
angenehm und genussvoll ist, was der Einbildungskraft und den Sinnen
schmeichelt. Genau hier verläuft die Trennlinie zwischen der Revolution und der
Gegenrevolution.
Nehmen wir nun die Katholische Kirche. Ich möchte den Übergang von einer
eher bodenständigen Betrachtungsweise zu einer etwas höheren Ebene
veranschaulichen. Was Gott betrifft, so verlangt die Katholische Kirche von
mir, Folgendes zu glauben:
a) Gott existiert. Das ist unsere erste Aussage.
b) Gott ist persönlich und transzendent. Wir werden diese Begriffe später
noch genauer untersuchen.
c) Gott ist der Urheber der Offenbarung. Man könnte sagen: Gott als der
Offenbarende.
d) Gott hat in der menschlichen Natur unseres Herrn Jesus Christus Fleisch
angenommen. Wir haben es also mit dem menschgewordenen Gott zu tun.
e) Gott hat die Katholische Kirche gegründet.
f) Und schließlich: Gott hat den Papst eingesetzt, um der Katholischen
Kirche vorzustehen.
Dies sind einige wesentliche Punkte unseres Glaubens.
Nehmen wir nun an, ich sei ein überaus stolzer Mensch, bei dem sich der
Stolz völlig ungezügelt entfaltet hat. Ich ertrage es nicht, jemanden über mir
zu sehen; ich mag es nicht, eine Überlegenheit oder eine Autorität
anzuerkennen. Schon der bloße Gedanke, dass jemand mehr sein könnte als ich,
quält mich.
Einmal stieß ich auf ein Glaubensbekenntnis – sehr interessant –, dass ein
Friseur äußerte. Ich höre mir gerne die Unterhaltungen beim Friseur und Ähnlichem
an, denn dort zeigen sich in ihrer ursprünglichen Naivität – sozusagen in ihrer
Keimzelle – die Ausprägungen bestimmter Geisteshaltungen. Da sagte ein Mann –
er hielt das wohl für sehr schön ausgedrückt –: „Ich bin eben so: Ich halte
mich niemandem gegenüber für überlegen, aber ich betrachte auch niemanden als
mir überlegen. Nicht einmal Gott.“
Er ist geradezu wahnsinnig vor Stolz. Er ist so stolz, dass ihm
Überlegenheit zuwider ist – selbst dann, wenn er selbst der Überlegene ist. Er
möchte, dass niemand über einen anderen zu befehlen hat, denn jede Form von
Autorität – selbst, wenn er sie selbst ausüben würde – bereitet ihm Qualen.
Ein solcher Mensch kann – so lässt sich sagen – in einen vollkommenen
Atheismus abgleiten, bis hin zur Leugnung der Existenz Gottes. Der Gedanke,
dass es einen Gott gibt, ist ihm zuwider. Dieser Gott wird ihn zur Rechenschaft
ziehen, wird von ihm Rechenschaft fordern – das ist unangenehm, das will er
nicht. Also hält er jedes Argument gegen die Existenz Gottes für scharfsinnig
und treffend: „Sieh mal an, das stimmt. Das ist wahr, und jenes ist auch
wahr.“ So verfällt er schließlich dem Atheismus.
Sollte er noch nicht bis zum Äußersten des Atheismus gegangen sein, so
leugnet er nicht die Existenz Gottes an sich, sondern einen anderen Aspekt:
dass Gott ein persönliches und
transzendentes Wesen ist. „Dass es Gott gibt – ja, das schon. Aber was ist Gott? Gott ist die Menschheit, Gott ist die
Natur; Gott ist keine Person. Wir alle sind Gott. Gott ist ein Prinzip, das
irgendwo existiert und von dem ich ein Teil bin.“
Man beachte den Trost, der darin liegt: „Gott existiert, aber ich bin
auch Gott. Ich bin ein kleines Stück von Gott.“
Das ist zwar keine vollständige Lösung, aber immerhin ein Ausweg, eine Art
Arrangement.
Ist der Mensch jedoch nicht ganz so kühn, so leugnet er zwar nicht die
Existenz eines persönlichen und transzendenten Gottes, wohl aber die
Offenbarung. Er lehnt die Bibel ab. Denn für einen stolzen Menschen ist die
Bibel etwas Schreckliches. Er liest die dortigen Lehren – mit manchem ist er
nicht einverstanden –, und der Akt der Demut, sich einzugestehen: „Ich irre
mich, denn mein Verstand ist fehleranfällig; die Wahrheit liegt dort, dieses
Buch sagt die Wahrheit“ – das ist für einen stolzen Menschen unerträglich.
Ein stolzer Mensch ist starrsinnig, er ist verstockt. Das Ergebnis: Er leugnet
zumindest die Offenbarung.
Ein weiterer harter Punkt: Er leugnet auch die Menschwerdung. „Jesus
Christus dort am Kreuz – meinetwegen –, aber letztendlich sehe ich in Ihm einen
Menschen; ich sehe nichts anderes in Ihm als einen Menschen. Und vor diesem –
in dem ich nichts weiter als eine menschliche Natur erkenne, die der meinen
gleicht (denn mehr sehe ich nicht in Ihm) – soll ich nun niederknien und sagen:
‚Mein Gott‘? Warum sollte ich das tun? Soll ich Ihn etwa anbeten – Ihn, der
auch nur ein Mensch ist, so gut Er auch sein mag? Ich bete ja schon mich selbst
an; warum sollte ich also Ihn anbeten? Nein, das tue ich nicht.“
Er mag zwar die Menschwerdung anerkennen – sofern er eine sehr
tiefgreifende christliche Erziehung genossen hat –, doch an einem anderen Punkt
stößt er sich: an der katholischen Kirche. „Diese ganze Sache mit dem Papst,
den Priestern, den Bischöfen, die lehren und regieren... und ich stehe da, mit
einem Joch auf dem Nacken: ‚Tu dies‘ – und ich tue es. ‚Tu jenes‘ – und ich tue
es...“
„Es wurde festgelegt, dass Unsere Liebe Frau frei von der
Erbsünde ist – mich hat man dazu nicht befragt... Und jetzt hat Pius XII. die
Aufnahme in den Himmel definiert. Hat er mich gefragt, was ich davon halte?
Nein. Er hat mich nie gesehen. Er weiß gar nicht, dass ich existiere. Und dann
kommt aus Rom eine Offenbarung: ‚Alle Welt muss glauben, dass Unsere Liebe Frau
mit ihrem Leib in den Himmel aufgenommen wurde.‘ Warum? Weil er es so meint. Er
hat es einfach dekretiert! Und ich? Soll ich so etwas etwa akzeptieren? Soll
ich, bei klarem Verstand, mit einer intakten Persönlichkeit und all meinen
individuellen geistigen Fähigkeiten, so etwas hinnehmen? Nein, das kommt nicht
infrage.“
Jesus Christus hat tatsächlich existiert – gut –, Er ist Mensch geworden,
Er war Gott – meinetwegen, selbst das verstehe ich. Aber soll ich einfach so
ein Dogma schlucken, das von jemand anderem aufgestellt wurde? Warum bin ich
denn ein so intelligenter, unabhängiger Mann? – Was diese Intelligenz betrifft:
Jeder dahergelaufene Bettler auf der Straße hält sich für genauso klug. Denn
jeder hält sich selbst für überaus intelligent.
„Wenn es wenigstens die Bischöfe wären, die zusammenkommen und auf einem
Konzil beraten – da gibt es eine gewisse Auseinandersetzung, da kann ich
folgen, da kann ich mir eine eigene Meinung bilden. Meinetwegen.
Aber das Schwierigste ist Folgendes: Es gibt einen Papst. Und er allein –
aus eigenem Antrieb und nach eigenem Gutdünken – entscheidet: ‚Dies ist ein
Dogma‘. ‚Plinio Corrêa de Oliveira, vollziehe gefälligst deinen Glaubensakt,
denn er hat es so entschieden.‘ Es gab keine Diskussion, gar nichts. Er hat es
einfach beschlossen. ‚Herr Plinio, Sie haben sich gefälligst zu fügen, sonst
sind Sie mit dem Anathema belegt.‘ – Was soll denn das bitte sein?!“
* Die Revolution hat in ihren verschiedenen Phasen die
Freiheit nach katholischem Verständnis immer weiter eingeschränkt: eine
Wiederholung des „non serviam“.
Sie sehen, dass dies für uns – für jede gläubige Seele, die ihre
Unabhängigkeit in die richtigen Bahnen lenken will und Demut übt – wie ein
offener Himmel ist. Für den stolzen Menschen hingegen gleicht es einem
Stacheldrahtverhau, an dem er sich von allen Seiten wund reißt. Hier haben Sie
ein erstes Element der Geschichte der Revolution. Leo XIII. sagt in der
Enzyklika *Immortale Dei* Folgendes:
„Es gab eine Zeit, da die Philosophie des Evangeliums die
Staaten lenkte. Damals durchdrang der Einfluss der christlichen Weisheit und
ihre göttliche Kraft die Gesetze – Dr. Bruno zitierte gestern diese Stelle –,
die Institutionen, die Sitten der Völker aller Stände und alle Bereiche der
bürgerlichen Gesellschaft. Damals erblühte die von Jesus Christus gestiftete
Gesellschaft – fest verankert in dem ihr gebührenden Rang – überall, dank der
Gunst der Fürsten und des rechtmäßigen Schutzes durch die Amtsträger.
Damals waren Priestertum und staatliche Herrschaft durch
eine glückliche Eintracht und einen freundschaftlichen Austausch gegenseitiger
Dienste miteinander verbunden.“ „Auf diese Weise organisiert, brachte die
bürgerliche Gesellschaft Früchte hervor, die alle Erwartungen übertrafen – eine
Tatsache, die in unzähligen Dokumenten festgehalten ist und auch bleiben wird;
Dokumente, die selbst durch die Machenschaften der Gegner weder verfälscht noch
verdunkelt werden können.“
Ich möchte nicht zu weit ausholen, aber man erkennt hieran das Lob, das Leo
XIII. dem Mittelalter zollt. Es ist kein Lob, das von uns stammt, sondern
eines, das von einem der Päpste ausgesprochen wurde, die in der Kirche als
besonders intelligent und gelehrt galten.
Als der Aufruhr begann, akzeptierte die gesamte Welt dies; die gesamte
christliche Welt stimmte all diesen Wahrheiten zu: Demut war eine gelebte
Realität. Wann aber begann dieser Aufruhr? Er begann von unten nach oben. ...Er
begann mit der Leugnung des Vorrangs des Papstes über alle Gläubigen. Dieser
Aufruhr nahm seinen Anfang bei Michael Kerullarios – wobei es wohl
sinnlos ist, dies aufzuschreiben, zumal meine Handschrift so schlecht ist, dass
ihr sie vermutlich ohnehin nicht lesen könnt –, er begann also mit Michael
Kerullarios, dem Patriarchen von Konstantinopel (von 1043 bis 1058). Was
behaupteten Kerullarios und die Urheber des Morgenländischen Schismas? Sie
akzeptierten alles – die Existenz der unfehlbaren Kirche, die
Menschwerdung, die Offenbarung, die Transzendenz, die Vorsehung –, nur
eines nicht: die uneingeschränkte Leitungsgewalt des Papstes über
die katholische Kirche. Es kam also zu einer ersten Verweigerung, die die
Völker des Ostens – die Russen und Byzantiner – von der heiligen Kirche
trennte.
Später, im 16. Jahrhundert, folgte eine zweite Verweigerung: Man
akzeptierte nicht nur den Papst nicht mehr, sondern leugnete sogar die
Unfehlbarkeit der katholischen Kirche selbst. Der Aufruhr wurde dadurch
noch tiefgreifender; es entstand der Protestantismus, der in seinem Sog – in
seinem reißenden Strom – Schweden, Norwegen, Dänemark sowie weite Teile
der Niederlande, Frankreichs und der Schweiz mit sich riss... England,
Schottland. In Mitteleuropa: Teile Ungarns, Teile der Tschechoslowakei,
ein wenig auch aus Jugoslawien – aus jener Gegend usw.
Doch die Verneinung blieb nicht dabei stehen. Der Hochmut steigerte sich,
wurde immer dreister, und aus dem Protestantismus – aus dessen kranken und
bösen Eingeweiden – entsprang ein noch kränkeres, schlimmeres, ja monströseres
Kind. Im 18. Jahrhundert trat der Deismus auf den Plan: Voltaire und
seine Anhänger. Sie leugneten zwar weder die Existenz Gottes noch dessen persönliche
Natur; sie behaupteten jedoch, dass Jesus Christus nicht Gott sei, dass er
keinerlei Offenbarung gebracht habe und dass die gesamte christliche Religion
falsch sei – es gebe lediglich einen persönlichen Gott.
Eine Generation von Ungeheuern. Jeder Nachkomme schlimmer als sein Vater.
Im 19. Jahrhundert, mit dem Szientificismus und dem Materialismus, trat das in
Erscheinung, was wir heute sehen: der Atheismus – manchmal getarnt als
Pantheismus, manchmal als vager Naturalismus. Doch so oder so: Wenn es nicht
direkt Atheismus ist, so ist es doch so gut wie Atheismus.
Es ist eine anschwellende Flut des Hochmuts, eine anschwellende Flut der
Auflehnung, die niemanden über sich dulden will, die sich von niemandem
beherrschen lassen will und die – über Jahrhunderte hinweg und mit stetig
wachsender Energie – gegen Gott einen Ausruf, einen Schrei schleudert, den
einst schon die abtrünnigen Engel in den Himmel hinaufschleuderten: „Non
serviam!“ – „Ich werde nicht dienen! Ich werde nicht dienen, und ich
weise jede katholische Religion zurück, denn sie schränkt meinen Hochmut
ein, sie zügelt meine Auflehnung.“
* Derselbe revolutionäre Prozess, angewandt auf das
Verhältnis des Staates zur Kirche: die Einschränkung der wahren Freiheit
Was wir über die Haltung des Menschen gegenüber dem Glauben sagen können,
lässt sich ebenso auf das Verhältnis des Staates zur Kirche übertragen. Das
Verhältnis des Staates zur Kirche stellt sich so dar: Die elementarste Pflicht
des Staates gegenüber der Kirche besteht darin, ihr die Freiheit zu gewähren,
zu existieren und zu wirken. Ein Stück besser handelt der Staat, wenn er
anerkennt, dass die Kirche eine unabhängige Gesellschaft ist, die dem Staat in
keiner Weise Gehorsam schuldet – eine souveräne Gesellschaft also; er erkennt
an, dass sie die einzig wahre Kirche ist, während alle anderen falsch sind.
Vollkommen handelt er jedoch erst, wenn er noch einen Schritt weiter geht
und der Kirche eine eigene Herrschaftsgewalt in ihrem Bereich einräumt –
insofern dieser das Heil der Seelen berührt. Das bedeutet: Gesetze, die vom
Staat erlassen werden, sind nichtig, wenn sie der Lehre der Kirche
widersprechen. Bestimmte, sehr orthodoxe Rechtsgelehrte vertreten die
Auffassung, dass der Papst – wenn ein Staat ein Gesetz erlässt, das der Lehre
der Kirche widerspricht – nicht nur das Recht hat, dieses Gesetz für nichtig zu
erklären (was allgemein anerkannt ist), sondern dass er sogar ein Gesetz für
das betreffende Land erlassen kann, um das fehlerhafte staatliche Gesetz zu
ersetzen. Hierin zeigt sich die Fülle der Rechte der Kirche innerhalb der
bürgerlichen Gesellschaft.
Was ist geschehen? Derselbe Prozess der Auflehnung des Menschen gegen Gott
vollzog sich auch im Verhältnis des Staates zur Kirche. Im 15. Jahrhundert
bestritten Juristen dem Papst das Recht, für die einzelnen Länder Gesetze zu
erlassen oder in deren Gesetzgebung einzugreifen. Später, im 17. und 18.
Jahrhundert, kam es zum Modell der „freien Kirche im freien Staat“. Das ist das
absolute Minimum – so wie wir es heute in Brasilien haben. Der Staat erweist
der Kirche den „großen Gefallen“, sie nicht zu drangsalieren und ihr jene
Freiheit zu gewähren, die auch ein Briefmarkensammlerverein, ein
Schmetterlingssammlerclub, ein Verband von Fußpflegern oder Maniküren, oder
eine Vereinigung von Gitarren- und Lautenspielern genießt – sie alle haben
dieselbe Freiheit wie die katholische Kirche. Und wir geraten in Entzücken:
„Was für eine Freiheit! Wir haben genauso viel Freiheit wie irgendein
dahergelaufener Haufen, der einen Verein für Schnapsverkäufer gründet. Was will
man mehr? Wir sind vollkommen frei!“
Doch selbst diese Freiheit wird schließlich zerstört – und zwar auf
welche Weise? Durch den Kommunismus oder den nationalsozialistischen
Totalitarismus – was im Grunde auf dasselbe hinausläuft: Die Kirche ist
versklavt und abgeschafft; der Staat befiehlt über die Kirche.
So sehen Sie also, wie sich die Dinge verhalten...
(Die Aufnahme des Vortrags endet so ein
wenig überraschend …)
* * *
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