Heiligkeit in der weltlichen Ordnung
Plinio Corrêa de Oliveira
AN DEN
LESER
In dieser Ausgabe von Catolicismo veröffentlichen
wir zum dritten Todestag von Prof. Plinio Corrêa de Oliveira eine Studie aus
den frühen 1950er Jahren. Sie ist eine kleine Hommage an den bedeutenden
Inspirator und Stütze dieser Zeitschrift.
Seine zahlreichen und intensiven Aktivitäten hinderten ihn daran, diese
Studie fertigzustellen, die bis zu seinem Tod archiviert blieb. Aus diesem
Grund weist der heute veröffentlichte Originaltext in vielen Passagen einen
Entwurfscharakter auf. Er ist jedoch von großem intellektuellen und moralischen
Wert und wird unseren Lesern sicherlich von großem Nutzen sein.
* * *
Zunächst einiges über die Persönlichkeit selbst von Prof. Plinio Corrêa de
Oliveira:
Die unendliche Macht Gottes schuf alle Wesen ungleich, wobei jedes auf
seine eigene, einzigartige und unverwechselbare Weise die göttlichen
Vollkommenheiten widerspiegelt. Diese Regel spiegelt sich in der Persönlichkeit
des Gründers der TFP in brillanter Weise wider.
Was war diese einzigartige und unverwechselbare Art des Seins von Plinio
Corrêa de Oliveira? Versucht man, sie zu entdecken, wird man von der Fülle
seiner Persönlichkeit und den moralischen und intellektuellen Werten, die er an
den Tag legte, überwältigt. Dieser Aufsatz enthüllt jedoch wichtige Elemente
dieser einzigartigen und erhabenen Seinsweise.
Dr. Plinio selbst fasste dieses Etwas als eine harmonische,
architektonische, hierarchische und monarchisch-aristokratische (*) Vision der
Schöpfung zusammen und hob die Punkte hervor, die die Revolution am meisten zu
bekämpfen suchte.
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Schon in jungen Jahren widmete er sich mit begeisterter Bewunderung der
Ruinen der Christenheit. Von ihnen gelangte er zur Betrachtung großer
metaphysischer Wahrheiten und dann zu übernatürlichen Realitäten, zu Unserer
Lieben Frau, dem Heiligsten Herzen Jesu und der Herrlichkeit des Ewigen Vaters.
Er betrachtete die natürlichen Realitäten mit einem ruhigen, unschuldigen
und hierarchischen Blick. Dann beschrieb er sie in edler, reicher, aber dennoch
präziser, klarer und durchsichtiger Sprache.
Diese von ihm vermittelten Überlegungen erinnerten gewissermaßen an Adam im
Paradies, wie er über alles nachdachte, was der Schöpfer dort platziert hatte,
den Grund für die Existenz jedes Dings tief verstand, ihm einen Namen gab und
dann in der Abenddämmerung mit Gott sprach, der ihn besuchte.
Diese gleiche Betrachtung führte Dr. Plinio dazu, sich mit den Irrtümern
auseinanderzusetzen, die die Revolution hervorgebracht hatte und die er so
heftig bekämpfte. Auf der einen Seite den Materialismus: sowohl in seiner
sozialkommunistischen Version, nach der das materielle und soziale Universum
nur existiert, um die Grundbedürfnisse der menschlichen Masse zu befriedigen;
als auch den pragmatischen Materialismus, der ausschließlich die willkürlichen
und sinnlichen Launen des Hedonisten zu befriedigen sucht.
Auf der anderen Seite, am anderen Extrem – das ebenfalls Gegenstand seiner
kritischen Analyse war – die falsche Frömmigkeit, die Religiosität auf Tempel
und Sakristeien beschränkt und sie als subjektive, emotionale oder sinnliche
Erfahrung darstellt. Nach dieser Auffassung von Frömmigkeit muss die
überwiegende Mehrheit der Gläubigen, mit Ausnahme einiger weniger, die durch
außergewöhnliche mystische Phänomene begünstigt werden, mittelmäßig in der grauen
Banalität des Alltags dahinvegetieren.
Beide Extreme laufen in einem Punkt zusammen: Die soziale und irdische
Aktivität des einfachen Menschen muss auf ein Leben ohne Horizonte und ohne
metaphysische oder übernatürliche Transzendenz beschränkt sein.
Plinio Corrêa de Oliveira wies auf den Punkt der Ausgewogenheit hin und
betonte ihn, der beide Übertreibungen bestreitet und beseitigt. Er lenkte die
Aufmerksamkeit seiner Zeitgenossen und ihrer Nachfolger auf die richtige
Betrachtung der zeitlichen Ordnung, die vom Schöpfer in erster Linie dazu
eingesetzt wurde, damit die Menschen durch sie Gott kennen, lieben und ihm
dienen können.
Bei Dr. Plinio zeigt sich eine feine und scharfsinnige Sensibilität, die an
die Worte der heiligen Therese von Lisieux erinnert: „[Gott] legte mir das Buch
der Natur vor Augen.“ Und über die Natur hinaus waren die Werke, die Früchte
der christlichen Zivilisation trugen, ein ständiger Gegenstand seiner
verzückten Betrachtung.
Man spürte auch in ihm die Kraft des Denkens, das er vom heiligen Thomas
von Aquin übernommen hatte, als er seine Erkenntnisse und Einsichten darlegte
und mit Elan liebevoller Begeisterung eine Kathedrale der Lehren errichtete,
die bis zum Himmel reichte.
Seine reiche Persönlichkeit enthielt zudem eine unverkennbare Note
ignatianischer Logik, die die Früchte solcher Kontemplation und Liebe in
Kampfbereitschaft gegen die gnostische und egalitäre Revolution stellte.
Hervorzuheben ist hier, dass der heilige Ignatius von Loyola, Gründer der
Gesellschaft Jesu und eine Säule der Gegenreformation, der Autor der berühmten „Geistlichen Übungen“ war, in denen die
Betrachtung von Szenen aus dem irdischen Leben unseres Erlösers eine
herausragende Rolle spielt.
Erwähnenswert ist auch der „ministerielle“ Charakter der weltlichen Ordnung
in Bezug auf die spirituelle Ebene, den Professor Plinio Corrêa de Oliveira am
Ende des oben genannten Essays hervorhebt, indem er auf die „Begrifflichkeit
der weltlichen Gesellschaft als Dienerin der Kirche“ verweist. Dies eröffnet
Perspektiven für das Verständnis der „sakralen weltlichen Gesellschaft“. Diese
These wird vom heiligen Thomas von Aquin mit den Worten formuliert: „Die
weltlichen Gewalten sind, wenn sie Strafen verhängen, um die Sünde einzudämmen,
in dieser Aufgabe Diener Gottes. Gemäß dem Brief an die Römer 13,4 in dem es
heißt: [Die öffentliche Gewalt] ist ein Diener Gottes, ein Rächer zur
Bestrafung derer, die Böses tun.“ (II IIae, q.19, a 3, ad 2).
Der jetzt veröffentlichte Essay bildet die Grundlage für den berühmten
Abschnitt „Umwelten, Bräuche,
Zivilisationen“, den Dr. Plinio viele Jahre lang in „Catolicismo“ verfasste und der der wertvollste und originellste in
der gesamten Geschichte unserer Zeitschrift ist. Die Zeit, in der der Gründer
der TFP dieses Werk verfasste, fiel mit der Veröffentlichung der ersten
Abschnitte von „Umwelten, Bräuche,
Zivilisationen“ zusammen.
Die in diesem Essay dargelegten Ideen enthalten den Kern der wahren Christenheit
und den tiefsten Grund für den Kampf der TFP zur Verteidigung der christlichen
Zivilisation. Diese Ideen bilden auch die Grundlage für Dr. Plinios Hauptwerk „Revolution und Gegenrevolution“, dass
einige Jahre später entstand.
In „Christenheit“ findet sich
auch die spätere Erklärung des Autors für die Notwendigkeit und Schönheit
harmonischer und verhältnismäßiger sozialer Ungleichheiten, die in seinem
letzten Buch „Adel und analoge
traditionelle Eliten in den Ansprachen von Pius XII. an das Patriziat und den
römischen Adel“ enthalten sind.
Schließlich findet der Leser in diesem großartigen Essay auch die
tiefgründigste Erklärung des Kampfes, den Professor Plinio führte. Plinio
Corrêa de Oliveira und mit ihm die TFP widersetzten sich sowohl sozialistischen
und konfiskatorischen Strukturreformen als auch zeitgenössischen Faktoren
moralischer Korruption wie Abtreibung, gleichgeschlechtlicher „Ehe“, der
Unmoral des Fernsehens usw.
Dies sind Übel, die die egalitäre Revolution über die Welt gebracht hat, um
die Überreste der christlichen Zivilisation auszulöschen, insbesondere am
turbulenten und chaotischen Ende dieses Jahrtausends.
Die Direktion der Zeitschrift „Catolicismo“
* * *
„Die weltliche Ordnung ist ein Geschöpf Gottes und sollte dem Schöpfer mehr
Ehre erweisen als Mond und Sterne.
Gewiss verfügt die Kirche über die Mittel, das Seelenheil zu fördern, doch
Gesellschaft und Staat verfügen über instrumentelle Mittel, um dasselbe Ziel zu
erreichen.“
Es scheint uns, dass unsere gegenwärtige Umwelt eine materialistische und
rein ökonomische Auffassung des zeitlichen Lebens so sehr prägt, dass sie einen
erheblichen Einfluss auf die geistige Verfassung, die Denkgewohnheiten und die
ideologischen Tendenzen von Menschen ausübt, die sich zumindest theoretisch den
Grundzügen des katholischen und sogar thomistischen Denkens treu fühlen. Solche
Menschen hätten weniger Schwierigkeiten, die Position der Kirche zur
Dienstbarkeit des Zeitlichen zu akzeptieren, wenn sie sich genau an den
gesamten menschlichen [d. h. materiellen und geistigen] Inhalt der zeitlichen
Sphäre erinnern würden.
Um zu verhindern, dass dieser Inhalt jedermann so deutlich ins Auge fällt,
haben hervorragende Autoren dazu beigetragen – natürlich unbeabsichtigt und aus
erklärbaren Gründen.
Eine unterlassene
Wahrheit: Die menschliche Gesellschaft muss nicht nur die Bedürfnisse des
Körpers, sondern auch die der Seele befriedigen.
[Andere] Autoren vertreten die Lehre, dass die menschliche Gesellschaft
nicht als Ergebnis eines willkürlichen Pakts existiert, der von einer
bestimmten Anzahl von Menschen im Nebel der Zeit verlorenen Epochen geschlossen
wurde, sondern eine spontane, legitime und unausweichliche Folge der
natürlichen Ordnung selbst ist. [Sie] legen die Argumente, die ihre These aus
der Beobachtung des täglichen Lebens stützen, detailliert und mit großer
Sorgfalt dar: die Notwendigkeit von Spezialisierung und Zusammenarbeit zur
Sicherung des materiellen Lebensunterhalts und des Fortschritts; die
Notwendigkeit einer Autorität, die diese Zusammenarbeit lenkt usw. Es ist daher
eine natürliche Notwendigkeit [und nicht nur eine vertragliche] für die
Existenz einer Gesellschaft mit all ihren wesentlichen Merkmalen.
Auf dieser Grundlage [der Beobachtung des täglichen Lebens] aufgebaut, ist
die Demonstration nicht nur einwandfrei, sondern auch höchst didaktisch, da sie
sich mit klaren, einfachen und greifbaren Tatsachen befasst, die für jeden
Leser direkt und persönlich beobachtbar sind. [Es gibt jedoch noch weitere
Argumente zu berücksichtigen.] Es ist verständlich, dass ein Autor, der von der
Besessenheit zur Kürze, die die heutige Hektik erfordert, gedrängt wird, andere
Argumente übersieht oder sogar verschweigt. Dies geschieht häufig mit dem Argument,
dass der Mensch aufgrund der Natur seiner eigenen Seele sozial ist, abgesehen
von jeglichen körperlichen Bedürfnissen. In vielen Büchern aller Art, Form und
Größe, die die Grundzüge des Naturrechts der Öffentlichkeit zugänglich machen,
wird dieses Argument nicht in seiner ganzen Fülle erörtert.
Dies hat eine wichtige Konsequenz für die Denkweise des Lesers. Viele
Gelehrte gewöhnen sich daran, die menschliche Gesellschaft als etwas zu
betrachten, das ausschließlich oder zumindest in erster Linie zur Befriedigung
menschlicher physischer Bedürfnisse existiert.
Nicht, dass diese Überzeugung einer ausdrücklichen Aussage dieses oder
jenes Gelehrten entstammt; vielmehr bildet sie sich im Unterbewusstsein als
allgemeiner Eindruck, der, wenn auch nicht logisch, so doch zumindest erklärbar
ist. Denn wenn die am eindringlichsten erwähnten und am weitesten verbreiteten
Argumente jene sind, die auf materiellen, wirtschaftlichen und praktischen
Bedürfnissen beruhen, ist es nicht verwunderlich, dass sich die Vorstellung
herausbildet, die Gesellschaft existiere vor allem zur Befriedigung solcher
Bedürfnisse, und dass die Ziele der Gesellschaft in Bezug auf die menschliche
Seele nach und nach in den Hintergrund treten und völlig in Vergessenheit
geraten.
Wie bereits erwähnt, begünstigt die gegenwärtige Atmosphäre dieses Phänomen
stark. Wir leben in einer vom Materialismus durchdrungenen Umgebung, in der wir
ständig Meinungen hören, die nur wahr sein könnten…, Handlungen erleben, die
nur legitim wären…, mit Institutionen und Bräuchen konfrontiert, die nur dann
vernünftig wären, wenn es die menschliche Seele nicht gäbe. Der Materialismus
ist in fast allem, was um uns herum geschieht, immanent und implizit.
Es ist daher nicht verwunderlich, dass wir immer wieder den einen oder
anderen Katholiken sehen – der die allgemeinen Grundsätze der Moralphilosophie
ehrlich studiert und bei Thomas von Aquin (De
Regimine Principum, Kap. I) gelesen hat, dass die weltliche Gesellschaft
darauf abzielt, die Unzulänglichkeit des Menschen, nicht nur physisch, sondern
auch intellektuell, durch das Alleinleben zu beheben –, der die politischen,
sozialen und wirtschaftlichen Probleme, mit denen er konfrontiert ist, mit
einer praktischen Haltung angeht, die sich kaum von der Position des Materialisten
oder Agnostikers unterscheidet.
Tragische Folgen
des Vergessens der Vorherrschaft der Seele über den Körper
Da der Mensch aus zwei unterschiedlichen Prinzipien besteht, Körper und
Seele, ist es klar, dass alles, was die Seele betrifft, weitaus wichtiger ist
als das, was materiell und sterblich ist.
Jede Soziologie, die von dieser Wahrheit ausgeht, muss dem, was die
menschliche Seele, ihr Gleichgewicht, ihr Wohlbefinden und ihre Entwicklung
betrifft, größte Sorgfalt und Aufmerksamkeit widmen. So interessant und
respektabel materielle Probleme auch sein mögen, so groß das Talent, der Fleiß
und die Energie auch sein mögen, die zu ihrer Lösung eingesetzt werden müssen,
dürfen wir diese grundlegende Wahrheit nie vergessen.
Natürlich geht es nicht darum, dem materiellen Leben weniger Aufmerksamkeit
zu schenken, als es verdient, denn der Mensch ist Mensch und kein bloßer
Engelgeist. Doch selbst, wenn wir dem materiellen Leben seinen gebührenden
Stellenwert einräumen, dürfen wir die Wertehierarchie nicht stören. [Man kann]
materielle Probleme nicht begreifen, indem man sie von der vollen und totalen
menschlichen Realität trennt, nämlich, dass auch wir eine Seele haben und dass
diese mehr, unvergleichlich mehr wert ist als unser Körper.
Die moderne Welt hat diese Prinzipien ignoriert, den Körper zum Idol
erhoben und den Vorrang der Seele, wenn nicht ihre Existenz selbst, geleugnet.
Sie hat alles so organisiert, als hätte der Mensch nur einen Körper.
Das Ergebnis liegt vor uns: Neurosen, Psychosen, monströse sexuelle
Perversionen, Existentialismus, die Kakophonie der großen Verwirrung unserer
Zeit. Alexis Carrels Buch [„L'homme, cet
inconnu“ – Der Mensch, dieser Unbekannte] – zu dem es übrigens Vorbehalte
gibt – ist bereits in die Jahre gekommen, aber es kann mit Nutzen von denen
erneut gelesen werden, die erfahren möchten, was diese Unterschätzung oder
Leugnung der Seele den Menschen im technisch-materiellen Fortschritt unseres
Jahrhunderts kostet. Es geht daher darum – und viele erkennen dies an –, den
Vorrang des Geistigen wiederherzustellen.
Damit diese Absicht jedoch nicht bloß in der Welt klangvoller
Bekräftigungen verbleibt, sondern sich in konkretes Handeln mit definierten
Zielen verwandelt, ist es notwendig, genau zu untersuchen, welche Rolle das
Geistige im Leben der Menschen in der Gesellschaft spielt.
Die Gesellschaft
der Menschen muss sich in der Gesellschaft der Engel widerspiegeln
Inwiefern kann die menschliche Seele, wenn man ihre Natur, ihre Kräfte und
ihre Tätigkeit betrachtet, ein soziales Leben haben?
Ein Bereich des sozialen Lebens, der rein spirituelle Beziehungen zwischen
Menschen umfasst, mag auf einer so ätherischen Ebene liegen, dass nichts
Konkretes oder Nützliches darüber gesagt werden kann. Dieser Eindruck wird
zerstreut, wenn wir uns dem zuwenden, was die Kirche uns über die Engel lehrt.
Der Engel ist ein rein spirituelles Wesen, geschaffen, um Gott zu kennen,
zu lieben, zu preisen und ihm zu dienen. Da dies sein einziger Daseinszweck
ist, sind all seine Kräfte und all seine natürlichen Neigungen darauf
ausgerichtet. Und zu diesem Zweck erleuchtet und sublimiert ihn die Gnade,
indem sie ihn in die übernatürliche Ordnung erhebt und ihm die beseligende
Schau und übernatürliche Liebe schenkt.
Der Engel braucht daher eine Gesellschaft: die Gesellschaft Gottes. Und er
könnte nicht in Unkenntnis des Schöpfers leben. Doch diese Gesellschaft genügt
ihm aus zwei Gründen. Erstens, weil Gott die Vollkommenheit selbst ist und wer
ihn besitzt, nichts Anderes braucht. Zweitens, weil die Natur des Engels auf
Gott und nur auf ihn ausgerichtet ist.
Genau genommen ist die Natur eines reinen Geistes so beschaffen, dass Gott
ihn allein erschaffen oder gewollt haben könnte, dass er kein anderes Wesen als
Gott selbst kennt.
Der Schöpfer hat die Engelsschöpfung jedoch auf andere Weise geschaffen. Er
wollte, dass die Engel einander kennen und so ein soziales Leben untereinander
aufbauen, das offensichtlich ganz und gar spirituell ist.
Die Engel
bereichern ihre Gotteserkenntnis durch die Betrachtung des geschaffenen Universums
Dieses gesellschaftliche Leben hat jedoch Gott als sein höchstes Ziel. Denn
in dem Wissen, das die Engel einander mitteilen, geben sie weiter, was jeder
von Gott verkünden kann. So wendet jeder Engel alle seine Kräfte auf zwei Arten
auf Gott an: einmal direkt, indem er unmittelbar mit ihm kommuniziert; und
einmal mittelbar [oder indirekt], indem er durch andere Engel mit ihm
kommuniziert. So war es vor der Erschaffung unseres [materiellen] Universums.
Als dieses erschaffen wurde, wurde sein Wissen den Engeln kundgetan. Und da
unser Universum auf seine Weise auch die Größe Gottes verkündet, erlangten die
Engel in jedem erschaffenen materiellen Wesen Wissensobjekte, die sie auf ihre
eigene Weise zu Gott führen, dem einzigen, beständigen Objekt allen Wirkens der
Engel.
Wo die Betrachtung der Sonne, des Nieselregens oder des Donners den
Psalmisten zu Gott erhob …, oder wo eine Blume oder ein Vogel den Heiligen
Franz von Assisi zu Gott erhob …, oder sogar wo die Wunder des Atoms den
modernen Menschen zu Gott erheben können …, kennt der Engel sie und nutzt sie
als Wege zu Gott.
Wer könnte in diesem irdischen Leben – außer der Heiligen Jungfrau – jemals
die Meditation und Liebe eines Engels nachvollziehen, der unser gesamtes
Universum bis in seine kleinsten Geheimnisse kennt? Mit einem einzigen Blick
sieht [der Engel] den gleichzeitigen Puls des Lebens in allen Wesen; und [auch]
die unaufhörliche und geheimnisvolle Bewegung der Materie in den unermesslich
weiten Räumen, in denen sich die Sterne bewegen [oder] in den unermesslich
kleinen Räumen, in denen sich die Universen und die Konstellationen der Atome
drehen. In allem erkennt [der Engel] die Ewige Weisheit, die absolute und
unerschütterliche Macht, die Vollkommenheit der Liebe, „die die Sonne und die anderen Sterne bewegt“.
Der Engel ist nicht
nur kontemplativ, sondern hat auf seine Weise auch eine aktive Natur. Er ist
ein Krieger Gottes.
Wir haben ausführlicher über Wissen und Liebe gesprochen. Ein Wort zum
Lobpreis und Dienst Gottes.
Zum Lobpreis geschaffen, ist das engelhafte Wesen sozusagen von ausrufender
Natur. Wissen und Liebe gehen nicht verloren, ohne in den erhabenen Tiefen
seines eigenen Wesens widerzuhallen. Er übermittelt, teilt mit und drückt aus,
was in ihm ist, zweifellos aus Pflicht zur Gerechtigkeit und Liebe gegenüber
Gott, aber auch aus einem Impuls seiner eigenen Natur. Daher das unaufhörliche
Engelslob, dessen Großartigkeit uns die Heilige Schrift so oft mit so
vielfältigen Begriffen und Symbolen offenbart.
Zum Dienen geschaffen, ist der Engel nicht nur kontemplativ, sondern hat auf seine Weise auch eine aktive Natur.
Er teilt anderen mit, was er über Gott weiß – es ist ein Lehrdienst. Er ist der
Vermittler von Gottes Willen in der Lenkung des Universums, denn durch die
Engel lenkt Gott die sichtbare Schöpfung. Und diese ausführende Funktion hat
einen militanten Aspekt, denn er ist Gottes Krieger, der vor aller Zeit Satan
und die aufständigen Heere besiegte und heute gegen die Hölle kämpft, die
Gläubigen und die Kirche im Kampf gegen die Mächte der Finsternis beschützt.
Dies also ist es, was der Engel von Natur aus tut; was er als Mitglied der
Engelsgesellschaft tut; und was die Engelsgesellschaft als Ganzes, als
Gesellschaft, gemäß Gottes Impuls und Plan tut.
„Die menschliche
Seele ist so gesellig, dass sie ihre ewige Bestimmung in einem
gesellschaftlichen Leben erfüllen wird, dessen Zweck rein geistig ist.“
Diese Vorstellungen über die Geselligkeit und das gesellschaftliche Leben
der Engel sind auf die menschliche Seele anwendbar, da auch diese in sich ganz
geistig ist. Wir würden uns jedoch schwer irren, wenn wir diese Vorstellungen
vom Engelreich auf die irdische Gesellschaft übertragen und dabei nicht
berücksichtigen würden, dass die menschliche Seele geschaffen wurde, um an
einen materiellen Körper gebunden zu leben und mit ihm eine einzige Person zu
bilden; und dass daher die gesamte spirituelle Natur der menschlichen Seele auf
eine solche Vereinigung mit der Materie ausgerichtet ist und sie nur in dieser
Vereinigung ihre ganz normale Seins- und Handlungsweise findet.
Diese Vereinigung ist so innig, dass sich die Seele während der Zeit, in
der sie [nach dem Tod des Menschen] [im Himmel] getrennt vom Körper lebt und
auf die Auferstehung wartet, in einem Zustand der Anomalie, sozusagen der Gewalt
befindet, der zwar schmerzlos ist, weil sie himmlisches Glück genießen wird,
aber in jedem Fall authentischer Gewalt, der erst die Auferstehung ein Ende
setzen wird. Wenn unsere Seele ihren eigenen Körper wieder annimmt, geschieht
dies nicht, als würde sie in ein Gefängnis zurückkehren, sondern als würde sie
freudig ihre Fülle wiedererlangen.
Um die Rolle von Geist und Materie in den spezifisch spirituellen Vorgängen
der Menschheit und damit in der Geselligkeit und dem sozialen Leben ihrer Seele
zu betrachten, wollen wir uns zunächst daran erinnern, dass „non habemus hic civitatem“ [unser
Zuhause ist nicht auf dieser Erde]. Wir wurden zu demselben Zweck wie die Engel
erschaffen und wie sie in die übernatürliche Ordnung erhoben. Und in dieser
Ewigkeit, im Vergleich zu der das irdische Leben nur ein Augenblick ist, müssen
wir an der spirituellen Gesellschaft der Engel teilnehmen, Gott betrachten,
lieben, preisen und ihm dienen.
So groß ist die Affinität zwischen der Natur und den Wirkungen unserer
Seele und denen der Engelgeister. Unser Körper nimmt zwar an diesen Wirkungen
teil, aber im Zustand eines verherrlichten Körpers – das heißt, er ist
sozusagen so durchdrungen von der Spiritualität unserer Seele und der Gnade
Gottes, dass seine Seins- und Funktionsweise sozusagen über das der bloßen
menschlichen Natur eigene Niveau hinaus sublimiert und in der Unsterblichkeit
verankert wird.
Mit diesen Vorbehalten [hinsichtlich der Rolle des Körpers] sehen wir, dass
die menschliche Seele so gesellig ist, dass sie ihre ewige Bestimmung in einem
gesellschaftlichen Leben erfüllen wird, das einen rein spirituellen Zweck hat.
Auf Erden und im
Himmel hat der Mensch im Wesentlichen denselben Zweck: Gott zu kennen, zu
lieben, zu preisen und ihm zu dienen
Dies kann uns vielleicht helfen, besser zu verstehen, wie das Leben, und
insbesondere das gesellschaftliche Leben der Seelen, im irdischen Dasein
verwirklicht wird. Und wie dieses authentische gesellschaftliche Leben rein
spirituelle Werte zum Gegenstand hat. Wenn unser eigentliches Ziel darin
besteht, Gott zu kennen, zu lieben, zu preisen und ihm zu dienen, muss unsere
Natur, insbesondere, wenn sie in die übernatürliche Ordnung erhoben wird, ganz
auf dieses Ziel ausgerichtet sein. Das heißt, all unsere geistigen und körperlichen
Aktivitäten müssen auf die Erkenntnis der Wahrheit und die Ausübung des Guten
ausgerichtet sein.
Dies gilt für unsere Natur im Himmel, aber auch im irdischen Leben, denn
die menschliche Natur ist bereits das, was sie ewig sein muss, und daher sind
ihre grundlegenden Tendenzen bereits das, was sie ewig sein werden. Und da das
irdische Leben nicht im Widerspruch zu unserer Natur stehen kann, ist es in
gewisser Weise in seiner Substanz, in seinen innersten, wesentlichsten und
intimsten Aspekten – auf der natürlichen wie auf der übernatürlichen Ebene –
bereits dasselbe Leben der Kontemplation, der Liebe, des Lobpreises und des
Dienstes an Gott, das wir im Himmel führen werden.
Der Mensch bereitet
sich auf den Himmel vor, indem er die Widerspiegelungen Gottes in den
geschaffenen Dingen betrachtet...
Wenn dies die Essenz unseres irdischen Lebens ist, ist es jedoch wichtig zu
bedenken, dass sich die Art und Weise, wie wir diese Handlungen hier
durchführen, grundlegend von der Art und Weise unterscheidet, wie wir sie im
Himmel durchführen werden.
In der Ewigkeit werden wir die selige Schau haben, ohne Schleier und
Hindernisse. Unsere Liebe wird ihre endgültige Erfüllung gefunden haben. Unser
Lobpreis und unser Dienst werden ohne Zögern und Schwanken sein.
Im irdischen Leben hingegen befinden wir uns in einem Zustand der Prüfung.
Wir haben natürliche und übernatürliche Gaben, die es zu bewahren und zu
entwickeln gilt. Unsere Taten – selbst die besten – und damit auch unser
Lobpreis und unser Dienst sind voller Unvollkommenheiten. Unsere normale Art zu
sein unterwirft uns viel mehr der Materie, als wenn unser Körper durch die
Herrlichkeit verklärt worden wäre. Trotz alledem ist es wahr, dass selbst der
zerstreuteste Mensch aktiv kontempliert. Um dies zu verstehen, genügt es zu
klären, was Kontemplation im irdischen Leben und auf der natürlichen Ebene
eigentlich ist.
Was tut ein Mensch, wenn er auf der Straße stehen bleibt, um einer
Militärparade oder einer religiösen Prozession zuzuschauen, ein Gebäude oder
ein Panorama zu betrachten, eine besonders ernste oder malerische Szene aus dem
Alltag zu betrachten oder ein Theaterstück anzuschauen? Er kontempliert, das
heißt, er richtet seine Aufmerksamkeit auf ein bestimmtes Objekt und wird sich
bewusst, was an ihm wahr oder falsch, gut oder schlecht ist. Er akzeptiert,
stimmt zu, als würde er Wahrheit und Güte in seine eigene Seele aufnehmen. Er
erfährt Dissonanz, lehnt ab und reinigt sich gleichsam von allem Schlechten,
das ihm das Ding mitgeteilt haben mag. Mit relativen und kontingenten Wesen vor
Augen, die in sich das absolute Sein widerspiegeln, betrachtet der Mensch durch
die Sinne in kontingenten Wesen etwas, das absolut in Gott existiert. Er eignet
sich dieses Gute im Akt der Betrachtung an und gleicht sich diesem Gut an. Kurz
gesagt, er vollzieht einen typisch kontemplativen Akt, wenn auch geprägt von
den untrennbaren Bedingungen dieses irdischen Lebens. Viele Menschen erheben
sich bei solchen kontemplativen Akten leider in keiner Weise zu Gott, sondern
verweilen im selbstsüchtigen Genuss, der auf das relative Sein vor ihnen
beschränkt ist.
Oft ist ihr Wissen fehlerhaft und umfasst eher Irrtümer als Wahrheit.
Kontemplation führt sie dazu, eher das Böse als das Gute in sich aufzunehmen.
Denn offensichtlich gibt es, so wie es gute Kontemplationen gibt, auch
schlechte. Sie sind die Triumphe der Welt, des Fleisches und des Teufels.
Ungeachtet dessen ist die Handlung, die sie vollziehen, ihrem Wesen nach
kontemplativ, auch wenn sie rein natürlich sein mag, und sie ist eine Bestätigung
dafür, dass im Menschen eine unbändige Ader der Kontemplation steckt.
Diese Kontemplation bringt notwendigerweise Lobpreis mit sich oder, ihr
Gegenteil, Gotteslästerung, denn auf Erden wie im Himmel wie in der Hölle ist
der Mensch, wie gesagt, ausrufend, das heißt, er neigt dazu, mitzuteilen, was
in seiner Seele ist. Und sie führt zum Dienst, denn der Mensch dient von Natur
aus dem, den er liebt, die Stadt Gottes oder die Stadt des Teufels, Wahrheit
oder Irrtum, Gut oder Böse.
Auf diese Weise vollzieht die menschliche Seele von nun an auf dieser Erde
– zu ihrem Heil oder ihrer Verdammnis – die großen Werke, die sie für alle
Ewigkeit vollbringen soll. Es ist klar, dass diese Kontemplation, sofern sie im
Licht des Glaubens geschieht, eine von der Gnade beseelte Handlung ist.
... den Impuls zu
empfangen, andere Menschen kennenzulernen, zu bewundern und mit ihnen in
Beziehung zu treten.
Aus dem Gesagten folgt das offensichtliche Bedürfnis der menschlichen
Seele, mit äußeren Objekten in Kontakt zu treten, an denen sie ihre Tätigkeit
ausüben kann. Der hypothetische Mangel an solchen Objekten würde ihre Kräfte
verkümmern lassen und ihr Leben auf die bloße Existenz reduzieren.
So wie der menschliche Körper sich von Brot und Wasser ernähren kann, aber
krank wird, wenn er längere Zeit nur diese Nahrungsmitteln einnimmt, so kann
auch die menschliche Seele nicht durch die bloße Betrachtung eines einzigen
oder sehr wenigen Gegenständen genährt werden.
Ihre Tätigkeiten würden in einem solchen Fall zwar die Grenzen der
einfachen Existenz überschreiten, die Seele aber zu so fehlerhaften Funktionen
führen, dass dadurch ein Ungleichgewicht entsteht. Dies ist der Fall bei
manchen Arbeitern, die durch ihren Beruf gezwungen sind, ganze Stunden mit
ihrer Aufmerksamkeit auf eine einzige, einfache, dürftige, fast erstickende
Tatsache zu richten: ein Lichtsignal zum Beispiel, dessen mehr oder weniger
unregelmäßiges Ein- und Ausschalten während zehn oder zwölf Stunden täglicher
Arbeit Minute für Minute auf einem Blatt Papier aufgezeichnet wird. Bestimmte
geistig außergewöhnlich begabte Menschen könnten sich vielleicht von dieser
Arbeit erholen, indem sie ihre Aufmerksamkeit in den Freizeitstunden
zerstreuen. Andere hingegen würden einer Art Anämie erliegen. Unsere Seele ist
für die Betrachtung des Universums geschaffen, für die Gesamtheit der Wesen,
auf die sich unsere Sinne normalerweise konzentrieren.
Von diesen Wesen nimmt der Mensch selbst den zentralen Platz in der Szene
ein, der die anderen dominiert, der sie in gewissem Sinne alle in sich
zusammenfasst. Die menschliche Seele, die von Natur aus dazu geschaffen ist,
das Universum zu betrachten, ist daher durch den tiefsten und hartnäckigsten
Impuls ihres gesamten Wesens am stärksten dazu geneigt, das Wesentliche des
Universums zu betrachten: andere Menschen. Das ganze Paradies mit seinen
Freuden war vor der Erschaffung der Frau für den Mann ungeeignet: „Es war nicht
gut“, dass der Mensch darin allein war. Diese wesentliche Neigung des Menschen,
auf Erden das zu erreichen, was er im Himmel erreichen wird, schließt das
Bedürfnis ein, andere Menschen kennenzulernen und mit ihnen zu interagieren.
Und hierin liegt, aus Sicht der Seele – dies ist die wichtigste Sichtweise des
Menschen – die wahre Notwendigkeit des sozialen Lebens.
Die Aufgaben, Gott im Spiegel der Schöpfung zu erkennen, zu lieben, zu
preisen und ihm zu dienen, müssen unter den Bedingungen des irdischen Lebens
naturgemäß diejenigen als ihren beständigsten, reichsten, lebendigsten und
unmittelbarsten Gegenstand haben, deren Seelen das wahre Bild und Gleichnis
Gottes sind.
Betrachtet man
beispielsweise einen schönen Kristall, kann man die Vortrefflichkeit Gottes
verstehen
Wie werden diese Vorgänge durchgeführt? Indem wir unseren Nächsten, der das
Ebenbild Gottes ist, besser kennen, lernen wir uns selbst und Gott selbst
besser kennen. Indem wir die Tugenden unseres Nächsten in uns aufnehmen,
bereichern wir unsere Seele mit etwas, das ihr ganz und gar entspricht und Gott
in hohem Maße widerspiegelt. So ist es wahr, dass wir eine Vorstellung von
Liebe bekommen können, wenn wir den Schutz betrachten, den eine Henne ihren
Küken gewährt, und dadurch in der Tugend wachsen können. Doch unsere
Vorstellung wird viel vollkommener und der Anreiz meist viel entscheidender
sein, wenn wir uns eine Mutter vorstellen, die ihr Kind beschützt. Dies ist
notwendig, um sich sowohl eine Vorstellung von menschlicher Liebe als auch
insbesondere von göttlicher Liebe zu bilden.
Kontemplation ist nicht nur Wissen, sondern Liebe. Eine der wärmsten und unwiderstehlichsten
Bestätigungen unserer Sozialität liegt in diesem Bedürfnis zu lieben und
geliebt zu werden, das untrennbar mit der Natur eines jedes Menschen verbunden
ist.
Unsere Liebe wendet sich mit einiger Angemessenheit den Dingen des
Mineralreichs, des Pflanzenreichs und des Tierreichs zu. Wir können einen
schönen Kristall lieben, den wir bei einem Spaziergang auf der Erde finden;
passender ist es, eine Pflanze zu lieben, zum Beispiel eine Rose; das Wort
Liebe erhält eine größere Bedeutung, wenn es um ein Tier geht, zum Beispiel
einen Hund, einen treuen Begleiter durch dick und dünn. Aber wahre Liebe ist es
nur, wenn es um ein Wesen unserer eigenen Spezies geht. Diese Liebe, ist unvergleichlich
größer als die anderen, die wir gerade aufgezählt haben, gibt uns eine
Vorstellung von der Liebe, die wir dem Einen schulden, der das absolute Sein
ist, das Sein schlechthin, das Wesen, das alle Vollkommenheiten in sich trägt.
Kontemplation ist nicht bloßes Wissen, noch bloße Liebe: Sie ist auch
Assimilation. Denn das Wesen der Liebe besteht darin, Assimilation zwischen
zwei Wesen zu bewirken. Daher ist eine der wesentlichsten Eigenschaften der
menschlichen Natur ein tiefgreifender Einfluss auf andere Menschen,
insbesondere aber auf diejenigen, die wir bewundern. Nachahmung ist eine allen
innewohnende Tendenz und an sich alles andere als erniedrigend oder lächerlich.
Es mag Nachahmungen geben, von unwürdigen Menschen. Es mag Nachahmungen
geben, von würdigen Menschen, deren Eigenschaften man jedoch auf übermäßig präzise
Weise zu assimilieren sucht, und daher in dem, was bei einer Person unverwechselbar
und bei einer anderen unübertragbar ist. Dies sind die Fehler, die im Akt der
Nachahmung wie bei jeder anderen menschlichen Handlung bestehen. Doch an sich
ist Nachahmung, Assimilation eine legitime, konstante Funktion des menschlichen
Geistes; sie befriedigt die tiefsten Bedürfnisse unseres Seins.
Wenn wir assimilieren, was wir sollen, wenn wir nachahmen, wen wir sollen,
vervollkommnen wir uns und steigern unsere Ähnlichkeit mit Gott, der sich im
Spiegel seiner Geschöpfe widerspiegelt. Nachahmung, Vorbildfunktion sind
Pflichten eines jeden Menschen, wesentliche Vorgänge zur Vervollkommnung der
Seele, die tief im sozialen Leben der Seelen verankert sind. Dies sind von der
Vorsehung selbst angeordnete und mit bedeutender Wirksamkeit ausgestattete Wege
zur Ausübung der Seelenkräfte, zur Entwicklung des Geistes und zum Erreichen
jener Vollkommenheit, die das Hochzeitskleid ist, mit dem wir uns auf das
vollkommene Fest der Seele vorbereiten, nämlich die ewige Kontemplation Gottes.
„Im rein
natürlichen Bereich eine Art Verklärung der Materie durch die innere
Erleuchtung der Seele erreichen.“
Wie findet dieser Austausch zwischen Seelen statt? Mit anderen Worten: Wie
gestalten sie ihr soziales Leben?
Wenn zwei Menschen miteinander in Kontakt stehen, können sie, egal wie
unterschiedlich sie in Intelligenz, Bildung oder Überzeugungskraft sein mögen,
wechselseitigen Einfluss aufeinander ausüben.
Der menschliche Körper ist ein wunderbares Instrument für den Ausdruck der
Seele. Alle unsere Ideen, selbst die abstraktesten, alle unsere Emotionen,
selbst die subtilsten, können durch die ursprüngliche Wirkung des Wortes selbst
angemessen zum Ausdruck gebracht werden, ergänzt und bereichert durch die
Modulation der Stimme, den Ausdruck des Blicks, die Gesten, die Körperhaltung,
die Haltung und sogar die Art des Gehens. Vergil erzählt uns, dass sich Dido
durch ihre schlichte Art zu gehen als Göttin offenbarte: „Et incessu patuit Dea…“
Der Mensch betont die Ausdruckskraft seines Körpers durch Kleidung und
Schmuck. Diese Kraft wird so groß, dass sie manchmal, und zwar
fälschlicherweise, als unwiderstehlich gilt.
Wenn diese Transparenz der Seele in jeder Art des Handelns und Seins des
Körpers deutlich wird und insbesondere wenn diese Transparenz eine feste,
klare, logische Seele offenbart, erkennt man, dass man sich in der Gegenwart
dessen befindet, was man eine Persönlichkeit nennt. Eine Persönlichkeit zu
haben, eine Persönlichkeit zu sein, bedeutet, eine Seele zu haben, die
ausreichend entwickelt ist, um den materiellen Körper zu lenken, zu
beeinflussen und durch ihn hindurchzustrahlen. Es ist im rein natürlichen
Bereich eine Art Verklärung der Materie, die sich durch die innere Erleuchtung
der Seele vollzieht. Dieser ist ein rein natürlicher, aber dennoch herrlicher
Vorgeschmack der übernatürlichen Verklärung, unvergleichlich strahlender und
edler, die die verherrlichten Körper im Himmel erfahren werden und von der uns
Unser Herr auf dem Tabor und auch einige Heilige in diesem Land des Exils eine
greifbare Vision gegeben haben.
Die Verfassungen
der Seele strahlen nicht nur auf den Körper aus, sondern teilen sich auch den
Objekten mit, auf die der Mensch Einfluss nimmt.
Die Seele drückt sich nicht nur durch den Körper aus. Formen, Farben,
Klänge, Gerüche und Aromen weisen eine nicht nur konventionelle Analogie zu den
Verfassungen der menschlichen Seele auf. Aus diesem Grund werden die Wörter,
die zur Bezeichnung von Zuständen der menschlichen Seele dienen, üblicherweise
verwendet, um analoge Eigenschaften von Tieren, Pflanzen oder Mineralien zu
bezeichnen. Man kann vom fröhlichen Gesang eines Vogels, dem lächelnden Anblick
eines Blumenstraußes oder einfach von einer Landschaft sprechen; und genauso
sprechen wir vom fröhlichen Lachen eines jungen Mädchens oder eines Kindes. Wir
können von der Majestät eines Königs ebenso sprechen wie von einem Adler oder
Donner. Die Beispiele hierfür ließen sich nahezu unendlich vervielfältigen.
Daher kann der Mensch seinen Einfluss auf niedere Wesen ausüben und ihnen
einen bestimmten Ausdruck verleihen. So ist es sicher, dass vom Menschen
domestizierte Tierarten von ihm eine gewisse Annehmlichkeit im Verhalten, eine
gewisse Gelassenheit erhalten, die sie von ihren wilden Artgenossen
unterscheidet, die denen sehr ähnlich sind, die den zivilisierten Menschen vom
Barbaren unterscheiden.
Bestimmte Tiere, zum Beispiel Angorakatzen oder Zwergspitze, nehmen eine
Art Unterscheidung an, die offensichtlich mit der menschlichen Umgebung
zusammenhängt, in der sie leben. Eine ähnliche Wirkung kann der Mensch auch auf
bestimmte Pflanzen ausüben, bei denen wilde Arten von kultivierten Arten
unterschieden werden. Ein Mensch kann sogar vollkommen unbelebten Wesen einen
bestimmten Ausdruck seiner Seele vermitteln: wenn er beispielsweise ein Gemälde
schafft, das einen Ausdruck hat, der auf der Leinwand, im Pinsel oder in den
Farben in keiner Weise vorgefunden wurde.
Und die menschliche Seele ist so beschaffen, dass es ihre Natur ist, allen
Gegenständen um sie herum einen bestimmten Ausdruck zu verleihen. Da wir aus
Seele und Körper bestehen, möchten wir, dass die Gegenstände, die unserem
Körper dienen, auch die Seele ansprechen. Ein bequemes Möbelstück dient nur dem
Körper; ein elegantes Möbelstück dient auch der Seele. Ein strapazierfähiger
Stoff, angenehm anzufassen und dem Klima angepasst, befriedigt den Körper. Doch
die Seele hat ihre eigenen Ansprüche und verlangt, dass er schön sei.
Ambiente: Wenn wir
einen Raum betreten, scheinen wir die Persönlichkeit dessen zu spüren, der ihn
eingerichtet hat.
Die obigen Beobachtungen führen uns zu einem wesentlichen Begriff: dem des
Ambientes.
Wenn wir manchmal einen Raum betreten, scheinen wir die Persönlichkeit
dessen zu spüren, der ihn eingerichtet hat. Wir sagen, er hat Ambiente. Was
bedeutet Ambiente? Es ist der Ausdruck der Seele, den ein Mensch durch das
Spiel von Formen und Farben materiellen Gegenständen zu vermitteln vermag.
Darin, wie in allem, ahmt der Mensch Gott nach. Wenn wir bestimmte
Meerespanoramen betrachten, wenn wir nachts in den Himmel blicken, spüren wir
einen Ausdruck der Seele, die sich von dieser Welt löst: es ist die von Gott
geschaffene Umgebung, durch die er sich unseren Sinnen offenbart.
Noch einfacher ließe sich dies mit Klängen, Düften und Aromen
veranschaulichen. Der hl. Paulus schrieb, dass Wein, in Maßen getrunken, das
Herz des Gerechten erfreut. Die Kirche nutzt Musik, um unsere Frömmigkeit zu
formen. Der strenge Duft von Weihrauch erscheint ihr angemessen, um ihn im
Gebet einzuatmen. Im Gegenteil, haben ihre Moralisten uns stets vor wollüstigen
Düften gewarnt, die Trägheit und Wollust wecken können.
Betrachten wir nun das Ambiente im Zusammenhang mit dem wesentlichen Zweck
der Kontemplation, der darin besteht, uns zu Gott zu führen.
Wenn sich Geisteszustände auf diese Weise ausdrücken lassen, bedeutet dies
implizit, dass dies auch für Tugenden und Laster gilt. Sie manifestieren sich
häufig im menschlichen Gesicht, im Tonfall der Stimme, in Gesten und im Gang.
Sie neigen dazu, alles, was der Mensch tut oder produziert, mit ihrer eigenen
Note zu versehen.
Ein Ambiente kann
nicht moralisch gleichgültig sein. Entweder ist er gut und begünstigt die
Seelen, oder er ist schlecht und wirkt in die entgegengesetzte Richtung.
Die Maßlosigkeit oder Mäßigung eines Autors zeigt sich nicht nur darin, ob
er Nacktheit thematisiert (oder nicht). Der Rhythmus eines Musikstücks kann an
sich lasziv sein, wie die Kombination bestimmter Düfte oder die Komplexität
bestimmter Aromen. Mangelndes Urteilsvermögen drückt sich nicht nur in der
Bedeutung der Worte aus, sondern auch in der Fehlausrichtung der Geste, in der
Extravaganz der Linien oder Farben eines Kleidungsstücks, eines Möbelstücks
oder eines Gebäudes.
In dieser wie in anderen Hinsichten unterliegt der Mensch Irrtümern und
kann Dinge als wollüstig oder albern bezeichnen, die ihm nur deshalb so
erscheinen, weil er nicht an sie gewöhnt ist; dennoch kann eine gewisse Wollust
oder Extravaganz in etwas stecken, das von einem wollüstigen oder extravaganten
Menschen geschaffen oder hergestellt wurde. Wann immer wir mit einer „Umwelt“
konfrontiert sind, gerade weil sie einen Geisteszustand ausdrückt, [müssen wir
bedenken, dass sie] moralisch nicht gleichgültig sein kann: Entweder ist sie
gut und begünstigt die Seelen in der Betrachtung und Aufnahme Gottes; oder sie
ist schlecht und wirkt in die entgegengesetzte Richtung.
Das lässt sich über die natürliche Ehrlichkeit oder Unehrlichkeit von
Umgebungen sagen. Ist es zulässig, noch einen Schritt weiter zu gehen und von
spezifisch christlichen Umgebungen zu sprechen? Es scheint uns so.
Die menschliche Seele, berührt von der Gnade, erlangt eine übernatürliche
Vollkommenheit, die sich manchmal im Gesicht widerspiegelt. Die Hagiographie
wimmelt von Zeugnissen hierfür. Die Verklärung, was war sie anderes als dies?
Nun, Malerei und Bildhauerei können etwas davon zum Ausdruck bringen. Und
bestimmte Gebäude, in denen sich diese Skulpturen und Glasfenster befinden,
stehen in einer solchen Harmonie mit ihnen, dass sie auf ihre Weise dieselbe
Ausstrahlung der menschlichen Seele auszudrücken scheinen, die auf mystische
Weise in unseren Herrn Jesus Christus aufgenommen wurde. Der Heldenmut der
Kreuzfahrer war typisch christlich und unterschied sich daher vom rein natürlichen
Heldenmut eines römischen Legionärs. Ist es möglich, die Atmosphäre einer
mächtigen mittelalterlichen Burg in einer Landschaft zu betrachten, ohne zu
spüren, dass etwas typisch Christliches unsere Seele berührt?
Das Ambiente drückt
die vorherrschende Geisteshaltung aus.
Wenn das soziale Seelenleben in einer bestimmten menschlichen Gruppe – etwa
einer Familie oder einer Gesellschaft – regelmäßig und intensiv ist, bildet
sich in ihr eine Art kollektive Seele, d. h. eine Reihe von Überzeugungen, von
denen einige als besonders wichtig erachtet werden. Folglich übt eine
kollektive Mentalität, eine gemeinsame Geisteshaltung, einen besonders starken
Einfluss auf alle Mitglieder aus. [In dieser Gruppe] wird der Wortschatz durch
die eindringlichere Verwendung bestimmter Wörter oder Ausdrücke definiert, die
innerhalb der Gruppe manchmal sogar einen spezifischen Ton annehmen. Nicht
selten treten sogar Neologismen auf.
Andererseits neigen Kleidung, Sprache und Verhalten – alle persönlichen
Vorlieben – dazu, von allgemein akzeptierten Prinzipien geprägt zu sein,
insbesondere von den vorherrschenden. Schließlich wird die materielle Umgebung
von diesem Einfluss durchdrungen, und nach und nach verändert sich der
physische Rahmen – Familienheim, sozialer Mittelpunkt usw. –, um den
vorherrschenden Geist zum Ausdruck zu bringen.
Mehrere kleinere Gesellschaften, die untereinander eine Art Gesellschaft
der Gesellschaften bilden – etwa eine Gruppe von Familien in einer Stadt –
können eine Art gemeinsamen spirituellen Austausch pflegen, der das
allgemeinere, aber nicht weniger positive Umfeld des Stadtlebens prägt. Die
Entwicklung eines bestimmten Vokabulars, von Trachten und lokalen Bräuchen, die
Produktion von Kunsthandwerk, das vom lokalen Geist geprägt ist, und sogar deutlich
lokale künstlerische Einflüsse – all dies ist das Ergebnis einer harmonischen,
definierten und aktiven spirituellen Gesellschaft. Offensichtlich könnten wir
so von der Stadt in die Region, von der Region aufs Land und vom Land wiederum
in die großen Zonen der Kultur und Zivilisation aufsteigen.
Ohne in die unerschöpfliche Debatte über die Bedeutung von Zivilisation,
Kultur und künstlerischem Stil einzutreten, nennen wir soziale Kultur den
kollektiven Geisteszustand, die kollektive Seele, zumindest wie sie durch
geistige Arbeit befruchtet und geordnet wird und wie sie als charakteristisches
Merkmal existiert, das auch geistige Arbeit kennzeichnet. Nennen wir
Zivilisation die Gesamtheit der Institutionen, Gesetze und Bräuche – kurz
gesagt, die gesamte kollektive Seinsweise –, wie sie durch Kultur geprägt ist.
Und [nennen wir] Stil die Erscheinungsformen der Kunst, wie sie durch Kultur
geprägt und daher notwendigerweise mit Zivilisation verbunden sind. Nennen wir
soziales Umfeld den Gesamteindruck, den das harmonische Zusammenspiel von
Zivilisation, Kultur und Stil auf den Betrachter ausübt – die definierte,
starke, eindeutige Transparenz des Geisteszustands und der Lehrprinzipien, die
den wesentlichsten Teil dieser Seelengesellschaft ausmachen.
Die kontemplative
Funktion der Menschheit auf dieser Erde wird normalerweise unterstützt durch
das Umfeld, die Kultur, den Stil und die Zivilisation ausgeübt, die durch die
spirituelle Wechselbeziehung der Seelen in der zeitlichen Ordnung entstehen.
In diesem Sinne können und sollten wir sagen, dass Umwelt, Kultur, Stil und
Zivilisation – also die intrinsisch höchsten Güter der menschlichen
Gesellschaft – das Produkt des gesellschaftlichen Lebens als einer Gesellschaft
von Seelen sind. Diese Güter sind für die gewohnte Seinsweise der Seelen
unverzichtbar und rechtfertigen unabhängig von anderen – ja, allesamt legitimen
– Argumenten die Existenz der Gesellschaft. Denn niemand kann sich ein
menschliches Zusammenleben vorstellen, das nicht durch seine eigene Dynamik dazu
neigt, diese Güter hervorzubringen. Ebenso wenig sind normale Lebensbedingungen
für die Seele außerhalb all dessen vorstellbar, was man Umwelt, Kultur, Stil
und Zivilisation nennen kann.
Im gleichen Sinne müssen wir auch sagen, dass die kontemplative Funktion
der Menschheit auf dieser Erde – das Lernen, Erproben und Vorahnen ihrer ewigen
Funktion im Himmel – normalerweise unterstützt durch Umwelt, Kultur, Stil und
Zivilisation ausgeübt wird. Denn mit Hilfe all dessen kann der Mensch die
verschiedenen Aspekte seiner Umgebung am besten und angemessensten verarbeiten
oder ablehnen.
In diesem Sinne müssen wir hinzufügen, dass die Gestaltung von Umwelt,
Kultur, Stil und Zivilisation, obwohl typischerweise spirituelle Produkte,
Objekte der weltlichen Gesellschaft sind. Denn dieser letzte Gedanke ermöglicht
es uns, unsere Überlegungen fortzusetzen und zu einer sehr umfassenden
Perspektive der Beziehung zwischen Kirche und Zivilgesellschaft zu gelangen.
Die Merkmale der
menschlichen Mentalität sind harmonisch mit der Umwelt verwoben, wie die Seele
mit dem Körper.
Bevor wir jedoch zu diesem Punkt gelangen, betrachten wir die
wechselseitigen Beziehungen zwischen den spirituellen und materiellen Aspekten
des weltlichen Lebens. In welchem Verhältnis stehen die Aktivitäten zur
Gestaltung von Umwelt, Kultur, Stil und Zivilisation zu den anderen
Aktivitäten, deren Struktur das tägliche Leben von Menschen und Gesellschaften
prägt?
Betrachten wir das Thema im begrenzten Bereich einer Familie.
Egal wie gesellig die Umwelt, egal wie intensiv ihr sozial-spirituelles
Leben ist, es wäre ein Fehler anzunehmen, dass jede ihrer Aktivitäten von einem
völlig bewussten, definierten und absichtlichen Anliegen geleitet wird, einen
Geisteszustand zu formen und zu definieren. Vieles davon geschieht mit der
Natürlichkeit und Sorglosigkeit, mit der der Körper atmet oder das Blut in den
Adern zirkuliert. Beim Bau eines Möbelstücks, beim Nähen eines Vorhangs oder
bei der Auswahl eines Gemäldes können bewusste Überlegungen rein praktischer,
ganz umständlicher Natur sogar eine vorherrschende Rolle spielen.
Ungeachtet all dessen wirken auch die tiefsten Kräfte der Seele mit und
prägen die Handlung, oft ohne dass es derjenige bemerkt, der die Möbel
herstellt, die Vorhänge auswählt oder das Gemälde. [Es sind] natürliche, starke
und doch so diskrete Affinitäten zwischen den verschiedenen Dingen, die von den
verschiedenen Generationen einer Familie nacheinander erworben werden. Und sie
koexistieren im selben Haus, dessen Eigenschaften, obwohl real und lebendig in
der häuslichen Atmosphäre, manchmal nur von Außenstehenden wahrgenommen werden.
Das erklärt die Entstehung von Stilen. Keiner von ihnen ist eine
Atelierproduktion, sondern das Werk einer ganzen Gesellschaft. Künstler sind
nicht gerade die Schöpfer des in einer Gesellschaft gebräuchlichen Stils,
sondern seine Interpreten, seine treibenden Kräfte auf der Linie, entlang der
sich die gesellschaftliche Mentalität selbst entwickelt.
Und das erklärt auch, warum in Stilen, die wirklich von einer Gesellschaft
hervorgebracht werden, das Praktische und das Schöne, die Elemente des
physischen Nutzens und die Merkmale des geistigen Ausdrucks so harmonisch
verschmelzen. Das geistige Leben selbst ist so eng mit dem materiellen Leben
verflochten, so tief verwurzelt, so untrennbar darin eingebettet, wie die Seele
mit dem Körper. Und in dieser gegenseitigen Durchdringung liegt die Vernunft
und Authentizität beider.
Die irdische
Gesellschaft muss Bedingungen für geistigen und materiellen Fortschritt
schaffen
Welche dieser Aktivitäten [die utilitaristische oder die mentale] ist im
irdischen Leben am wichtigsten? Konkret wäre dies gleichbedeutend mit der
Frage, was wichtiger ist, wenn eine Familie einen Gegenstand – beispielsweise
einen Schrank – erwirbt: dass er zur Aufbewahrung von Kleidung dient oder dass
sein Aussehen die Ausdruckskraft der materiellen Umgebung des Hauses
unterstreicht. Oder in einem Land, beim Bau eines Justizpalastes, zählt vor
allem sein praktischer Nutzen für die Arbeit der Justizbehörden oder die
Erhabenheit und Würde, mit der er die juristische Umgebung durchdringen und die
innerste Natur der Funktion des Richtens zum Ausdruck bringen soll.
Wenn ein Gegenstand seiner Natur nach zwei wesentliche Eigenschaften haben
muss, ist er wertlos, wenn eine fehlt. Anstatt zwischen dem materiell
nützlichen Schrank und dem „spirituell“ nützlichen zu wählen; oder zwischen dem
bloß materiell angemessenen Palast und dem bloß spirituell angemessenen Palast,
wäre es besser, zunächst beide abzulehnen.
Der Mensch hat das Recht und die Pflicht, ausreichend Urteilsvermögen zu
haben, um sich nicht mit einem Gegenstand zufrieden zu geben, der seiner Seele
oder seinem Körper nur geringe Dienste leistet.
Wir möchten der zuvor aufgeworfenen Frage jedoch nicht ausweichen. Der
unmittelbare, eigentliche und natürliche Zweck eines Schranks besteht nicht
darin, eine Art Verdichtung von Doktrin oder Mentalität zu sein. In diesem
Sinne ist es wichtiger, Kleidung bequem aufzubewahren. Da aber der Dienst an
der Seele mehr wert ist als der am Körper, ist in gewissem Sinne die
erzieherische Funktion eines Möbelstücks wichtiger als sein praktischer Aspekt.
Dasselbe gilt für die zeitliche Gesellschaft als Ganzes. Ihre Situation
kann nicht als normal angesehen werden, wenn sie nicht zufriedenstellende
Bedingungen für Existenz und Fortschritt für Seele und Körper bietet. Die
gegenseitige Beeinflussung der beiden Sphären wird sogar dazu führen, dass die
Fortschritte in der einen Sphäre die Dynamik der anderen positiv beeinflussen.
Qualitativ gesehen ist es jedoch wahr, dass die Wohltaten des Geistes wichtiger
sind als die der Materie. Und aus diesem Grund ist es trotz einer gewissen
modernen Mentalität für ein Land wichtiger, eine eigene Kultur, einen eigenen
Stil, eigene Bräuche, Institutionen und Gesetze zu haben, die mit der
nationalen Umwelt im Einklang stehen, als perfekte Wasser- und Abwassersysteme.
Das Athen der Perikles-Zeit wird für immer am Firmament der Geschichte
leuchten. Welche Erinnerung wird das heutige Athen, das den anderen in Bezug
auf materiellen Lebenskomfort unvergleichlich überlegen ist, in Zukunft
hinterlassen?
Die weltliche
Gesellschaft übt eine ministerielle Funktion im Dienste der übernatürlichen
Ordnung aus und macht diese Funktion zu einem nützlichen und mächtigen Instrument
für die Rettung der Seelen.
Es geht nun darum, die Beziehung zwischen den Funktionen der weltlichen
Gesellschaft, die wir gerade beschrieben haben, und der Religion zu definieren.
Die Kirche lehrt, dass das irdische Leben mit einem Noviziat verglichen
werden sollte. Der Novize muss sich das Wissen und die Tugenden aneignen, die
ihn für das religiöse Leben tauglich machen. Ein Mensch muss sich im irdischen
Leben das Wissen und die Tugenden aneignen, die ihn für den Himmel tauglich
machen.
Als Tugend versteht man die Gewohnheit, nach der rechten Vernunft zu
handeln. Was die Kenntnis der Gebote der rechten Vernunft voraussetzt. Die
Handlungen, auf die sich diese Gebote beziehen, sind nicht nur die Äußerlichen,
sondern auch die Inneren. Jede rein innere Handlung des Menschen kann, sofern
sie die Zustimmung des Willens hat, tugendhaft sein oder nicht, je nachdem, ob
sie mit der rechten Vernunft übereinstimmt oder nicht. Die weltlich-geistige
Gesellschaft hat eine machtvolle Wirkung auf den Menschen um ihn die inneren
oder äußeren Handlungen im Einklang mit der Vernunft zu vollziehen. Sie kann
daher ein nützliches Mittel zur Rettung oder zum Verlust sein.
Die höchsten Erscheinungsformen des weltlichen Lebens sind naturgemäß in
den Kern des Heilsproblems eingebettet und können in keiner Weise daraus
entfernt werden. Nicht nur durch das Zusammenwirken von Gesetzen, die die wahre
Kirche begünstigen und Irrtümer unterdrücken, kann die weltliche Gesellschaft
dem Heil dienen. Es sind die tausend geistlichen Aktivitäten, die ihre besten
Eigenschaften ausmachen, nämlich die Tatsache, dass sie eine Gemeinschaft von
Seelen ist, ohne die sie nicht einmal eine Gesellschaft wäre.
So geschieht mit der weltlichen Gesellschaft – mutatis mutandis – dasselbe wie mit der Familie, einer
Gesellschaft, die ebenfalls natürlich und weltlich ist, aber ihrem innersten
Wesen nach zu Aktivitäten bestimmt ist, die mit denen der Kirche
übereinstimmen.
Angesichts dieser tiefen, von der Vorsehung gewollten gegenseitigen
Durchdringung der Bereiche wäre es absurd anzunehmen, Gott habe keine
Zusammenarbeit zwischen der weltlichen Gesellschaft und der Kirche gewollt.
Darüber hinaus hätte in dieser Zusammenarbeit zwischen zwei in sich ungleichen
Gesellschaften das Zeitliche, Natürliche und Vergängliche keine dienende
Stellung gegenüber dem Geistigen, Übernatürlichen und Ewigen; das unmittelbare
Ziel gegenüber dem endgültigen Ziel.
Diese Überlegungen bieten ausreichende Grundlage, um weiter zu gehen und zu
argumentieren, dass die weltliche Gesellschaft, insbesondere als Gemeinschaft
der Seelen, ihre Vollkommenheit nur durch das Lehramt und die Gnade erreicht,
deren Hüterin die Kirche ist. Doch dies würde uns weit von unserem Thema
abbringen.
Die Kirche erzielt
in ihrem Wirken große Früchte, wenn Institutionen, Gesetze, Stile usw. ein
katholisches Umfeld bilden.
Die weltliche Gesellschaft hat daher ebenso wie die Familie, wenn auch auf
ihre eigene Weise, eine apostolische Funktion im weltlichen Bereich selbst
auszuüben, unter der Inspiration und Lehre der Kirche.
Welche wirkliche Bedeutung hat ihr Beitrag zum Heilswerk? Es handelt sich
um einen Beitrag rein natürlichen Art, denn nur die Kirche ist eine
übernatürliche Gesellschaft. Dennoch lässt sich argumentieren, dass diese
Bedeutung immens ist. Die Vorsehung wollte, dass das Umfeld einer Familie,
einer kulturellen, beruflichen, Freizeit- oder sonstigen Gesellschaft, das
Umfeld einer Stadt, einer Provinz oder eines Landes einen tiefen natürlichen
Einfluss auf den Menschen ausübt, von dem er sich zwar mit Hilfe der Gnade
befreien kann, wenn dieser Einfluss schlecht ist, der aber in jedem Fall
kraftvoll in ihm wirkt. Der Beweis dafür liegt in den Tatsachen. Wo Gesetze,
Institutionen, Bräuche, Kultur, Stil und Zivilisation ein zutiefst katholisches
Umfeld bilden, trägt das spezifische Handeln der kirchlichen Hierarchie meist
große Früchte, und das Wirken der Sakramente, die Predigt und die Ausstrahlung
der Heiligkeit der Diener Gottes bewegen die Menschen. Wo sich dagegen alles
dem widersetzt, werden die Schwierigkeiten für das Handeln der Hierarchie
immens. Sie sind natürlich überwindbar, denn für Gott ist nichts unmöglich.
Aber sie selbst wirken auf ungünstige Weise.
Das erklärt, warum ganze Länder plötzlich der Häresie verfielen, wie
England oder die skandinavischen Nationen: Das gesamte Umfeld hatte nur
scheinbar einen Hauch von Katholizität. Was wirklich vorherrschte, war
Gleichgültigkeit und Lauheit.
Im Gegenteil, man könnte mit der Ausbreitung der Kirche unter der
Verfolgung und ihrer Schwächung nach Konstantin argumentieren. Das Argument ist
an sich so schwach, dass es ein Lächeln hervorruft. Wer kann zugeben, dass die
mystische Braut Christi nur dann fruchtbar ist, wenn sie mit Peitschenhieben
behandelt wird …, dass ihre wahren Wohltäter die Neros und die Diokletiane und
ihre wahren Verfolger die Heiligen Ludwig, Ferdinand oder Heinrich sind?
Konzept einer
sakralen weltlichen Gesellschaft
Die von Gott gewollte und eingesetzte weltliche Gesellschaft, von Ihm
geordnet, die in sich selbst ein Werk der Heiligung vollzieht, ist eine heilige
Gesellschaft, die eine sakrale Funktion hat. Sie bleibt eine ganz natürliche
Gesellschaft wie die Familie, ist aber zutiefst geprägt vom übernatürlichen
Leben, das in ihren Mitgliedern brodelt. Eine heilige und geweihte Gesellschaft
wie die christliche Familie, für die die Bezeichnung „heilig“ so passend ist,
dass sogar ihr konstitutives Band ein von Jesus Christus selbst eingesetztes
Sakrament ist.
Heiliges Kaiserreich, Heiliges Russland und Heiliges Frankreich waren früher
gebräuchliche und völlig legitime Bezeichnungen. Und niemand fand es
befremdlich, dass heiliges Öl als Sakrament zur Salbung von Königen diente;
dass ihre Einsetzung in die höchste weltliche Macht während einer heiligen
Messe, in einer im Wesentlichen religiösen Funktion, unter Beteiligung des
Klerus erfolgte; dass das Kreuz Christi über dem Symbol der weltlichen Macht,
der Krone, leuchtete; oder dass der ehrenvollste Titel des höchsten Inhabers
der weltlichen Macht ein religiöser Titel war: Sacra Majestas, Rex
Apostolicus, Rex Christianissimus, Rex Catholicus, Rex Fidelissimus, Defensor
Fidei (*) [Heilige Majestät, Apostolischer König, Allerchristlichster
König, Katholischer König, Getreuester König, Verteidiger des Glaubens]. [Und
niemand fand es auch seltsam], dass die Herzöge von Lothringen – die sich für
Könige von Jerusalem hielten – eine Krone trugen, deren Diadem aus Dornen
bestand, oder dass der König der Lombardei in seiner Eisernen Krone einen Nagel
der Passion Christi hatte. All diese Tatsachen zeugten von der Heiligkeit der
weltlichen Gesellschaft und damit der weltlichen Macht, obwohl letztere von der
kirchlichen Hierarchie verschieden war.
So gelangen wir zum Begriff der weltlichen Gesellschaft als Diener der
Kirche, der weite Perspektiven für den Begriff der sakralen weltlichen
Gesellschaft eröffnet.
Es scheint uns, dass, wenn alle, die sich für das Problem der Beziehung
zwischen weltlicher Gesellschaft und Kirche interessieren, ganz klar in ihrem
Geist verstehen würden, dass das Wort Zeitlich (Weltlich) in ganz besonderer
Weise immense geistliche Werte einschließt und welche diese Werte sind – wäre
es für sie leichter die „ministerialität“
(den dienenden Charakter) der zeitlichen Macht zu verstehen
(*) Anmerkung des Herausgebers: Diese Titel
entsprachen den wichtigsten Monarchen Europas zu dieser Zeit: Heilige Majestät,
der Titel des Kaisers des Heiligen Römischen Reiches; Apostolischer König, der
Titel des Königs von Ungarn; Allerchristlichster König, der Titel des Königs
von Frankreich; Katholischer König, der Titel des Königs von Spanien;
Allergetreuester König, der Titel des Königs von Portugal; Verteidiger des
Glaubens, der Titel des Königs von England.
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Anmerkung: Titel, Untertitel und Zwischentitel dieses Aufsatzes stammen vom
Herausgeber. Ebenfalls die kleinen Klarstellungen in eckigen Klammern [...] zum
leichteren Verständnis des Textes.
Aus
dem Portugiesischen „Cristandade“ von Plinio Corrêa
de Oliveira.
Die deutsche
Fassung dieses Artikels „Christenheit“ ist erstmals erschienen in
http.www.p-c-o.blogspot.com
© Veröffentlichung dieser deutschen
Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.
