Plinio Corrêa de Oliveira
O LEGIONÁRIO vom 25. Juni 1944
Letzte Woche sorgte ein gewisser
„Pater Dmitrio Tkactchenco“, der mal als „Vertreter der Moskauer
Patriarchalischen Orthodoxen Kirche“, mal – und auffälliger – als „Patriarch
der Russischen Orthodoxen Kirche in ganz Südamerika“ bezeichnet wird, für großes
Aufsehen in der Presse. Besonders bemerkenswert ist in diesem Zusammenhang ein
ausführliches Telegraphisches Interview, das am 15. von „Estado“ veröffentlicht
wurde. Auch ein Bericht der „Diários Associados“ über ein Treffen, das dieser
„Bischof“, „Priester“ oder „Patriarch“ angeblich an einem bestimmten Ort in Rio
de Janeiro mit einer unbekannten Person abgehalten haben soll, findet
prominente Beachtung. Dieser Bericht der „Diários Associados“ wurde am 16. des
Vormonats von „Diário da Noite“ in Rio de Janeiro veröffentlicht.
Bevor wir die Aussagen und Taten
dieser berüchtigten Persönlichkeit zusammenfassen, sollen einige Worte zu ihr
gesagt werden.
Vor der großen religiösen Krise, die
mit Photius und Michael Kerularios ihren Höhepunkt erreichte, bekannten sich
alle Länder der Christenheit zur selben Lehre, gehorchten demselben Hirten, dem
Papst, lebten von denselben Sakramenten und bildeten eine einzige Herde: die
katholische Kirche. Obwohl die Einheit in allen wesentlichen Punkten vollkommen
war, duldete die Kirche, die eine kluge Vielfalt innerhalb einer starken
Einheit förderte, beträchtliche Unterschiede in Nebensächlichkeiten. Das
Kirchenrecht, die Gewänder, die kirchliche Kleidung und die Liturgie der
Katholiken des Ostens – Balkan, Russland, Kleinasien usw. – unterschieden sich
in vielerlei Hinsicht von dem im Westen üblichen Kirchenrecht, den Gewändern,
der kirchlichen Kleidung und der Liturgie. Diese Unterschiede, wir wiederholen
es, betrafen lediglich Nebensächlichkeiten. Doch ihnen zufolge war die
Christenheit in zwei große, harmonische und brüderliche Blöcke gespalten. Die
Griechen und die Lateiner waren gleichermaßen in die Heilige Katholische,
Apostolische Römische Kirche integriert.
Leider hielt die theologische und
patriotische Eitelkeit der Ostbischöfe, genährt von den königstreuen Skrupeln
der byzantinischen Kaiser, sie in einem Zustand ständigen Misstrauens gegenüber
dem Stellvertreter Christi auf Erden. Allmählich verschlechterten sich die
Beziehungen zwischen den Ostbischöfen unter Führung des Patriarchen von
Konstantinopel und dem Heiligen Stuhl. Die Spannungen nahmen stetig zu und
gipfelten schließlich unter Photius und Michael Kerularios in einer endgültigen
Trennung. Die Ostbischöfe rebellierten in großer Mehrheit gegen den Papst und
rissen ihre jeweiligen Gemeinden mit sich.
Inmitten dieses turbulenten
Geschehens trat dann ein erstes Anzeichen von Verwirrung auf. Als sich die
große Mehrheit der Ostkirchen von der Kirche abspaltete und eine unabhängige
Kirche gründete, setzte die öffentliche Meinung, die sich viel mehr von Äußerlichkeiten
als von der Realität beeinflussen lässt, die äußeren Unterschiede in Liturgie
und Gewändern des Ostklerus allmählich mit Lehrunterschieden gleich. Und nach
und nach erkannten die Menschen in den äußerlichen Unterschieden nicht nur den
sichtbaren Ausdruck der Uneinigkeit, sondern deren eigentliche Ursache und
Substanz. Doch nichts könnte der Wahrheit ferner liegen. Die Abspaltung
erfolgte nicht aufgrund von Unterschieden in Gewändern, Riten und liturgischer
Sprache, noch aufgrund irgendwelcher sekundärer Unterschiede im Kirchenrecht.
Und auch deshalb besteht sie fort. Die Abspaltung wurzelte darin, dass die
Ostkirchen den Primat des Papstes und seine universale und uneingeschränkte
Jurisdiktion über die gesamte Kirche nicht anerkennen wollten. Daraus ergibt
sich eine sehr wichtige Konsequenz: Die wenigen Ostbischöfe, die mit ihren
jeweiligen Diözesen Rom treu geblieben sind und sich ihm ebenso verbunden
fühlen wie brasilianische, spanische oder französische Bischöfe, ähneln in
ihren Gewändern und ihrer Liturgie den von Rom getrennten Bischöfen viel mehr
als den katholischen Bischöfen des Westens. Es ist verständlich, dass diese
Situation für die Menschen, die stets dazu neigen, den Kern der Dinge im
Äußeren zu erkennen, ein schwer zu klärendes Problem darstellt. Von den
Bischöfen und Priestern, die sich nicht wie die anderen kleiden und eine andere
Sprache und andere liturgische Riten als der Rest des Westens verwenden, sind
manche katholisch, andere nicht. Wie lässt sich dieser Umstand erklären? Am
einfachsten ist es, auf den Kern der Sache hinzuweisen: Manche anerkennen den
Papst und sind daher katholisch; Andere erkennen den Papst nicht an und sind
nicht katholisch. … Zu denen, die die Autorität des Papstes – weder seine Lehr-
noch seine Jurisdiktionsbefugnis – nicht anerkennen, gehört der „Priester“,
„Bischof“ oder „Patriarch“ Tkactchenco, der schlichtweg nicht katholisch ist.
Dieser „Priester“, „Bischof“ oder „Patriarch“ hat, da er nicht katholisch ist
und nicht in Gemeinschaft mit dem Papst steht, in der Kirche Gottes ebenso
wenig Lehr- oder Leitungsbefugnis wie der „Father Divine“, das bekannte
spiritistische Medium aus den Vereinigten Staaten, der Dalai Lama oder der
Großmeister der brasilianischen Freimaurerei.
* * *
Welche genaue Position vertreten sie
also gegenüber der katholischen Kirche? Entspricht sie der eines
protestantischen „Pastors“, sagen wir, eines Lutheraners?
Ja und nein. Ja, insofern, als weder
der eine noch der andere die geringste Autorität besitzt, den Gläubigen der
katholischen Kirche die wahre Lehre zu vermitteln. Ja, insofern, als weder der
eine noch der andere das Recht hat, einem Katholiken Handlungen im Zusammenhang
mit dem ewigen Heil aufzuzwingen oder zu verbieten. Ja, insofern, als ein
Katholik nicht an den Gottesdiensten der jeweiligen Konfessionen teilnehmen
kann und sollte. Nein – und hier kommt ein weiterer Punkt hinzu, der Unwissende
verwirrt – in einem anderen Sinne: Ein lutheranischer „Pastor“ hat außer den
liturgischen Gewändern und dem leeren Titel nichts mit einem Priester
gemeinsam. Ein schismatischer „Bischof“ kann durchaus ein Bischof sein; ein
schismatischer „Priester“ kann ein wahrer Priester sein. Ein rebellischer Bischof
ohne jegliche Lehr- oder Leitungsbefugnis; ein rebellischer Priester ohne
jegliche Lehr- oder Leitungsbefugnis. Dennoch: ein wahrer Bischof, ein wahrer
Priester. Wie? Was bleibt von ihm, was ihn wahrhaft „bischöflich“, wahrhaft
„priesterlich“ macht, wenn er weder die Gläubigen lehren noch sie geistlich
leiten noch sie in Gottesdiensten mit sich vereinen kann?
Um dies besser zu verstehen,
betrachten wir ein anderes Problem. In der katholischen Kirche sind fast alle
Sakramente nur gültig, wenn sie vom Bischof oder Priester gespendet werden.
Spricht also ein Laie einem anderen die Absolution, ist diese ungültig. Legt
ein Laie priesterliche Gewänder an und feiert eine Messe, findet keine
Wandlung, kein Opfer und keine Kommunion statt; kurzum, es findet keine Messe
statt. Spendet ein Priester ohne bischöfliche Beauftragung die Firmung, ist
diese ungültig. Weiht ein Priester einen anderen Priester, ist auch diese Weihe
ungültig. Stellen wir uns nun einen römisch-katholischen, apostolischen
Priester vor, der seine Soutane ablegt, vom Glauben abfällt und seinen heiligen
Dienst aufgibt. Stellen Sie sich vor, er fährt mit der Straßenbahn, als ein
Unfall passiert und ein katholischer Fahrgast schwer verletzt wird und in
Lebensgefahr schwebt. Wenn der abtrünnige Priester ihm die Absolution erteilt,
stirbt er mit diesem heiligen Sakrament. Wenn nicht, stirbt er ohne sie, weil keine
Zeit bleibt, einen Priester in gutem Ansehen bei der Kirche herbeizurufen. Der
abtrünnige Priester kann und soll den Gläubigen die Absolution erteilen. Die
Gläubigen können und sollen sie ohne Gewissensbisse empfangen. Der abtrünnige
Priester bleibt, obwohl er vom Glauben abgefallen ist, Priester, denn das
Priestertum prägt den Charakter und wirkt auch bei den Exkommunizierten fort,
der schlimmsten Gruppe der Exkommunizierten. Daher kann dieser Priester, obwohl
er vom Glauben abgefallen ist, eine gültige Absolution im Angesicht des Todes
erteilen, was selbst dem heiligsten und tugendhaftesten Laien nicht möglich
ist. Dasselbe gilt für die Heilige Eucharistie. Wenn ein abtrünniger Priester
die Messe feiert, begeht er eine Todsünde, ein schweres Sakrileg. Seine
Handlung ist daher zutiefst unrechtmäßig. Aber sie ist gültig. Das Brot und der
Wein, die er konsekriert, werden tatsächlich in den Leib und das kostbare Blut
unseres Herrn Jesus Christus verwandelt. Seine Handlung ist sündhaft, weil er
Gott, unseren Herrn, der die heiligen Mysterien im Zustand der Todsünde feiert,
schwer verletzt. Das macht die Handlung jedoch nicht ungültig. Würde nun der
tugendhafteste Laie die Messe feiern, wäre die Handlung ungültig. Anhand dieser
konkreten Beispiele lässt sich der Unterschied zwischen dem Priester, selbst
einem abtrünnigen, und dem Laien erkennen. Und man kann die Realität des
Priestertums selbst in abtrünnigen Priestern erkennen.
Rein juristisch betrachtet sind alle
schismatischen „Bischöfe“ und „Priester“ zwar wahre Bischöfe und Priester, aber
exkommunizierte, abtrünnige und rebellische Bischöfe und Priester. Die
Situation der katholischen Gläubigen vor ihnen ist absolut dieselbe wie die
eines katholischen Gläubigen vor einem Priester, der seine Soutane ablegt, oder
einem Bischof, der – ob mit oder ohne Soutane – in klaren, unmissverständlichen
und direkten Worten gegen den Heiligen Stuhl rebelliert und beispielsweise in
einer von ihm herausgegebenen Zeitschrift schreibt, dass „die Enzykliken Leos
XIII. zu sozialen Fragen heutzutage archiviert werden müssen“ und ähnliches. Es
gibt keinen, absolut keinen Unterschied.
Damit ist der „Bischof“, „Priester“
oder „Patriarch“ Tkactchenco katalogisiert, gezeichnet und präsentiert.
***
Lassen Sie uns zum Abschluss noch ein paar Worte
sagen.
Warum bezeichnen wir die von Rom
getrennten Ostkirchenväter als Schismatiker und einen protestantischen Pfarrer
als Ketzer? Schismatiker sind diejenigen, die der kirchlichen Autorität nicht
gehorchen, aber deren Lehre anerkennen. So auch ein Laie, der die katholische
Lehre akzeptiert, aber gegen seinen Bischof rebelliert. Ein Ketzer hingegen
leugnet einen Punkt der katholischen Lehre, der durch die unfehlbare Autorität
der Kirche definiert ist. Da die Kirche in Ausübung ihres unfehlbaren Lehramtes
erklärte, dass die Jungfrau Maria vom ersten Augenblick ihres Daseins an ohne
Erbsünde empfangen wurde, und weiter erklärte, dass jeder, der dem
widerspricht, ein Ketzer ist, so ist auch jeder, der dem widerspricht, ein
Ketzer. Weder Ketzer noch Schismatiker gehören der Kirche an, sondern nur unter
unterschiedlichen Bezeichnungen.
Tatsächlich begann das Schisma bei
den Ostkirchen: Sie akzeptierten zwar die gesamte Lehre, weigerten sich aber,
ihr zu gehorchen. Doch sie verfielen der Ketzerei und leugneten alles, was die
Kirche nach ihrer Abspaltung definiert hatte und was sie nicht akzeptierten.
Was ist der wesentliche Unterschied
zwischen Ketzern, Protestanten und russischen Schismatikern? Ganz einfach: Im
Grunde sind beide heute Ketzer. Aber die „Schismatiker“, die sich
fälschlicherweise und nur aus Tradition so nennen, haben authentische, wenn
auch rebellische, Bischöfe und Priester. Die Protestanten hingegen haben
rebellische, aber nicht authentische Bischöfe und Priester.
Warum ist das so? Weil die
schismatischen Bischöfe weiterhin so geweiht wurden, dass sie das Sakrament der
Heiligen Weihe von anderen Schismatikern, ihren Vorgängern, wahrhaftig
empfingen und auch gültig Priester weihten, wenn auch unrechtmäßig. Die Protestanten
hingegen führten derartige Veränderungen am Wesen der Weihe und Ordination ein,
sodass diese Zeremonien ungültig sind. Dabei beschränkten sie sich nicht nur
auf die Abschaffung der äußeren Form des Sakraments.
Wir werden nicht nur den „schismatischen“
Tkactchenco, sondern auch das Schisma selbst vorstellen und in der nächsten
Ausgabe etwas über die Gesten, Taten und Äußerungen dieser lauten,
komplizierten... und unbedeutenden Persönlichkeit erfahren.
Aus dem Portugiesischen mit Hilfe vom Google Übersetzer
Die deutsche Fassung dieses Artikels ist erstmals
erschienen in
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© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit
Quellenangabe dieses Blogs gestattet.
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