Plinio Corrêa de Oliveira, eine Berufung in der zeitlichen Ordnung

 

„Ich bin überzeugter Thomist. Der Aspekt der Philosophie, der mich am meisten interessiert, ist die Geschichtsphilosophie.“

Mit diesen Worten beginnt Professor Plinio Corrêa de Oliveira sein 1997 erschienenes „Philosophisches Selbstporträt“. Sein Interesse an der Geschichtsphilosophie war nicht nur intellektuell, sondern auch handlungsorientiert: „Hier finde ich den Punkt, der die beiden Tätigkeitsarten verbindet, denen ich mich mein Leben lang gewidmet habe: Studium und Handeln.“ Letzteres verfolgte er „nicht nur mit dem Charakter des Dialogs, sondern auch der Polemik, so anachronistisch der Begriff und das Wort auch erscheinen mögen.“

Das Ziel dieser Polemik wird in seinem Meisterwerk „Revolution und Gegegnrevolution“ beschrieben, das er als „den Aufsatz, in dem ich die Essenz meines Denkens zusammenfasse und der zugleich die Bedeutung meines Handelns erklärt“ definiert.

Dies ist die Revolution, genauer gesagt der historische Prozess, der seit der Dekadenz des Mittelalters und in klar definierten Phasen die christliche Zivilisation allmählich zerstörte: Humanismus, Renaissance, Protestantismus, Aufklärung, Französische Revolution, Liberalismus, Sozialismus, Kommunismus, bis hin zur gegenwärtigen revolutionären Ära, die mit dem Mai 1968 begann.

Eine Berufung in der weltlichen Ordnung

Neben einigen höchst originellen Erkenntnissen – wie der Betonung der tendenziellen Elemente des revolutionären Prozesses statt der doktrinären – wird bei der Lektüre dieses Buches sofort ein grundlegender Punkt deutlich: Während der Autor die Zentralität der Kirche anerkennt und sie sogar als das ultimative Ziel der Revolution definiert, konzentriert er seine Aufmerksamkeit fast ausschließlich auf die weltliche Ordnung. Auch sein Handeln war auf die weltliche Ordnung ausgerichtet. Was eine gewisse Ratolsigkeit aufkommen lässt.

Wenn die Kirche tatsächlich der mystische Leib Christi ist, gegründet zur Erlösung der Menschheit, Mutter und Lehrerin der Wahrheit, Mittelpunkt des sakramentalen und geistlichen Lebens, kurz gesagt, das Alpha und Omega von allem, was die Menschheit auf dieser Erde betrifft, fragt man sich, warum ein bewusster und militanter Katholik wie Plinio Corrêa de Oliveira, der ein Leben in Vollkommenheit wählte und sogar zölibatär blieb, um sich ganz seiner Mission zu widmen, nicht den Kirchenstand vorzog.

Und doch war er in diesem Punkt sehr deutlich. Er erkannte den Primat des Kirchenstands an und verbrachte sein gesamtes Leben im bürgerlichen Stand: von seinem Engagement in den Marianischen Kongregationen und der Katholischen Aktion über seine Karriere als Politiker, Professor und Journalist bis hin zur Gründung der Gesellschaften zur Verteidigung von Tradition, Familie und Eigentum, die bürgerliche, nichtkanonische Vereinigungen sind. Im ersten Artikel der Statuten der brasilianischen TFP heißt es, sie habe „bürgerlichen und kulturellen Charakter“. „Wir fühlen uns nicht als Geistliche“, wiederholte Plinio Corrêa de Oliveira, „wir fühlen uns der bürgerlichen Ordnung zugehörig.“

Was sind die Gründe für diese Entscheidung?

Der Dreh- und Angelpunkt der Revolution verschiebt sich

Der revolutionäre Prozess entfaltete sich im politischen und kulturellen Bereich mit dem Humanismus und einer gewissen Renaissance, die die Mentalität des mittelalterlichen Menschen radikal untergrub und den historischen Prozess auslöste, der später mit der „Moderne“ identifiziert wurde. Im 16. Jahrhundert, vielleicht im Glauben, der Boden sei bereits bereitet, versuchte die Revolution einen großen Coup: Mit dem Protestantismus griff sie die Kirche direkt an und versuchte, ihre organische Verfassung, ihre Lehre, ihre Liturgie und ihre Disziplin zu zerstören. „Papsttum, lebendig war ich deine Pest! Tot werde ich dein Tod sein!“, waren die letzten Worte Martin Luthers, einer emblematischen Figur dieser Revolution.

Die Reaktion der Kirche war unmittelbar, tiefgreifend und umfassend: eine Gegenreformation, deren Zentrum das Ökumenische Konzil von Trient war und die von einer Schar seit Jahrhunderten unbekannter Heiliger angeführt wurde, allen voran Papst Pius V. Die Kirche ging das Problem aus allen Blickwinkeln an: theologisch, liturgisch, kulturell, künstlerisch usw. Der Sieg war so überwältigend, dass die Kirche, die aus der Gegenreformation hervorging, bis in die 1960er Jahre weitgehend unbeschadet überlebte.

Nach ihrer Niederlage änderte die Revolution ihre Herangehensweise und übte ihren schädlichen Einfluss verstärkt im weltlichen Bereich aus, um sich dann in die Kirche einzuschleichen. Die Mentalität der Katholiken – von denen 99 % in der Zivilgesellschaft leben – wurde allmählich von den Irrtümern und revolutionären Tendenzen geprägt, die sich im gesamten zivilen Bereich ausbreiteten, von der Aufklärung und der Französischen Revolution bis hin zum Kommunismus und der 68er-Bewegung.

Von diesem Bereich aus war es dann leicht, die Kirche zu beeinflussen. Eine Analyse der Irrtümer und Häresien, die die Braut Christi in den letzten zwei Jahrhunderten geplagt haben – vom liberalen Katholizismus über den Modernismus und die Nouvelle Théologie bis zum Progressivismus – zeigt, dass sie ausnahmslos auf das Eindringen von Irrtümern und Tendenzen im weltlichen Bereich zurückzuführen sind, und zwar immer unter dem Vorwand, die Kirche „an die Zeit anzupassen“. Mit anderen Worten: Revolutionäre Vorstellungen im zivilen Bereich sind zur Matrix der Transformationen im religiösen Bereich geworden. Über den zivilen Bereich wirken sich die Irrtümer der Revolution schließlich auf die Kirche aus. Ein Beispiel unter tausend. Die Liturgiereform von 1969 – der Novus Ordo Missae – wurde weniger als Ergebnis theologischer Reifung präsentiert, sondern vielmehr als „Anpassung an unsere Zeit“ (1), d. h. als notwendig, um der neuen Mentalität gerecht zu werden, die sich in den letzten Jahrzehnten unter den Gläubigen herausgebildet hatte. Eine Mentalität, so bemerken wir, die in 99 % der Fälle durch revolutionäre Veränderungen in der Zivilgesellschaft und nicht durch die Lektüre innovativer Theologen geprägt wurde.

Die theologische Begründung des Novus Ordo Missae, der vom Konzil von Trient abwich, wurde nicht als Wahrheit ex se präsentiert, sondern als „ein Wort, das in einer ganz anderen Epoche des Weltlebens [als dem 16. Jahrhundert] widerhallt“, ein Wort, das „vier Jahrhunderte zuvor undenkbar“ war (2). Mit anderen Worten: Der Lehrrahmen des Konzils von Trient wäre heute überholt, einfach weil sich „das Leben der Welt“ verändert hat.

So wie sich der Fokus revolutionärer Aktionen verschoben hat, hat sich auch der der Reaktion verschoben. Hatte die Vorsehung gegen die erste Revolution einen religiösen Orden, die Jesuiten, und eine Schar kirchlicher Heiliger ins Leben gerufen, so traten gegen die späteren Revolutionen vor allem Laienfiguren auf, von Joseph de Maistre und Juan Donoso Cortés bis hin zu Jean Ousset und Plinio Corrêa de Oliveira. Dies war die leuchtende gegenrevolutionäre katholische Schule, die fast ausschließlich aus Laien bestand. So waren es – mit der einzigen brillanten Ausnahme von Kardinal Fabrizio Ruffo di Calabria – Laien, die der Revolution auf dem Schlachtfeld gegenüberstanden: von den französischen Vendéenern über die italienischen „Briganti“ und die spanischen Karlisten bis hin zu den mexikanischen Cristeros.

Bedeutung der weltlichen Ordnung

Die Verlagerung des Schwerpunkts revolutionären Handelns vom religiösen in den weltlichen Bereich berücksichtigt den Mechanismus, durch den die Mentalität der Menschen geformt wird.

Die Gesellschaft des Menschen, zu der er von Natur aus gehört und die auf seiner Statur und Proportion beruht, ist die weltliche Gesellschaft. Dann wurde der Mensch durch göttliche Barmherzigkeit ins Übernatürliche erhoben, wodurch er am Leben Gottes teilhat. Sein Bestes lebt daher im Übernatürlichen. Doch das tägliche Leben entfaltet sich im Zeitlichen.

Der Mensch lebt in einer zeitlichen Gesellschaft, gehört ihr an, und alles, was mit ihr zusammenhängt, ist das ständige Thema seiner Gedanken. In dieser Gesellschaft öffnet sich der Mensch dem Leben, zunächst im familiären Umfeld, dann im sozialen, kulturellen, politischen usw. Und dies beruht eher auf tendenziellen als auf doktrinären Einflüssen.

Da Gott geheimnisvolle und wundersame Beziehungen zwischen bestimmten Formen, Farben, Klängen, Düften, Aromen und bestimmten Geisteszuständen geschaffen hat, ist es klar, dass diese Mittel die Mentalitäten tiefgreifend beeinflussen und Einzelpersonen, Familien und Völker zu einem spirituellen Zustand veranlassen können – im Guten wie im Schlechten. Die Umgebungen, Gesetze und Institutionen, in denen wir leben, üben einen Einfluss auf uns aus, erfüllen eine pädagogische Funktion für uns. Ihr Einfluss dringt quasi durch Osmose und durch unsere Poren in uns ein. Soziales Umfeld, Kultur und Zivilisation sind daher mächtige Mittel, Seelen zu beeinflussen. Sie wirken zu ihrem Verderben, wenn Kultur und Zivilisation revolutionär sind. Zu ihrer Erbauung und Rettung, wenn sie katholisch sind.

Die Aufgabe, die weltliche Ordnung zu gestalten und sie auf das geistliche Wohl auszurichten, liegt naturgemäß bei den Laien. Ihnen obliegt es, eine politische Ordnung, eine Gesellschaft, eine Kultur, eine Kunst zu schaffen – kurz gesagt, einen gesellschaftlichen Lebensraum, der den Seelen ein günstiges Klima bietet, um das Wirken der Kirche voll zu empfangen. Andernfalls wird alles Gute, das die Kirche in ihrem eigenen Bereich tun kann, durch einen feindseligen gesellschaftlichen Lebensraum zunichte gemacht. Die weltliche Gesellschaft muss zur geistlichen Gesellschaft führen, wie das Seminar zum Priesterleben führt.

Deshalb widmete Plinio Corrêa de Oliveira seine besten intellektuellen Bemühungen der Klärung der Merkmale eines solchen Lebensraums, nämlich einer christlichen Zivilisation, die heilig und der Kirche dienend ist. Von seinem programmatischen Manifest „Der Kreuzzug des 20. Jahrhunderts“ (1951) über seinen Essay „Anmerkungen zum Begriff des Christentums“ (1953) und sein monumentales (und leider unvollendetes) Werk „Das Christentum: Der silberne Schlüssel“ bis hin zu seinem letzten Buch „Adel und analoge traditionelle Eliten“ (1993) können wir dies als das wahre Leitmotiv von Plinio Corrêa de Oliveiras Denken und Handeln betrachten.

Eine weltliche Berufung

In „Revolution und Gegenrevolution“ erklärt Plinio Corrêa de Oliveira, dass „die Kirche etwas viel Höheres und viel Umfassenderes ist als Revolution und Konterrevolution.“ Doch da die Revolution ihren Höhepunkt der Schädlichkeit erreicht hat, „ist es im Interesse des Seelenheils, ist es von größter Bedeutung für die größere Ehre Gottes, dass die Revolution vernichtet wird.“

Die Kirche ist die Seele dieser Reaktion. Gegegnrevolutionäres Handeln erfordert jedoch eine Neuordnung der weltlichen Gesellschaft angesichts der Ruinen, mit denen die Revolution die ganze Welt bedeckt hat. Diese Aufgabe einer gegenrevolutionären Neuordnung der weltlichen Gesellschaft muss einerseits vollständig von der Lehre der Kirche inspiriert sein, beinhaltet andererseits aber unzählige konkrete und praktische Aspekte, die speziell die gesellschaftliche Ordnung betreffen. So überschreitet die Gegenrevolution den kirchlichen Bereich, bleibt aber durch ihr Lehramt und ihre indirekte Macht stets eng mit der Kirche verbunden.

Angesichts des Ausmaßes der Krise und der enormen Bedeutung gegenrevolutionären Handelns für das Seelenheil ist es logisch, dass dieses Handeln als Berufung verstanden werden kann. Und so beschrieb Plinio Corrêa de Oliveira die TFP als „eine bürgerliche Vereinigung mit religiösem Zweck“, im Einklang mit der consacratio mundi, die Pius XII. als Berufung der Laien begründete und die Johannes Paul II. im Dekret Apostolicam auctositatem weiter präzisierte. Darin erkannte er an, dass es Bereiche des Apostolats gibt, die „weitgehend nur den Laien zugänglich“ und nicht dem Klerus sind.

Dies erklärt vollkommen, wie Plinio Corrêa de Oliveira – der von sich selbst sagte: „Nicht mehr ich lebe, sondern die Kirche lebt in mir“ und „die Kirche ist die Seele meiner Seele“ – sein Bestes intellektuelles Bemühen und Handeln der weltlichen Ordnung widmete, im Vertrauen darauf, der Kirche damit einen unersetzlichen Dienst zu leisten.

Anmerkungen
1. Institutio Generalis Missale Romanum, Nr. 12.
2. Ebenda, Nr. 10.

 

 

Aus dem Italienischen in
https://www.atfp.it/rivista-tfp/2011/96-marzo-2011/490-plinio-correa-de-oliveira-una-vocazione-nellordine-temporale

 https://www.atfp.it/rivista-tfp/2011/96-marzo-2011/490-plinio-correa-de-oliveira-una-vocazione-nellordine-temporale

Die deutsche Fassung dieses Artikels ist erstmals erschienen in

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© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

 

Die Verkündigung und die Haltung der Muttergottes

 

Plinio Corrêa de Oliveira

Vortrag am 25. März 1965

Das Evangelium zu diesem Ereignis lautet wie folgt: (Lukas 1,26-38)

„Als Elisabeth im sechsten Monat war, wurde der Engel Gabriel von Gott in eine Stadt in Galiläa namens Nazareth zu einer Jungfrau, die verlobt war mit einem Mann aus dem Hause Davids namens Josef, und der Name der Jungfrau war Maria.

Und er trat bei ihr ein und sprach: ‚Sei gegrüßt, Begnadete, der Herr ist mit dir [, du bist gebenedeit unter den Frauen].“ Sie aber erschrak die dem Worte und dachte nach, was dieser Gruß bedeute.

Der Engel sagte zu ihr: ‚Fürchte dich nicht, Maria, denn du hast Gnade gefunden bei Gott. Siehe, du wirst schwanger werden und einen Sohn gebären, und seinen Namen Jesus nennen. Dieser wird groß sein und Sohn des Allerhöchsten genannt werden; Gott der Herr wird ihm den Thron seines Vaters David geben, und er wird herrschen über das Haus Jakob ewiglich, und seines Reiches wird kein Ende sein.“

Maria sagte zum Engel: „Wie wird dies geschehen, da ich einen Mann nicht erkenne?“ Der Engel antwortete ihr: „Der Heilige Geist wird über dich kommen, und Kraft des Allerhöchsten wird dich überschatten; darum wird auch das Kind, das geboren wird, heilig, Sohn Gottes genannt werden.

Siehe, Elisabeth, deine Verwandte, auch sie empfing einen Sohn in ihrem hohen Alter, und dies ist der sechste Monat für sie, die als unfruchtbar galt; denn bei Gott ist kein Ding unmöglich.“ Maria sprach: „Siehe, ich bin die Magd des Herrn; mir geschehe nach deinem Wort.“ Und der Engel schied von ihr.

Dieses Evangelium ist voller Nuancen, die ich interessant finde. Erstens, wie gezeigt wird, die Anonymität, in der die Heilige Familie lebte, die Anonymität der Stadt und von allem. Der Plan ist folgender: Gott schickt vom Himmel, als die Zeit erfüllt war, den Erzengel Gabriel auf die Erde. Aber er schickt sie an einen Ort, der allen so unbekannt ist, dass es uns beeindruckt: Er schickt sie in eine Stadt in Galiläa namens Nazareth. Es wird angenommen, dass es war ein kleines Loch, ein Rattennest war. Zu einer Jungfrau, die verlobt war mit einem Mann namens Josef aus dem Hause David. Eine unbekannte Stadt, eine unbekannte Jungfrau, verheiratet mit einem unbekannten Mann. Das einzige bemerkenswerte ist, dass sie aus dem Hause David stammten. Der Name der Jungfrau war Maria. Und der Engel trat ein wo sie sich befand und sprach: „Gegrüßet seist du, Begnadete; der Herr ist mit dir; du bist gebenedeit unter den Frauen.“

Dieses „der Engel trat ein wo sie sich befand“, vermittelt den Eindruck eines abgeschiedenen, isolierten Ortes; die Art des Eintretens suggeriert stark die Vorstellung von Abgeschiedenheit, von Klausur, von etwas was man mit dem Zutritt verletzt.

Mit anderen Worten: Unsere Liebe Frau war an einem Ort völlig allein. Es ist der Gipfel dessen, was die Welt verabscheut: der Mensch, der allein, isoliert, unbekannt, dekadent ist und, was noch schlimmer ist, in seiner Isolation betet. An diesen Menschen richtet sich diese Botschaft. Man kann sich den Engel vorstellen, wie er aus höchsten Himmelshöhen herabschwebt, mit einer gewaltigen Mission betraut, und wie er an den Ort kommt, wo man ihn am wenigsten erwarten würde: ein kleines Dorf, ein kleines Paar, eine Frau, die in ihrem Zimmer zurückgezogen lebt, und dort die wichtigste Botschaft der Geschichte überbringt. All das wird in der Sprache des Textes angedeutet, und es ist schön zu sehen, wie die Text all das einleitet.

Nach der Begrüßung des Engels die Reaktion. Man könnte denken die Reaktion der Angesprochenen wäre: „Man versteht den Wert, den ich habe und endlich werden sie mir gerecht.“

Oder man stellt sich den Engel so vor, dass er völlig beruhigend, vollkommen freundlich und friedlich herabsteigt. Dem ist nicht so.

Es ist merkwürdig: In allen Visionen Unserer Lieben Frau, die ich gelesen habe, wiederholt sich diese Szene. Die Vision hat durch die Überraschung etwas Erschreckendes, Furcht einflößendes. Die Vorstellung von Freundlichkeit, Güte usw. kommt auf, aber die Vorstellung, die bleibt, ist die Angst. Die Kinder von Fatima hatten Angst, die Kinder von La Salette hatten Angst; auch die heilige Bernadette Soubirous fürchtete sich. Es war das Missverhältnis zwischen zwei unterschiedlichen Wesen und etwas so sagenhaft Majestätisches, dass sie erschreckte.

Und das Evangelium sagt: Als sie dies hörte, erschrak sie, und überlegte über die Worte, was dieser Gruß wohl bedeuten könnte. Wir sehen, dass es der Ausdruck ist einer wunderbaren psychischen Distanz. Sie war beunruhigt über diese Worte, das heißt, sie schenkte dem Gesagten genügend Aufmerksamkeit, um den Inhalt zu verstehen, und das beunruhigte sie. „Und sie dachte nach“, welch schöner Ausdruck für die Punkt-für-Punkt-Analyse. Sie analysierte die Botschaft nachdenklich und fragte sich, was dieser Gruß wohl bedeuten könnte.

Was ist das im Großen und Ganzen? Seht, was der Geist Unserer Lieben Frau ist: Angesichts von etwas so Erhabenem und mit allen Merkmalen, von Gott zu kommen, eine Analyse, eine rationale Analyse des Inhalts, Wort für Wort, dessen, was zu ihr gesagt wurde.

So sollten auch wir sein. Auch angesichts der erstaunlichsten, unerwartesten und wunderbarsten Dinge nicht den Kopf verlieren, sondern darüber nachdenken.

In einer anderen Episode, nach der Geburt unseres Herrn, erzählt uns das Evangelium, dass Unsere Liebe Frau all diese Dinge bewahrte und erwog sie in ihrem Herzen. Sie war überaus analytisch und nachdenklich, was im Widerspruch zu den Bildern der romantischen Frömmigkeit steht, die uns eine gedankenlose, törichte und puppenhafte Person präsentieren.

Einer der Gründe, warum mir das Bild in meinem Büro gefällt, ist dieser: Ich finde es nicht sehr fromm, aber es hat etwas Interessantes, und genau das ist es: Unsere Liebe Frau ist ein Mensch mit Urteilsvermögen, Prinzipientreue und fähig zum Denken. Sie betrachtet die Dinge mit kritischem Blick.

Und hier ist das Beispiel für uns: ein Mensch mit Urteilsvermögen zu sein. Selbst was von Gott kommt, analysiert sie, nicht misstrauisch, sondern nachdenklich. Ich weiß, hier könnte man noch einen weiteren Kommentar zur Demut machen; aber dieser ist bereits so bekannt, dass Sie mir erlauben, einen Kommentar zu machen, der normalerweise nicht über das Evangelium gemacht wird. Der Engel, der mit Gottes Erlaubnis wusste, was in ihr vorging – man beachte, dass sie dem Engel keine Fragen stellte, als überlegte sie, was sie fragen sollte, und dass sie ihre eigenen Fragen noch nicht formuliert hatte –, als der Engel eintrat: „Fürchte dich nicht, Maria, denn du hast Gnade bei Gott gefunden.“ Mit anderen Worten: Du hast nichts zu befürchten, denn Gott ist vollkommen zufrieden mit dir. Diese Worte des Engels waren gewiss von einer Gnade des Friedens begleitet; Frieden strömte in ihr auf, ein unermesslicher Frieden. Und dann, ganz natürlich, schritt sie voran.

Nun fällt etwas Merkwürdiges auf: Gottes Respekt vor dem erkennenden und denkenden Geschöpf, vor dem analysierenden Geschöpf. Sie war zu Recht beunruhigt, und der Engel klärte sie auf, als ob er ihr zustimmen würde, dass sie wissen wollte, was dieser Gruß zu bedeuten hatte. Und der Grund, den der Engel nennt, erklärt ihren Zweifel. Der Engel sagt ihr mit der Autorität eines Sprechenden, dass sie tatsächlich Gnade bei Gott gefunden hat. Sie ist so heilig, so tugendhaft, Gott hat ihr so viele Gnaden geschenkt, dass dieser Gruß verdient war. Und dann beruhigte sie sich. Nachdem sie den seelischen Boden in sich bereitet und ihre Demut darauf vorbereitet hatte, dies zu empfangen, kam die Erklärung: „Siehe, du wirst schwanger werden und einen Sohn gebären, und du sollst ihm den Namen Jesus geben. Er wird groß sein und Sohn des Allerhöchsten genannt werden. Und Gott der Herr wird ihm den Thron seines Vaters David geben, und er wird über das Haus Jakob für immer herrschen, und sein Reich wird kein Ende haben.“ Das jüdische Volk war erfüllt von der Hoffnung auf einen König, der den Thron besteigen und König werden und dann über die ganze Erde herrschen würde. Die ihr gegebene Verheißung sollte diese irdische Hoffnung rechtfertigen: Es war der Messias, von dem alle wussten, dass er von David und von ihr geboren werden würde und der König sein würde, den die Völker erwarteten. Aber Davids Thron – darauf warteten alle – ein irdisches, materielles Königtum. Wir erfahren später, wie sich die Dinge entwickelt haben.

Oft spricht Gott in unseren Seelen; und Gott entfacht auf geheimnisvolle Weise Hoffnung in einer Seele. Die Seele versteht, worauf Gott sie hoffen ließ, auf eine bestimmte Weise; Gott gibt sie ihr auf eine ganz andere Weise, als sie erwartet hatte. Zum Beispiel sagt er: „Du wirst groß sein.“ Das wirst du sein: Nach dem Tod wirst du heiliggesprochen und an die Spitze des Petersdoms gestellt. Aber im Leben wirst du ein Müllmann sein. Gott sagt: „Mein Sohn, ich habe dich erwählt, um deinen Namen unter allen Völkern zu verherrlichen; bis ans Ende der Zeit wirst du als denkwürdiges Beispiel in Erinnerung bleiben usw., und Menschen aus Ost und West, aus Süd und Nord werden sich vor dir verneigen.“

Es stimmt. In der Basilika, am Tag der Heiligsprechung, gibt es X, Y, Z, und das Versprechen erfüllt sich anders, als der Mensch es am Tag seiner Ablegung verstanden hat.

Wie oft geschieht das in unserer Berufung? Gott gibt das Versprechen auf eine Weise, der Einzelne versteht es anders. Und so behandelt Gott seine Liebsten; so verwirklicht er seine wunderbarsten Pläne. Bereiten wir uns deshalb vor, denn die Verkündigung selbst enthielt eine Formulierung, die das jüdische Volk anders verstand. Es sind die Wege Gottes, die wir kennen müssen.

Nach so etwas Erstaunlichem erhebt sich ein Einwand. Und ein moralischer Einwand. Denn sie spürte: Gott lenkt schließlich alles. Ich brauche nicht zu fragen. Doch ein Einwand erhebt sich; man beachte die Festigkeit ihrer Persönlichkeit, die an die wohlgepredigten und ungeschönten Exerzitien des heiligen Ignatius von Loyola erinnert. Maria fragte den Engel: „Wie soll das geschehen, da ich keinen Mann kenne?“ Und der Engel antwortete ihr: „Der Heilige Geist wird auf dich herabsteigen, und die Kraft des Allerhöchsten wird dich überschatten. Und genau deshalb wird der Heilige, der von dir geboren wird, Sohn des Allerhöchsten genannt werden“.

Dann, als Belohnung für ihre Frage, die bestätigt, dass sie so anspruchsvoll gewesen war, dass sie gefragt hatte, entfaltet sich die Wahrheit der Botschaft, während sie fragt, als wolle Gott, dass sie frage, damit die Botschaft sich entfalten kann. Dann ist das Wunder der Botschaft vollkommen; zuerst ist es göttliche Mutterschaft, dann jungfräuliche Mutterschaft, und genau deshalb wird er der Sohn Gottes genannt. Darin liegt die ganze Erklärung des Wunders, das geschehen wird.

Und es folgt eine Art entschuldigende Bestätigung: Denn für Gott, da alles möglich ist, und um auch den Plan zu erklären, sagt der Engel: Siehe, Elisabeth, deine Verwandte, hat in ihrem hohen Alter einen Sohn empfangen, und dies ist der sechste Monat für sie, die unfruchtbar genannt ward, denn für Gott ist nichts unmöglich. Es ist wie ein Hinweis darauf, dass sie schließlich durch äußere Tatsachen die vollständige Bestätigung der inneren Tatsache sehen würde, die in ihr wirkte.

All dies erklärt – nicht, dass es Zweifel gegeben hätte, sondern weil der Mensch rational handelt – findet Eingang in die Annahme Unserer Lieben Frau. Und dann sagte Maria: „Siehe, ich bin die Magd des Herrn; mir geschehe nach deinem Wort.“ Hier zeigt sich eine völlig stimmige Haltung. Ihr Kommentar war der von jemandem, der die Lektion im Kern verstanden hatte: Wenn Gott mir dies mitteilte, dann, weil er meine Zustimmung will. Deshalb gebe ich, was Gott mir zu erbitten befohlen hat. Man erkennt eine Tiefe, eine Logik, eine Seelenstärke, die ich noch nie von einem Prediger betont gehört habe.

Ich verzichte also auf die üblichen Kommentare und wende mich diesen Überlegungen zu, die uns einen Blick auf die unergründlich heilige Seele Unserer Lieben Frau gewähren. Und dann verstehen wir diesen logischen Geist, voller Glauben und Gehorsam, aber dennoch schlüssig und begierig, die Dinge klar zu erkennen, nicht aus Zweifel oder Misstrauen, sondern weil Logik Wahrheit ist.

Der Engel zog sich von ihr zurück. Den besten Theologen zufolge erfolgte die Empfängnis sofort. Ein unergründliches Wirken des Heiligen Geistes wirkte in Unserer Lieben Frau; der Engel zog sich zurück, und die Prophezeiung erfüllte sich sofort. Es ist ein Mysterium, das wir erst in der Ewigkeit erfahren werden. Der vage Aspekt, der im Nachhinein bleibt und in dem wir alles erahnen können, lässt uns nur einen Gedanken: Die Sache ist so groß, dass sie, was auch immer geschehen sein mag, jeden menschlichen Verstand übersteigt. Es entsteht eine Pause voller Leere. Der Rest wird nicht gesprochen. Es ist die absolute Stille, die das Evangelium über die Dinge hinweggehen lässt und die den angemessenen Rahmen für Sammlung, für Meditation bildet, der heiligen und liturgischen Dingen gebührt.

Aus diesem Grund wurde in einigen östlichen Riten bei der Wandlung ein Schleier um den Priester gelegt, so heilig und geheimnisvoll ist die Handlung.

Wir sehen hier also, dass der religiöse Sinn ein gewisses Gefühl des Mysteriums erfordert und dass die Dinge Gottes zugleich sprechen und schweigen; und man erkennt nicht daran, was sie mehr sagen: daran, was sie sprechen oder daran, was sie verschweigen. Es ist daher verständlich, dass es sich von den Höhen dieser erhabenen Missionen unterscheidet, alles einfach, erklärt, begleitet und genau zu tun.

Bewahren wir dies für unsere Seelen, um diese unermessliche Größe in einer unnachgiebigen Logik zu lieben. Darin liegt die wahre Würde der Dinge Gottes. Bitten wir die Muttergottes, uns mit dem Mantel ihres Geistes zu bedecken, und zwar in dieser Weise und mit diesen Worten: Gebe uns einen jungfräulichen, reinen Geist, der die Klarheit und die Kohärenz des Geistes besitzt. Keuschheit ist eine große Kohärenz, und Kohärenz ist eine große Keuschheit. Bitten wir heute Abend um dieses Geschenk.

 

 Aus dem Portugiesischen von einem Vortrag am 25. März 1965, „Die Verkündigung und die Haltung der Muttergottes“.

Die deutsche Fassung dieses Artikels ist erstmals erschienen in www.p-c-o.blogspot.com

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Zwei Vorstellungen von Gesellschaft:

 Familie von Familien oder Konzentrationslager

Plinio Corrêa de Oliveira

       Umgebungen, Bräuche, Zivilisationen

      Eine junge Bäuerin aus Kastilien betrachtet hilfsbereit und gerührt ihren Sohn, den sie in ihren Arme hat.

Man merkt eine den Bauern eigene gewisse Rustikalität. Aber eine Rustikalität, in der eine mehr oder weniger Rauheit, die das Wort Rustikal enthält, nicht wahrnehmbar ist. Im Gegenteil, das Leben auf den Feldern übertrug auf diese junge Frau seine besten Auswirkungen. Ihr Gesicht, ihre Haltung drücken eine kräftige Fülle von Gesundheit des Körpers und der Seele aus. Aber eine Fülle, der die ganzen Jahrhunderte der christlichen Tradition ihre eigene Prägung aufgedruckt haben. In dieser Bäuerin, die vielleicht nur lesen kann, strahl eine Intensität geistlichen Lebens aus, eine Logik, eine Mäßigkeit, eine harmonische Unterwerfung der Materie dem Geist und gleichzeitig eine Frische und Zärte, die nur aus viel Glauben und viel Reinheit entstehen kann. Die sehr klaren physiognomischen Merkmale sind energisch. Die starken und sehr definierten Augenbrauen dienen als Rahmen eines durchdringenden und genauen Blickes. Aber sie hat eine Gelassenheit im Gesicht, eine Reinheit, die die sehr hohe Haube mit einer Note von spezieller Reinheit zu betonen scheint.

Es handelt sich um ein einfaches Mädchen des Volkes. Aber von einem großartigen Volk, sehr katholisch. In ihm gibt es Schätze aller Art, ethnische, historische, moralische, soziale, religiöse, die aus dieser bescheidenen und selbstbewussten Tochter von Kastilien zu einem Modell, das würdig ist, das Talent eines großen Malers erweckt zu haben.

Alle diese Schätze sind gerichtet auf die Mutterschaft. Es springt in die Augen die sehr zarte Zuneigung, mit der sie ihren Sohn betrachtet, das Bewusstsein ihrer Schutzfunktion, die Hinwendung, mit der sie mit all ihren Fähigkeiten mobilisiert, mit all ihrer Fähigkeit der Zuneigung (tiefe, ernsthafte Zuneigung, ohne Trägheit nebenbei gesagt) zugunsten des Sohnes, den Gott ihr gegeben hat.

Glückliches Kind, in dessen Gunst die Vorsehung Wunder der Natur und der Gnade angelegt hat, in der Obhut einer reinen Mutter voller Glauben.

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      „Wir sind Lenins Kinder, wir wollen keinen Vater, keine Mutter ...“ Die Luft mit diesem elenden Lied zum Vibrieren zu bringen, defilieren diese kleinen Sklaven des Anti-Christus durch die Straßen einer kommunistischen Stadt, die das Abzeichen ihres finsteren Herrn auf ihre Brust tragen: den fünfzackigen Stern, mit Sichel und Hammer.

Es sind Kinder, die erzogen zu sein scheinen, nicht für ein gemeinsames ziviles Leben, sondern für Aggression, Beleidigung und Brutalität. Man sieht in ihnen, dass die Fähigkeit zu Hass geweckt, angeregt und auf ein sehr hohes Maß an Spannung fixiert wurde, um eine zweite Natur in ihnen zu bilden. Die Augen starren auf das Objektiv des Fotografen oder einen anderen Punkt im Raum, mit durchdringenden Misstrauen und voller Hass. Der Gang lässt eine böse Absicht durchschauen, die den Schritten eine wilde Trittfrequenz zu geben scheinen. Die Passanten, die den Marsch betrachten, scheinen von ähnlichen Gefühlen beseelt zu sein. Man könnte sagen, Söhne des Hasses, die in der Stadt des Hasses die Hymne des Hasses singen! Und es ist ganz natürlich, dass, um solche Kinder des Zorns zu bilden, man ihnen die väterliche und mütterliche Liebe gestohlen hat, sie einen monströsen Hass gegen das Familienleben eingeflößt hat.

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Erbarmen und Herzlosigkeit, Tugend und Amoralität, gemäßigtes und starkes Feingefühl, hemmungslose und teuflische Brutalität, kurz, katholische Zivilisation und Kommunismus, dies ist die tragische Alternative, in der der Mensch des 20. Jahrhunderts sich befindet.

 

Aus dem portugiesischen von „Duas concepções de Sociedade“ in Catolicismo von Dezember 1955

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Zwei Auffassungen von Gesellschaft“ ist erstmals erschienen in www.p-c-o.blogspot.com

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ANTIKOMMUNISMUS UND DAS KÖNIGREICH MARIENS

 

Plinio Corrêa de Oliveira

In Catolicismo von Februar 1956

Das eindrucksvolle und tiefgründige Gebet von Monsignore Joseph Gawlina im Namen der katholischen Priester hinter dem Eisernen Vorhang (s. Gebet für die inhaftierten Priester in https://r-gr.blogspot.com/2025/07/gebet-fur-die-inhaftierten-priester.html), das diese Zeitung („Catolicismo“) in ihrer Dezemberausgabe veröffentlichte, hat die Aufmerksamkeit unserer Leser stärker denn je auf die Pflicht zum Kampf gegen den Kommunismus gelenkt. Dies ist für uns eine willkommene Gelegenheit, dem Thema Antikommunismus einige Überlegungen zu widmen.

Der Hintergrund dieser Überlegungen ist einfach, komplex und dramatisch zugleich. Es gibt eine äußerst einfache Frage, die das gesamte Thema beherrscht. Da der Kommunismus weltweit von einer Minderheit getragen wird und Gold, Kanonen und Kultur in den Händen der gegnerischen Mehrheit liegen, wie lässt sich erklären, dass diese angesichts einer möglichen Niederlage erstaunt und sprachlos sind? Die passende Antwort auf diese Frage ist eine der komplexesten. Andererseits bringt dieser Zustand der Panik die dramatischsten Folgen mit sich, wie die Lähmung von Initiativen, die Hemmung von Reaktionen und die Zersplitterung von Bemühungen.

Man könnte dasselbe Problem auch mit der Frage betrachten, warum in einer Welt, in der es so viele Antikommunisten gibt, die Projekte, die angeblich die rote Bedrohung bekämpfen sollen, – zumindest relativ – so wenig Unterstützung finden.

Diesem Problem wollen wir uns widmen.

Zunächst müssen die Lehren und Denkgewohnheiten einer über hundert Jahre alten liberalen Strömung als Ursache für die Apathie so vieler Menschen gegenüber dem kommunistischen Problem genannt werden. Der Liberale hat Gewissheiten oder kann sie zumindest haben. Aber es sind schwache, schwankende Gewissheiten. Eine Gewissheit ist nur dann kraftvoll, wenn sie angesichts von Widersprüchen standhaft bleibt und sogar an Stärke gewinnt. Und diese Standhaftigkeit besteht nicht nur darin, die gegenteilige These abzulehnen, sondern sie als falsch zu brandmarken, sie zu denunzieren und zu verfolgen. Denn angesichts von Irrtum oder Bösem liegt Mut nicht einfach darin, die Zusammenarbeit zu verweigern, neutral zu bleiben und die Arme zu verschränken, sondern zu reagieren, anzuprangern und zu kämpfen. Dem widerstrebt dem liberalen Geist. Der Liberalismus hat nichts dagegen, wenn jemand eine der elementaren und grundlegenden Wahrheiten bekräftigt, die der Kommunismus brutal leugnet: das Recht eines jeden, sich zum katholischen Glauben zu bekennen und ihn zu verbreiten, das Recht, eine gesetzlich anerkannte und geschützte Familie zu gründen, das Recht auf Eigentum und die freie Verfügung über die eigene Arbeitskraft. Doch von hier bis hin zur Erklärung, dass gegensätzliche Positionen falsch, offensichtlich falsch, monströs falsch sind, liegt für den Liberalen ein Abgrund. Und die Bekämpfung der sowjetischen Propaganda mit Energie, Ausdauer und Einsicht führt in einen weiteren Abgrund. Der Liberale überwindet diese Abgründe nicht. Träge, lauwarm, selbstgefällig verschränkt er die Arme. Theoretisch befürwortet er eine Welt, die auf Religion, Familie und Eigentum basiert. In der Praxis wird es nichts daran ändern, dass die Welt – wenn man das überhaupt als „Aufbau“ bezeichnen kann – auf Atheismus, freier Liebe und Kollektivismus aufgebaut wird.

Natürlich ist eine solche abweichende Haltung nicht immer bewusst. Manchmal äußert sie sich in klangvollen, aber hohlen Formeln, die einen schrecklichen Wunsch offenbaren, nicht zu kämpfen.

* * *

Eine davon ist die Behauptung, der Kommunismus werde nicht mit Waffengewalt oder Polemik bekämpft, sondern ausschließlich mit Schulen, Hilfsprojekten und „Dialogen“.

Diese These enthält einige Wahrheitsfragmente, in denen jedoch zahlreiche Irrtümer, einige der eklatantesten, schlummern.

Es stimmt, dass die Desorganisation des irdischen Lebens, ob intellektuell oder materiell, eine Atmosphäre schafft, die dem Kommunismus förderlich ist. Theoretisch wirken daher diejenigen, die gute Bildung, soziale Fürsorge und Wohlstand fördern, dem Kommunismus entgegen.

Mehr noch. In dem Maße, wie die herrschenden Klassen ihre Pflicht vernachlässigen, die geistigen und materiellen Interessen des Volkes zu schützen, liefern sie kommunistischen Intrigen einige der notwendigen Vorwände, um Klassenkämpfe zu entfesseln.

Damit bestreitet niemand die Legitimität, die Notwendigkeit und die Dringlichkeit, den bedürftigen Klassen geistige und materielle Hilfe zukommen zu lassen.

All dies ist so klar, so offensichtlich, dass es banal wird. Wir stellen es kategorisch fest, nur um Missdeutungen zu vermeiden.

Doch lassen Sie uns nun die Irrtümer und Missverständnisse aufzählen, die in diesen Wahrheiten schlummern.

Vor allem ein Missverständnis: Man denke nicht, der Hauptgrund, warum wir den Armen Gutes tun sollten, sei die Angst vor dem Kommunismus. Der Hauptgrund ist die Liebe zum Nächsten aus Liebe zu Gott. Selbst wenn die kommunistische Gefahr nicht existierte, wären wir verpflichtet, den Armen mit Gerechtigkeit und Nächstenliebe zu begegnen.

Zweitens: Man denke nicht, die kommunistische Gefahr resultiere aus Unwissenheit und Armut, sodass der Kommunismus aufhören würde zu existieren, wenn diese beseitigt würden. Es besteht ein wesentlicher Unterschied zwischen Ursache und günstigen Umständen.

So könnte beispielsweise das Fehlverhalten der Geistlichen in einem bestimmten Land einen Faktor darstellen, der den Antiklerikalismus begünstigt. Es wäre jedoch absurd daraus zu folgern, dass in diesem oder in jenem Land der Antiklerikalismus existiert aufgrund des Fehlverhaltens des Klerus. Erstens, weil der Antiklerikalismus an sich ein Phänomen der Ireligion ist, der viel tiefere ideologische und moralische Ursachen hat. Zweitens, da es sehr antiklerikalische Regionen mit einem guten Klerus gibt und schließlich auch Städte mit lauen Geistlichen oder sogar Skandalösen, in dem kein Ausbruch des Antiklerikalismus verzeichnet wurde.

In gleicher Weise begünstigte die Gleichgültigkeit so vieler Bürger gegenüber dem Elend des Volkes sicherlich die Verbreitung des Kommunismus. Aber es wäre lächerlich, dies als Hauptursache für diese Tatsache zu sehen. Dies resultiert aus einem ganzen spirituellen, kulturellen und moralischen Klima. Wenn der Kommunismus ein bloßes Produkt des Hungers wäre, könnte er in reichen Umgebungen nicht entstehen. Es ist aber es offensichtlich, dass er sich in bestimmten bürgerlichen Kreisen energisch entwickelt, in denen es keinen Hunger, Lehrer, Studenten, Schriftsteller gibt. Und noch mehr, in bestimmten „Ultrabürgerlichen“ Kreisen, in denen der Überfluss sein Höhepunkt erreicht: Menschen der Gesellschaft, hohe Finanziers, Politiker der großen Projektion usw.

Und deshalb ist es falsch, dass es mit Öffnung von Schulen und Hilfsinstitutionen, Gehälter zu verbessern usw. ausreicht um den Kommunismus zu beseitigen. Die antikommunistische Reaktion auf dieses verdienstvolle und friedliche Feld zu beschränken, ist offenkundig unzureichend, es ist fast genauso wie die Arme vor dem Gegner zu verschränken.

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Gleiches gilt mutatis mutandis auf internationaler Ebene. Es gibt unter uns die, die Einweihung eines internationalen Dating-Regimes erwarten, begleitet von Banketten, Toast, Lächeln und vielen Zugeständnissen an den Osten, würde hinter dem Eisernen- und Bambusvorhang eine psychische Entspannung, ein Klima der Lauheit, der Zuneigung, Gutmütigkeit und Herzlichkeit einführen, das den Frieden retten würde. Von wo aus der Kampf gegen den Kommunismus im Lächeln, Bankgeschäft und Geben bestehen würde.

Dass es nützlich für die Sache des Friedens sei, die Probleme mit dem Osten in einer polierten und sogar höflichen Umgebung zu behandeln, kann niemand leugnen. Dass einige kleine Zugeständnisse erforderlich sein können, um dieses Ambiente zu fördern, ist offensichtlich. Aber zu glauben, dass die Vorteile dieser Politik weiter gehen können und dass unser Lächeln die Gabe der Lyra des Orpheus hat, wodurch die Bestien besänftigen und mild gemacht werden können, und die kommunistischen Führer väterlich und sogar gutmütig gestimmt werden, kann nur durch extremster Naivität oder durch tiefsten Willen nicht zu kämpfen, erklärt werden.

Wir wollen niemanden verletzen. Aber um das vorliegende Thema ganz und ehrlich anzusprechen, müssen wir ehrlich sagen, das diese Ansicht total primär ist. Denn es zeigt die völlige Unkenntnis was das Böse ist, seine Faszination für die widerspenstigen Leidenschaften des gefallenen Menschen, die Macht des Irrtums und des Teufels usw. Nur so versteht man, dass man meint mit Lächeln, mit diplomatischen Banketten, mit kleinen Ballsaalannehmlichkeiten, die Festung des marxistischen Anti-Christen besiegen zu können.

Als die Muttergottes in Fatima zu den Hirtenkindern sprach, empfahl Sie andere, viel tiefere Mittel, unter anderen die moralische Bekehrung und die Buße. Und der Heilige Vater Pius XII., der übrigens so bewusst allen guten und schlechten Menschen, mit väterlichem Antlitz und offenem Herzen die Botschaft von Fatima wiederzugeben, und das Thema „sub speciae Aeternitatis“ behandelte, legte das Beste seiner Hoffnung, der Lösung des kommunistischen Problems, in der Weihe Russlands an das Unbefleckte Herz Mariens

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So gibt es also keine Möglichkeit, den Kommunismus nur durch extra-militante Handlungen zu zerstören. Es ist notwendig, eindeutig eine Position gegen ihn einzunehmen. Der kommunistischen Propaganda ist es notwendig, mit einer eindeutig antikommunistischen Reaktion entgegenzutreten.

Aber der liberale Geist, der jedem Kampf feindlich ist, erhebt auch hier noch eine Schwierigkeit: „Ich bin absolut gegen eine antikommunistische Aktion“, sagte mir eine bestimmte Person. „Denn jede Aktion ANTI ist negativ. Und alle Ideale, die sich in negativer Form präsentieren werden, sind nichts als Verneinungen und daher sind sie falsche Ideale!"

Arme Ausrede, die scheint den natürlichen Grenzen der menschlichen Sprache nachzukommen, die aus dem ersten Sündenfall stammt, drückt Konzepte höchster und positivster Art aus, die es wert sind, Ideale des Lebens in negativer Form zu auszudrücken.

Das am wenigsten Negative ist die Unfehlbarkeit des Papstes. Man könnte den Zustand der Unabhängigkeit eines Volkes, die Unschuld einer Jungfrau, den unerschütterlichen Glauben eines Katholiken, die unbestreitbare Ehre einer Frau, den unveräußerlichen Ruhm eines Mannes, die Unerschütterlichkeit eines Meisters in seinem Stuhl, den unschätzbaren Wert eines Juwels, den unermesslichen Reichtum eines Finanziers, die unermessliche Güte eines Herzens, die unfehlbare Beständigkeit eines Freundes, den unverzichtbaren Dienst eines Mitarbeiters, das unbestreitbare Recht des Arbeiters auf seinen Lohn, das unauflösliche Band der Ehe, das unzweifelhafte Wort des guten Mannes, die unerschöpfliche Nachsicht einer Mutter, die unbeschreibliche Schönheit eines Panoramas, die unendliche Dauer des ewigen Glücks, das unsterbliche Leben der Seele, die makellose Weiße eines Gewandes, die unergründliche Weisheit eines Theologen, das unanfechtbare Urteil eines Richters, die unantastbare Festigkeit der Argumentation, die unerschütterliche Vertrauen in die Seele eines Missionars usw.

Daher ist es falsch zu behaupten, antikommunistisches Handeln sei negativ nur, weil es negativ formuliert ist.

Der positive Charakter eines solchen Handelns lässt sich jedoch, wenn es richtig verstanden wird, viel besser belegen, indem man es inhaltlich analysiert.

Dieser Aufgabe werden wir uns, Deo volente, in einem anderen Artikel widmen (siehe Catolicismo Nr. 66, Juni 1956).

 

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Von nun an können wir jedoch sagen, dass die positivste Arbeit auf Erden die Errichtung des Reiches Mariens ist. Antikommunistisches Handeln ist, sofern es darauf abzielt, die erbittertsten Gegner dieses Reiches zu vernichten, eine intrinsisch positive Handlung, selbst wenn ihr Aspekt lediglich negativ ist.

 

 

Aus dem portugiesischen von „Anticomunismo e o Reino de Maria“ in Catolicismo von Februar 1956

Die deutsche Fassung dieses Artikels „ANTIKOMMUNISMUS UND DAS KÖNIGREICH MARIENS“ ist erstmals erschienen in www.p-c-o.blogspot.com

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DIE HEILIGE THERESE MIT 8 JAHREN

 Bewusste, meditative, durchdachte Kindheit

Plinio Corrêa de Oliveira

Dieses Foto der Heiligen Therese im Alter von 8 Jahren ist wahrhaftig großartig; es fehlt nur noch das Relief, um zu meinen, dass sie lebt.

Der erste Eindruck, den man beim Anblick hat, ist: Was für ein Mädchen! Sie ist noch ein kleines Mädchen, voller Leben, Frische, munter und mit der für ein Mädchen in der Kindheit typischen Extrovertiertheit. Darin liegt die Schönheit der Kinderseele, in der Zartheit, Zerbrechlichkeit und Schönheit der weiblichen Natur.

Hinter diesem Eindruck verbirgt sich ein weiterer: Während der Betrachter von der Unschuld, Lebhaftigkeit und Schönheit dieses Mädchens fasziniert ist, nimmt er gleichzeitig die Idee von Reinheit wahr. Reinheit zeigt sich vor allem darin: Man bemerkt in ihr im wahrsten Sinne des Wortes eine gute Spontaneität. Sie ist ein Mädchen, das nichts verbirgt, das die Gewohnheit hat, nichts zu verbergen, wohl wissend, dass sie nichts zu verbergen hat. Sie kennt weder Betrug noch Verstellung. Von ihr kann man sagen, was unser Herr über Nathanael sagte: „Seht, wahrhaft ein Israelit, an dem kein Falsch ist“ (Jo 1,47). Seht hier ist ein wahres, reines Mädchen, ein Kind einer katholischen Familie, die alle Reinheit, alle Arglosigkeit eines katholischen Familienlebens in sich trägt, jene jungfräuliche Zartheit, die gerade das katholische Familienleben einem Mädchen verleiht. Und dies, ohne jeglichen Falsch, sie hat nicht die Angewohnheit zu sündigen.

Man sieht, dass diese Spontaneität in ihr einer bestimmten Regel folgt, nach der sie nie tut, was sie nicht tun sollte.

Ihr Mund ist gerade, mit dünnen, sehr festen Lippen. Es ist eine Festigkeit, in der kein Tropfen Bitterkeit steckt. Im Gegenteil, da ist ein gewisses, undefinierbares Lächeln. Man spricht so viel über das Lächeln der Gioconda, aber das ist ein Lächeln! Sie lächelt gar nicht, aber auf ihren Lippen liegt ein undefinierbares Lächeln. Sie hat etwas Lächelndes an sich, ohne dass es wahr ist.

Ihre Nase ist leicht markant, ein wenig kämpferisch

Betrachtet man nun ihre Augen, bemerkt man, dass vor allem dort dieses Lächeln wohnt. Ihr Gesichtsausdruck, ihr Blick, zeigt etwas von dem, was die Franzosen „espiègle“ nennen – ein wenig Schlau und Anmut. Richtet man die Aufmerksamkeit auf die Augen, erkennt man schließlich, dass in diesem Blick ein Firmament liegt, eine Welt der Reflexionen, die sich eröffnet.

Wen blickt dieser Blick an? Er blickt nicht auf etwas Bestimmtes. Er blickt auf einen vagen, unbestimmten Punkt, aber mit einer Art Verzückung, Überlegung, hingerissener, liebevoller, respektvoller Betrachtung. Letztlich ist es der Blick eines kraftvoll kontemplativen Geistes. Der heilige Augustinus sagte in seinen Bekenntnissen über sich selbst während seiner Kindheit: „So ein kleiner Junge war ich und schon ein so großer Sünder.“ Von ihr könnte man sagen: „So ein kleines Mädchen und schon eine so große Heilige.“ Denn ihr Blick hat etwas, das ich nur schwer angemessen beschreiben kann: diese Ausrichtung der Seele auf Dinge, die völlig erhaben sind.

Als sie begann, aus Gehorsam ihre Autobiographischen Manuskripte zu schreiben, befasste sie sich hauptsächlich mit ihrer Kindheit und wenig mit ihrem Leben im Kloster. Erst später, auf Bitte ihrer Priorin, vertiefte sie sich tiefer in ihr Leben als Nonne. Die Kindheit war für sie alles. Warum? Weil es eine zutiefst bewusste, meditierte und durchdachte Kindheit war.

Hier ist die heilige Theresia vom Kinde Jesu mit all dem Schatz der Meditation, der in der Seele eines Kindes vorhanden sein kann und den sie bis zum Höhepunkt ihrer Reife bewahrte. Es ist wichtig zu verstehen: Sie lebte ihre Kindheit treu zu sich selbst und blieb bis ins hohe Alter sie selbst. Das ist großartig!

 

 

Aus dem portugiesischen von „Santa Teresinha aos 8 anos“ in Catolicismo von Oktober 1999

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Die heilige Terese mit 8 Jahren“ ist erstmals erschienen in www.p-c-o.blogspot.com

© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

 

Fatima: Zentrum der Liebe und Schule der Verehrung des Heiligen Vaters

Pater Valentim Armas, C.M.F.

O Legionário vom 10. Januar 1944.

Die Verehrung der Heiligen Jungfrau Maria und des Papstes sind die beiden schönsten und kostbarsten Juwelen, die die Krone des Ruhms und der Größe der edelsten portugiesischen Nation zieren. Seine Heiligkeit Pius XII. bezog sich in der denkwürdigen Botschaft „Benedicite Deum coeli“ vom 31. Oktober 1942, die auf Portugiesisch an Portugal und die ganze Welt gerichtet war, mit folgenden lobenden Worten auf diese beiden Ruhmestitel des lusitanischen Volkes:

„Die heilige Jungfrau Maria und der Stellvertreter Christi auf Erden sind zwei zutiefst portugiesische Verehrungen, die seit Anbeginn der Nationalität in der Zuneigung eines treuen Portugals vereint waren, seit die ersten zurückeroberten Länder, der Kern der zukünftigen Nation, der Mutter Gottes als Land der Heiligen Maria geweiht und das Königreich nach seiner Errichtung unter die Schirmherrschaft des Heiligen Petrus gestellt wurden.“

Es ist bekannt, wie eng und tief der erhabene Name des derzeit amtierenden Papstes Pius XII. mit den wundersamen Ereignissen des heiligen Epos von Fatma verbunden ist. Als vor 27 Jahren Benedikt XV. in der Sixtinischen Kapelle die Bischofsweihe für Msgr. Eugène Pacelli abschloss und dieser vom Altar aus seinen ersten Hirtensegen erteilte, während die Glocken der Vatikanbasilika Mittag schlugen, erschien an jenem berühmten Tag in der Kirchengeschichte zur selben Stunde die Heiligste Jungfrau Maria im portugiesischen Fátima drei unschuldigen Hirten, „um ihnen in groben Zügen zu offenbaren, was später die Geschichte der Menschheit und der katholischen Kirche während der aufeinanderfolgenden Pontifikate von Pius XI. und Pius XII. sein sollte“ (Kardinal Ildefonso Schuster, Erzbischof von Mailand). Seit jenem denkwürdigen Tag wird sich die imposante Gestalt des erhabenen Stellvertreters Christi auf Erden, Pius XII., umgeben vom wunderbaren Licht von Fatima immer zu jener Sonne göttlicher Traditionen, Mysterien und Wunder hingezogen fühlen, die am 13. Mai 1917 in der Cova da Iria aufging. Fatima, dieses erstaunliche Gedicht, das von Unserer Lieben Frau geschrieben wurde, um in der ganzen Welt verbreitet und gelesen zu werden, enthält erhabene Strophen, die von Hingabe, Liebe und Verehrung für die erhabene Person Seiner Heiligkeit Pius XII. singen.

DIE SEHER, VORBILDER DER VEREHRUNG DES HEILIGEN VATERS

Einer der leuchtendsten, bezauberndsten und vor allem aktuellsten Aspekte, die uns die Geschichte der Erscheinungen von Fatima bietet, ist ohne Zweifel die Liebe und Hingabe der Seher für den Heiligen Vater. Alle drei, insbesondere Jacinta, können als Vorbilder in der Ausübung dieser schönen Tugend der Hingabe an den Papst dienen, dem Merkmal eines jeden guten Katholiken.

DER HEILIGE VATER UND DIE SEHER

Tatsächlich war eine der schönsten Andachten, die in den Herzen der Seher von Fatima unmittelbar nach den Erscheinungen erblühte, die Hingabe an den Heiligen Vater, „den süßen Christus auf Erden“, wie ihn die heilige Katharina von Siena nannte.

Eines Tages besuchten zwei fromme Priester die Seher und sprachen bei dieser Gelegenheit mit ihnen über den Heiligen Vater und empfahlen ihnen, für ihn zu beten. Von diesem Tag an empfanden die Seher, insbesondere Jacinta, eine solche Liebe und Hingabe für den Papst, dass sie, wenn sie Jesus ein Opfer darbrachten, nie vergaßen hinzuzufügen: „und für den Heiligen Vater“. Sie übernahmen auch den Brauch, am Ende des Rosenkranzes drei Ave-Maria für den Heiligen Vater zu beten. Aus dieser Liebe und Hingabe, die sie für den Stellvertreter Christi empfanden, erwuchs die Sehnsucht und der Wunsch, ihn zu sehen.

„Wenn wir doch nur den Heiligen Vater sehen könnten!“, riefen sie oft. „So viele Menschen kommen hierher, und der Heilige Vater kommt nie…“

In ihrer kindlichen Unschuld und Einfachheit glaubten sie, dass der Heilige Vater diese Reise wie andere Menschen auf sich nehmen könnte.

Als Jacinta hörte, dass Lucia wahrscheinlich nach Rom reisen müsste, um von Seiner Heiligkeit untersucht zu werden, sagte sie:

„Francisquinho und ich gehen nicht, aber wir bringen dieses Opfer für ihn dar.“

Oft kamen ihr solche Worte über die Lippen:

„Wir wollen für unseren Herrn leiden, zur Sühne für die Sünden, die gegen das Unbefleckte Herz Mariens begangen wurden, für den Heiligen Vater und für die Bekehrung der Sünder.“

DAS GEFÄNGNIS, DAS ZUM HEILIGTUM DER GEBETE FÜR DEN HEILIGEN VATER VERWANDELT WURDE

Am 13. August 1917 wurden die drei Seher auf Anordnung der Zivilbehörden inhaftiert und sogar im öffentlichen Gefängnis von Vila Nova de Ourém eingesperrt. Deshalb konnten sie nicht an dem dritten Gespräch teilnehmen, das die Erscheinung für den Mittag in der Cova da Iria anberaumt hatte.

Es ist unmöglich zu beschreiben, wie sehr diese Tortur die Seelen der gequälten Kinder traf. Dennoch beschlossen sie, diesen Tag und diese heilige Stunde so gut zu feiern, wie sie es für richtig hielten.

„Lasst uns dieses große Opfer für die Bekehrung der Sünder darbringen“, sagten sie zueinander.

Und Jacinta, mit Tränen in den Augen, die Händchen gefaltet und die Augen zum Himmel gerichtet, fügte hinzu:

„Und auch für den Heiligen Vater und zur Wiedergutmachung für die Sünden gegen das Unbefleckte Herz Mariens“!

In einem Anflug von Inspiration nahm Jacinta selbst eine Medaille ab, die sie um den Hals trug, und bat einen der Gefangenen, sie an einen Nagel in der Wand zu hängen. Und kniete vor diesem improvisierten Oratorium nieder und begann den Rosenkranz zu beten für den Heilige Vater, um dem Unbefleckten Herzen Mariens Sühne zu leisten und die Sünder zu bekehren.

Die Gefangenen, bewegt durch diese ergreifende Szene beiwohnten, knieten nieder und beteten mit ihnen.

Diese bewegende Episode aus dem Leben der Seher von Fátima schreit geradezu danach, von einem Künstler auf eine Leinwand verewigt zu werden.

Aus dem Gesagten geht hervor, dass Jacinta Marto, die jüngste der drei Seher, stets die Führung übernahm, wenn es darum ging, ihre Liebe und Hingabe zum Heiligen Vater zu zeigen. „Als wir im Gefängnis von Vila Nova de Ourém eingesperrt wurden“, erklärt Schwester Lúcia, „fiel es Jacinta am schwersten, von ihren Eltern verlassen zu werden, und sie sagte unter Tränen:

– Weder deine noch meine Eltern kamen, um uns zu besuchen. Sie kümmerten sich nicht mehr um uns.

– Weine nicht, sagte Francisco zu ihr, lass uns dies Jesus für die Sünder darbringen; und er erhob seine Augen und Händchen zum Himmel und brachte die Opfergabe dar: O MEIN Jesus, es ist FÜR DEINE LIEBE UND FÜR DIE BEKEHRUNG DER SÜNDER. Jacinta fügte hinzu: Und auch für den Heiligen Vater und zur Sühne für die Sünden, die gegen das Unbefleckte Herz Mariens begangen wurden.

– Als sie uns nach der Trennung wieder in einen Raum im Gefängnis brachten und sagten, sie würden bald zurückkommen, um uns zum Braten zu holen, ging Jacinta zu einem Fenster mit Blick auf den Viehmarkt. Zuerst dachte ich, sie sei von der Sicht des Marktes abgelenkt; aber es dauerte nicht lange, bis ich merkte, dass sie weinte. Ich holte sie und fragte sie, warum sie weinte.

- Weil wir sterben werden, ohne unsere Väter und unsere Mütter wiederzusehen.

- Du willst dieses Opfer also nicht für die Bekehrung der Sünder darbringen?

- Ich will es, ich will es.

Und mit Tränen im Gesicht, den Händen und den zum Himmel erhobenen Augen bringt sie das Opfer dar: O MEIN JESUS, es ist für DEINE LIEBE, FÜR DIE BEKEHRUNG DER SÜNDER, FÜR DEN HEILIGEN VATER UND ZUR SÜHNE FÜR DIE SÜNDEN, DIE GEGEN DAS UNBEFLECKTE HERZ MARIENS BEGANGEN WURDEN.

Wie Jacintas Leben nach den Erscheinungen war, lässt sich mit diesen Worten zusammenfassen, die Lúcia schrieb, als sie sie im Krankenhaus Santo Agostinho in Vila Nova de Ourém besuchte:

„Ich begegnete ihr mit derselben Freude, weil sie für die Liebe unseres guten Gottes, für das Unbefleckte Herz Mariens, für die Sünder und für den Heiligen Vater litt. Es war ihr Ideal, davon sprach sie.“

Zu jeder Zeit und in allen Lebenslagen, ob gesund oder krank, ob zu Hause oder unterwegs, auf der Straße oder in den Bergen, im Gefängnis oder im Krankenhaus, ja selbst beim Spielen, waren ihre Gedanken beim Heiligen Vater. Stets dachte sie an ihn, betete für ihn, opferte sich für ihn auf, erinnerte sich stets an ihn.

Vielleicht begünstigte der Himmel sie deshalb mit besonderen Lichtblicken und himmlischen Botschaften, durch die sie die Geheimnisse der Zukunft zu enthüllen schien...

Wir geben im Folgenden ohne Kommentar die außergewöhnlichen Begebenheiten wieder, die uns Schwester Maria Lúcia das Dores erzählt.

„ICH SAH DEN HEILIGEN VATER“

Eines Tages, erzählt uns Schwester Lúcia, verbrachten wir unsere Siesta am Brunnen meiner Eltern.

Jacinta saß auf den Steinplatten des Brunnens, Francisco begleitete mich, um im Brombeergestrüpp auf einer Klippe wilden Honig zu suchen. Kurze Zeit später rief mich Jacinta:

„Hast du den Heiligen Vater nicht gesehen?

Nein.

Ich weiß nicht, wie es passiert ist. Ich sah den Heiligen Vater in einem großen Haus, wie er weinend vor einem Tisch kniete, die Hände vor dem Gesicht. Draußen waren viele Menschen, manche bewarfen ihn mit Steinen, andere beschimpften ihn und sprachen viele hässliche Worte.

Armer Heiliger Vater, wir müssen viel für ihn beten“.

Ein anderes Mal gingen wir zur Cabeço-Höhle. Dort warfen wir uns nieder, um das Gebet des Engels zu sprechen. Nach einer Weile stand Jacinta auf und rief mich.

Siehst du nicht so viele Straßen, so viele Wege und Felder voller Menschen, die vor Hunger weinen und nichts zu essen haben?

Und der Heilige Vater in einer Kirche vor dem Unbefleckten Herzen Mariens, wie er betet? Und so viele Menschen, die mit ihm beten? Ein paar Tage später fragte sie mich: Darf ich allen erzählen, dass ich den Heiligen Vater gesehen habe?

Nein. Siehst du nicht, dass das Teil des Geheimnisses ist? Dass es dadurch bald gelüftet wird?

Gut, dann sage ich nichts.“

Das war die berühmte Vision der kleinen Jacinta...

Wäre der Heilige Vater, den sie sah, nicht Pius XII., der Papst des Herzens Mariens, der Pontifex des Friedens und der Nächstenliebe?...

Wäre der Papst, den sie vor über 27 Jahren vorausgesehen hatte, nicht der aktuelle Stellvertreter Jesu Christi auf Erden, der gemeinsame Vater der großen christlichen Familie, dessen Herz vor Schmerz blutet angesichts der Schrecken dieses apokalyptischen Krieges, der mit all seiner dunklen Kette von Verwüstungen und Katastrophen vor den Toren Roms und des Vatikans herannaht?...

OREMUS, PRO PONTIFICE

– In einem Brief, den Schwester Dorotea, Maria das Dores, im Juni 1938 an den Bischof von Leiria schrieb, berichtete sie ihm von Jacintas Verehrung zum Heiligen Vater:

„Jacinta war sehr beeindruckt von einigen der im Geheimnis offenbarten Dinge; und in ihrer großen Liebe zum Heiligen Vater und zu den Sündern sagte sie oft:

– „Armer Heiliger Vater! Die Sünder tun mir so leid.“ Und sie interpretierte Jacintas Gefühle und formulierte voller Inbrunst diesen sehnlichen Wunsch:

„Möge ihre Empfehlung, für den Heiligen Vater und die Priester zu beten, überall auf der Erde gehört und umgesetzt werden.“

„Unsere Liebe Frau von Fatima, segne den Heiligen Vater Pius XII.“

„Möge der Herr ihn am Leben und bei guter Gesundheit erhalten; erfülle ihn mit Segen auf Erden und lass ihn nicht in die Hände seiner Feinde fallen.“

 

 

Aus dem portugiesischen von „Fátima: Centro de amor e escola·de devoção ao Santo Padre “

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Fatima: Zentrum der Liebe und Schule der Verehrung des Heiligen Vaters“ ist erstmals erschienen in www.p-c-o.blogspot.com

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