DER KATHOLIZISMUS IM 19. JAHRHUNDERT

 Bertrand de Poulengy

Im ersten Kapitel seines Buches „Katholische Interessen im 19. Jahrhundert“ beschrieb Montalembert die Lage der Kirche im Jahr 1800. Er zeigte überall Ruinen und Verfolgungen und sah in diesem gewaltigen Trümmerhaufen nicht das geringste Anzeichen, dass die Hoffnung auf bessere Tage für die Kirche unseres Herrn rechtfertigen würde. Und ein Zeitzeuge, Joseph de Maistre, antwortete auf einen Brief des Marquis von *** mit diesen Worten: „Sie bitten mich, mein Herz für eine der größten Fragen zu öffnen, die einen vernünftigen Menschen heute interessieren können. Sie möchten, dass ich meine Gedanken zum gegenwärtigen Zustand des Christentums in Europa erkläre. Ich könnte Ihnen mit zwei Worten antworten: Schauen und weinen.“ (*)

(*) „Lettres et opuscules inédits de Joseph de Maistre“ – 1861 – A. Vaton, Libraire-éditeur II, S. 389.

Wahrlich, alles schien verloren. Nachdem die Revolution einen der stärksten und ruhmreichsten Throne der Christenheit gestürzt und den Heiligen Vater, Quelle und Lebenselixier der katholischen Zivilisation, inhaftiert hatte, begann sie im Glauben, den ersten Teil ihres Programms erfüllt zu haben, eine neue Phase, in der sie, ohne die Schrecken der Anfangszeit, ihre Ideen in einer verängstigten Welt verbreitete, die in dieser vermeintlichen Bekehrung des revolutionären Monsters einen Vorwand suchte, es nicht länger zu bekämpfen. Auf der anderen Seite versuchten die traditionellen Monarchien, die die Reaktion anführen sollten, sich den neuen Prinzipien anzupassen, in dem verzweifelten Wunsch, ihre Throne nicht zu verlieren, oder sie belebten die alten royalistischen Irrtümer wieder, in der Vorstellung, je absolutistischer sie sich zeigten, der Revolution umso besser widerstehen zu können. Um das Unglück noch zu verschlimmern, begann die Kirche mit dem Tod Pius VI. in Valencia das neue Jahrhundert ohne Hirten und mit einem zerstreuten Kardinalskollegium, das nicht nach Rom zurückkehren konnte und vor den größten Schwierigkeiten stand, sich zur Wahl des neuen Papstes zu versammeln.

Zögernd und schwach zu Beginn der Revolution, alles Menschenmögliche opfernd, um ihr zu entgehen, ertrugen die Katholiken dennoch mutig das Martyrium, als die Revolution mehr von ihnen zu fordern versuchte, als sie geben konnten. Diese Standhaftigkeit bei der Verteidigung ihrer Prinzipien sollte das Gesicht des Jahrhunderts, das mit solch düsteren Prognosen begann, verändern. Eine blühende katholische Renaissance sollte die Frucht des Leidens und der Tapferkeit der Katholiken während der Revolution sein.

Diese katholische Wiederbelebung war universell; man denke nur an die Namen O'Connells in England, Balmes und Donoso Cortes in Spanien und Windhorsts in Deutschland. Doch wie es nicht anders sein konnte, war Frankreich ihre Geburtsstätte, und dort wurden im 19. Jahrhundert die hitzigsten Kämpfe zwischen der Kirche und der Revolution ausgetragen – Kämpfe, die weltweit mit Interesse verfolgt und deren Ausgang mit Spannung erwartet wurde, da er den Weg der Menschheit vorgab. So erhält man durch das Studium der katholischen Bewegung einen Überblick über den Katholizismus im 19. Jahrhundert. Ausgangspunkt dieser Bewegung waren zwei Männer, von denen einer zu Recht berühmt und weltweit bekannt, der andere zu Unrecht vergessen ist: Joseph de Maistre und Pater Bourdier Delpuits.

Einer der größten, wenn nicht der größten, indirekten Vorteile der Revolution, die das alte Sprichwort bestätigten, dass Gott mit krummen Linien gerade schreibt, bestand darin, dass sie Joseph de Maistre dazu veranlasste, seine berühmten Bücher zu schreiben. Als Senator von Savoyen lebte er in einem organisierten Land und führte ein friedliches Leben, als die Revolution ausbrach. Zur Emigration gezwungen, veranlassten ihn das Schauspiel der Verwüstung, das er miterlebte, und seine weitreichende Zukunftsvision, zur Feder zu greifen, um sie zu bekämpfen. Er warnte die Menschheit vor den Gefahren, denen sie ausgesetzt wäre, wenn sie seinen Prinzipien folgte, und wies auf den Abgrund hin, in den sie mit ihrem Sieg unweigerlich stürzen würde. Daher die Bücher, die ihn zu einem Klassiker der französischen Literatur machten, darunter das berühmte „Du Pape“, das ihn zum Führer der neuen katholischen Generationen machte. „Du Pape“, eine wahre Hymne auf das Papsttum, stellt dessen wahren Platz in der Geschichte, seine Rechte und Vorrechte wieder her und verleiht vor allem der Lehre von der Unfehlbarkeit des Papstes, die das Vatikanische Konzil 1870 als Dogma verkünden sollte, neuen Schwung. Es war das Buch, das den größten Einfluss auf die Katholiken des 19. Jahrhunderts hatte: Von da an waren diejenigen, die seinen Ideen folgten, als Ultramontaner bekannt, und Louis Veuillot konnte in seiner Antwort auf „Le Siècle“, das den Ultramontanismus als neue Sekte identifizierte, sagen, dass Katholiken und Ultramontaner vollkommen gleichwertig und synonym seien, da sich mit Ausnahme der Gallikaner alle Katholiken als Ultramontaner bezeichneten.

Pater Bourdier Delpuits war in jungen Jahren der Gesellschaft Jesu beigetreten, und als diese 1762 aus Frankreich ausgewiesen wurde, hatte er noch nicht seine ewigen Gelübde abgelegt, die ihm den Eintritt in den weltlichen Klerus ermöglicht hätten. Während der Französischen Revolution wurde er verhaftet und verbannt, kehrte jedoch vor dem Sturz Robespierres nach Frankreich zurück, da er es für seine Pflicht hielt, dort trotz der Gefahren, die von „widerspenstigen“ Priestern ausgingen, den geistlichen Dienst auszuüben. Besorgt um die Lage junger Menschen, insbesondere der Universitätsstudenten, nutzte Pater Delpuits die von Napoleon gewährte Freiheit zur Ausübung des Gottesdienstes und gründete am 2. Februar 1801 die Marianische Kongregation „Sancta Maria, Auxilium Christianorum“, die in die französische Geschichte einfach als „die Kongregation“ einging. Es war diese Marianische Kongregation, die den Jugendlichen, die in der Zeit der Französischen Revolution aufgewachsen waren, eine wahre religiöse Ausbildung bot. Aus ihr gingen die ersten großen katholischen Persönlichkeiten des Jahrhunderts hervor – Herzog Mathieu de Montmorency, Kardinal Prinz de Rohan und Félicité de Lamennais. Ihre Mitglieder leisteten unermüdlich ihren Dienst an der Kirche, und als Napoleon nach seinem Versuch, die Kirche zu unterwerfen, in offenen Konflikt mit ihr geriet, waren es die Mitglieder, die die Exkommunikationsbulle des Kaisers überbrachten und in Paris veröffentlichten. Als Napoleon auf dem Höhepunkt des Konflikts den Papst verhaftete und die Kommunikation zwischen den Kardinälen verhinderte, waren es sie, die, die die damals am besten organisierte Polizei umgingen und als Boten zwischen den Mitgliedern des Kardinalskollegiums in Frankreich dienten. Die Kongregation wurde als erste von den Revolutionären angegriffen, die sie am Ende der Restauration systematisch bis zu ihrem Zusammenbruch verfolgten und dabei die Schwäche Karls X. ausnutzten.

Doch mit ihrem Verschwinden war der Samen bereits gesät: Zahlreiche Konversionen wurden verkündet, und Lamennais führte bereits eine der vielversprechendsten katholischen Bewegungen an, die je in Frankreich entstanden waren.

Napoleon ließ sich von der Pseudoniederlage der Kirche zu Beginn des Jahrhunderts nicht täuschen und versuchte einen Rückzug, wobei er ihr scheinbare Freiheit gewährte, sie jedoch in jeder Hinsicht dem Staat unterzuordnen versuchte. Die Restauration erwies sich als unfähig, die alte französische Monarchie wieder aufzubauen, und versuchte, sich alle napoleonischen Institutionen zunutze zu machen, sich neuen Ideen anzupassen und den staatlichen Absolutismus in religiösen Angelegenheiten wiederherzustellen. Die gesamte Kirchenpolitik Ludwigs XVIII. und Karls X. zielte darauf ab, den Gallikanismus wiederzubeleben, und wenn Frankreich kein gallikanisches Land wurde, so war dies größtenteils Felicité de Lamennais zu verdanken. Lamennais verband eine brillante Intelligenz mit einer außergewöhnlichen Gabe zur Missionierung. Als Schüler von Joseph de Maistre versammelte er eine wahre Plejade zukünftiger Größen des Katholizismus um sich, bildete sie aus und verbreitete ultramontane Ideen. So sehen wir in La Chênaie, seinem Hauptquartier, Dom Guéranger, den Restaurator der römischen Liturgie; Pater Salinis, der spätere Kardinal und einer der ersten katholischen Journalisten wurde; Pater Rohrbacher, der größte Kirchenhistoriker des 19. Jahrhunderts; Pater Gerbert, den Louis Veuillot für einen der Meister der französischen Literatur hielt; Comte de Coux Lacordaire, Montalembert und viele andere, ganz zu schweigen von den Überläufern wie Lamartine und Victor Hugo. Von La Chênaie aus begannen die Angriffe gegen den Gallikanismus, sei es durch die Bekämpfung seiner Irrtümer, die Anprangerung seiner Machenschaften oder die Veröffentlichung der wahren Prinzipien des Katholizismus. Von dort kamen Bücher, Zeitungen, Neuausgaben von Joseph de Maistre, Werke reinen Apostolats. Als Chateaubriand Lamennais und seinen Schülern die Türen von „Le Conservateur“ öffnete, wurden die Thesen, die Joseph de Maistre am Herzen lagen, in der besten Zeitung der Zeit dargelegt. Lamennais ließ Monsignore Frayssinous, Bischof von Hermopolis, Großmeister der Universität und damaliger Führer des Gallikanismus, nicht in Ruhe; die Inquisition, die Liga und die Guisen wurden hochgelobt, und zum großen Skandal einiger Gallikaner veröffentlichte Pater Salinis Artikel zu Ehren des heiligen Gregor VII.

Mit dem Sturz Karls X. ging all dieses vielversprechende Werk durch die abrupte Kehrtwende seines Führers beinahe verloren. Plötzlich begann der ultramontane und legitimistische Führer Lamennais, die Irrtümer der Revolution zu verteidigen. Zu diesem Zeitpunkt erschien „L’Avenir“, gegründet mit dem Ziel, „die Kirche mit der Freiheit zu versöhnen“. Lamennais war ein Aushängeschild, und der hohe Standard und die Brillanz, mit der seine Herausgeber es präsentierten, sicherten der Zeitung ihren unschätzbaren Erfolg. Doch nach und nach waren es weniger die gallikanischen Angriffe als vielmehr die klare, wahre Ausrichtung, die die Katholiken entfremdeten, und „L’Avenir“ verlor Abonnenten und Boden, bis es 1832 zum Verschwinden gezwungen wurde.

Die Geschichte von Lamennais' Ende ist bekannt. Nach der Schließung der Zeitung reiste er mit Lacordaire und Montalembert nach Rom, um die Kirche um eine Stellungnahme zu den Thesen von „L'Avenir“ zu bitten. Gregor XVI. empfing sie kühl und versuchte mit allen Mitteln, einer Verurteilung des ehemaligen Verfechters der Unfehlbarkeit zu entgehen. Lacordaire und Montalembert erkannten ihren Verlust und verließen die Stadt. Lamennais jedoch, von satanischem Stolz ergriffen, blieb hartnäckig, und als er sich schließlich zum Rücktritt entschloss, tat er dies unter einer letzten Herausforderung des Heiligen Stuhls. Dem Internuntius in Florenz erklärte er, er werde „L'Avenir“ wiedereröffnen und betrachte sich, da Rom ihn nicht verurteilen wolle, als freigesprochen. Gregor XVI. verurteilte daraufhin mit der Enzyklika „Mirari vos“ alle Thesen von „L'Avenir“. Lamennais unterdrückte seinen Aufstand und unterwarf sich, nur um kurz darauf vom Glauben abzufallen. Der berühmte italienische Agitator Mazzini schrieb damals: „… Napoleon, der das Papsttum eingesperrt, nach Paris gezerrt, bedroht und politische Kompromisse mit ihm geschlossen hatte, missachtete und entwürdigte es schließlich. Nachdem der Riese gefallen war und die politische Trägheit die Wiederbelebung philosophischer und friedlicher Studien ermöglichte, entstanden Spiritualismus und Eklektizismus – Schulen, die zwar religiöse Gefühle nicht leugneten, das Papsttum aber nicht länger als notwendiges Element betrachteten. In der gesamten katholischen Welt blieb nur Joseph de Maistre dem Papst übrig“.

Für Mazzini war es noch zu früh, einen Sieg zu verkünden. Tatsächlich hatte Lamennais die katholische Bewegung des 19. Jahrhunderts mit dem Abenteuer von „L’Avenir“ ernsthaft kompromittiert. Seine Schule spaltete sich: Einige, wie Lacordaire und Montalembert, behielten die schlechten Tendenzen der zweiten Phase aus der Zeitungszeit bei und bildeten später eine Seite mit den liberalen Katholiken, während andere, wie Dom Guéranger, Pater Rohrbacher und Pater de Salinis, die alte Formation beibehielten und bald darauf derjenige hervortrat, der, wie Lamennais der ersten Phase, Joseph de Maistres Nachfolger bei der Verteidigung des Papsttums werden sollte: Louis Veuillot, der größte katholische Journalist aller Zeiten.

 

 

Aus dem portugiesischen von „O Catolicismo no século XIX“ in Catolicismo Nr.1 Januar 1951

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Der Katholizismus im 19. Jahrhunderts“ ist erstmals erschienen in www.p-c-o.blogspot.com

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Tohu Wa'bohu

 NOVA ET VETERA

José de Azeredo Santos

In gewissen katholisch-Intellektuellen Kreisen besteht die Tendenz, nur das Positive zu betrachten. Sie verabscheuen Verurteilungen, Exkommunikationen und Anathemas. Sie erklären beispielsweise, dass der „Syllabus“ von Pius IX. trotz aller gegenteiligen Beweise äußerst positiv und affirmativ sei. Und selbst in jüngster Zeit gab es diejenigen, die bei der Diskussion des Dokuments, in dem der Heilige Stuhl Rassismus verurteilte, alle Aussagen lieber in eine positive Form übersetzten, um ihren Lesern die Angelegenheit besser zu erklären…

Wir sehen keinen Grund, dieser sogenannten „konstruktiven“ oder „positiven“ Strömung zu folgen, ebenso wie wir das systematische Verharren in Negativität oder Destruktivität als bloßen Extremismus betrachten. Der göttliche Meister sagte einst: „Euer Ja sei ein Ja und euer Nein ein Nein.“ Es gibt Zeiten, in denen man bekräftigen und aufbauen muss. Aber es gibt auch Zeiten, in denen man leugnen und zerstören muss. Wichtig ist, sich darüber im Klaren zu sein, wann man dafür oder dagegen ist.

Mit großer Überraschung lasen wir die Aussage von Herrn Alceu de Amoroso Lima, wonach der Heilige Vater Pius XII. den wirtschaftlichen Feudalismus und das Patriarchat verurteilt habe sollte. Diese Aussage fand in seiner Ansprache am 8. Juni 1950 vor den Mitgliedern des Internationalen Kongresses für Sozialstudien statt, der von der Universität Freiburg in Rom abgehalten wurde.

Der Heilige Vater geht in zwei Auszügen aus dieser Ansprache auf dieses Thema ein. Im ersten schreibt er: „Wer in den alten Industrieländern glaubte, dass es heute, wie vor einem Jahrhundert oder gar einem halben Jahrhundert, nur darum geht, dem von feudalen oder patriarchalischen Bindungen befreiten Lohnarbeiter (im französischen Originaltext: „dégagé des liens féodaux ou patriarcaux“) nicht nur rechtliche, sondern auch faktische Freiheit zu garantieren, der würde ein völliges Unverständnis für den Kern der aktuellen Situation zum Ausdruck bringen. Seit Jahrzehnten hat sich in den meisten dieser Länder, oft unter dem entscheidenden Einfluss der katholischen Sozialbewegung, eine Sozialpolitik herausgebildet, die durch eine fortschreitende Entwicklung des Arbeitsrechts und damit einhergehend durch die Unterwerfung des privaten Eigentümers, der die Produktionsmittel besitzt, unter rechtliche Verpflichtungen zugunsten des Arbeiters gekennzeichnet ist.“

Der Papst kommt später wie folgt auf das Thema zurück:

– „Was die Länder betrifft, in denen nun eine Industrialisierung ins Auge gefasst wird, so können wir die Bemühungen der kirchlichen Autoritäten nur loben, Bevölkerungen zu verschonen, die bisher unter ein patriarchalisches oder gar feudales Regime, insbesondere in heterogenen Siedlungen, daran zu hindern, die unverschämten Versäumnisse des Wirtschaftsliberalismus des letzten Jahrhunderts zu wiederholen.“

Herr Tristão de Ataíde kommentierte und interpretierte diese beiden Auszüge aus der päpstlichen Ansprache im „Diário“ Belo von Horizonte vom 20. August 1950 wie folgt:

„Dieser Text ist die formelle Verurteilung des Wirtschaftsfeudalismus und des Patriarchats, sowohl in den alten Industrieländern als auch in Ländern, deren Industrialisierung gerade erst in Erwägung gezogen wird, ohne die Unmöglichkeit zu ignorieren, diese ersten Phasen manchmal zu überwinden.“

„Es ist eine Antwort auf diejenigen, die gegen den Wirtschaftshumanismus argumentieren, Brasilien sei für diese Erfahrungen noch nicht bereit. Dass es zunächst notwendig sei, Geld zu produzieren und zu verdienen. Und dann später über soziale Gerechtigkeit nachzudenken.“ Der Papst sagt genau das Gegenteil. Sowohl in alten Industrieländern wie England oder Deutschland als auch in Schwellenländern wie Brasilien oder Argentinien müssen die feudalen und patriarchalen Phasen sofort überwunden oder korrigiert werden, um eine Humanisierung der Wirtschaft zu erreichen, die sich konkret in einer „fortschreitenden Entwicklung der Arbeitsrechte und entsprechend der Unterordnung des privaten Eigentümers, der die Produktionsmittel kontrolliert, unter gesetzliche Verpflichtungen zugunsten des Arbeiters“ niederschlägt. Diejenigen in Brasilien, die sich beispielsweise Herrn Getúlio Vargas widersetzen, tun dies nicht, weil er droht, der Republik von 1946 das anzutun, was Louis Napoleon der Republik von 1948 in Frankreich oder Getúlio selbst der brasilianischen Demokratie von 1934 angetan hat, sondern weil er Sozialgesetze verfasst hat, die dem brasilianischen Arbeiter, wie Gustavo Corção sagte, „das Bewusstsein gaben, dass es sie bereits gibt“. Diejenigen, die in diesen Situationen sind, fallen unter die Verurteilung der präzisen Worte von Pius XII. Feudalismus und Patriarchat sind keine Lösungen. Sie sind ein Rückschritt oder Routine. Der „gute Chef“ sei ein „veraltetes“ Konzept. Die „fortschreitende Entwicklung der Arbeitnehmerrechte“ und die „rechtlichen Verpflichtungen des Eigentümers gegenüber dem Arbeitnehmer haben den wirtschaftlichen Feudalismus und das Patriarchat ersetzt.“

Wie man leicht erkennen kann, begeht Herr Tristão de Ataíde eine bedauerliche Verwechslung der sehr klaren Worte Pius XII. Der Heilige Vater verurteilt nicht Feudalismus und Patriarchat, sondern den Wirtschaftsliberalismus. Er erinnert lediglich an die historische Phase, in der die Gesellschaft aus einem patriarchalischen, durch das korporativistische Regime gekennzeichneten Zustand hervorging und in die Irrtümer des Wirtschaftsliberalismus verfiel, die typisch für das neue Industriezeitalter des letzten Jahrhunderts waren. Der zweite Abschnitt ist noch deutlicher: Der Papst lobt die Bemühungen der kirchlichen Autoritäten, die Bevölkerungen, die bisher unter einem patriarchalischen oder gar feudalen Regime leben, vor der Wiederholung der unverschämten Versäumnisse des Wirtschaftsliberalismus des letzten Jahrhunderts zu bewahren. Das bedeutet, dass die „unverschämten Versäumnisse des Wirtschaftsliberalismus des letzten Jahrhunderts“ nicht mit Patriarchat oder Feudalismus verwechselt werden dürfen, da die Länder, die jetzt mit der Industrialisierung beginnen, davon noch verschont bleiben. Und der Heilige Vater möchte gerade diesen Bevölkerungen die Plagen des Wirtschaftsliberalismus ersparen, denen die Länder im Übergang zum modernen Industriesystem im letzten Jahrhundert ausgesetzt waren. Das bedeutet, dass beim Übergang vom feudalen oder patriarchalen Regime zum Industriezeitalter die Fehler des Wirtschaftsliberalismus vermieden werden müssen, die in anderen Regionen vor hundert oder selbst fünfzig Jahren in diesem Übergangsprozess auftraten.

Vor nicht allzu langer Zeit hatten wir ein Beispiel vor Augen, auf das der Heilige Vater den Schwerpunkt legen wollte. Zu den kleinen Manufakturen, die aufgrund des patriarchalen Regimes entstanden, gehörte die Handwerkskunst, die aus der mittelalterlichen Wirtschaftsordnung ererbt wurde. In Nordschottland gab es unter den kleinen Manufakturen, die aufgrund des patriarchalen Regimes entstanden, die Heimproduktion von Tweed, einem handgewebten Stoff, der wegen seiner hervorragenden Qualität hochgeschätzt wurde. Mit der Entstehung großer Textilfabriken, die zwar ein minderwertiges, aber dank der Einführung mechanischer Webstühle auch billigeres Produkt herstellten, starb diese kleine Heimindustrie, die einst die Quelle des Wohlstands für eine ganze Region gewesen war, allmählich aus. Heute sind diese Handwerker und Weber, die die wahre Freiheit der Kinder Gottes genossen, dem anonymen Proletariat der großen Industriestädte zugeführt wurden.

Es wäre ein klarer Widerspruch, wenn der Heilige Vater Pius XII., der ständig die Notwendigkeit predigt, kleinen und mittleren Besitz „in der Landwirtschaft, im Kunsthandwerk, im Handel und in der Industrie“ zu gewährleisten und zu fördern, das patriarchalische und feudale Regime verurteilen würde, in dem das Handwerk und die Diversifizierung des Wirtschaftslebens eine hervorragende Blütezeit erlebten.

Wenn Pius XII. von der Auflösung der feudalen oder patriarchalischen Bindungen spricht, denen die Arbeiter vor dem Industriezeitalter unterworfen waren, will er damit keineswegs Feudalismus oder Patriarchat verurteilen, ebenso wenig wie die Aussage, dass das Eheband durch den Tod eines Ehepartners aufgelöst wird, eine Verurteilung der Ehe impliziert. Der Papst bezieht sich auf die Einführung der viel gepriesenen Arbeitsfreiheit, die durch Turgots Edikt dem korporativistischen System den Todesstoß versetzte, und auf die praktischen Konsequenzen, die sich daraus in der Zeit nach der Französischen Revolution ergaben: Sie zerstörten die Abwehrmechanismen der Arbeiter und gewährten ihnen die armselige Freiheit, ihre Arbeitskraft zu Preisen zu verkaufen, die sich nach dem Gesetz von Angebot und Nachfrage richteten. Gleichzeitig war es den Arbeitgebern freigestellt, nach eigenem Ermessen Männer, Frauen, Alte und Kinder als Arbeitskräfte einzustellen.

Das war die Situation, die Leo XIII. zeichnete und an welche Pius XII. jetzt erinnerte: „Nachdem die alten Arbeiterzünfte im letzten Jahrhundert zerstört worden waren und an ihrer Stelle kein Schutz mehr bestand, weil die öffentlichen Institutionen und die Gesetze der Religion unserer Väter abgeschafft worden waren, kam es nach und nach dazu, dass die Arbeiter sich aufgrund der Zeitverhältnisse, der Unmenschlichkeit ihrer Herren und der ungezügelten Gier ihrer Konkurrenten allein und schutzlos wiederfanden.“ (Enzyklika „Rerum Novarum“).

Es ist allgemein bekannt, dass das korporativistische System auf seinem Höhepunkt die Frucht der vom Feudalismus geschaffenen Gesellschaftsordnung war. Dies trifft insofern zu, als der Niedergang der Korporationen mit dem Niedergang des Feudalismus zusammenfiel. Unter den zentralistischen und absolutistischen Regierungen, die aus den Ruinen des Feudalismus entstanden, wurden durch die Zerstörung des Einflusses des Adels auch Wahlrechte und öffentliche Freiheiten zerstört. Dieses allmähliche Verschwinden des korporativistischen Systems wurde mancherorts durch das direkte Eingreifen totalitärer Despoten beschleunigt, ein Produkt der Renaissance, beispielhaft dargestellt durch Heinrich VIII. in England. Er versetzte den Zünften des alten Albion einen tödlichen Schlag, indem er ihren Besitz mit der Begründung konfiszierte, sie seien Brutstätten des Aberglaubens. Das merkantilistische System sei besser an den staatlichen Absolutismus angepasst, und schon vor Hitler, Mussolini und Stalin griffen zentralistische Regierungen wie die Frankreichs und Preußens entsprechend der politischen und oligarchischen Zweckmäßigkeit des königlichen Absolutismus in die Angelegenheiten der Korporationen ein. Damit war der Weg für den heutigen Totalitarismus geebnet, dessen Zwischenstadium der Liberalismus war.

Kurz gesagt: Pius XII. verurteilte weder Feudalismus noch Patriarchat, noch wollte er den „guten Chef“ als überholtes Konzept bezeichnen – was in gewisser Weise einem Verdammen des großen Le Play gleichkäme. Der Feudalismus ist eine soziale und politische Organisation, die auf bestimmten historischen Umständen beruht, die sich höchstwahrscheinlich wiederholen werden, und die Kirche selbst ist ein Beispiel für diese feudale Organisation. (*)

(*) Der Feudalherr befindet sich in seiner Beziehung zum König und zum Volk in einer ähnlichen Situation wie der Bischof im Verhältnis zum Papst und den Gläubigen. Sowohl der Feudalherr als auch der Bischof regieren mit eigener, nicht nur delegierter Autorität. Beide sind innerhalb ihrer jeweiligen Gerichtsbarkeiten wahre Fürsten, in deren Händen alle Machtfunktionen liegen. Keiner von beiden ist jedoch souverän, da sie ihre Autorität unter der Souveränität einer höheren Macht ausüben. Diese feudale Verfassung der Kirche wurde ihr von Jesus Christus selbst gegeben.

Wie steht es mit der Verurteilung des Patriarchats, also des auf Familienleben basierenden Wirtschaftslebens? Und was den „guten Chef“ betrifft, so sollte man bedenken, dass es auf der Erde immer Arbeiter und Chefs geben wird, sofern nicht die vom Sozialismus gepredigte klassenlose Gesellschaft angenommen wird. Wenn der Chef also ein ständiger Faktor des Problems ist, warum sollte man ihn dann lieber „schlecht“ oder „gleichgültig“ vorziehen?

Zeichen der Zeit. In normalen Zeiten wäre eine solch seltsame Interpretation der Worte des Stuhls der Wahrheit unmöglich: Gott hat die Welt durch die materielle Schöpfung aus dem physischen Chaos und durch die Erlösung aus dem moralischen Chaos herausgeführt. Doch die Menschheit arbeitet in die entgegengesetzte Richtung. Die Welt ist durch die Wasserstoffbombe von materieller Zerstörung bedroht. Sie ist auch durch die immer größer werdenden Sünden der Menschheit von moralischer Zerstörung bedroht. Wir sind zum Chaos, zur Verwirrung zurückgekehrt. Tohu-Wabohu.

 

 

 

Aus dem portugiesischen von „Tohu-Vabohu“, Catolicismo Nr. 1, Januar 1951.

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Unsere Liebe Frau, Hilfe der Christen

 

Plinio Correa de Oliveira

 Heute gibt es so viele Perspektiven unter denen die Gottesmutter besonders die Hilfe der Christen ist, dass man fast eine kleine Enzyklopädie zu diesem Thema schreiben könnte.

Ich habe jedoch den Eindruck, dass es einen Aspekt gibt, den wir sehr gut berücksichtigen sollten, der meiner Meinung nach der lebendigste Aspekt der Gottesmutterverehrung ist.

Im Allgemeinen beginnt die Verehrung bei allen, die ich kenne und die eine wirklich lebendige Gottesmutterverehrung pflegen, mit einer Art Wohlwollen der Gottesmutter für den Menschen. Der Mensch befindet sich in Schwierigkeiten, manchmal in spirituellen, manchmal in zeitlichen Schwierigkeiten. Mal ist es das eine, mal das andere. Der Mensch befindet sich in Schwierigkeiten und bittet die Gottesmutter um Erlösung aus diesen Schwierigkeiten.

Während Unsere Liebe Frau uns aus diesen misslichen Lagen rettet, wirkt sie auch auf die Seele ein – im Sinne des Unwägbaren und der Gnade, die die Seele durch die Erfahrung ihrer Mütterlichen, lächelnden, freundlichen und gütigen Herablassung erfährt. Und damit verbunden bleibt die lebendige Hoffnung, dass sie auch in anderen schwierigen Situationen erhört wird. Und dieses Bitten um alle Gnaden, insbesondere um die Gnade der Liebe Gottes, die von allen Gnaden am meisten erbeten wird. Dieses Bitten steigert sich schließlich zu einem Crescendo, sodass Unsere Liebe Frau in ihrer Hilfe erbarmungsloser, mütterlicher und gewissenhafter wird, je weiter der Mensch fortschreitet und in dieser Art der Erfahrung, in dieser Art ihrer lächelnden und freundlichen Vorsehung mit jedem Menschen wächst.

So sehr, dass der Mensch Unsere Liebe Frau manchmal um wahrhaft unbedeutende Kleinigkeiten bittet, und Unsere Liebe Frau gewährt sie ihm wie eine Mutter, die ihren Kindern gerne große und kleine Dinge schenkt. Und sie hat ein besonders liebevolles Lächeln für die kleinen Dinge, um die wir bitten. Hier dämmert es so etwas wie ein Morgengrauen des Vertrauens, ein Morgengrauen des wahren Vergleichs mit unserer Beziehung zu Unserer Lieben Frau. Selbst wenn die Seele später sehr lange, sehr schwere Prüfungen, Dürreperioden und schwierige Zeiten durchmacht, bleibt etwas von diesem Morgengrauen bestehen und ist wie ein Licht, das den Menschen sein ganzes Leben lang begleitet. Es begleitet ihn bis zur Todesstunde, selbst in den letzten und bittersten Qualen des Todes.

Ich möchte den Anwesenden wärmstens empfehlen, dies zu tun, zu versuchen, Unsere Liebe Frau zumindest um die Gnade zu bitten, dass Sie sie durch einige Zugeständnisse auf diesen Weg einführt, der ganz und gar liebevoll und ganz besonders ist, auf diesen Weg der kleinen Bitten, dieser kleinen Genüsse, dieser Art von Intimität mit Ihr. Und manchmal tut Sie sogar Folgendes mit uns: Wir bitten um etwas, und es ist nicht Ihr Plan, es zu geben, weil es eine Prüfung ist, die wir bestehen müssen, und Sie möchte, dass es so ist. Gut, Sie gibt uns nicht, worum wir bitten, aber Sie gibt uns Kraft, das zu ertragen, was kommt, und das ist viel größer, als wir es uns vorgestellt haben. Und dann gibt Sie uns am Ende noch etwas anderes, das besser ist als das, worum wir gebeten haben.

Diese Andachtbücher zur an die Muttergottes aus dem Mittelalter, diese Legenden über die Verehrung der Muttergottes im Mittelalter, manche wahr, manche falsch, stellen diese Art der Gnade der Muttergottes dar, die Sanftmut der Muttergottes im Umgang mit den Seelen auf eine unbeschreiblich sanfte und interessante Weise. Wir sind nicht daran interessiert zu wissen, ob die Tatsache wahr ist, was die Menschen betrifft, die daran teilgenommen haben, denn sie ist wahr, was einen wahren Aspekt der Muttergottes betrifft. Und deshalb, obwohl es Legenden sind, geben sie uns, da sie theologisch und marianisch sehr genau sind, ein gutes Gefühl in Bezug auf die Muttergottes.

Ich erinnere mich, um diese Überlegungen abzuschließen, dass hier eine Tatsache erzählt wurde, die, wie ich glaube, vielen bereits bekannt ist. Wenn ich mich nicht irre, gibt es eine bekannte Tatsache aus dem Mittelalter, und zwar die folgende. Es steht in den „Herrlichkeiten Mariens“ des Heiligen Alfons von Liguori: „Ein frommer,  unsere Königin Maria eifrig liebender Priester beim Lob ihrer Schönheit sehnsüchtig begehrt, sie einmal sehen zu können, und habe mit demütigen Bitten um diese Gnade gefleht. Die gütige Mutter eröffnete ihm durch einen Engel,  sie wolle ihm unter der Bedingung seine Bitte gewähren, dass er, nachdem er sie geschaut, das Augenlicht verliere. Er willigte ein, und eines Tages erschien ihm die allerseligste Jungfrau. Er aber wollte sie anfänglich, um nicht ganz zu erblinden, nur mit einem Auge anblicken; doch hingerissen von ihrer großen Schönheit, schlug er auch das andre auf; allein schon war sie verschwunden. Betrübt über die Beraubung ihrer Gegenwart, konnte er nicht aufhöre zu weinen, nicht über den Verlust des Auges, sonder das er sie nicht mit beiden Augen angeblickt. Unbekümmert um den Verlust auch des zweiten Auges und die völlige Erblindung, fuhr er fort aufs neue, auf neue um die Gnade des Anblickes zu flehen. „Glücklich und zufrieden werde ich sein“, sprach er, „muss ich auch ganz erblinden, denn ich werde durch deine Güte nur um so mehr mit Liebe zu deiner Schönheit erfüllt werden“. Wiederum ward er erhört; wieder ward ihm der Trost ihres Anblickes! Doch die gütige Königin, die keinem weh tun kann, ließ ihm zum zweitem Mal ihm erscheinend, das noch gesunde Auge und gab dem erblindeten das Licht wieder zurück.“ (*)

Ich bin nicht daran interessiert zu wissen, ob die Tatsache wahr ist. Denn ich weiß, dass die Gottesmutter so ist, das heißt, sie kann dich auf gewisse Verlegenheit versetzen, um deine Liebe zu prüfen. Und dir deshalb das Augenlicht zu nehmen, dich diese Qualen durchmachen lassen, usw. Aber letztendlich wird Sie lächeln, und alles endet, trotz der notwendigen Prüfungen, endet alles mit einem Lächeln von ihr.

Ein viel bekannterer Fall, an den ich mich nur erinnere – jeder kennt die Angelegnheit, aber nur, um der Freude darüber zu sprechen – ist der berühmte Fall des Minnesängers von Notre Dame. Er war ein Mann, der die Kunst des Spiels beherrschte und sonst nichts. Sagen wir, fünf Bälle gleichzeitig von eine in die Hand zu werfen oder so etwas. Nun, er wusste nicht, wie er Unserer Lieben Frau etwas anderes tun sollte. Ihr also eine Freude machen zu wollen, in einer leeren Kirche, zu einer Zeit, als niemand da war …

Im Vertrauen darauf, dass sie sich dazu herablassen wird, wird unsere Verehrung Unserer Lieben Frau niemals vollkommen wahrhaftig sein. Wir brauchen eine Art sans gêne gegenüber Unserer Lieben Frau, eine Art Unbeschwertheit, die Vertrautheit eines Sohnes, der, obwohl er weiß, dass er kleine Dinge tut und manchmal sogar Dinge, die sie traurig machen, sich ihr mit vollem Vertrauen präsentiert, in der Gewissheit, ihre Hilfe und ihr Lächeln zu erhalten. Das ist der unbeschreiblich sanfte Ausgangspunkt einer lebendigen Verehrung Unserer Lieben Frau.

Ich bin weit davon entfernt zu sagen, dass das genug ist. Wer im Rahmen seiner intellektuellen Möglichkeiten die Grundlagen der Marienverehrung studieren, sie durchdacht und so strukturiert haben muss, dass sie eine tiefe, dogmatische Überzeugung widerspiegeln, usw. Zweifellos ist intellektuelle Bildung das eine, ein Leben der Hingabe das andere. Beides ergänzt sich, und deshalb ist es wunderbar, sie zusammen zu haben. Genau das erklärt, warum ein so großer Kirchenlehrer wie der heilige Alfons von Liguori sein Buch „Die Herrlichkeit Mariens“ schrieb, in dem er die verschiedenen Thesen, die er in Bezug auf die Lehre und die sehr solide Lehre vorbrachte, anhand konkreter Fälle illustrierte.

Es ist also nicht falsch, dass wir in dieser Nacht der Vorbereitung auf die Novene zu Unserer Lieben Frau, Hilfe der Christen, jeden Abend zu Unserer Lieben Frau, Hilfe der Christen, beten. Und wir haben ihr Bild in unserer Kapelle. Denken wir daran, sie um die Gnade dieser besonderen Sanftmut der Hingabe zu bitten, die eine Art Blüte des Katholizismus ist, zu der beispielsweise eine protestantische Seele nicht fähig ist. Bitten wir sie also heute Abend darum.

(*) Aus « Die Herlichkeiten Mariens », Hl. Alfons Maria von Liguori, neu herausgegeben von P. Klemens Kiser, 1991.

 

 

Aus dem portugiesischen von „Nossa Senhora Auxiliadora“, Vortrag am 24. Mai 1965.

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Patriotismus

 

Plinio Corrêa de Oliveira

Da so viel von Erneuerung die Rede ist, sei es in Politik, Recht oder Volkswirtschaft, ist es an der Zeit, sich mit der grundlegenden Erneuerung zu befassen, die Brasilien braucht: der Erneuerung des öffentlichen Geistes.

Mit der Zerstörung der im Mittelalter von der Kirche geschaffenen Einheit des Denkens nahm die Vielfalt religiöser und philosophischer Strömungen allmählich so stark zu, dass im 20. Jahrhundert die Anarchie im Bereich des intellektuellen Lebens vollständig siegte und sich von dort wie eine Welle zerstörerischer Lava auf alle Institutionen, alle Nationen und alle Kontinente ausbreitete.

Brasilien leidet so sehr unter den verheerenden Folgen dieses Übels, dass es heute unmöglich ist, eine breite Denkströmung zu bilden, die sich auf ein umfassendes Programm der nationalen Neuordnung konzentrieren könnte.

Es ist üblich, dass radikal unvereinbare Ansichten von derselben Person mit gleichem Eifer vertreten werden. Dazu gehören sozialistische Konservative, Kommunisten, die Eigentum abschaffen und die Familie bewahren wollen, sozialistische Liberale, liberale Reaktionäre usw.

Alle Gefühle, selbst die edelsten, werden von exotischen Lehren in Frage gestellt, die stets mit Inbrunst akzeptiert werden.

Und solange dieses Chaos in der Welt des Denkens anhält, wird es absolut unmöglich sein, eine dauerhafte Ordnung in Politik und Wirtschaft zu etablieren.

Zu den in letzter Zeit am stärksten angegriffenen Gefühlen gehört zweifellos der Patriotismus, dessen Bankrott die Führer des Kommunismus und Sozialismus unermüdlich verkünden.

Die katholische Lehre wendet sich eindeutig gegen jede intellektuelle Tendenz, die das patriotische Ideal untergräbt.

Damit dieses Ideal jedoch nicht durch die Angriffe seiner Gegner untergraben wird, ist es unerlässlich, gegen das falsche Konzept des Patriotismus vorzugehen, dass durch einen missverstandenen Nationalismus unter uns verbreitet wurde. Bislang basierte unser Patriotismus in erster Linie auf der natürlichen Schönheit, mit der die Vorsehung Brasilien geschmückt hat.

Unsere Dichter haben die Palmen unseres Landes, „wo die Drossel singt“, die Dichte unserer Dschungel, die Schönheit unserer Küste und den Reichtum unseres Bodens in den höchsten Tönen gepriesen.

Fragen wir einen Menschen durchschnittlicher Kultur, warum er stolz darauf ist, Brasilianer zu sein, und sofort, in einem Ausbruch der Begeisterung, werden wir eine endlose Liste von Verweisen auf unseren indigoblauen Himmel, unsere Fauna, Flora usw. hören.

Selten, sehr selten, wird ein Hinweis auf die Intelligenz unseres Volkes, sein ungewöhnliches musikalisches Flair, die brillanten historischen Traditionen, die es ehren, und die großartige Zukunft, die die Vorsehung für es bereithält, auftauchen.

Doch genau darin liegt der große Irrtum, in den uns ein missverstandener Nationalismus geführt hat.

Es ist richtig, dass wir mit der natürlichen Schönheit unserer Heimat stolz sein sollten. Viel mehr jedoch ehrt uns die Tatsache, dass wir von einem Riesengeschlecht abstammen, das Dschungel rodete, Wilde beherrschte und Bestien zähmte und auf einem von ihnen entdeckten Kontinent eine Zivilisation begründete, die die Zukunft erblühen lassen wird.

Die erhabene Gestalt von Amador Bueno da Ribeira ehrt uns mehr als die Guanabara-Bucht. Die Predigten von Pater Anchieta verleihen uns mehr Glanz als die Wasserfälle von Paulo Afonso und Sete Quedas, und nicht die ganze Majestät des Amazonas besitzt die strenge und sanfte Schönheit unseres alten Familienlebens, das tief vom Geist des Glaubens durchdrungen und - bis zu einem gewissen Grad - vor dem tödlichen Virus der Moderne bewahrt ist.

Die brasilianische Mentalität in ihren traditionellen und nationalen Aspekten (denn in Brasilien Tradition, Nationalität und Katholisch konzentrische Ideen sind) trägt den Keim einer großen Zivilisation in sich. Wir sind noch nicht von der sentimentalen Gefühllosigkeit, der leichtfertigen, selbstsüchtigen und vergnügungssüchtigen Nordamerikaner angesteckt worden. Die Härte, Gier und der unerbittliche Egoismus, die die Welt überwältigen, haben uns noch nicht heimgesucht. Und selbst in unseren Fehlern stecken Elemente missverstandener Güte. So ist die berühmte „Sanftheit“, mit der wir – das muss man zugeben – oft aus schuldhafter Toleranz den verwerflichsten Handlungen nachgeben, nicht gerade eine Umarmung des Bösen, sondern die (gewiss verwerfliche) Angst, jemandes Missfallen zu erregen.

Erzieht diese große Rasse in religiösen und katholischen Prinzipien, und bald wird ein neues Brasilien erblühen, in dem, nachdem Fehler beseitigt und gute Eigenschaften auf ihre wahren Grenzen zurückgeführt wurden, die Geschichte die Entstehung einer großen Nation feiern wird. Und wenn Südamerika das Zepter der Weltherrschaft schwingt, das Graf von Keyserling richtig prophezeite, wird dieses Zepter von seinen Schwesterländern auf dem Kontinent in die Hände Brasiliens gelegt werden, par droit de conquête et par droit de naissance.

 

 

Aus dem portugiesischen von „Patriotismo“ in Legionário vom 2. Oktober 1932.

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Patriotismus“ ist erstmals erschienen in www.p-c-o.blogspot.com

© Veröffentlichung dieser deutschen Fassung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Mäßigung, die große Übertreibung unseres Jahrhunderts

 Plinio Corrêa de Oliveira

Die Festung des Glaubens: eine Miniatur aus dem 15. Jahrhundert. Die Kirche, vertreten durch ihre Hierarchie, verteidigt die Festung des Glaubens gegen den Angriff von Ketzern und Heiden. Dieses filigrane mittelalterliche Kunstwerk drückt den ständigen Kampf zwischen dem Gottesstaat und dem Teufelsstaat, zwischen den Kindern des Lichts und den Kindern der Finsternis aus. Heutige „Moderantisten“ (Gemäßigten) abstrahieren von diesem militanten Aspekt des kirchlichen Lebens und konzipieren die Beziehungen zwischen Gläubigen und Ungläubigen – unter dem Vorwand von Ausgewogenheit, Äquidistanz und Nächstenliebe – im „toleranten“ Stil der rotarischen Mentalität.

* * *

Fassen wir unseren vorherigen Artikel in zwei Worten zusammen:

Übertreibung ist ein Fehler, der jede Tugend verderben kann. Vaterlandsliebe zum Beispiel ist eine Eigenschaft, aber Staatsverehrung ist ein Fehler. Gerechtigkeit ist ebenfalls eine Eigenschaft, aber Übertreibung kann sie in Härte, ja sogar Grausamkeit verwandeln. Unnachgiebigkeit ist eine Tugend, aber im Übermaß kann sie zu Sektierertum führen. Und so weiter.

Mäßigung ist auch eine Eigenschaft. Daher kann sie durch Übertreibung verzerrt werden. „Mäßig gemäßigt“ zu sein ist gut. Übertrieben gemäßigt zu sein ist schlecht. „Corruptio optimi pessima.“ Mäßigung ist eine hohe, eine sehr hohe Tugend. Gerade deshalb sind ihre Verzerrungen sehr gefährlich. Grundsätzlich ist es daher sehr wichtig, die Exzesse der Mäßigung zu verstehen, um sie zu verhindern oder zu beheben.

Zu diesem doktrinären Grund, der zu allen Zeiten und an allen Orten gültig ist, kommt – um eine Untersuchung des Themas zu Beginn dieses Jahres zu empfehlen – ein äußerst gewichtiger, umständlicher Grund hinzu. Der Mensch unserer Zeit ist im Wesentlichen übertrieben. Jahrzehntelang wehte ihm der Wind der extremsten politischen und sozialen Propaganda entgegen. Er entwickelte eine Vorliebe für Exzesse. Nach dem Krieg wurden in verschiedenen Bereichen sehr rechtzeitig Anstrengungen unternommen, ihm etwas Mäßigung beizubringen. Dann trat ein merkwürdiges, aber erklärbares Phänomen auf: Der moderne Mensch, der der Übertreibung verfallen war, begann, die Mäßigung zu übertreiben. Daher rührt zumindest teilweise die Popularität vieler Haltungen und Denkweisen vom Anfang dieses Jahrhunderts, die vor zehn oder fünfzehn Jahren noch als offenkundig liberal gegolten hätten.

Nichts könnte die Sache einer heiligen und gesunden Mäßigung stärker gefährden als eine solche Abweichung. Diese Abweichung in ihren unzähligen Erscheinungsformen aufzuzeigen, zu analysieren und offenzulegen, ist daher ein nützlicher und dringender Dienst im Kampf gegen Übertreibungen.

Es gibt drei Prinzipien, nach denen der Hypermoderantismus zum Exzess führt. Tolerant, kompromissbereit, vielleicht in allem nachlässig, fürchtet er Exzess auf allen Gebieten. Doch in diesen drei Prinzipien ist er so kompromisslos wie ein legendärer Inquisitor, so fanatisch wie ein Mohammedaner, so akribisch wie ein Pharisäer. Dies sind drei hervorragende Prinzipien:

1) Die Regel des heiligen Augustinus: „Hasse den Irrtum und liebe die Irrenden“;

2) „Die Tugend liegt in der Mitte“;

3) Die Maxime des Heiligen Franz von Sales: „Ein Löffel Honig zieht mehr Fliegen an als ein Fass Essig.“

Daraus ergibt sich eine ganze Reihe einseitiger Positionen, die zu einem mehr oder weniger ausgeprägten Liberalismus führen.

Charakteristisch für den Hypermoderantismus ist, dass er praktisch zu einer Position der „dritten Kraft“ zwischen Wahrheit und Irrtum, Gut und Böse führt. Wenn an einem Extrem der Staat Gottes steht, dessen Kinder Güte und Wahrheit in jeder Hinsicht zu verbreiten suchen, und am anderen Extrem der Staat des Teufels, dessen Soldaten Irrtum und Böses in jeder Form zu verbreiten suchen, ist klar, dass der Kampf zwischen diesen beiden Städten unvermeidlich ist. Denn zwei Kräfte, die auf demselben Gebiet in entgegengesetzte Richtungen wirken, müssen sich zwangsläufig bekämpfen. Daher kann es keine Verbreitung von Wahrheit und Güte geben, die nicht einen Kampf gegen Irrtum und Böses und sogar gegen die Urheber von Irrtum und Bösem beinhaltet. Umgekehrt kann es keine Verbreitung von Irrtum und Bösem geben, die nicht einen Kampf gegen die Wahrheit, gegen das Gute, gegen diejenigen, die die Wahrheit verbreiten, gegen diejenigen, die für das Gute arbeiten, mit sich bringt. Genau das übersehen Hypermoderantisten, wenn sie die erste Maxime übertreiben. Sie bilden sich ein, sie könnten den Sieg erringen, indem sie Ideen, und nur Ideen, angreifen. Als wären Ideen konkrete Gebilde, die angreifbar und besiegbar sind. Ideen existieren in den Köpfen derer, die sie vertreten. Sie zu besiegen bedeutet, ihre Anhänger zu bekehren oder, wenn sie stur sind, sie aufzuzeigen, zu entlarven und ihnen jeglichen Einfluss zu nehmen.

Doch der übertriebene „Moderantist“ sieht nichts davon. Entschlossen, die Ideen nur theoretisch anzugreifen, zieht er gegen zwei Gegner in den Krieg:

a) die Ideen der Antikatholiken;

b) die Katholiken, die den Kampf in den Bereich konkreter Fakten tragen.

Zwischen beiden agiert er als echte „dritte Kraft“.

Natürlich wendet der „Moderantist“ (der Gemäßigte) der „dritten Kraft“ seine Prinzipien auch auf den Kampf zwischen dem Heiligen Stuhl gefügigen Katholiken und jenen an, die sich zu den Irrtümern bekennen, die der glorreich regierende Heilige Vater in den Enzykliken „Mystici Corporis“ und „Mediator Dei“, in der Konstitution „Bis Saeculari“ und in der Enzyklika „Humani Generis“ verurteilt hat. Er will nur Lehren angreifen. Immer wenn es darum geht, jemandem einen Fehler zuzusprechen, immer wenn es darum geht, jemanden aus einer Position oder Situation zu entfernen, in der sein Einfluss gefährlich sein könnte, widerspricht der Moderantist. Dies wäre ein Mangel an Nächstenliebe, da es den Kampf vom Bereich der Ideen in den Bereich der Menschen verlagert. Im Großen und Ganzen ist dies der Katholik der „dritten Kraft“. Aber er hat eine sehr merkwürdige Eigenschaft. Er wendet die weise Maxime des heiligen Augustinus nur in eine Richtung an. Im Umgang mit denen, die verschleierte oder offenkundig falsche Lehren vertreten, ist der Katholik der „dritten Kraft“ ein „Moderantist“. Doch wenn er denen gegenübersteht, die für absolute Reinheit der Lehre kämpfen, greift er … auch und sogar in erster Linie Menschen an.

Wir möchten unseren Lesern ein interessantes Beispiel zur Analyse präsentieren. Achten Sie auf die Opposition der „dritten Kraft“ zum „CATOLICISMO“ (diese Zeitschrift). Vergleichen Sie die Haltung der Soldaten der „dritten Kraft“ uns gegenüber mit ihrer Haltung gegenüber denen, die unseren Ideen widersprechen. Der bloßen Erläuterung halber und ohne dem Ausdruck eine besondere Bedeutung beimessen zu wollen, nennen wir sie die Linke und uns die Rechte. In der Mitte stünde die „dritte Kraft“. Sehen wir sie an:

1) – Schriften der „Linken“ stellen keine große Gefahr dar, solange sie nicht offen Irrtümer vertreten. Daher sollten sie mit Vorsicht betrachtet werden. Im Gegenteil, Schriften der „Rechten“ sind äußerst gefährlich. Sie verbreiten, zumindest implizit, eine Atmosphäre der Streitlust und Unnachgiebigkeit, die der Nächstenliebe schadet. Deshalb müssen sie eingehend und mit größter Aufmerksamkeit analysiert und rigoros boykottiert werden, sobald sie auch nur den geringsten Diskussionsstoff anregen.

2) – Schriftsteller der „Linken“ können, selbst wenn sie den einen oder anderen formalen Fehler begehen, hervorragende Menschen sein, die aller Anerkennung würdig sind, und ihre Mitarbeit im apostolischen Werk kann und sollte voll genutzt werden. Schriftsteller der „Rechten“ hingegen sind gefährliche Menschen, deren Einfluss stets der Nächstenliebe schadet und die von jeglicher apostolischen Tätigkeit ferngehalten werden müssen.

3) Es wäre lieblos, durch persönliches Handeln – in Gesprächen mit Freunden und Verwandten, mit Vereinsmitgliedern usw. – eine Atmosphäre des Misstrauens gegenüber Elementen der „Linken“ zu schaffen. Doch es ist ein Werk des öffentlichen Heils, alle gebotene Sorgfalt darauf zu verwenden, eine solche Atmosphäre gegenüber den „Rechten“ zu schaffen.

4) Es ist möglich, dass in diesem oder jenem konkreten Fall die Handlungen einiger „linker“ Enthusiasten weniger loyal oder weniger wohltätig waren. Ihnen sollte vergeben werden, denn Leidenschaft hat große Macht über die arme, gefallene Menschheit. Es wäre vorschnelles Urteil oder gar Verleumdung, die Absichten solcher Personen zu verdächtigen. Es ist jedoch klar, dass die „Rechten“ immer gegen die Nächstenliebe sündigen, dass der elementarste Sinn für Gerechtigkeit verlangt, dass ihre Anhänger mit äußerster Härte bestraft und ihre verderblichen Aktivitäten mit Gewalt gestoppt werden. Was ihre Absichten betrifft, so grenzt man, wenn man sie mit allzu viel Wohlwollen betrachtet, an ernstes Misstrauen.

Was ist das Ergebnis dieses gewaltigen und heftigen Widerspruchs? Es könnte nicht klarer sein. Die Täter des Bösen sind von jeder Rücksichtnahme, jeder Sympathie umgeben und in jeder Schlüsselposition für die Verbreitung von Irrtümern positioniert. Im Gegenteil, die Verteidiger der Wahrheit sind isoliert, unbeliebt und von jeder strategischen Position entfernt.

Mit anderen Worten: Die gesamte Einflusskraft der dritten Kraft trägt zum Sieg der Ideen bei, die sie – zumindest auf den Mond – verurteilt.

EINE FIXE IDEE: DER GLEICHABSTAND (Equidistanz)

Aber, könnte jemand sagen, liegt Tugend nicht in der Mitte? Wenn die Rechte ein Extrem ist, die Linke ein anderes, muss Tugend dann nicht genau auf halber Distanz zwischen der einen und der anderen liegen? Wir sollten zunächst fragen, ob die Position der „dritten Kraft“, der „übertriebenen Gemäßigten“, wirklich in der Mitte liegt. Denn wenn man allen Zorn auf eine Seite und all die Nachsicht auf die andere richtet, ist es sehr schwer zu behaupten, dass man das Herz in gleicher Distanz von der einen wie von der anderen Seite entfernt hat. Darüber hinaus wäre nichts falscher, als sich vorzustellen, dass die Tugend bei zwei gegensätzlichen Meinungen immer irgendwo in der Mitte liegt. Wenn also in einem Kreis jemand die Enthauptung als Strafe für Mord befürwortet und ein anderer die einfache Gefängnisstrafe, sollte daraus nicht gefolgert werden, dass die Wahrheit nicht darin besteht, dem Mörder den Hals durchzuschneiden oder ihn gar nicht erst zu schneiden, sondern ihm die Beine abzuschneiden. Ebenso läge die Wahrheit in einer Gruppe, in der ein Katholik behauptet, die kirchliche Hierarchie bestehe aus Papst, Bischöfen und Gemeindepfarrern, ein Presbyterianer aber Papst und Bischöfe leugnet und nur Gemeindepfarrer zulässt, irgendwo in der Mitte, nämlich im Anglikanismus, der Bischöfe, aber nicht den Papst zulässt. Wenn ein Dieb behauptet, Anspruch auf das gesamte Geld in der Brieftasche seines Opfers zu haben, und das Opfer behauptet, der Dieb habe kein Recht darauf, läge die Tugend darin, den Mittelweg einzuschlagen und dem Dieb die Hälfte des Geldes zu geben. Und zwischen einem Katholiken, der die Existenz der drei Personen der Heiligsten Dreifaltigkeit bejaht, und einem Ketzer, der nur eine Person in Gott anerkennt, läge die Wahrheit darin, den Mittelweg einzuschlagen und die Existenz zweier Personen in Gott zu akzeptieren.

Im eigentlichen Sinne der Maxime ist es wahr, dass Wahrheit und Tugend irgendwo in der Mitte liegen. Aber nicht in irgendeinem Mittelweg, denn das wäre absurd. Die „Mitte“ der Maxime bezeichnet eine Position vollkommener Ausgewogenheit, von der aus alle theoretisch möglichen Übertreibungen und alle erdenklichen Irrtümer ausgeschlossen sind und in der es nur die Wahrheit und das Gute gibt.

DER MITTELWEG LIEGT IN DER TUGEND

Schauen wir uns einige Beispiele an. Ein Student, der ein- oder mehrmals in der ersten Prüfung durchfällt, ist sicherlich ein schlechter Student. Ein anderer, der alle Fächer mit einer 3 besteht, ist ein durchschnittlicher Student. Wieder ein anderer, der im gesamten Studium nur Auszeichnungen erhält und alle Preise gewinnt, ist ein exzellenter Student. Welcher der drei befindet sich im idealen Mittelweg? Liegt die Tugend in der Mitte, liegt sie bei den Tugendhaftesten. Der Tugendhafteste ist nun nicht derjenige, der in allen Prüfungen eine 3 bekommt, sondern derjenige, der eine 1 bekommt... Dies führt uns zu einer Formulierung, die die berühmte Maxime, dass Tugend in der Mitte liegt, besser verständlich macht. Wollen wir wissen, wo der Mittelweg liegt? Er liegt in der Tugend. Daher, je weiter man in der Tugend schreitet, hin zu den Höhen der Heiligkeit, desto mehr befindet man sich in der Mitte. Eine „Mitte“ natürlich, die etwas ganz anderes als Mittelmäßigkeit und langweiliger Äquidistanz zwischen Gut und Böse. In Sachen Reinheit besteht die „Mitte“ darin, den hl. Aloysius von Gonzaga nachzuahmen, der vor aller Weltlichkeit und allem floh, was auch nur den geringsten Schatten des Bösen hatte. In Sachen Orthodoxie besteht die Mitte bei der Nachahmung des hl. Thomas, des hl. Ignatius von Loyola und des heiligen Inquisitors Pius V. In Sachen Gebet bedeutet es, der heiligen Teresa von Jesus oder der hl. Therese vom Kinde Jesus zu folgen. In Sachen Kampfgeist besteht es darin, den hl. Bernhard, den Heiligen der Kreuzzüge, oder die hl. Johanna von Orléans nachzuahmen. Wenn der Himmel an einem Extrem und die Hölle am anderen liegt, dann ist die „Mitte“, in der die Tugend zu finden ist, nicht derselbe Abstand zwischen dem Thron Gottes und der Bank Satans, in jener Zone der Verworfenen, die Dante am Eingang zur Hölle sah, gleichermaßen von Engeln und Dämonen abgelehnt – das heißt, die Lauen, die Mittelmäßigen, die Gleichgültigen, die „senza infamia e senza lodo“ (Inf. III, 21 ff.) durchs Leben gegangen sind. Die Mitte befindet sich an einem der Extreme, nämlich im Himmel.

Wenn wir wissen wollen, wo die Mitte ist, haben wir nur einen Weg: die Kirche zu fragen, wo die Tugend ist.

HONIG UND ESSIG

Aber, könnte jemand anderes schließlich sagen, ist es nicht wahr, dass mit einem Löffel Honig man mehr Fliegen anzieht als mit einem Fass Essig? Lassen wir die dritte Kraft und ihre beklagenswerten Widersprüche beiseite. Wäre es für die „Rechten“ nicht besser, endgültig auf polemische Methoden zu verzichten und die „Gegenseite“ mit Zuneigung zu überzeugen?

Zuneigung ist im Prinzip das, was Menschen am meisten anzieht. Dürfen wir daraus folgern, dass dies die einzige dem Apostel angemessene Haltung ist? Hätte die hl. Johanna von Orléans versucht, die Engländer mit Zärtlichkeiten zu vertreiben, wäre sie erfolgreich gewesen? Hätte der hl. Bernhard nicht besser gehandelt, wenn er die Kreuzzüge nicht predigte, sondern einen „Tag des guten Willens“ gegenüber den Muslimen in der Christenheit organisierte? Hätte der hl. Pius V. nicht christlicher und wirksamer gehandelt, wenn er statt der Schiffe von Johann von Österreich einen Experten für pazifistisches Lächeln nach Lepanto geschickt hätte?

Aus so vielen Beispielen wird deutlich, dass ein Heiliger, der, wann immer möglich, überzeugende Mittel bevorzugt, gezwungen sein kann, zu sehr strengen Verfahren zu greifen. Und dies aus zwei Hauptgründen. Erstens geht es beim Apostolat nicht immer um Bekehrung. Sobald sich eine Bekehrung aufgrund der Hartnäckigkeit des Sünders als unmöglich erweist, muss man ihm die Möglichkeit nehmen, andere Seelen zu verlieren. Und dies gelingt selten allein durch überzeugende Mittel.

Andererseits wird Bekehrung selbst nicht immer durch sanfte Worte erreicht. Die Geschichte ist voll von Beispielen von Seelen, die nur durch harte Worte, schreckliche Anschuldigungen und gewaltige Drohungen berührt wurden. Man denke nur an den Fall Davids.

Wenn es also stimmt, dass Sanftmut mehr Seelen anzieht als Strenge, so stimmt es auch, dass es Seelen gibt, die nur durch Strenge bekehrt werden können, und innere Situationen, Krisenzustände, die nur durch Strenge gelöst werden können.

Damit ist ein wesentliches Prinzip festgelegt, das zu vergessen oder zu unterschätzen ein schwerer Fehler wäre. Eine apostolische Technik, die ausschließlich auf Sanftmut beruht, ist ebenso fehlerhaft wie eine, die ausschließlich auf Strenge beruht.

STRENGE ODER MILDE?

Wie sollten wir also handeln? In welchem Ausmaß sollten wir jedes dieser unverzichtbaren Elemente apostolischen Handelns einsetzen? Wie viel Salz? Wie viel Zucker? Auf den ersten Blick scheint das Problem unlösbar; in Wirklichkeit ist es leicht zu lösen.

Unterscheiden Sie sorgfältig zwischen tugendhafter Sanftmut und lasterhafter Sanftmut. Und dasselbe gilt für Strenge.

„An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen“, sagt unser Herr. Dies lässt sich sowohl von Menschen als auch von apostolischen Taktiken sagen.

Wenn die Sanftmut des Apostels so beschaffen ist, dass sie in den Seelen Geschmack für Glauben, Reinheit, ein Leben in Selbstkasteiung, Loslösung von irdischen Gütern, grenzenloses Vertrauen in die Kirche Gottes und einen unerbittlichen Hass auf die Sünde entfacht: Wenn Sanftmut – kurz gesagt – bekehrt und heiligt, ist sie gerecht, tugendhaft und heilig. Doch wenn die Sanftmut des Apostels den Sünder noch tiefer in seine Sünde verstrickt, ihm eine anmaßende Hoffnung auf Erlösung einflößt, sein Gefühl für die Schwere seiner Schuld mindert, ihn dazu bringt, Gottes Zorn mit Gleichgültigkeit zu betrachten, ihn dazu bringt, tugendhafte Menschen zu hassen, sich seiner sinnlichen und weltlichen Maximen zu rühmen und die Gebote des Glaubens und die Lehren der Kirche zu verspotten, dann kommt diese Sanftmut vom Teufel.

Wenn Strenge turbulent, ruhelos und widersprüchlich ist, manchmal eine Kleinigkeit anklagt, manchmal eine schwerwiegende Tatsache übersieht; wenn sie eher zur Verteidigung der tatsächlichen oder vermeintlichen Rechte des Strengen als zur Verteidigung der Rechte Gottes und der Kirche ausgeübt wird; wenn sie nicht durch aufrichtige Reue besänftigt wird; wenn sie eher versucht, ihrem Ärger Luft zu machen als zu erbauen; wenn sie die Zwänge des Gehorsams nicht bereitwillig und demütig akzeptiert; wenn sie nicht darauf angelegt ist, Bewunderung oder Anziehung für die Tugend zu wecken; Wenn sie Angst einflößt, die entmutigt und nicht zur Bekehrung führt, kommt sie nicht von Gott. Aber wenn sie völlig vernünftig ist, selbst in ihren radikalsten Aussagen; wenn sie ausschließlich auf Prinzipien und nicht auf momentanem Zorn beruht; wenn sie die Rechte und Lehren der Kirche verteidigt und alles „sub specie aeternitatis“ sieht, anstatt sich von Phobien oder persönlichen Sympathien leiten zu lassen; wenn sie Gehorsam akzeptiert, Tugend fördert, Seelen von der Sünde abbringt und sie zu Gott führt, dann ist sie ein Geschenk des Himmels.

HEILIGKEIT IST DAS WESENTLICHE

Das Wesentliche ist jedoch nicht, ob jemand sanft oder streng ist, sondern ob er heilig sanft oder heilig streng ist.

Strenge und Sanftmut hängen weitgehend von der Veranlagung der Seele ab, und „im Hause des himmlischen Vaters gibt es viele Wohnungen“. Die Schrift sagt: „Der Geist weht, wo er will“, und Gott gibt jedem Menschen seine Gaben, wie er es für richtig hält. Manchen schenkt er die Gabe, vor allem durch Sanftmut anzuziehen, wie dem hl. Franz von Sales. Anderen schenkt er die Gabe, ihn durch die Kraft einer feurigen und unnachgiebigen Polemik anzuziehen, wie dem hl. Hieronymus. Lasst uns nicht Heilige gegen Heilige, Altar gegen Altar, Tugend gegen Tugend aufhetzen. Lasst uns stattdessen verstehen, dass dort, wo Heiligkeit ist, Gott ist, die Quelle allen Guten. Lasst uns strenger als sanftmütig sein oder sanftmütiger als streng: Das Wesentliche ist, dass wir heilig sind. Denn was erwünscht ist, ist Heiligkeit, das heißt die vollkommene Einhaltung der katholischen Lehre, die vollkommene Ausübung der Gebote.

In jedem Fall handeln wir gemäßigt, wenn wir heilig handeln, selbst wenn wir ins Extreme gehen.

Wir wiederholen: Tugend liegt in der Mitte; und diese berühmte Mitte liegt in der Tugend.

Und wenn sie nicht in der Tugend wäre, wo könnte sie anders sein als in der Hölle?

Aus dem portugiesischen von „Moderação, o grande exagero de nosso século“  in Catolicismo von März 1954

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Mäßigung, die große Übertreibung unseres Jahrhunderts“ ist erstmals erschienen in www.p-c-o.blogspot.com

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Mäßigung! Mäßigung!: Der Slogan, der durch den Westen hallt

 Man soll mäßig in allem sein, selbst in der Mäßigung

Plinio Corrêa de Oliveira

Mit bewundernswerter Einsicht stellte der glorreich regierende Heilige Vater Pius XII. den seligen Pius X. den Gläubigen unseres Jahrhunderts als Vorbild in der Ausübung der Kardinaltugenden vor, die in der Praxis manchmal so schwer zu harmonisieren sind. Mit einem sehr gütigen Herzen neigte Pius X. von Natur aus zur Güte. Er verstand es jedoch hervorragend, die Tugend der Tapferkeit zu praktizieren. So gab er uns das Beispiel eines maßvollen Lebens in allen Dingen, einschließlich der intelligenten und starken Ausübung der Tugend der Mäßigung.

Die Gemütsverfassungen variieren in den Völkern wie im einzelnen Menschen. Es gibt Zeiten, in denen die öffentliche Meinung einer Nation nur von extremen Meinungen, von krachenden Behauptungen oder Verneinungen, den großen Kontroversen, den Rednern mit überragender Beredsamkeit und den Männern, die zu großen Taten fähig, begeistert sind. Ein französisches Sprichwort sagt: „tout passe, tout casse, tout lasse ... et tout se remplace“(*). Diese Liebe für das Grandiose neigt leicht zur Übertreibung. Vom authentischen Heldentum übergeht man leicht zum Melodram, und da niemand in einer gesättigten Atmosphäre von Blitzen und Wetterleuchten, dröhnenden Donnern, dem Aufprall aller Winde, hoch oben auf hohen Gipfeln überleben kann, schwindet die Energie und eine dumpfe Nostalgie des Alltags, mit seiner Sorglosigkeit, mit seiner Milde, mit den vegetativen Vergnügungen, die es bietet, die Herzen schwächt. Die Helden und die Heldentaten kommen aus der Mode. Der Geist, gesättigt und der Ideale überdrüssig, verlagert seine Vorlieben allmählich zu einem anderen Pol, hin zu den Formen der Tugend, die die Ruhe des Lebens gewährleisten. Es ist das Zeitalter der Gemäßigten, das heßt der Journalisten, die die nächste Lösung aller Probleme vorhersagen, der lächelnden Denker, die die Auseinandersetzungen mit Geschick dämpfen, indem sie geschickte „Mittelwege“ unter den extremen Meinungen finden, der Künstler, die Stile und Formen der Schönheit präsentieren, die zu einem friedlichen und lächelnden Leben passen, usw. Nach einer gewissen Zeit erholen sich die Gemüter wieder, die Energie kehrt zurück. Der Alltag beginnt lästig zu werden. Die Luft scheint still und stickig in der Schläfrigkeit der täglichen Routine. Der Appetit zum Großartigen komm zurück. Und der Kreislauf beginnt von neuem.

 *) Alles vergeht, alles zerbricht, alles wird langweilig ... und alles wird ersetzt. 

Wie lange dauert jeder dieser Zyklen? Das ist höchst variabel. Manchmal folgen diese Zyklen im Leben einer gleichen Generation schnell aufeinander. In anderes Mal ist ihre Langsamkeit so groß, dass er sich träge durch die Generationen schleppt.

Tatsache ist jedoch, dass dieses Phänomen existiert und das gesamte politische, soziale, kulturelle und wirtschaftliche Leben zutiefst prägt. Der Untergang von Byzanz lag hauptsächlich daran, dass sich die Gemüter in der „gemäßigten“ und vegetativen Phase befanden, während die Ereignisse Heldentum erforderten. Napoleons Sturz wurde maßgeblich dadurch begünstigt, dass das Klima einer fast melodramatischen Größe des Imperiums alle Franzosen, von Ney bis zum letzten der kleinen Bourgeois, satt hatten. Wenn Deutschland 1940 so problemlos in Frankreich einmarschieren konnte, lag es teilweise daran, dass es ein von Pazifismus und „Mäßigkeit“ trunkenes Volk vorfand, während die Nazis auf der Höhe ihrer „heldenhaften“ Phase waren. In Brasilien basierte die Popularität von D. Pedro II. größtenteils darauf, dass er die Bestrebungen des Friedens, der Harmonie und der Einfachheit der damaligen Gesellschaft erfüllte. Die antidynastische Propaganda versuchte, die eifrigen Geister des anderen mentalen Klimas gegen den Kaiser aufzubringen, indem sie bestimmte prosaische Seiten des Hofes, die Trägheit des Monarchen, seine übertriebene Einfachheit usw. hervorhob, so dass die Polemik zwischen Monarchisten und Republikanern manchmal widersprüchlichen Ton annahm. Die Monarchisten, die sich nach der Logik ihrer Prinzipien einen majestätischen „kaiserlichen“ Monarchen hätten wünschen sollen, verherrlichten D. Pedro II. als gekrönten Präsidenten. Die Republikaner, die einen gutmütigen und liberalen Kaiser weniger abscheulich finden sollten als einen Herrscher wie D. Johannes V. oder Ludwig XIV., tadelten im Gegenteil scharf den Demokratismus von D. Pedro II.

Die Merkmale dieser verschiedenen Stimmungen sind in allen Bereichen so tiefgreifend, dass sie sogar unerwartet in Bereiche wie Mode und Humor eindringen. In den „heldenhaften“ Zeiten sind es die weiblichen Typen, die am erfolgreichsten sind, die imposanten, grandiosen, tödlichen, Kleopatras. In „gemäßigten“ Perioden fällt die Bewunderung leichter auf Anmut, Leichtigkeit und Freundlichkeit. In den „heldenhaften“ Zeiten sucht der Humor nach Anekdoten oder Sketchen, die homerisches Gelächter hervorrufen. In den „gemäßigten“ Phasen ist ein der Wunsch nach diskretem, nüchternem Humor groß, der einfach nur zum Lächeln bringt.

Offensichtlich wäre ein Mensch, der den großen Schwankungen der öffentlichen Meinung, die wir gerade beschrieben haben, unterworfen ist, ein typischer zügelloser Mensch.

Tatsächlich gibt es solche Veränderungen auch im tugendhaften Menschen, aber in ausgewogener Weise. Es gibt Zeiten, in denen der gemäßigte Geist zum Handeln neigt, und andere zur Ruhe, Momente, in denen seine Seele nach strengen Gipfeln strebt, und andere nach strahlenden Tälern. Doch weil er ausgeglichen ist, weiß er, dass sein Leben für die erhabenen und ernsten Horizonte geschaffen ist, die ihm der Glaube offenbart, im Wechsel zwischen der königlichen Herrlichkeit des Himmels und der ewigen Tragödie der Hölle, wobei das Blut Christi in jedem Augenblick auf dem Spiel steht. Er weiß, dass das Leben Momente der Freude und Stunden des Kampfes, Momente der Ruhe und Momente der Arbeit, des Schmerzes und der Freude, der Intimität und der Feierlichkeit hat. Der ausgeglichene Mensch ist sich bewusst, dass die geistige Gesundheit seiner Seele diese Alternativen verlangt. Und aus diesem Grund wird er sein ganzes Leben nicht nur in einem dieser Zustände verbringen wollen, dem „heroischen“ oder dem „gemäßigten“.

Mehr noch. Seine Stimmungen werden nicht den unentschlossenen Winden seiner Sensibilität ausgeliefert sein. Der nachdenkliche Mensch weiß, wie man sich der Situation stellt, ohne bei trivialen Anlässen lächerliche Grandiosität oder in wichtigen Situationen törichte Trivialität an den Tag zu legen.

Was man von einem gemäßigten Menschen sagt, gilt auch für ein gemäßigtes Volk. Wenn ein Volk auf dem Höhepunkt seiner Kraft ist, offenbart es nicht diese großen Ungleichgewichte der Seele, diesen maßlosen Hunger und diese geistige Erschöpfung, ähnlich dem Hunger und der Erschöpfung der Kranken. Dies lässt sich zum Beispiel vom viktorianischen England sagen, das in der Pracht seines Empires ebenso glorreich war wie im Charme seines Privatlebens.

Es ist offensichtlich, dass wir nicht in einem Jahrhundert der geistigen Ausgeglichenheit leben. Und wenn irgendein Leser anders denkt, möge er erschaudern, denn es ist ein Ungleichgewicht in seiner Seele, das ihn dazu bringt, sich selbst über eine Tatsache, die so offensichtlich ist wie die Sonne, so vollkommen zu täuschen.

Das Ergebnis ist, dass wir alles in Sachen Unmäßigkeit haben. Wir haben „heroische“ Unmäßigkeitstypen ebenso wie „gemäßigte“ Unmäßigkeitstypen, und wir haben die gesamte Bandbreite dazwischen. Denn die Klaviatur der Unmäßigkeit hat tausend Töne.

Von diesen Unmäßigkeiten scheint jedoch die „gemäßigte“ heute unter uns am weitesten verbreitet zu sein.

Zumindest weitgehend ist dies natürlich. Denn der Krieg sorgte für eine Fülle dramatischer und melodramatischer Größe. Im Westen überwog der Einfluss Amerikas. Und dies bringt eine Atmosphäre des Überflusses, des Optimismus und der versöhnlichen Freude im Stil der „netten Jungen“ und „guten Mädchen“ mit sich, eines tiefen Liberalismus, einer impliziten Leugnung der Erbsünde, die eine „gemäßigte“ Maßlosigkeit maximal fördert. Schließlich: Bei guten Badezimmern, guten Kühlschränken, guter Küche, Radio, Fernsehen, Autos, Mayo-Kliniken und Bestattungen bemalter, mit Perlen verzierter und geschmückter Leichen auf lächelnden Friedhöfen, zu den Klängen beruhigender Musik – warum nicht immer lächeln? Und was will der „Gemäßigte“, wenn nicht immer lächeln? Nun ist leicht zu erkennen, wie weit verbreitet diese „gemäßigte“ Tendenz wird.

In Zeitungsartikeln, Reden, Konferenzen und sogar privaten Gesprächen sind die Meinungen, die mit der größten Leichtigkeit, dem größten Nachdruck und der größten Resonanz vertreten werden, immer die „ausgewogenen“, die „gemäßigten“, die mittelmäßigen. Jeder, der eine Meinung angreift, versucht, sie als „extrem“ zu verurteilen. Und seine Verteidiger versuchen, dieses Stigma zu vermeiden, als hinge der Erfolg ihrer Sache davon ab.

Kurz gesagt, ein Slogan aus einer mehr oder weniger unsichtbaren Quelle erfüllt den Westen: Mäßigung! Mäßigung! Da wir grundsätzlich gegen jedes Ungleichgewicht sind, wollen wir uns dem aktuellsten Problem widmen: dieser maßlosen Liebe zur Mäßigung.

Dies wird Thema des nächsten Artikels sein.

 

 

 

Aus dem portugiesischen von „Moderação, Moderação: Slogan que enche o Ocidente“ in Catolicismo von Februar 1954

Die deutsche Fassung dieses Artikels „Mäßigung, Mäßigung: Der Slogan, der durch den Westen hallt“ ist erstmals erschienen in www.p-c-o.blogspot.com

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