Die Renaissance: Der erste Angriff gegen die Christenheit

Plinio Corrêa de Oliveira

Extra Versammlung— tt.mm.1966

(genaues Datum nicht zu ermitteln)

Wir sind uns der verhängnisvollen Rolle bewusst, die die Renaissance im jahrhundertelangen Niedergang der christlichen Zivilisation spielte, die in unserer Zeit ihre Agonie erreicht hat. Die Renaissance war der erste Schlag gegen das Christentum und, aus einer gewissen Perspektive betrachtet, der bösartigste, einfach weil er der erste war. Eine Krankheit mit scheinbar weniger extremen Symptomen als jene der drei folgenden Revolutionen, doch sie war der erste und tiefste Riss im architektonischen Gebäude des Mittelalters, durch den die Saat der Zerstörung drang und alles andere beeinflusste, vom Protestantismus bis zum Kommunismus. In ihr lag bereits, wie ein Samenkorn, all das Grauen, das folgen sollte.

Wie zu erwarten, verbarg die Renaissance dieses virulente Gift in sich und präsentierte sich den Menschen im Spätmittelalter in verlockender Gestalt. Die Mächte des Bösen brauchten einen verlockenden Vorwand; die Renaissance musste eine umfassende Revolution sein, die im Namen von Kunst und Kultur durchgeführt wurde.

Die führenden Persönlichkeiten der Renaissance hatten eine sehr eigentümliche Kulturauffassung: ausschließlich die des griechisch-römischen Klassizismus.

Sie behaupteten, es gäbe nur eine einzige Kultur: die des griechisch-römischen Klassizismus, die Einzige, die die Sehnsüchte der menschlichen Seele vollends befriedigen könne. Alle anderen vorstellbaren Kulturen – ägyptische, assyrische, chinesische –, die ihnen übrigens nur vage bekannt waren, betrachteten sie als Dialekte der Kultur. Die klassische Kultur war die Kultur schlechthin. Da sie verschwunden war, bedeutete ihre Wiederbelebung, etwas Totem neues Leben einzuhauchen, und das war der Klassizismus.

Die Renaissance war die Wiedergeburt der klassischen Welt, die Wiedergeburt der klassischen Weltanschauung, die als absolut gültig für alle Zeiten und Orte galt.

Hier zeigt sich bereits eine tiefe Dissonanz zwischen der Renaissance und der christlichen Weltsicht. Für uns ist Kultur der Ausdruck der Seele eines Volkes, der Ausdruck seiner Überzeugungen und seiner Lebensbedingungen. Für uns gibt es daher verschiedene Kulturen. Man kann von einer spanischen, einer japanischen oder einer schweizerischen Kultur sprechen. Es gibt zwar ein Ideal menschlicher Vollkommenheit, aber jedes Volk kann dieses Ideal auf seine Weise verwirklichen. Und genau deshalb behaupten wir, dass innerhalb eines einzigen allgemeinen Kulturideals verschiedene Ausprägungen Platz finden.

Diese Kulturen lassen sich nicht rein theoretisch konstruieren. Sie entstehen aus historischen Gegebenheiten. Von einer Kultur wie der griechischen zu behaupten, sie sei zu allen Zeiten und an allen Orten die einzig wahre, ist absurd und für uns unerträglich. Doch auf dieser Absurdität fußte die Renaissance.

Die Denker der Renaissance gingen jedoch noch weiter und gaben sich mit dieser exklusiven Sichtweise von Kultur nicht zufrieden. Wie wir anhand der folgenden Beispiele sehen werden – und wir werden versuchen, alle Aussagen dieser Konferenz mit historischen Fakten zu belegen –, handelten die Denker der Renaissance theoretisch wie praktisch so, als sei Kultur der höchste Wert.

* Die Denker der Renaissance handelten so, als sei Kultur der höchste Wert, eine wahre Verehrung.

Alle Beispiele, die wir im Laufe dieser Erklärung anführen werden, veranschaulichen diese These direkt oder indirekt. Ich werde nun einige besonders wichtige Fakten nennen.

    Peter Aretino (1492–1552), ein Autor ohne Moral und Skrupel, nutzte Satire, um jene zu verunglimpfen, die ihm missfielen. In einer Zeit, in der Ruhm von großer Bedeutung war, wurde er daher von allen, die seine Gunst und sein Lob erlangen wollten, gefürchtet und hoch geschätzt. Er erhielt daher viele Briefe, von denen er einen Großteil veröffentlichte und so seinen Ruhm sicherte.

Im folgenden Brief lassen sich die Kulturverehrung, die leeren Phrasen und der heidnische Glaube eines von Aretinos Opfern erkennen:

„Ich sage, dass du der Sohn Gottes bist, mit der Einschränkung, um nicht in Konflikt mit den Bettelmönchen zu geraten, die Psalmen singen, dass Gott die höchste Wahrheit im Himmel ist und du auf Erden weilst. Keine Stadt erfüllt die Bedingungen Venedigs, um dich zu beherbergen, denn du bist der Schmuck der Erde, der Schatz des Meeres und die Herrlichkeit des Himmels; du bist das goldene Gefäß, gefüllt mit Edelsteinen, das am Tag von Christi Himmelfahrt auf dem Hochaltar der Markuskirche aufgestellt werden soll“ (1).

Über Alfons von Aragon, König von Neapel, schreibt Onken:

    „Die Begeisterung und Bewunderung, die die Werke großer Talente in ihm auslösten, waren ihm so natürlich, dass sie jeden, der ihn beobachtete, tief beeindruckten. Es wird berichtet, dass er, als er einer Rede Gionazzo Manettis lauschte, so in seinen Thron, der wie aus Bronze schien, vertieft war, dass er sich nicht einmal rührte, um eine Fliege zu verscheuchen. Ein anderes Mal soll er, als er Quintus Curcio beim Vorlesen einiger Seiten zuhörte, so hingerissen gewesen sein, dass er von einer Krankheit geheilt wurde. Und die wunderschöne Livius-Ausgabe, die ihm Cosimo de’ Medici zukommen ließ, trug wesentlich zur Friedensstiftung zwischen Neapel und Florenz bei.“ (2)

* Die Erhebung der Kultur zum höchsten Wert führte zu einem tiefgreifenden Gewissenskonflikt.

Die Erhebung der Kultur zum höchsten Wert verschärfte die Absurdität des kulturellen Exklusivismus der Renaissance.

Aus diesen Absurditäten erwuchs ein Gewissenskonflikt. Es gibt ein französisches Sprichwort: „Chassez le naturel, il reviendra au galope“ – vertreibe das Natürliche, und es kommt galoppierend zurück. Jedes Mal, wenn man versucht, die natürliche Ordnung zu stören, schlägt die Natur mit ungeheurer Kraft zurück und zieht unerwartete Konsequenzen nach sich.

Ein Europa wie im 15. Jahrhundert zu nehmen, das noch nicht zwischen Protestanten und Katholiken gespalten, sondern homogen katholisch war; ein Europa, das eine bestimmte historische Entwicklung durchlaufen und tausend Jahre lang als Zivilisation existiert hatte – und nun plötzlich zu wollen, dass dieses Europa all seine Traditionen, seine gesamte Vergangenheit aufgibt und eine Kultur annimmt, die vor tausend Jahren untergegangen war, ist schlichtweg absurd. Es ist kaum zu begreifen, wie ein Mensch der Renaissance das ernsthaft in Erwägung ziehen konnte.

Um zu verstehen, wie absurd das ist, kann man sich den Schock vorstellen, den die Kritiker unserer Ideen empfinden, wenn sie glauben, wir wollten das Mittelalter wiederherstellen. Sie sagen:

„Etwas, das vor fünfhundert Jahren endete, wollen Sie wiederherstellen?“

Die Denker der Renaissance wollten etwas wiederherstellen, das nicht fünfhundert, sondern tausend Jahre zuvor untergegangen war!

Was geschah also? Menschen christlicher Prägung, die jedoch von heidnischen Einflüssen geprägt waren, gerieten in einen Gewissenskonflikt. Sie hatten das Ideal heidnischer Kultur vor Augen, das dem klassischen Ideal entsprach, und lebten gleichzeitig nach christlichen Vorstellungen, an die sie gewöhnt waren. Die Folge war ein Konflikt.

Angesichts dieser Gewissenskrise lassen sich drei unterschiedliche Haltungen unterscheiden. Auf der einen Seite stehen Menschen, die aufgrund ihrer Bewunderung für das heidnische Ideal das christliche Ideal aufgeben. Die klassische Kultur wirkt auf sie wie ein Gift. Dann gibt es jene, die sich gegen dieses heidnische Ideal auflehnen. Dies ist die Strömung, die in Deutschland den abwertenden Namen „Obskurantismus“ erhielt und dem entspricht, was man heute als Gegenrevolutionäre bezeichnen würde. Zwischen diesen beiden Extremen finden wir jene, die – oberflächlich, unaufrichtig, unlogisch oder inkonsequent – beide Einflüsse in sich vereinen wollen und dabei mehr oder weniger christlich bleiben wollen und gleichzeitig mehr oder weniger Anhänger des klassischen Neuheidentums werden wollen.

Dieser Versuch der Versöhnung unvereinbarer Extreme ähnelt dem heutigen Spannungsverhältnis zwischen der modernen Welt und Katholiken. Die moderne Welt ist stark von tiefgreifenden antikatholischen Kräften geprägt. Angesichts dieses Einflusses gibt es jedoch Katholiken, die ihr Bewunderung auf eine Weise zollen wollen, die sie letztlich vom Katholizismus abwendet.

Darüber hinaus finden wir andere, die in ihrer Abgrenzung von der modernen Welt, um katholisch zu bleiben, eine Haltung klarer Opposition einnehmen. Es gibt auch Zwischenstellungen: Menschen, die katholisch bleiben wollen, aber gleichzeitig eine gewisse Nachsicht oder ein gewisses Verständnis für die Mängel der modernen Welt hegen.

Wenn wir von der modernen Welt sprechen, besteht natürlich kein Grund zur Beunruhigung, denn wir meinen weder Radio noch Fernsehen noch Ähnliches. Wenn wir sagen, dass wir gegen diese aktiven heidnischen Strömungen der modernen Welt sind, meinen wir nicht, dass wir gegen Polio-Impfstoffe sind … das wäre eine sehr naive Sichtweise. Mit moderner Welt meinen wir nicht eine Reihe materieller Verbesserungen, die in die konkrete Realität Einzug gehalten haben, sondern einen bestimmten Geist, eine bestimmte neuheidnische Mentalität.

Eine ähnliche Spaltung wie die heutige gab es bereits in der Renaissance.

* Die wahnhafte Begeisterung für heidnische Autoren schuf bei den Männern der Renaissance eine Ausdrucksweise, die unter dem Vorwand, völlig klassisch zu sein, vollkommen heidnisch ist

Dann ereigneten sich seltsame Tatsachen wie diese: Die rasende Begeisterung für heidnische Autoren schuf bei den Menschen der Renaissance eine Ausdrucksweise, die unter dem Vorwand, völlig klassisch zu sein, vollkommen heidnisch ist.

Klassische Autoren kannten die katholische Religion nicht, und deshalb haben katholische Prinzipien ihren Wortschatz, ihre Figuren und ihre Redekunst nicht inspiriert. Die Neoklassizisten beginnen, obwohl sie katholisch sind, eine typisch heidnische Sprache zu verwenden, in der die katholische Religion überhaupt nicht vorkommt.

Wir könnten hier zum Beispiel einen bekannten Fall anführen, den des Humanisten Bernardo Dovizi, Autor von La Calandra und besser bekannt unter dem Namen Bibbiena, dem Dorf, in dem er geboren wurde. „La Calandra“ war ein sehr unmoralisches Stück. Klassische Autoren waren oft unmoralisch und der Klassizismus im 15. Jahrhundert hatte eine klare Tendenz zur Unmoral. Dieser Bernardo Dovizi war der Autor unmoralischer Stücke. Nun, bei seiner Beerdigung, begrüßte ihn ein Redner folgendermaßen:

Wir untersuchen nicht, bis zu welchem Punkt auf dem Olymp Sie deine unsterbliche Tugend auf einem goldenen Streitwagen geführt hat; Aber wenn Du durch die himmlischen Welten reist, um die Helden zu sehen, vergiss nicht, den König des Himmels und alle anderen Götter zu bitten, die Lebensjahre des Löwen zu verlängern, die die gottlose Parca Juliano de Medici und Dir genommen hat, wenn sie den ihnen gewidmeten Kult auf Erden bewahren wollen (3).

So weit ging es und so tief drang diese Renaissance-Mentalität ein: Der Löwe, von dem wir hier sprechen, ist Leo X., der Papst. Der Redner bei Bernardos Beerdigung zur Hommage an den Papst bezieht ihn in diese gesamte Mythologie ein. Und schließlich war es ein katholischer Mann, der sprach.

Darüber hinaus wurde dieser Bernardo Dovizi, obwohl er der Autor war, weil er ein großer Schriftsteller war, von Papst Leo X., der ihn im Jahre 1513 zum Kardinal ernannte und mit etlichen Missionen beauftragt. Anhand dieser Tatsachen lässt sich erkennen, welche Extreme die Dinge erreichten und wie tief der Einfluss der Renaissance eindrang.

* Seltsame Symbiose zwischen Heidentum und Christentum

Lassen Sie uns jedoch mit unserer Veranschaulichung des Eindringens der heidnischen Mentalität in die christliche Zivilisation des Westens fortfahren.

Typisch ist, was über Jacob Sannazaro gesagt wurde, einen weiteren Humanisten, der 1458 in Neapel geboren wurde und 1530 in derselben Stadt starb; er lebte am Hofe Friedrichs, des Königs von Neapel, und veröffentlichte die Werke von Giovanni Pontano, verfasste mehrere Werke, darunter ein Gedicht mit dem Titel De Partu Virginis.

Über ihn sagt Oncken:

Wenn in diesem Werk heidnisches und Antikes mit Christentum und modernem Leben vermischt wird, eine Mischung, die unser ästhetisches Empfinden unangenehm verletzt, sollte man dem Dichter deswegen keinen Vorwurf machen, denn damals galt es für die Hirten als ganz natürlich, neben der Krippe, in der der Erlöser der Welt lag, mit ihren Liedern Verse aus Vergils Vierter Ekloge zu vermischen, auch wenn der Dichter Gott Züge des Jupiter zuschrieb, dem Erzengel Gabriel die Tugenden Merkurs zuschrieben und der Jungfrau Maria haben die Eigenschaften von Dido, und was in unseren Augen noch schlimmer ist, selbst wenn er sie direkt mit nichtjüdischen Namen bezeichnete, oder wenn er sagte, dass, als David sang, Erebos bewegt war, die Furie hasserfüllt ihre Zähne zeigte, Cocytus zitterte und Sisyphos regungslos blieb, oder wenn er, um dem Propheten des Jordan mehr Glaubwürdigkeit zu verleihen, seine Prophezeiungen als die des Proteus ausgibt(4).

Als ob die katholische Religion nicht genug Schönheit oder Prestige hätte, um sich den Seelen der Menschen aufzudrängen, was es notwendig machen würde, Unsere Liebe Frau als Dido zu malen und zu schmücken und den Ewigen Vater mit Jupiter in Verbindung zu bringen, damit sich die Menschen einigermaßen für ihn interessieren würden! Dies stellt eine gewaltige innere Verschiebung für die Seelen dar.

Eine weitere wichtige Tatsache ist eine Aussage von Petrarca. Dieser Autor, der immer noch als einer der katholischen Dichter gilt, lobt die Poesie und sagt, dass er sie im Gegensatz zu denen, die Dichter als Betrüger bezeichneten, mit Propheten gleichsetzte. Er sagte, dass Dichter wie Propheten wunderbare Visionen hatten. Hier wird also der klassische Dichter mit dem Propheten des Alten Testaments gleichgesetzt, der das Kommen Christi prophezeite.

* In diesem „Zeitalter der Kultur“ erwachten alte Aberglauben wieder zum Leben, und die Menschen verhielten sich ihnen gegenüber mit äußerster Nachgiebigkeit

Sehen wir uns nun an, wie in diesem „Zeitalter der Kultur“ der alte Aberglaube wieder auflebte und wie er mit äußerster Nachgiebigkeit behandelt wurde.

Über Dante, der von manchen als Vorläufer der Renaissance angesehen wird, sagt Oncken Folgendes:

Er hatte die Angewohnheit oder Vorliebe, nichtjüdische und kirchliche Beispiele zusammen anzuführen, als würde er beiden die gleiche Autorität zuschreiben. Denn er erkannte in der Regierung des Universums den Einfluss des Schicksals, das die Alten auf die gleiche und sogar größere Stufe stellten als die Götter.

Die gesamte Antike war fatalistisch. Die Alten glaubten an ein Schicksal, das über den Göttern stand und unerbittlich das Schicksal der Menschen bestimmte. Bei Dante, so Oncken, findet sich dieser Einfluss.

So überlässt er in einer Passage, durch den Mund seines Lieblingsdichters Vergil, die Herrschaft über die Welt der Göttin Fortuna, wodurch er, wenn auch indirekt, die Weisheit und Güte Gottes ignoriert und schmälert, der die Menschen nach ihren Verdiensten und Fehlern belohnt und bestraft (5).

Hier ist noch etwas Merkwürdiges zu erkennen. Die rationalistischen Geister, die zu jener Zeit aufkamen, kämpften gemeinsam gegen alle abergläubischen Vorstellungen des Mittelalters, also gegen Hexenglauben, Zaubersprüche und all diese barbarischen Überbleibsel. Gleichzeitig griffen sie den Reliquienkult und einige katholische Praktiken an, die sie als abergläubisch betrachteten. Doch die Verehrung der Antike war so tief in ihnen verwurzelt, dass sie vergaßen, den Aberglauben der Griechen und Römer zu bekämpfen, die außerordentlich abergläubisch waren.

So finden wir beispielsweise in der römischen Geschichte Feldherren, die einen kompletten Schlachtplan ausgearbeitet hatten und, wenn sie kurz vor einer Verwundung standen, fürchteten, ein blindes Schicksal werde sie ereilen und besiegen. Deshalb befragten sie die Wahrsager, um herauszufinden, ob ihnen das Schicksal wohlgesonnen war oder nicht. Welche Methoden wandten sie an, um zu erfahren, ob die Schlacht stattfinden würde? Sie ließen bestimmte Pferde auf die Weide und ließen, nachdem diese eine Weile gelaufen waren, deren Speichel sammeln. Anhand der Konsistenz des Speichels entschieden sie, ob die Pferde in die Schlacht ziehen würden oder nicht.

Oder sie ließen Hühner ausnehmen und untersuchen. Anhand der Farbe oder der Lage der der Innereien konnten bestimmte Priester sagen, ob sie noch lebten oder nicht. Oder sie ließen ein lahmendes Pferd auf die Weide; Je nachdem, wie das Pferd humpelt, wird die Schlacht geschlagen. So wurden die Pläne eines Scipio oder Cäsar durch den Gang eines lahmen Pferdes zunichtegemacht.

Warum, fragt ein Autor – ein Protestant und Gegner des Mittelalters –, warum wirft man dieser historischen Epoche Aberglauben vor, während man den Aberglauben der Römer und Griechen ignoriert? Er selbst gibt folgende Antwort: Weil es für diese Menschen, die tiefen Respekt und sogar Verehrung für die Antike empfanden, eine Freveltat war, sich an die Schwächen jener Zeit zu erinnern.

Der Widerspruch scheint eklatant. Warum also diese Strenge gegenüber dem Aberglauben des Mittelalters und gleichzeitig diese Toleranz gegenüber der römischen Welt? Doch genau so wird Geschichte heute unterrichtet. Haben wir nicht unser ganzes Leben lang gehört, dass Aberglaube im Mittelalter weit verbreitet war? Aber haben wir je von jemandem gehört, der so abergläubisch war wie ein Grieche oder Römer? Woran liegt das? Das liegt daran, dass uns Propaganda weiterhin den Blick auf die Antike verstellt.

Außerdem ist die Renaissance alles andere als tot, wie oft behauptet wird. Doch fahren wir mit der Analyse der Vorstellungen vom Renaissance-Menschen fort.

* Heidnische Argumente als Grundlage der katholischen Theologie?

Ein berühmter Ausruf von Erasmus von Rotterdam, einer der bedeutendsten Persönlichkeiten des Humanismus, ist sehr aufschlussreich: „Oh, heiliger Sokrates, bitte für uns!“ Sokrates beging bekanntlich Selbstmord; er wurde eines grausamen Verbrechens beschuldigt, nämlich der Verführung griechischer Jugendlicher zur Homosexualität, und es konnte nicht bewiesen werden, dass die Anschuldigung falsch war. Als Monotheist verbarg er während des Prozesses seine Religion und behauptete, an alle Götter Athens zu glauben, um der Todesstrafe zu entgehen.

Dieser Sokrates weckte bei Erasmus, einem katholischen Geistlichen, so viel Begeisterung, dass er ihn als Heiligen verehrte. Hätte Erasmus doch nur die katholischen Heiligen verehrt! Doch er war ein schrecklicher Geistlicher, an dem keine Spur aufrichtiger und tiefer Frömmigkeit zu erkennen war. Der Kult des „Heiligen“ Sokrates hatte alle anderen Kulte aus Erasmus’ Herzen verdrängt.

Weiterhin schreibt er über Cicero:

„Immer, wenn ich eine Rede Ciceros lese, küsse ich das Buch und verehre seinen heiligen Geist, erfüllt von göttlicher Inspiration.“ (6)

Dies geschieht auch mit dem Heiligen Evangelium. Erasmus erinnert sich an diesen katholischen Ritus und wendet ihn bei Cicero an, über den man moralisch so viel sagen könnte.

Gregorius Reysch, ein Professor an der Universität Freiburg, verfasste eine Art philosophische Enzyklopädie mit dem Titel „Margarita Philosophica“. Bekanntlich bedeutet „margarita“ Perle, daher wäre die Übersetzung „philosophische Perle“. Sie lässt uns erahnen, was Philosophie zu jener Zeit war.

Die Studien des Autors werden besonders deutlich, wenn er mit Platons Autorität die Unsterblichkeit der Seele beweist. Die These ist unbestreitbar richtig; bemerkenswert ist jedoch, dass er sie mit Platon untermauert. Und er fügt, um seine Argumentation zu bereichern, Texte aus der Heiligen Schrift hinzu. Als wäre die Heilige Schrift ein überflüssiges Element! Doch das Argument für die Unsterblichkeit, das wirklich Gewicht hat, stammt nicht aus der Heiligen Schrift, sondern von Platon, dem göttlichen Platon.

Pico della Mirandola, eine der prägendsten Figuren der Renaissance, ein berühmter Gelehrter, der bereit war, über alles Erkennbare zu sprechen, war ein weiterer großer Bewunderer Platons.

In seinem Haus hatte er ein Platon-Oratorium, vor dem ein „ewiges Licht“ brannte. Da er aber katholisch war und dies nicht vergessen wollte, hatte er mit Erlaubnis der Kirche das Allerheiligste in einem anderen Raum. Vor dem Allerheiligsten entzündete er ebenfalls ein „ewiges Licht“, das dem vor dem Bildnis Platons glich. Und damit, so glaubte er, tat er Gutes: Er ehrte Jesus im Allerheiligsten Sakrament, indem er an ihn glaubte, und erwies ihm darüber hinaus die noch viel größere Ehre, ihn Platon gleichzustellen. Für einen Zimmermann aus Galiläa war es ein großes Glück, wie Platon behandelt zu werden.

Zu Gregor Reyschs Werk „Margarita Philosofica“ schreibt Oncken:

„Diese Mischung aus Scholastik (der Quintessenz der katholischen Philosophie) und Humanismus ist im gesamten Buch deutlich erkennbar, im Stil, im Bestreben, einerseits reinheitlich zu schreiben und andererseits den alten Ton zu bewahren, und in den Illustrationen selbst, in denen kindliche Vorstellungen mit künstlerischen Verzierungen ringen.“ (7)

Ein weiteres sehr interessantes Werk der Renaissance ist der sogenannte „Tesoretto“ – der kleine Schatz.

Er sollte eine Enzyklopädie werden, doch der Autor begann sie nur, ohne sie weiterzuführen. Darin berichtet er, dass er, betrübt über die Niederlage der Guelfen, von Spanien zurückkehrte und auf seiner Dschungelreise der Natur begegnete, die ihm detaillierte Unterweisungen in physikalischen Dingen erteilte. Weiterhin begegnete er der Tugend und ihren vier Töchtern, Klugheit, Tapferkeit, Besonnenheit und Gerechtigkeit, die ihm ihrerseits moralische Lehren erteilten. Schließlich begegnete er der Liebe, die dem Reisenden ebenfalls Lektionen erteilen wollte. Doch diese erwies sich als unnahbar und wurde von Ovid von diesen gefährlichen Fesseln befreit (8).

Hier entfaltet sich ein wahrer mythologischer Albtraum. Ein Katholik durchquert einen Wald und findet keine Heiligen! Tugenden werden nicht von Engeln verkörpert! Statt Heiliger und Engel begegnet er abstrakten Wesen, die mehr oder weniger mythologischen Göttern ähneln und zu ihm sprechen; und dann erscheint Ovid.

Von dort berichtet er, nach Montpellier gegangen zu sein, wo er seine Sünden beichtete. Später traf er in einem anderen Wald auf Ptolemäus, der ihm die ihm noch fehlenden Wissenschaften lehrte. An dieser Stelle bricht Latini sein Gedicht ab, sodass dieser Teil der Lehre, der die Lehre von Tugend und Natur vervollständigen würde, fehlt (9).

* Ein Katholik muss Jesus Christus mit ganzer Seele und ganzem Herzen verehren. Er muss der Kirche ohne jegliche Vermischung oder Fremdheit angehören.

Eine der Seelen, in der der Konflikt zwischen der klassischen und der christlichen Welt am heftigsten zutage trat, war die des großen Petrarca. Johannes Baptist Weiss schreibt über ihn:

 „Wie der Dichter der Göttlichen Komödie blieb auch Franz Petrarca fest in der Kirche verankert und verstand es, seine Begeisterung für die klassische Antike mit einer tiefen Verehrung des Christentums zu verbinden. Seine fanatische Begeisterung für die Antike ging jedoch nicht so weit, dass er die Erhabenheit der christlichen Mysterien vergaß.“ (10)

Es genügt zu wissen, was eine wahrhaft katholische Erziehung ausmacht, um zu verstehen, dass ein Katholik in keiner Hinsicht fanatisch sein kann. Er muss Jesus Christus mit ganzer Seele und ganzem Herzen anbeten. Er muss der Kirche ohne jegliche Vermischung oder Fremdheit angehören. Ein Katholik kann nur ganz und gar katholisch sein. Ein Katholik, der fanatisch für die Antike ist, ist ein gespaltener Katholik, der zwei Herren dient.

Es ist daher verständlich, warum dies in der Seele eines wahren Katholiken keinen Platz haben darf. Doch genau diesem Drama war Petrarca schuldhaft unterworfen.

Und derselbe Autor fährt fort:

Im Gegenteil, mit größter Entschlossenheit bekräftigte dieser Dichter oft, dass er das Evangelium über alle Weisheit der Antike stelle. Nur dann kann man die Schulen der Philosophen lieben und ihnen zustimmen – schreibt Petrarca an seinen Freund Johannes Colonna –, wenn sie nicht von der Wahrheit und nicht von unserem höchsten Ziel abweichen. Sollte es jemand wagen, dies zu versuchen, sei es auch Platon oder Aristoteles, Varro oder Cicero, so würden wir ihn mit unerschütterlicher Entschlossenheit verachten und mit Füßen treten (11).

Dies ist, bis zu einem gewissen Grad, eine beruhigende Aussage.

Keine scharfsinnigen Argumente, keine wortgewandte Sprache, kein berühmter Name können uns in die Irre führen; schließlich waren sie, soweit menschliche Erkenntnis reicht, nur Gelehrte, brillant in ihrer Beredsamkeit, mit natürlichen Gaben gesegnet; umso würdiger des Mitleids, als ihnen das höchste und unaussprechliche Gute fehlte; und weil sie nur auf ihre eigene Kraft vertrauten und nicht danach strebten, das wahre Licht zu erreichen, fielen sie oft wie Blinde. Lasst uns daher die Gaben ihres Scharfsinns bewundern, aber so, dass wir den Schöpfer eben dieser Gaben verehren. Lasst uns die Irrtümer jener Männer bedauern und uns zugleich selbst gratulieren, im Bewusstsein, dass wir aus Gnade und ohne unser Verdienst von demjenigen, der seine Geheimnisse den Weisen verbirgt und sie den Unwissenden frei offenbart, vor unsere Vorgänger gestellt wurden. Lasst uns so philosophieren, dass wir die Weisheit lieben. Doch die wahre Weisheit Gottes ist Christus. Und um wahrhaft zu philosophieren, müssen wir IHN vor allem lieben und verehren (12).

Offenbar kann man sich nichts Besseres wünschen.

Zuallererst müssen wir Christen sein (13).

Das sagt uns der Renaissance-Dichter.

Was Petrarcas Gesinnung betrifft, so ist seine Krönung auf dem Kapitolshügel von großer Bedeutung.

„Diese Tatsache“, sagt Gregorovius:

„Eröffnete in Wirklichkeit eine neue Epoche der Zivilisation. Inmitten der Verbrechen, die den Streit der Parteien begleiteten, in der melancholischen Verlassenheit, in der Rom lag, ragt dieser glorreiche Tag des Dichters hervor, durchflutet vom Licht reinster Menschlichkeit. Vom Kapitolshügel aus erinnerte der Barde die in Hass und Aberglauben versunkene Welt daran, dass intellektuelle Arbeit ihr Retter, ihre ständige und notwendige Pflicht, ihre höchste Mission, ihr schönster Triumph sein würde.“ (14)

* Für einen Katholiken ist intellektuelle Arbeit nicht das Höchste. Es ist der Glaube. Erstere hat ihren Wert, aber nur im Kontext des Glaubens.

Für einen Katholiken ist intellektuelle Arbeit jedoch nicht das Höchste. Es ist der Glaube. Intellektuelle Arbeit hat ihren Wert, ihre sehr wichtige Rolle, aber nur im Kontext des Glaubens. Anhand dieser Beispiele erkennen wir, wie der Seelenkonflikt des Renaissance-Menschen aussah und welche unterschiedlichen Wege er einschlug. Auf der einen Seite einige, die sich dem Glauben zuwenden. die letztendlichen Konsequenzen und die völlige Abkehr von der Kirche. Auf der anderen Seite gibt es jene, die eine schwankende Position zur Kirche einnehmen, wie Petrarca, der an ihr festhält, aber von etwas anderem fasziniert ist. Er klammert sich an die Grundfesten des Glaubens, und sein Körper steht auf der Seite dieses Glaubens, aber sein Herz schwärmt für die Klassik.

Kehren wir jedoch zum Kern unserer Gedanken zurück.

Nachdem Petrarca auf dem Kapitol feierlich zum Dichter gekrönt worden war, ging er zum Petersdom, um dem Apostelfürsten seinen Lorbeerkranz zu Füßen zu legen. Es ist eine scheinbar großartige Geste, der nichts hinzuzufügen scheint, wie auch der oben erwähnte Ausdruck. Man gewinnt den Eindruck, dass das Gleichgewicht zwischen den beiden Einflüssen gut gefunden ist.

Doch in allem verbirgt sich etwas Subtiles. Für einen wahren Katholiken genügt es nicht, dass klassische Kultur und christliche Werte in seiner Seele koexistieren, so wie ein kleiner Hügel neben einem großen Berg liegen kann. Letzteres dominiert Ersteres mit all seiner Masse. Niemand kann behaupten, mit der Kirche auf dem Laufenden zu sein, wenn wir behaupten, der höchste Wert unserer Seele sei die Liebe und Treue zu ihr.

Denn es ist noch notwendiger, dass alles um der Kirche willen und im Geiste der Kirche geliebt wird und nicht mehr als ein Kapitel ihres Erbes ist.

Im Geist der Renaissance herrscht jedoch ein Dualismus. Petrarcas Bestreben, die katholische Religion in seiner Seele zu bewahren, und andererseits die Tatsache, dass er nicht verstand, dass diese Zyste des Klassizismus im Sinne der kirchlichen Lehre und nicht als Wert an sich geliebt werden sollte, sind ein Element dieses Dualismus.

* Vieles, was über die Psychologie eines Menschen gesagt werden kann, lässt sich auch auf eine historische Epoche anwenden.

So wie Menschen ihre Psychologie haben, so haben auch Völker ihre. Vieles, was über die Psychologie eines Menschen gesagt werden kann, lässt sich auch auf eine historische Epoche anwenden.

Was die Psychologie eines Menschen betrifft, so sagt es sehr wenig über seinen wahren Geisteszustand aus. Man kann nicht einfach sagen, dass er eine bestimmte Art von Seele hat. Wenn wir sagen, dass ein Mensch ein Lebemann ist oder dass er effizient oder verbittert ist, sagen wir damit natürlich nicht alles aus. Denn eine der wichtigsten Informationen zum Verständnis der Mentalität eines Menschen ist, zu wissen, welche psychologische Entwicklung sein aktueller Gemütszustand geprägt hat. Welche psychologische Vergangenheit hat er? Und in welche Richtung bewegt er sich im Moment?

Um dies zu veranschaulichen, betrachten wir zwei Beispiele: Zum einen den heiligen Paulus, der auf dem Weg nach Damaskus zu Boden geworfen und dann, blind, in das Haus des Ananias gebracht wurde, wo er auf Gottes Gnade wartete. Er trug naturgemäß noch viele Spuren seines früheren, sündigen Lebens in sich; kein Leben im eigentlichen Sinne, sondern das eines Mannes, der sich der Verfolgung Jesu Christi verschrieben hatte und in der Synagoge, deren fanatischer Diener er war, zahlreiche Irrtümer erworben hatte.

Zum anderen betrachten wir einen Einsiedler in der Wüste, voller Tugenden, im Besitz des katholischen Glaubens, aber am Beginn eines spirituellen Niedergangs. Der Einsiedler mag der Kirche viel mehr dienen als der heilige Paulus, doch etwas in ihm ist wertvoller als all seine Tugenden: sein spiritueller Aufstieg. Es ist die Bewegung, die aus etwas entsteht, das dem Einsiedler fehlt: die Sehnsucht nach neuen Tugenden, neuen Horizonten, neuer Vollkommenheit.

Die Richtung, die die Seele einnimmt, ist von größter Bedeutung, auch für ein besseres Verständnis und eine tiefere Interpretation unserer selbst.

* Der Renaissance-Mensch stand noch sehr nahe am Mittelalter und trug in seinem Unterbewusstsein und seinen Denkgewohnheiten viele mittelalterliche Vorstellungen in sich.

Übertragen wir das eben Erklärte auf die Renaissance, so könnte man sagen, dass die Mentalität des Renaissance-Menschen gespalten war. Durch seine Erziehung und die noch immer spürbaren Nachwirkungen des Mittelalters hatte er eine psychologische Prägung in sich, die wir anhand des von Napoleon formulierten Prinzips verstehen können, dass die Erziehung eines Kindes hundert Jahre vor seiner Geburt beginnt.

Der Renaissance-Mensch stand also noch sehr nahe am Mittelalter und trug in seinem Unterbewusstsein und seinen Denkgewohnheiten viele mittelalterliche Vorstellungen in sich. Neben diesem mittelalterlichen Fundament besaß er nun etwas Neues, das für unsere Analyse relevant ist.

Um zu verstehen, woraus dieses neue Element bestand, müssen wir die mittelalterliche Psychologie als Bezugspunkt heranziehen.

* Der Mensch im Mittelalter war an einen ernsten Gemütszustand gewöhnt.

Der Mensch mittleren Alters war an einen Geisteszustand gewöhnt, in dem alle Leidenschaften im Gleichgewicht waren und keine von ihnen übermäßig stark aufkam. Die verschiedenen Gemütszustände folgten einander in angemessener und ausgewogener Weise, und eine tiefe Ernsthaftigkeit prägte sein ganzes Leben. Wenn es etwas gibt, das das Mittelalter kennzeichnet, dann ist es die Ernsthaftigkeit.

Woraus besteht diese Ernsthaftigkeit? Der Glaube eröffnet uns Horizonte, in denen alles von immenser Bedeutung ist. Die Vorstellung, dass wir nur ein Leben haben; dass am Ende dieses Lebens entweder der Himmel oder die Hölle wartet; dass wir mit all unseren Taten den Himmel erobern oder die Hölle verdienen; dass Gott, seine Engel, seine Heiligen, der gesamte himmlische Hofstaat uns ständig beobachten und den verborgenen Wert all dessen analysieren, was wir tun, denken oder fühlen; dass alles ein sehr hohes Ziel verfolgt – diese Vorstellungen verleihen dem Leben im katholischen Glauben eine unvergleichliche Würde, Erhabenheit und Ernsthaftigkeit.

In gewisser Hinsicht ermüdet diese Ernsthaftigkeit den Menschen sogar. Sie ist eine Folge der Erbsünde. Diese Müdigkeit gleicht der eines Clowns, der gezwungen ist, lange Zeit unter ernsten Menschen zu leben. Stellen wir uns vor, dieser Clown, der am liebsten ein Leben voller Scherze führen würde, müsste theologische Diskussionen besuchen oder sich auf spirituelle Exerzitien zurückziehen. Er würde ungemein ermüden; diese Ernsthaftigkeit würde ihn überwältigen.

Jeder Mensch trägt etwas davon in sich. Er hat eine Vorliebe für das Leichte, das Triviale, das Belanglose, das Törichte, eine Vorliebe für das, was zu nichts führt, für reine Verspieltheit, für das reine, träge Spiel der Kräfte und Umstände, für die Ziellosigkeit. Das ständige Streben nach einem sehr hohen Ziel ist etwas, das den Menschen ermüdet.

* Die Mentalität der Renaissance: Sättigung des mittelalterlichen Lebens mit seiner Ausgeglichenheit, Ernsthaftigkeit, auf höchste Ziele ausgerichtet und durstig nach Vergnügen, Unterhaltung und Freude.

Das Erste, was an der Mentalität des Renaissance-Menschen auffällt, ist genau diese Art von Sättigung des mittelalterlichen Lebens. Und anstatt eines ausgeglichenen, vernünftigen und geordneten Lebens anzustreben, das auf höchste Ziele ausgerichtet ist, erscheint der Renaissance-Mensch dürstend nach Lachen, Heiterkeit, Vergnügen und Freude, ohne an ein letztes Ziel zu denken, ohne sich um Pflichten zu kümmern, ohne die Vorstellung von Gott, Himmel und Hölle.

Diese Entspanntheit, diese Abstraktion von einem letzten Ziel, dieser Mangel an Ernsthaftigkeit erscheint uns als das wichtigste Merkmal der Renaissance.

Deshalb sehen wir Renaissance-Figuren in Beschreibungen, Stichen, Gemälden und Skulpturen, in denen sie sich selbst als stets heitere, stets zufriedene, unbeschwerte und weltgewandte Menschen darstellen. Genau darin liegt der Gegensatz zwischen dem weltgewandten, olympischen, und dem christlichen Menschen.

Unserer Ansicht nach verkörpert König Franz I. von Frankreich perfekt den olympischen Menschen: groß, gutaussehend, wohlproportioniert, ein Symbol für Optimismus und Lebensfreude, stets freundlich und dem Leben gegenüber durchweg heiter. Er ist das Gegenteil des heiligen Ludwig, der zwar ebenfalls ein sehr gutaussehender Mann war, aber sehr ernst, keusch und sanftmütig, ohne den für die Renaissance typischen oberflächlichen Optimismus.

Diese optimistische Lebenseinstellung führte zu einer ausgeprägten Vorliebe für Vergnügen und dem Bedürfnis nach ständiger Unterhaltung. In den Sitten der Renaissance taucht etwas auf, das im Mittelalter nicht existierte: das Hofleben. Es ist unbestreitbar, dass es auch im Mittelalter einen Hof gab. Doch verstand man unter Hof lediglich die Gruppe von Würdenträgern, die dem König dienten und ein gemeinsames Leben führten. Sie waren keine Gesellschaft, die in Festen lebten.

Das höfische Leben, wie es mit der Renaissance seinen Anfang nahm, war ein normales und stets festliches Leben, in dem der König immer im Mittelpunkt prunkvoller Feierlichkeiten stand, der Adel stets geschmückt war und der Palast für Feste, Gelächter und Laster eingerichtet war. Dekorative Kunst nahm permanent einen Saloncharakter an, die Kleidung weltmännische Züge, der Tonfall der Konversation den eines gesellschaftlichen Treffens. Die gesamte Atmosphäre nahm diesen für die Renaissance so typischen, künstlichen und festlichen Charakter an.

* Wann immer der Mensch verzweifelt nach Freude sucht, entsteht in seiner Seele Traurigkeit, jene schwere und dunkle Traurigkeit, die ihn verzehrt, ihn niederdrückt und zur Verzweiflung führt.

In gewissem Sinne war der Renaissance-Mensch ein Liberaler und betrachtete die starren Normen des Mittelalters als überholt. Seine Sitten und Gedanken waren frei. Doch neben dieser liberalen und lebensfrohen Seite lässt sich auch das Gegenteil am Renaissance-Menschen beobachten. Wann immer der Mensch verzweifelt nach Freude sucht, entsteht in seiner Seele Traurigkeit – eine schwere, dunkle Traurigkeit, die ihn verzehrt, ihn niederdrückt und ihn verzweifelt zurücklässt.

So sehen wir zwei Kunstströmungen nebeneinander entstehen, die immer deutlicher hervortreten, und zwei Geisteszustände, die sich beinahe unaufhörlich bis in unsere Zeit entwickeln. Auf der einen Seite die ideenlose Freude, die in der Renaissance als olympische Freude beginnt, sich bis zur Französischen Revolution zunehmend zur Freude an Orgien wandelt und schließlich zu jener Art von unkontrollierter Freude unserer Tage mündet. Doch neben diesem zunehmend ungeordneten Strom der Freude offenbart die Renaissance in der Kunst das andere Gesicht der Menschheit: die verzweifelte Traurigkeit, untrennbar mit der ungeordneten Freude verbunden.

Wir sehen diese Traurigkeit in zwei typischen Renaissance-Künstlern: Michelangelo und Leonardo da Vinci. Vor allem in da Vinci, einem düsteren, hypochondrischen Mann, der das Alleinsein liebte, melancholisch, pessimistisch, traurig und in Verzweiflung versunken war. Aber auch bei Michelangelo, dessen Figuren im Allgemeinen von olympischer Statur sind, nicht aber von Freude. Sie sind traurige Gestalten.

Es ist die Traurigkeit, die in der Kunst Einzug hält, in den heidnischen Gestalten der Furien, der besiegten Zyklopen, der gebrochenen Helden, der großen Rebellen, die alles zerstören wollen; dies ist die Bedeutung der Verherrlichung des Spartacus, des Anführers der rebellischen Sklaven. Und damit tauchen auch Lieder und Gedichte auf, die von einer Traurigkeit zeugen, die bald in Schwermut und Verzweiflung umschlägt.

Als merkwürdiger Ausdruck dessen verzeichnen nicht nur die Kunst, sondern auch die Sitten einen Wandel. Die Zeit der großen Feste ist die Zeit, in der die Trauer komplizierter wird, in der prunkvolle Begräbniszeremonien ihren Anfang nehmen. Weit mehr als im Mittelalter stilisierte die Renaissance Beerdigungen, Trauer und Beileidsbekundungen. Wir kennen den Stil einer Königin der Renaissance und späterer Zeiten, beispielsweise Maria Stuart, die in einem vollständig mit schwarzen Stoffen ausgekleideten, abgetrennten Raum, in dem nur Kerzen brannten, und ganz in Weiß gekleidet Beileidsbekundungen empfing. Es ist bemerkenswert, dass Trauer verherrlicht wird. Die Renaissance kannte eine sehr komplizierte Trauerzeit, so sehr, dass sich die Menschheit irgendwann von dieser erdrückenden Trauer befreien musste, da das Leben unerträglich geworden war.

* Der Renaissance-Mensch verlor letztlich das, was die notwendige Folge des Glaubensverlustes ist: den Verlust von Überzeugung und Vertrauen in die Vernunft.

Diese Haltung gegenüber Schmerz und Freude ist eines der Merkmale der Renaissance. Doch es gibt einen weiteren, noch symptomatischeren Punkt. Aus Gründen, die hier zu weit führen würden, lässt sich schlussfolgern, dass wohl nur der Mensch, der wahre Gewissheit über den Sinn seines Daseins, den Sinn des Lebens und den Grund aller Dinge besitzt, … Nur wer wahre Gewissheit über die von ihm vertretenen philosophischen Prinzipien besitzt, ist wahrhaftig überzeugt. Der einzige Menschentypus, der diesem Ideal vollkommen entspricht, ist derjenige, der einen übernatürlichen, katholischen, apostolischen, römischen Glauben hat. Wer glaubt, meidet Zweifel und erlangt Gewissheit. Wer keinen wahren Glauben besitzt, ist dazu nicht fähig.

Obwohl sie philosophische Systeme hervorbringt und eine gewisse Überzeugung von deren Wahrheit hegt, kann man nicht glauben, dass Menschen dieser Richtung den Glauben daran haben, den ein Katholik haben sollte. Es gibt Heilige, die, nachdem sie die Gelegenheit hatten, Wunder in ihrer Nähe zu erleben, erklärten, sie bräuchten sie nicht zu sehen; ihr Glaube war so stark, dass ihnen das Wunder nichts hinzufügte. Darin erkennen wir eine wahrhaft unerschütterliche Gewissheit.

Aber wenn ein Philosoph der Renaissance ein Wunder sehen könnte, das seine eigene Philosophie beweist, wäre es dann zulässig anzunehmen, dass er dieselbe Haltung wie diese Heiligen einnehmen würde? Nehmen wir Bacon, Campanella oder Erasmus. Wenn sie beispielsweise durch eine Kristallkugel sehen könnten, ob alles, was sie sagten, wahr oder falsch ist, gäbe es dann jemanden, der sagen würde: „Nein, ich will nichts sehen, denn ich bin sicher, die Kristallkugel wird zeigen, dass meine Lehre wahr ist“? Dies ist ein Privileg, das nur dem katholischen Glauben vorbehalten ist.

In der Renaissance erlitt der Glaube bekanntlich eine erhebliche Schwächung. Was der Renaissance-Mensch im Bereich seines Glaubens verloren hatte, verlor er letztlich auch im Hinblick auf die Gewissheit in allen Lebensfragen. Er verlor viel von der Gewissheit über das letzte Ziel des Menschen, und damit begann in ihm die notwendige Folge des Glaubensverlustes zu entstehen: der Verlust von Überzeugung und Vertrauen in die Vernunft.

* Parallel zum Rationalismus erwacht die Sehnsucht nach mystischen Erfahrungen, die jene Gewissheit vermitteln können, die die Vernunft nicht mehr bietet.

So entstehen in der Renaissance zwei Strömungen, die bis in unsere Tage reichen: einerseits der Rationalismus; andererseits eine Strömung, die nicht mehr auf die Vernunft vertraut und nicht mehr rationalistisch ist, sondern die Gewissheiten, die der menschliche Geist braucht, in der Erfahrung sucht.

Um zu verstehen, wie dies geschieht, betrachten wir einen Renaissance-Menschen, der das Leben genießt. Er lernte als Kind, dass es eine Hölle, einen Himmel usw. gibt. Er trägt diese Überzeugungen tief in seiner Seele, und sie quälen ihn. Was tut er? Er beginnt, allen möglichen Philosophen und Theologen, die ihm versichern, dass diese Überzeugungen nicht wahr sind, wohlwollend zuzuhören. Und selbst wenn er nicht gänzlich überzeugt ist, bereitet ihm der Anblick glänzender Argumente gegen die Glaubenslehren eine gewisse innere Befriedigung und die Hoffnung, dass der Glaube nicht wahr ist.

Natürlich schwenken manche von dieser Haltung der Sympathie gegenüber antikatholischen Argumenten in Zweifel um. Sie hören sich die katholischen Argumente an, sie hören sich die antikatholischen Argumente an, und tief in ihrem Inneren, inmitten des Wirrwarrs des Themas, wissen sie nicht recht, wie sie sich entscheiden sollen.

Andere gehen jedoch noch weiter. Um das Dröhnen ihres Gewissens zu übertönen, stimmen sie der falschen Argumentation zu. Sie halten sie für richtig. Und sie gelangen sogar zum völligen Unglauben.

Aber was geschieht mit beiden Gruppen? Sie setzen ihr ganzes Vertrauen in die Vernunft, beginnen ihr aber gleichzeitig zu misstrauen. Ist es wahr, dass ich mit so vielen Argumenten so viele Überzeugungen zerstört habe? Was ist am Ende die Wahrheit? Was ist Gewissheit?

Wenn einer von ihnen, betrunken, morgens frustriert und mit bitterem Geschmack im Mund erwacht, Gläubiger vor der Tür stehen und ein Skandal wegen seiner moralischen Verfehlungen droht, sucht er den Ausweg aus dem Leben. Er glaubt nicht mehr an den Glauben, der ihm einen Weg zur Erneuerung bieten könnte. Andererseits ist er überzeugt, dass all jene Argumente, durch die er den Glauben verloren hat, zwar die Illusion erzeugen mögen, der Glaube sei nicht wahr, aber sie beweisen keine andere Wahrheit.

Oder stellen wir uns den Fall eines Menschen vor, der das Leben genießt, aber von Vergnügungen übersättigt wird. Alles erscheint ihm schrecklich, eintönig, unerklärlich, und er beginnt, andere Horizonte und andere Befriedigungen zu suchen. Krisen der Verzweiflung setzen ein, und der Mensch findet keinen Platz mehr im Leben. Natürlich beginnen in solchen Zeiten die Geister, ob sie wollen oder nicht, „Philosophisch.“ zu werden. Wenn ein Mensch auf die Stimme der Gnade hört, wiederholt sich das Gleichnis vom verlorenen Sohn. Doch worauf ist er vorbereitet, wenn er nicht hört?

Stellen wir uns eine Renaissance-Dame in ihrem Haus vor, auf einem Balkon mit Blick auf die Straße. Sie sitzt elegant gekleidet und schön auf einem Stuhl. In der Ferne hört man eine Serenade, die sich ihrem Haus nähert, die schließlich hält und singt; sie bedankt sich. Stille breitet sich in der engen Gasse aus, und die Dame sinniert weiter. Sie blickt zum Himmel, zum Mond und ist von einer tiefen Unzufriedenheit mit allem überwältigt; wie wird ihre Zukunft aussehen? Alles ist ungewiss. Und wenn sie Gewissheit hat, ist es diese Gewissheit, die sie quält.

Plötzlich kommt eine Zigeunerin vorbei und bietet an, Karten zu lesen. Sie wird die Zukunft in den Linien ihrer Hand lesen; oder sie verspricht, mitten im Raum einen Dämon erscheinen zu lassen, mit dem er sprechen kann. Es ist ein Kinderspiel, ein Eindringen des Traums in die Realität. Wer weiß, ob das wahr sein könnte? Die Zigeunerin wird etwas sagen, was passieren könnte. Es bewegt sich ein Vorhang an der Rückseite des Raumes; oder vielleicht bewegt ein Geist einen Tisch. Das ist für sie eine Erleichterung. Eine Art Lösung. Es beginnt eine Vorliebe für eine mystische Erfahrung, die das vernünftige Denken ihr nicht mehr geben kann.

* Magie, Nekromantie und die Beschwörung von Geistern erlebten in der Renaissance eine viel stärkere Blüte als im Mittelalter.

Infolgedessen erlebten Magie, Nekromantie und die Beschwörung von Geistern in der Renaissance eine viel stärkere Blüte als im Mittelalter. Hier gab es sicherlich Zauberer. Aber es waren verdammte Menschen, mit denen die Welt der aufrichtigen Menschen keinen Kontakt hatte.

Der Zauberer hingegen war in der Renaissance das notwendige Anhängsel eines jeden Hofes. Er hat seinen Geistlichen, aber er schätzt seinen Astrologen. Und der Astrologe und der Geistliche sind nicht dermaßen Feinde, denn der König hat unter seinen Beratern seine Theologen auch seine Zauberer. Und viele Streitigkeiten am Hofe der Valois wurden gelöst, da man Wachsfiguren in den Laboratorien der Hofmagier töten ließ.

Auf diese Weise ersetzt die Magie, die Anrufung des Teufels, kurz die mystische Erfahrung die Vernunft und den Glauben.

Wir haben also eine völlige Verschiebung der Prinzipien. Der Rationalismus und gleichzeitig der gröbste mystische Experimentalismus stehen einander gegenüber. Wir haben hier also eine ganze kriteriologische Krise, eine religiöse Krise und eine moralische Krise, die tiefgreifende Auswirkungen auf das Gebiet der Bräuche hat.

* Der Mensch der Renaissance hatte in allen Belangen eine Art Zynismus

Was ist das Ergebnis all dieser Tatsachen? Eine Art Zynismus des Renaissance-Menschen in Bezug auf alle Glaubensfragen und alles, was mit Wahrheit und Irrtum zu tun hat. Der Renaissance-Schriftsteller ist zynisch, prinzipienlos, glaubt weder an das, was er sagt noch an das, was er schreibt, und missbraucht das Wort. Unter diesem Gesichtspunkt sehen wir dort eine Art völligen Verfall der menschlichen Intelligenz.

Einige Beispiele sind charakteristisch. Es gibt einen Sebastian Brant, der sich für die Unbefleckte Empfängnis einsetzt; Adam Werner verteidigt ihn leidenschaftlich und verteidigt die Unbefleckte Empfängnis. Danach kämpft Werner mit Sebastian Brant, wird zum glühenden Feind der Unbefleckten Empfängnis und beginnt zu schreiben, um zu beweisen, dass die Unbefleckte Empfängnis nicht existiert.

Kölner Theologen veröffentlichen antihumanistische Werke und Arminius de Busch, ein weiterer großer Renaissance-Mensch, lobt sie zunächst. Dann brach er mit ihnen, trat auf die Seite der Humanisten und kämpfte mit den Kölner Theologen.

Peter Luder, ein Priester, einer der bedeutendsten Vorläufer des Humanismus in Deutschland, antwortete, als ihm klar wurde, dass die Theologen von Basel ihn als Ketzer denunzieren wollten, weil er an der Heiligen Dreifaltigkeit zweifelte, dass er, um nicht verbrannt zu werden, sogar an eine Gottheit in vier Personen glauben würde, wenn sie ihn darum bitten würden. Das ist kein Rationalismus. Es ist die Verzweiflung der Vernunft, die Wahrheit zu finden.

Albert V., Kardinalerzbischof und Kurfürst von Mainz:

Er akzeptierte die Widmung eines Werkes, das gegen die weltliche Macht des Papsttums geschrieben wurde, die Verteidiger der römischen Kurie und die Feinde der humanistischen Strömung empfing er schlecht. Doch als er sah, dass seine Position als Kirchenfürst gefährdet war, verfolgte er die Protestanten, die er dann als Ketzer behandelte, und führte die Befehle und Anweisungen Roms sklavisch aus. (1)

Ein weiteres Beispiel: Gregor von Heimburg (15. Jahrhundert).

Zuvor hatte er voller Enthusiasmus die Deutschen dazu angeregt, sich dem Krieg gegen die Türken anzuschließen, und dann kämpfte er gegen das gleiche Projekt, das andere formuliert hatten; er hatte zuvor im Streit zwischen Kaiser und Papst die Neutralität der Kurfürsten verteidigt und später das Gegenteil empfohlen. In der Zeit seiner größten Kraft stand er immer auf der Seite der Feinde der Kurie, der Verteidiger der Rechte der Fürsten gegen die Maßlosigkeit des Papstes und seiner Untergebenen und der Verteidiger der Unabhängigkeit der Deutschen angesichts der Tendenzen der Ausländer, sich in ihre Angelegenheiten einzumischen. (2)

Subtiler als diese strengen Deutschen war der Italiener Petrus Aretinus. Er war äußerst vorsichtig, wenn es darum ging, Blutrisiken einzugehen. Aber wo keine solche Gefahr bestand, bestand für ihn keine Gefahr und er war völlig rücksichtslos. Er war laut Oncken der skandalöseste, satirischste und bissigste Flüsterer seines Jahrhunderts. Deshalb hatte jeder Angst vor seiner Feder. Und dann haben sie ihm geschmeichelt.

Daher gab es damals keinen Wert für Ideen, Dinge, Situationen, Prinzipien. Der Rationalismus führt zu einer Art Auflösung der Vernunft.

Petrarca war Republikaner, lebte aber tatsächlich bestens in der Monarchie, umgeben von Adligen und Fürsten. In seinen Werken pries er die Einsamkeit als das Höchste, doch im Leben fürchtete er sie. In seinen Polemiken zeigte er sich vielseitig und von Sentimentalität beherrscht, sodass seinen Werken jegliche Systematik und Kohärenz der Prinzipien fehlten. Er lobte die Einfachheit der alten Römer, besaß aber selbst viele Pferde und Diener. Er war ein sehr neidischer Mann, insbesondere auf Dante. Er selbst sagte, der Wunsch nach Unsterblichkeit, also nach einem unsterblichen Ruf, sei eine Art Krankheit gewesen, die ihn sein Leben lang verfolgt habe.

Eine Anweisung von Papst Hadrian VI., einem wohlwollenden, der Renaissance ablehnenden Papst, die er 1522 dem nach Nürnberg entsandten Nuntius Chieregati gab, verdeutlicht den Geist, der die katholischen Kreise tief durchdrungen hatte. Darin finden sich folgende Worte:

„Wir wissen, dass seit vielen Jahren abscheuliche Dinge um den Heiligen Stuhl geschehen: Missbrauch in geistlichen Angelegenheiten, Übertreibungen in den Mandaten und eine allgemeine Verweichlichung. So ist es nicht verwunderlich, dass sich das Böse vom Haupt auf die Glieder ausgebreitet hat, von den Päpsten zu den Prälaten und den niederen Priestern. Wir alle, zusammen mit dem Klerus, sind vom rechten Weg abgekommen; niemand hat seit langer Zeit etwas Gutes getan, und deshalb ist es dringend geboten, dass wir Gott ehren, dass wir unsere Seelen vor ihm demütigen und dass jeder Einzelne erkennt, woher das Böse kommt.“

Oncken bemerkt, dass diese Reaktion weder auf den hohen und wohlhabenden italienischen Klerus noch auf die italienische Gesellschaft im Allgemeinen Wirkung zeigte. So sehr, dass der Tod dieses Reformpapstes am 14. September 1523 als triumphaler Erfolg gefeiert wurde. Die Feinde des Verstorbenen ließen folgende Inschrift im Haus seines Leibarztes anbringen: „Senat und Volk gratulieren dem Befreier des Vaterlandes.“ Ein Schriftsteller schrieb:

„Hätte dieser erbitterte Feind der Musen, der Beredsamkeit und alles Schönen länger gelebt, wären wir zwangsläufig in die Zeit der gotischen Barbarei zurückgefallen.“ (3)

Dies verdeutlicht die Haltung des Renaissance-Menschen gegenüber einem Papst, der die Strenge des wiederkehrenden Mittelalters verkörpert. Angesichts des mittelalterlichen Schreckens spricht er von gotischer Barbarei und richtet seinen Blick auf die entstehende Zivilisation, die uns in die Neobarbarei des 20. Jahrhunderts führen soll. Hätten die Menschen der Renaissance all die Folgen vorhersehen können, die die Welt dadurch erfahren würde, so glaube ich, hätten sie diese der Rückkehr zu dem, was sie als gotische Barbarei bezeichneten – unserem großen Ideal – vorgezogen.

Für ein ernsthaftes und tiefgründiges Studium der Seele des Renaissance-Menschen ist es notwendig, Geisteszustände und subtile psychologische Phänomene zu analysieren. Daher werden wir in dieser Arbeit die vorgestellten Ideen immer wieder anhand konkreter und objektiver Daten und Beispiele veranschaulichen.

* Um die Tiefen der psychologischen Veränderungen zu ergründen, die die Renaissance in der menschlichen Seele bewirkte, ist es notwendig, den Begriff der Transzendenz zu verstehen.

       Um die Tiefen der psychologischen Veränderungen zu ergründen, die die Renaissance in der menschlichen Seele bewirkte, müssen wir zunächst den Begriff der Transzendenz analysieren.

        Betrachten wir zunächst einige Beispiele, um dies zu verdeutlichen. Stellen wir uns ein Granitpartikel vor, so klein, dass es mit einem Staubkorn vergleichbar ist, und nehmen wir hypothetisch an, dass der Zuckerhut ebenfalls vollständig aus Granit besteht. Welche Beziehung besteht zwischen diesem winzigen Granitfragment und dem Zuckerhut? Es ist die Beziehung eines winzigen Dings zu einem anderen derselben Art, jedoch in einem überwältigenden quantitativen Missverhältnis. Die Granitmasse des Zuckerhuts ist immens; die des Fragments hingegen unbedeutend. Quantitativ betrachtet ist das Missverhältnis kolossal, qualitativ jedoch besteht keinerlei Disproportion, da beide aus demselben Material bestehen. Es gibt einen gewaltigen Unterschied, der aber nicht transzendent ist, da er den Zuckerhut nicht auf eine andere qualitative Ebene hebt als das kleine Fragment.

Innerhalb dieser Ordnung der Dinge ist Transzendenz also jene besondere Überlegenheit, die ein Ding über ein anderes besitzt, weil es von Natur aus eine völlig andere Qualität aufweist.

Selbst zwischen Wesen, die einander radikal transzendieren, existieren gewisse Analogien. Eine Pflanze, welcher Art sie auch sein mag, transzendiert einen Stein, der mineralischer Natur ist. Nehmen wir beispielsweise Kohl als Gemüse und vergleichen wir es mit dem kostbarsten aller Steine, einem Diamanten. So hoch der Wert des Diamanten auch sein mag, qualitativ ist Kohl eindeutig wertvoller. Kohl ist eine Pflanze mit Leben, der Diamant hingegen ein lebloses Mineral. Wie eine Pflanze ein mineralisches Wesen übersteigt, so übersteigt ein Tier eine Pflanze, und der Mensch, ein vernunftbegabtes Wesen, übersteigt ein bloßes Tier.

Wir können jedoch in allen Kategorien gewisse Analogien finden. Neben der Reinheit eines Kristalls gibt es die Reinheit der Lilie, die als Wesen den Kristall übersteigt. Ebenso können wir die Reinheit der Taube betrachten, die als Tier die Lilie übersteigt. Und schließlich gibt es die Reinheit des Menschen, der als Wesen die Taube übersteigt. Analog finden wir also den Begriff der Reinheit auf verschiedene Wesen anwendbar.

Dasselbe gilt für den Begriff der Unterscheidung. Die Unterscheidung einer Perle ist zwar analog, aber von anderer Natur, zur Unterscheidung einer Rose. Die Unterscheidung der Rose ist jedoch verschieden von und geringer als die Unterscheidung des Fasans, der ein höheres Wesen ist. Und noch höher als die des Fasans steht die Unterscheidung einer Prinzessin. Unterscheidung ist auch ein Konzept, das analog auf Wesen verschiedener Kategorien anwendbar ist.

Wenn ein Kristall denken könnte, könnte er sich die Existenz eines Wesens vorstellen, das seiner eigenen Natur überlegen ist? Könnte es die Reinheit der Lilie erkennen? Es würde etwas Ähnliches verstehen, aber von der Reinheit der Lilie wäre es geblendet, denn im Vergleich zu seiner eigenen ist sie qualitativ weit überlegen.

Ebenso verhielte es sich, wenn die Lilie denken könnte. Würde sie die Reinheit der Taube erkennen, wäre sie hingerissen. Ebenso wäre die Taube, wenn sie denken könnte, beim Erkennen der Reinheit einer menschlichen Seele, wie der einer heiligen Maria Goretti, noch viel hingerissener. Wie lässt sich das erklären? Weil sich dieselbe Reinheit, die sie besitzt, in einem Wesen höherer Kategorie auf eine erhabenere, umfassendere und viel strahlendere Weise verwirklicht, die einer anderen Sphäre der Wirklichkeit entspricht.

* Es ist dem Menschen eigen, das Transzendente zu erkennen.

Nun ist der Mensch als einziges aller Wesen zum Denken fähig und besitzt die Fähigkeit, durch das Denken erstens seine Transzendenz gegenüber allen Wesen unter ihm und zweitens die Möglichkeit der Existenz einer Wesensordnung zu begreifen, die ihn selbst transzendiert und ihm weit überlegen ist. Auf diese Weise versteht er die Idee eines Gottes, in dem alle Eigenschaften, alle Vollkommenheiten, alle Vorzüge personifiziert, vollkommen und absolut existieren können.

Die menschliche Seele besitzt daher diese Fähigkeit. Die Betrachtung der Wesen um uns herum mag uns ein gewisses Vergnügen bereiten, doch allein die Tatsache, dass wir uns eine vollkommenere Wesensordnung vorstellen können als die, die wir sehen, entfacht in unserer Seele eine tiefe Sehnsucht nach dieser transzendenten Wirklichkeit. Dies ist dem Menschen eigen.

Stellen wir uns zur Veranschaulichung unserer Aussage Kinder vor, die mit einer wunderschönen kleinen Eisenbahn spielen. Stunden vergehen mit diesem Vergnügen. Doch dann taucht ein anderes Kind auf, das behauptet, einen anderen Jungen zu kennen, der eine identische kleine Eisenbahn besitzt, die jedoch beim Anfahren eine Glocke läutet. Sofort verliert die kleine Eisenbahn, mit der die Kinder zuvor so begeistert gespielt hatten, ihren Reiz. Es gibt eine andere, bessere, und sogleich entsteht der Wunsch, sie zu besitzen.

Genauso genügt es für uns, uns eine höhere Wirklichkeit vorzustellen, als die, in der wir uns befinden, um in uns die Sehnsucht nach eben dieser Wirklichkeit zu entfachen. So existiert im Menschen eine Art unstillbarer Durst nach etwas noch Vollkommenerem, Höherem, Transzendenterem. Durch seine Intelligenz vermag er andere Welten, andere Wirklichkeiten, andere Vollkommenheiten, andere Sphären zu erahnen, die ihm normalerweise verborgen bleiben.

* Katholische Mystik, Pantheismus und Satanismus

Was uns Intelligenz oder Studium offenbaren, spüren wir oft, wenn wir uns vor bestimmten Naturpanoramen versammeln und sie betrachten.

Wir verwenden hier eine spezielle, zwar unvollkommene, aber dennoch aussagekräftige Sprache: Wir könnten den Begriff Mystik nicht in dem präzisen Sinne der Kirche, sondern im allgemeinen Sprachgebrauch verstehen. Dann würden wir Mystik, oder die mystische Neigung des Geistes, als das im Menschen vorhandene Verlangen nach etwas jenseits der sichtbaren und natürlichen Ordnung bezeichnen.

Diese Mystik manifestiert sich in den Seelen auf drei Hauptarten: katholische Mystik – die Mystik schlechthin –, Pantheismus und Satanismus.

Im Satanismus begegnet der Mensch, enttäuscht und erniedrigt durch Laster, auf der Suche nach Kontakt mit lebendigeren und interessanteren Wirklichkeiten als denen dieser Erde, der Welt der Schatten, der Sünde, der Lügen und mitunter des Betrugs.

Pantheistische Mystik tritt bei Wagner deutlich zutage. Seine Musik ruht auf einem orchestralen Fundament, durchzogen von klanglichen Ausbrüchen, die eine ganze Ordnung von Erhabenheit und Kraft erzeugen, die abrupt von äußerster Stärke zu zartester, tiefster Feinheit umschlägt. Bald darauf folgt Freude, dann eine tiefe Melancholie. Im Kern seiner Musik erforscht Wagner nicht rein natürliche Gefühle, sondern existierende, wenn auch nicht unmittelbar erkennbare Kräfte der Natur.

Die katholische Mystik, die einzig wahre, befriedigt unsere Seele vollkommen, denn sie vermittelt uns durch die Offenbarung Lehren über das Jenseits, die unseren Geist vollkommen erfüllen. Sie entwirft auch ein Bild unserer Bestimmung, unseres letzten Lebenssinns, das ganz und gar auf die menschliche Natur zugeschnitten ist. Sie vermittelt uns eine Vorstellung von Heiligkeit, von Vollkommenheit, eine Vorstellung von allen Wirklichkeiten, die uns vollkommen zufriedenstellt.

Doch es gibt noch etwas Wichtigeres. All diese transzendenten Wirklichkeiten, die in anderen Systemen oft vage und ungreifbar bleiben, werden in der katholischen Lehre personifiziert. Alles, was der Mensch sich an einer schöneren, erhabeneren, außergewöhnlicheren und vollkommeneren transzendenten Ordnung vorstellen kann, erstrahlt in der katholischen Lehre sozusagen in der anbetungswürdigen Person unseres Herrn Jesus Christus, des wahren Gottes und wahren Menschen, in dem alle erdenklichen Vollkommenheiten schlechthin wohnen und in dessen menschlicher Gestalt wir gleichsam einen sinnlichen Kanal haben, um Vollkommenheiten und Wunder zu erfassen, die dem Menschen sonst verborgen blieben.

Neben Jesus Christus gibt es die katholische Kirche, seine mystische Braut. Jeder von uns hat dies schon einmal gespürt, beispielsweise wenn wir in einer Kirche im wahrhaft katholischen Stil den Klang einer wunderschönen Orgel im heiligen Raum hören; der katholische Gottesdienst, geordnet und feierlich, entfaltet sich dort in all seiner Pracht und Herrlichkeit. Wir spüren um uns herum die Wärme der Frömmigkeit aller versammelten Gläubigen, die zum Himmel aufsteigt. Diese Dinge erheben unseren Geist weit über die irdische Wirklichkeit hinaus.

Und da es sich nicht um abscheuliche Lügen wie satanische Mystik oder verwerfliche Irrtümer wie den Pantheismus handelt, sondern um die volle Wahrheit, gibt sich der Mensch, der das Glück des Glaubens besitzt, ihr grenzenlos hin. Wie ein Durstiger, der endlich die Fülle aller Wasser erreicht, so braucht der gläubige Katholik, wenn er die unergründliche Schönheit der mystischen Braut Christi betrachtet, nur noch gestillt zu werden, denn dies ist das wahre Wasser, von dem unser Herr im Evangelium sprach. (1)

Das Mittelalter war, im Sinne dessen, was wir dem Wort Mystik gegeben haben, eine zutiefst mystische Epoche. Vor allem der wahren Mystik, die katholisch ist, aber auch der teuflischen Mystik. Die Ausbrüche des Satanismus im Mittelalter waren sehr häufig und spürbar. Das gesamte Menschenbild jener Zeit war von der Idee eines anderen Lebens und einer über der natürlichen Ordnung liegenden Ordnung durchdrungen, die sein Leben mehr oder weniger beherrschte und strukturierte.

* Die Renaissance zeichnet sich durch die nahezu vollständige Abwesenheit jeglicher Mystik aus. Der Mensch ist naturalistisch und wendet sich vom Streben nach Transzendentalem ab.

Mit dem Niedergang der mittelalterlichen Zivilisation markiert die Pseudo-Reformation und die Renaissance den ersten Meilenstein des revolutionären Prozesses. Wir werden hier den Mentalitätswandel, den der mittelalterliche Mensch mit dem Aufkommen der Renaissanceprinzipien erfuhr, genauer untersuchen.

Wie bereits erwähnt, basierten alle Vorstellungen des mittelalterlichen Menschen auf der Idee eines anderen Lebens und einer höheren Ordnung.

Was die Renaissance jedoch wirklich charakterisiert, ist die nahezu vollständige Abwesenheit jeglicher Mystik, insbesondere im Vergleich zum Mittelalter. Anstatt stets nach einer transzendentalen Ordnung zu streben und alles im Lichte der Sehnsucht nach dieser Ordnung zu betrachten, versteht der Renaissance-Mensch nur das, was er auf natürliche Weise sehen und fühlen kann. Diese menschliche Hinwendung zum Transzendenten wird unterdrückt. Der Mensch will nichts mehr von einer transzendenten Ordnung wissen und verharrt strikt im Bereich der Natur.

Ein getreues Bild von Menschen, die an die Existenz einer höheren Ordnung glaubten, findet sich in den Gemälden Fra Angelicos, der in seinem Wesen ein typischer mittelalterlicher Maler ist. Er stellt in seinen Bildern Menschen dar, die von einem Licht, einer Klarheit und einer Leichtigkeit erfüllt sind, die wir im wirklichen Leben nicht finden und die uns von einer transzendenten Ordnung künden.

Weitere Beispiele sind die Figuren, die in die Portale mittelalterlicher Kathedralen eingemeißelt sind. Selbst in Szenen, die arbeitende Menschen zeigen, ist erkennbar, dass es sich um Männer handelt, deren Geist von Ideen höherer Ordnung erfüllt ist, was ihnen Würde, Ausgeglichenheit, Kontemplation und einen uneingeschränkten Vorrang der Seele vor der Materie verleiht.

In den Kunstwerken der Renaissance finden wir etwas ganz anderes. Alles spricht zu uns nur von diesem Leben und dieser Natur. Wenn eine Landschaft dargestellt wird, ist die Szene eine reine und einfache Beschreibung der Natur. Eine Beschreibung, die manchmal sehr getreu ist, ohne viel Interpretation, die uns aber nichts über andere Dinge oder andere Realitäten erzählt. Es ist nur das, Natur und nichts weiter.

Analysieren wir eine menschliche Figur, wie etwa Raffaels Madonna, so finden wir dasselbe Phänomen: Sie verkörpert eine sehr sanfte Dame, begabt mit einem außergewöhnlichen Genie, reinen Sitten und einem angenehmen Wesen, aber wir gewinnen nicht den Eindruck eines himmlischen Wesens. Das Gemälde vermittelt uns die Vorstellung eines großartigen Menschen auf Erden. In Michelangelos Moses finden wir dasselbe Phänomen. Die Skulptur präsentiert uns einen kraftvollen, intelligenten und fähigen Italiener mit einer enormen Persönlichkeitsentfaltung. Aber nichts lässt uns den Moses der Bibel spüren, den Mann, dessen Augen von übernatürlicher Klarheit durchflutet waren und der mit einer Ordnung in Verbindung stand, die den Menschen übersteigt.

* Die rein naturalistische Haltung des Renaissance-Menschen führte zu einem ungezügelten Verlangen, das Leben in vollen Zügen zu genießen.

 Selbst in der Malerei oder Darstellung übernatürlicher Szenen spiegelten Renaissance-Künstler lediglich die Natur wider. Diese Haltung hat zwangsläufig Konsequenzen. Wenn sich der Mensch in diese Atmosphäre begibt und transzendente, übernatürliche Werte sowie das ewige Leben völlig ausblendet, geschieht eines von zwei Dingen: Entweder wird das Leben für ihn unerträglich schmerzhaft, oder er verliert sich gänzlich in Genüssen.

Die Vorstellung eines Endziels befriedigt die menschliche Seele vollkommen und verleitet sie zu unangenehmen Taten.

Hört der Mensch auf, an diesen letzten Sinn zu glauben, verfällt er unweigerlich der Unmoral. Existiert nur die uns umgebende Natur, so folgt daraus zwangsläufig, dass das Einzige, was sie uns an Greifbarem und Angenehmem bietet, die Sinne sind. Es gilt daher, diese in vollen Zügen zu genießen, da keine andere Realität existiert.

So führte diese rein naturalistische Haltung des Renaissance-Menschen zu einem ungezügelten Verlangen, das Leben in vollen Zügen zu genießen. Und dies ist ein weiteres Merkmal, das wir in der Renaissance so deutlich erkennen.

In der Erfüllung dieses ungezügelten Verlangens finden wir verschiedene Strömungen. Es gibt verschiedene Wege, das Leben zu genießen. Fröhliche Menschen, beschwingt und humorvoll, tun dies mit einem Tamburin in der Hand.

Die Melancholiker und Traurigen hingegen erfüllen dieses Verlangen durch ein Leben, in dem Weinen und Klagen eine wichtige Rolle spielen. Dies entspricht zudem sehr dem brasilianischen Temperament. Neben der unbeschwerten Lebensfreude gibt es daher auch die tränenreiche Schule jener, die sich an der süßlichen und undefinierbaren Betrachtung ihrer eigenen Schmerzen ergötzen.

Dieser Weg kann mitunter sogar ins Tragische abgleiten, denn es gibt jene, die das Leben gern zu einem großen Drama machen. Wir finden in der Renaissance eine Vorliebe für Dramatik, nicht nur im etwas düsteren Charakter Michelangelos, sondern auch in der entschiedenen Tragik Leonardo da Vincis, in der wir sogar die ersten Flammen der Hölle erscheinen sehen.

Daneben existiert eine weitere Strömung, die in der Renaissance selten, im 19. Jahrhundert jedoch sehr charakteristisch ist: die Freude am Alltagsleben. Es ist der Bürger, der das Leben genießt, indem er Profite erzielt, sich in jeder Hinsicht mästet, Gold anhäuft und nachts in Holzbetten mit großen Decken und prächtiger Bettwäsche schläft, mit Kerze und Haube neben dem Nachttisch, wie es die Lithografie aus dem 19. Jahrhundert zeigt.

Er lebt den Alltag, Romantik interessiert ihn nicht. Er lässt sich weder von Traurigkeit noch von überschwänglicher Freude mitreißen, denn was er genießt, ist der Alltag, das Normale, der Profit, die Freude am rein naturalistischen, gesunden Menschenverstand. In der Renaissance hingegen ist der häufigste Typus derjenige, der das Leben durch höfische Lebensfreude, zum Klang von Violine, Laute und später Cembalo genießt. Die Pracht eines freudvollen Lebens zieht ihn an.

* Überreste mittelalterlicher Tradition im Dienste des Renaissance-Naturalismus: darunter die Wertschätzung der Intelligenz.

Für den Renaissance-Menschen setzt Lebensfreude vor allem Intelligenz voraus. Er käme nicht auf die Idee, sie mit einer Coca-Cola nach amerikanischer Art zu genießen. Gemäß mittelalterlicher Tradition ist er noch immer intelligent. Und die Intelligenz, die bereits von ihren Quellen getrennt ist – denn ohne Mystik gibt es keine Intelligenz –, lebt noch immer mehr oder weniger wie eine Kletterpflanze, deren abgeschnittener Stamm noch eine Zeitlang weiterlebt und sogar Knospen treibt, bevor sie vollständig verwelkt.

Ein Hauch von Lebenskraft durchströmt noch immer die Struktur der Renaissance und die Seele des Menschen jener Zeit. Deshalb ist er intelligent und versteht die höhere Befriedigung, die im Denken liegt, im vollen und umfassenden Sinne des Wortes. Es geht hier nicht um das moderne Denken, das eher dem Atmen eines Kranken gleicht.

Tatsächlich gibt es, genau wie verschiedene Arten zu atmen, auch verschiedene Arten zu denken. Ein alter Mann, der in einem Pflegeheim stirbt, atmet. Doch nur ein Rinnsal Sauerstoff gelangt in seine Lungen, sein Stoffwechsel ist bereits erschöpft und steht kurz vor dem Erliegen. So ist das moderne Denken. Unfähig, das Denken abzuschalten, agiert der Mensch des 20. Jahrhunderts nur noch intuitiv. Mit einiger Anstrengung blitzt manchmal ein Gedanke auf, und er sagt dann, er habe eine Ahnung gehabt. Es sind winzige Gedankenfäden in den geschwächten Lungen seines Gehirns; sie sind die letzten Überreste menschlicher Intelligenz, die noch funktionieren.

In der Renaissance bedeutete Denken, mit voller Kraft zu denken. Die Menschen urteilten, analysierten und verglichen gern.

Heute analysieren nur noch wenige, und Vergleiche gibt es fast keine mehr. Und wie viele besitzen den Kern des Denkens, das Urteilsvermögen? Im Gegenteil, der moderne Mensch urteilt nicht, er stimmt lieber zu und akzeptiert alles.

* Der Niedergang beginnt: Der Mensch denkt nicht mehr, um die Wahrheit zu finden, sondern um brillante Argumente zu formulieren und sich an den schönen Panoramen des intellektuellen Lebens zu erfreuen.

Wenn der Renaissance-Mensch aber überhaupt noch gern dachte, so lag das an der ihm im Mittelalter eingeprägten Schnelligkeit. Er verstand das Denken jedoch als Quelle der Unterhaltung. Hier setzt der Niedergang ein. Man denkt nicht mehr, um die Wahrheit zu finden, sondern um brillante Argumente zu formulieren, schöne Sätze zu formulieren und angenehme Ausflüge in höhere Sphären zu unternehmen. Daher ist der Renaissance-Intellektuelle nicht länger ein Wegweiser zur Erkenntnis der Wahrheit, sondern ein Fremdenführer, der die Menschen zu den schönen Panoramen des intellektuellen Lebens führt.

So blüht nicht der Geschmack für klare und geordnete Ideen auf wie in der Scholastik, sondern der für einzelne Autoren und schöne Formulierungen. Es war sehr reizvoll, einzelne Sätze zu kennen. Infolgedessen entstand der „schöne Geist“, nicht der weise, die Wahrheit erkennende Mann, sondern der strahlende Geist, der seine Seele durch das Wissen um gewisse Dinge bereichert hatte. Dieser „schöne Geist“ hatte kein ernsthaftes Verlangen mehr nach der Wahrheit.

Infolge der naturalistischen Lebensauffassung des Renaissance-Menschen galt die Pflege intellektueller Werte für ihn als Ehrensache. Es ist jedoch anzumerken, dass sich die Auswirkungen dieser Lebensauffassung nicht nur auf den Geist beschränkten. Auch körperlich musste der Renaissance-Mensch ein perfekter Mensch sein. Ein kranker Renaissance-Held war undenkbar.

* Auch körperlich musste der Renaissance-Mensch ein perfekter Mensch sein

        Franz I. mit Zahnschmerzen oder Nervenschmerzen wäre nicht Franz I. gewesen. Er musste kerngesund sein, eine prächtige Statur haben, ein exzellenter Jäger sein, stundenlang laufen, Wildschweine jagen, als wären es Ameisen, vom Pferd springen, einer Dame begegnen, sich verbeugen und ein Madrigal singen können. Gleich nachdem er an einer antiken Amphore vorbeigegangen war und spontan ein Gedicht darüber improvisiert hatte; schwelgend, vom Tisch aufstehend tanzend, als hätte er nichts gegessen; und nachts friedlich schlafend, als hätte er tagsüber nichts Aufregendes erlebt. Das ist der klassische Typus des Renaissance-Menschen.

Und viele waren so. Fast alle Könige Frankreichs zum Beispiel: großartige Jäger, geschickte Krieger, prächtige Tänzer, exzellente Kenner aller Arten von Literatur und in ihrer Freizeit eben auch Könige. Welch eine Kraft in der Persönlichkeit!

Wie anders ist doch heutzutage der Coca-Cola-Typ!

Großgewachsen – die Kinderheilkunde hat sich bemüht, ihn so turmhoch wie möglich zu machen – robust – ohne dick zu sein, denn Sport behebt dieses Manko – perfekt gebaut, bestens mit Vitaminen versorgt, aber aus einem Rätsel, das Biologen noch entschlüsseln müssen, ermüdet er schnell und wird nervös. Einerseits ist er in seinem körperlichen Leben überaus ausgelassen, doch sein Geist wirkt weitaus kraftloser und kränklicher. Man könnte sagen, der Körper habe der Seele etwas geraubt, und zwar etwas sehr Notwendiges.

Der Renaissance-Mensch hingegen ist ein brillanter, intelligenter und gesprächiger Typ, dem das Lachen im Leben zur ständigen Freude verpflichtet ist. Es gibt verschiedene Arten zu lachen, und man könnte sogar über Lachen Geschichte schreiben. Es gibt diskretes Lachen, vulgäres Lachen, derbes Gelächter. Das Lachen des Renaissance-Menschen sollte ein olympisches Lachen sein, ein silbriges Lachen voller Stolz und Überheblichkeit, das wie Musik von den Lippen kommt und angenehm durch Kronleuchter und Spiegel widerhallt, ohne zu Boden zu fallen.

Genau davon sind die Gemälde, die uns die Renaissance hinterlassen hat: eine erhabene, stolze, verächtliche und optimistische Lebenseinstellung, gepaart mit einer Form des Vergnügens, die die Freude an dieser Erde widerspiegelt. Die Salons nahmen zunehmend festliche Züge an und verschwanden nicht mit der Renaissance, sondern erreichten ihren Höhepunkt in der Rokokozeit.

Solche Männer konnten sich keine glatte Oberfläche vorstellen. Jeder Millimeter musste genutzt werden: kleine Engel, Amoretten, Blumen, Früchte, Füllhörner. Gerade Linien waren unbekannt; Kurven dominierten. Auch die Farben wurden immer zarter, und im Rokoko erschienen zarte Rosatöne, fast weiße Blautöne und Aquamaringrün. Gleichzeitig wurde die Lebenseinstellung des Menschen immer festlicher, heiterer und unbeschwerter. Darin erkennt man das Charakteristischste der Renaissance-Seele.

Natürlich verschwand inmitten all dessen der Gedanke der Heiligkeit. Jeder Mensch hatte jedoch Vorstellungen von Idealen. Und die repräsentativen Typen der Gesellschaft wurden, anstatt Heilige zu sein, zu Menschen, die mit dem ausgestattet waren, was der Renaissance-Mensch „Tugend“ nannte und was der Mensch des 17. und 18. Jahrhunderts „Ehrlichkeit“ nannte. Tugend, so verstanden sie es, fand sich nicht mehr im guten Menschen, der seinem wahren Ziel entgegenstrebt, sondern in dem, der die großen Wettkämpfe des Lebens zu gewinnen vermag.

* Quantitative Überwindung tritt an die Stelle des Transzendenzbegriffs: Betrachtungen zur Politik der Renaissance und zum Aufkommen des Nationalismus

Bewundernswert war in der Renaissance der hochintelligente, angenehme, fröhliche und überaus brillante Mann, der die Kunst der Konversation beherrschte. Als König musste er ein Lebemann sein, der erste Organisator des fortwährenden Balletts im Leben seines Reiches; er musste sehr verlogen, herrschsüchtig und streng sein, aber paradoxerweise gewisse Laster tolerieren. Dies war das Idealbild des perfekten Königs.

Es gab ein weibliches Pendant dazu, die perfekte Königin: majestätisch, schön, vornehm, intelligent, charmant und eitel. Von ihr wurde weder erwartet, sich um die Armen zu kümmern, wie es die hl. Elisabeth von Ungarn tat, noch eine gute Hausfrau zu sein, was die Aufgabe der Bediensteten war. Es genügte, dass sie ein perfektes Schmuckstück im Salon war. Dasselbe sollte, auf seine Weise, auf allen Ebenen der Gesellschaft geschehen.

Diese Daseinsweise hat eine interessante politische Konsequenz. Geht man davon aus, dass der vollkommene Mensch der Mächtige, der Herrschende ist, so muss jeder König, um vollkommen zu sein, seinen ganzen Ruhm im Krieg suchen, der dem Renaissance-Menschen nicht als Katastrophe, sondern als Mittel zur Verwirklichung dieses Ideals erscheint.

Krieg wird somit nicht länger als sündhafter Akt betrachtet (gerechter Krieg ist Tugend, ungerechter Krieg ist Sünde), sondern als glänzendes Abenteuer und beinahe als gesellschaftlicher Akt, bei dem man, vom Optimismus getrieben, mehr oder weniger sicher ist, nicht zu sterben. Der König wäre seines Amtes nicht würdig, wenn er nicht siegessicher in die Schlacht zöge. Daher zieht er in den Krieg und nimmt den Hofstaat, die Damen, goldenes Tafelgeschirr, Silberbesteck, Seiden- und Spitzenhandtücher und sogar ein Orchester mit.

Wenn er dann eine große Belagerung durchführt, kommen alle Damen, Ehefrauen und Verlobten der Offiziere, um die glorreichen Taten aus sicherer Entfernung zu bewundern. Die Schlachten gleichen einem prächtigen Festzug, in dem sich der König durch den Sieg als olympisch erweist. Siegt er, gebührt ihm Ehre. Verliert er, Schande. Ob der Krieg gerecht war, spielt keine Rolle, denn allein die glänzende Tat zählt. So entstanden Militarismus und Nationalismus. Der Gedanke wahrer Brüderlichkeit unter den christlichen Nationen verschwindet.

* In der Innenpolitik kennt dieser Geist weder Respekt noch Bewunderung für die Schwächsten.

In der Innenpolitik zeigt sich dieser Geist auf andere Weise. In dieser Zeit der Bewunderung für den olympischen Mann gibt es weder Respekt noch Bewunderung für die Schwächsten. Der olympische König fühlt sich nicht verpflichtet, die Rechte seiner Untertanen zu verteidigen. Im Gegenteil, sein Ziel ist es, derjenige zu sein, der alle anderen vernichtet.

Gibt es mächtige Herrscher in seinem Reich, muss er sie unterdrücken, um seine Stärke zu beweisen. Gibt es autonome Städte oder Konzerne, muss er sie versklaven, um seinen Triumph zu demonstrieren. Gibt es noch Spuren von Freiheit, wird er sie auslöschen, um seine gewaltige Macht zu zeigen. Und solange er herrscht, bewundert ihn jeder.

* Aus diesem olympischen Geist erwuchsen der Absolutismus und der Niedergang der mittelalterlichen organischen Gesellschaft. Und damit auch die Gleichheit.

Aus diesem olympischen Geist erwuchs zwangsläufig der Absolutismus und der Niedergang der mittelalterlichen organischen Gesellschaft.

Im Nebeneinander dieser verschiedenen Elemente ergibt sich eine weitere Beobachtung. Dies führt nicht nur zur Zerstörung der Freiheit, sondern auch zur Gleichheit. Denn der olympische Mensch verabscheut jede Hierarchie unter ihm und ist folglich bestrebt, sie zu zerstören und alles zu ebnen. Aus diesem Grund war Ludwig XIV., der zwar nach der Renaissance lebte, diese aber in vielerlei Hinsicht verkörperte, laut Saint-Simon stets darauf bedacht, hohe öffentliche Ämter niemals an Adlige, sondern ausschließlich an Bürgerliche zu vergeben.

Die Begründung lautete, dass ein Adliger, der ein öffentliches Amt bekleidete, nicht sehr vom König abhängig wäre, da er mit oder ohne Amt ein Adliger bliebe. Würde hingegen ein Bürgerlicher ernannt, wäre die Abhängigkeit total, da er ohne das öffentliche Amt bedeutungslos wäre.

* Fazit

Olympismus, Naturalismus, Selbstgefälligkeit; auf politischer Ebene Totalitarismus, gesteigerter Nationalismus und ein kriegerischer Geist – dies sind einige der prägenden Merkmale des Renaissancegeistes.

Von der Renaissance an folgten weitere historische Epochen mit ihren jeweiligen Charakteristika aufeinander, bis in die Gegenwart. Die für jede dieser historischen Phasen charakteristischen Ausprägungen des Geistes haben jedoch einen gemeinsamen Nenner: die Lust am Lebensgenuss und der Verlust des Transzendenzgefühls, das den Glanz des Mittelalters ausmachte und das die Menschheit unter dem Einfluss der Revolution mit Füßen getreten hat.

 

Werke und Zitate (im Original)

Onken: "História Universal", de Guillermo Onken - Mantaner y Simon, editores - Barcelona, 1929.

Weiss: "História Universal", de J. B. Weiss - Tipografia La Educacion - Barcelona, 1929.

-I-

(1)  Onken, vol. XIX,   pág.  108

(2)  Onken, vol. XIX,   pág.  64

(3)  Onken, vol. XIX,   pág.  101

(4)  Onken, vol. XIX,   págs. 70  e 71

(5)  Onken, vol. XVIII, págs. 496 e 497

(6)  Onken, vol. XIX,   pág.  232

(7)  Onken, vol. XIX,   pág.  212

(8)  Onken, vol. XVIII, pág.  487

(9)  Onken, vol. XVIII, pág.  487

(10) Weiss, vol. VIII,  pág.  125

(11) Weiss, vol. VIII,  pág.  125

(12) Weiss, vol. VIII,  pág.  126

(13) Weiss, vol. VIII,  pág.  126

(14) Onken, vol. XVIII, pág.  503

-II-

Oncken: "História Universal", de Guillermo Oncken - Mantaner y Simon, editores - Barcelona, 1929.

(1) Oncken,  vol. XIX, pág. 131

   (2) Oncken,  vol. XIX, pág. 116

(3) Oncken,  vol. XIX. pág. 102

 

 

Übersetzung aus dem Portugiesischen