Vortrag von Dr. Plínio Corrêa de
Oliveira, gehalten in São Paulo auf dem Kongress des Dritten Ordens vom Berge
Karmel am 15. November 1958 – „Mensageiro do Carmelo“, Sonderausgabe, 1959
Die Formulierung dieser These zeugt
von der lobenswerten Absicht, zu verhindern, dass sich die Zugehörigkeit zum
Dritten Orden vom Berge Karmel auf bloße Äußerlichkeiten beschränkt. Zwar ist
das Skapulier ein greifbarer Gegenstand, der unsere Verbundenheit mit Unserer
Lieben Frau auf sehr anschauliche Weise symbolisiert; doch gerade, weil dieses
Symbol solche Eigenschaften besitzt, könnten manche leicht dem Irrtum
verfallen, dass schon der bloße Besitz oder das bloße Tragen ausreichten, um
die Verbindung zu Unserer Lieben Frau aufrechtzuerhalten.
Auch die Profess im Dritten Orden vom
Berge Karmel, die gewöhnlich in sehr feierlicher und festlicher Weise abgelegt
wird, spricht stark die Sinne und die Vorstellungskraft an. Daher könnten
manche leicht zu der Auffassung gelangen, dass allein schon der Akt der Profess
ein so tiefes Band zwischen uns und Unserer Lieben Frau knüpft, dass es – für
immer und ohne weitere Verpflichtungen – ausreicht, um uns als vollkommene
Mitglieder des Dritten Ordens mit Ihr verbunden zu halten.
Es liegt in der Natur des Menschen
auf dieser Erde, dass selbst die besten und lobenswertesten Dinge missbraucht
werden können – nicht, weil ihnen selbst etwas Böses anhaftete, sondern weil
das Böse im Menschen liegt, dessen Natur durch die Erbsünde verfallen ist. Man
kann also sagen, dass diese äußeren Formen – so nützlich, passend, weise und
für die menschliche Natur notwendig sie auch sein mögen – dennoch falsch
gebraucht werden können. Dies führt dazu, dass die eigentliche Bedeutung des
Symbols in Vergessenheit gerät und lediglich dessen materielle Realität
zurückbleibt – ein Element, das für die Zwecke, die mit der Einführung des
Symbols verfolgt wurden, offensichtlich unzureichend ist.
Es ist daher von entscheidender
Bedeutung, dass wir uns bewusst machen: Der Besitz oder das Tragen des
Skapuliers sowie der bloße Akt der Profess im Dritten Orden vom Berge Karmel
machen keineswegs das gesamte Wesen unserer Bindung an Unsere Liebe Frau aus.
Sie wären bedeutungslos ohne unsere besondere, innere Weihe an die Jungfrau vom
Berge Karmel. Diese innere Weihe ist das grundlegende Element unseres Status
als Karmeliten des Dritten Ordens. Das Tragen des Skapuliers und die Profess im
Dritten Orden sind lediglich ein materieller Gegenstand beziehungsweise ein
rechtlicher Akt – beides freilich von großer Bedeutung und Tragweite –, die
diese Weihe zum Ausdruck bringen. Das Wesentliche ist also, dass der Angehörige
des Dritten Ordens Unserer Lieben Frau geweiht ist – eine Weihe, die im
offiziellen Akt der Profess vollzogen wird und sich im Laufe des gesamten
Lebens bewahren und an Intensität zunehmen soll.
Der Angehörige des Dritten Ordens
muss daher verstehen, dass genau in diesem inneren Vorgang – der sich letztlich
im geheimnisvollen Bereich der Beziehung zwischen Seele und Gott abspielt, für
menschliche Blicke verborgen und allein vor den Augen Gottes – jenes Band
besteht, das uns an Unsere Liebe Frau vom Berge Karmel bindet und uns im vollen
Sinne des Wortes zu wahren Karmeliten macht.
Wie groß also auch immer unsere
Wertschätzung für das Skapulier und unsere Profess im Dritten Orden sein mag –
und sein sollte –, so ist es von grundlegender Wichtigkeit, dass wir unsere
innere Weihe als das entscheidende Element unseres karmelitanischen Lebens
betrachten. Dies bringt die Formulierung der These, die wir heute Abend
erörtern sollen, treffend zum Ausdruck. Sie hält eine Wahrheit fest, die mit
großem Eifer verbreitet werden muss; denn nur so lässt sich vermeiden, dass
zahlreiche Mitglieder des Dritten Ordens ein karmelitisches Leben führen, das
völlig von seinem eigentlichen Geist – seinem wahrsten und tiefsten Sinn –
abweicht.
II – Die Weihe an Unsere Liebe Frau
und das Leben in der Welt
Auch wenn diese Wahrheiten leicht
auszusprechen sind und sich gleichsam von selbst beweisen, ist es dennoch
schwieriger, genau zu bestimmen, worin die wahre Weihe an Unsere Liebe Frau
besteht – und insbesondere, wie sich diese Weihe in der heutigen Welt konkret
verwirklichen lässt.
Der Hochwürdigste Pater Provinzial,
Pater Bonifatius Harink, betonte in einer der Ansprachen auf diesem Kongress
nachdrücklich, dass der Karmelit des Dritten Ordens mitten in der Welt lebt.
Und der Hochwürdigste Pater Kilian Lynch, General unseres Ordens, hob in dem
großartigen Schreiben, das hier verteilt wird – und das Seine Paternität an die
Teilnehmer dieses Kongresses gerichtet hat – hervor, dass das Apostolat der
Laien (und somit auch das der Karmeliten des Dritten Ordens) gerade darin
besteht, sich in der Welt zu entfalten und inmitten der bürgerlichen
Gesellschaft zu wirken. Ziel ist es, das Heil der Seelen mit allen erlaubten
Mitteln zu fördern, unter anderem dadurch, dass der Geist der Kirche in alle
Werte der zeitlichen Sphäre hineingetragen wird. Es geht für uns also nicht
darum, die Dinge der Welt als solche zu meiden; es geht nicht darum, in eine
„Thebais“ (eine Einsiedelei) oder in die heilige Zurückgezogenheit eines streng
kontemplativen Ordens zu fliehen – und auch nicht darum, ein klösterliches
Leben in einem Orden zu führen, der dem äußeren Apostolat gewidmet ist.
Vielmehr geht es darum, mitten in der Welt zu stehen und die Werte dieser Welt
– die für Gott geschaffen wurden und Ihm zur Ehre gereichen sollen – auf Gott
hin auszurichten. Es geht darum, diesen Werten ihren wahren christlichen
Charakter zu verleihen.
Unter diesen Umständen ist eine
genaue Vorstellung davon erforderlich, wie sich die Weihe an Unsere Liebe Frau
mitten in der Welt konkret vollzieht. Doch allgemein von „der Welt“ zu
sprechen, sagt wenig aus: Man muss berücksichtigen, wie die zeitliche Gesellschaft
in unseren Tagen beschaffen ist und welche Besonderheiten die Epoche aufweist,
in der wir leben. Dabei müssen wir die wohlbekannten positiven Aspekte im Blick
behalten, dürfen aber auch die negativen Elemente nicht außer Acht lassen.
Wer ist der Fürst dieser Welt? Wer
ist der Feind, dem wir nicht dienen dürfen? Wer ist jener andere „Herr“, der
ebenfalls von uns verlangt, dass wir uns ihm weihen, und der mit der erhabenen
Herrin, der zu dienen wir uns im Dritten Orden vom Berge Karmel verpflichtet
haben, unvereinbar ist? Wenn wir diesem „Herrn“ nicht jede Form von Dienst und
Untertänigkeit verweigern, wenn wir ihn nicht stets und überall bekämpfen, dann
wird unsere Weihe an Unsere Liebe Frau nicht wahrhaft vollkommen sein.
Gott, das Endziel des Universums
So gehen wir von den allgemeinen
Begriffen unserer These über zum konkreten Punkt unserer Weihe – so wie sie in
unserem Leben als Kinder der streitenden Kirche im 20. Jahrhundert verwirklicht
werden muss. Dies führt zu der Frage, worin die Weihe unserer Person sowie der
echten Werte der zeitlichen Gesellschaft an Unsere Liebe Frau besteht – ganz im
Sinne jenes großartigen Schreibens, das der hochwürdige Pater Kilian Lynch so
väterlich an uns gerichtet hat.
Die gängige Auffassung hierzu – die
vollkommen wahr und von unschätzbarem Wert ist – geht von der Betrachtung
Gottes aus als:
a) Endziel des Universums.
Da Gott das Ziel aller Dinge ist, ist
es nur folgerichtig, dass alles auf Ihn ausgerichtet ist. Dies geschieht durch
die Hinordnung von allem auf die Erfüllung des Gesetzes, das Heil der Seelen
und die Verherrlichung der Kirche auf Erden.
Diese Prinzipien sind den hier
versammelten Kongressteilnehmern so vertraut, so klar und so bekannt, dass ich
nicht näher auf sie einzugehen brauche.
Daneben gibt es jedoch einen Aspekt,
der verschiedenen Anliegen der zeitgenössischen Philosophie entspricht, der
aber im Wissensschatz der katholischen Lehre – so wie sie unter der breiten
Masse der Gläubigen verbreitet ist – mehr oder weniger in den Hintergrund geraten
ist. Es scheint mir angebracht, bei diesem Punkt etwas länger zu verweilen.
b) Gott als Urbild (causa exemplaris)
des Universums.
Gott schuf das Universum und verlieh
dem Menschen sodann die Fähigkeit, verschiedene Aspekte der universellen
Ordnung und Schönheit durch sein eigenes Handeln zu vervollkommnen. So sind –
um es mit Dante zu sagen – alle Dinge Kinder Gottes, während die Werke
menschlichen Geistes als Enkel Gottes betrachtet werden dürfen. Bei der
Erschaffung des Universums verfolgte Gott also einen bewundernswerten Plan der
Harmonie und Schönheit; die Verwirklichung eines Teils dieses Plans überließ Er
jedoch der Einsicht, dem freien Willen und dem Erfindungsreichtum des Menschen.
Wozu aber dieser ganze Plan? Wozu
dieses von Gott gestiftete Universum der Ordnung und Schönheit? Ich betone den
Begriff eines „Universums der Schönheit“, da man das Universum heutzutage meist
eher als eine große, perfekt funktionierende Maschine betrachtet. Wenn von der
Weisheit des Schöpfers die Rede ist, wird daher fast immer darauf verwiesen,
wie die Dinge so miteinander verknüpft sind, dass sie sich weder gegenseitig
zerstören noch zusammenstoßen, sondern in Harmonie nebeneinander bestehen und
einander stützen. Dies ist eine funktionale Sichtweise des Universums –
zweifellos vollkommen zutreffend –, doch sie beleuchtet lediglich einen Aspekt,
der unserem mechanistischen und hochtechnisierten Zeitalter am ehesten
verständlich ist.
Es gibt jedoch einen weiteren Aspekt
des Universums, der mit Gott als „exemplarischer Ursache“ – als ungeschaffenes
und unendlich schönes Sein – in Verbindung steht. Er spiegelt sich auf
tausenderlei Weise in allen anderen Wesen wider, die Er erschaffen hat. So gibt
es kein einziges Wesen, das nicht – auf die eine oder andere Art – ein Abglanz
der ungeschaffenen Schönheit Gottes wäre. Vor allem aber offenbart sich die
Schönheit Gottes im hierarchischen und harmonischen Gefüge all dieser Wesen. In
gewissem Sinne gibt es daher keinen besseren Weg, die unendliche, ungeschaffene
Schönheit Gottes zu erkennen, als die endliche, geschaffene Schönheit des
Universums zu betrachten – und zwar nicht so sehr in den einzelnen Wesen,
sondern in ihrer Gesamtheit.
Gott spiegelt sich zudem in einem
Meisterwerk wider, das noch erhabener und vollkommener ist als der Kosmos: im
Mystischen Leib Christi, jener übernatürlichen Gemeinschaft, die wir als die
Heilige Katholische, Apostolische und Römische Kirche verehren. Sie selbst
bildet ein ganzes Universum harmonischer und vielfältiger Aspekte, die – jeder
auf seine Weise – die heilige und unaussprechliche Schönheit Gottes und des
Fleischgewordenen Wortes besingen und widerspiegeln.
Indem wir einerseits das Universum
und andererseits die Heilige Katholische Kirche betrachten, können wir uns zur
Anschauung der heiligen, unendlichen und ungeschaffenen Schönheit Gottes
erheben.
Die ästhetischen Gesetze des
Universums
Es gibt eine Reihe ästhetischer
Prinzipien, die uns helfen können, die Schönheit zu erkennen, die Gott in das
Universum gelegt hat – als Ausgangspunkt, um von dort zur Betrachtung Seiner
ungeschaffenen Schönheit aufzusteigen. Die grundlegendste dieser Regeln ist das
HARMONISCHE ZUSAMMENBESTEHEN VON EINHEIT UND VIELFALT.
Anstatt uns jedoch bei einer bloßen
Aufzählung und nüchternen Definition dieser Prinzipien aufzuhalten, ist es
vielleicht aufschlussreicher, sie dort zu betrachten, wo sie in Wesen
verwirklicht sind, die uns besonders leicht ins Auge fallen.
Die Einheit – Beginnen wir mit dem Meer. Eines
der wesentlichen Elemente seiner Größe ist gerade seine Einheit. Alle Meere der
Erde stehen miteinander in Verbindung und bilden eine gewaltige Wassermasse,
die den Erdball umschließt. Wo auch immer wir uns auf der Welt befinden, gehört
es zu den erfreulichsten Gedanken, sich bewusst zu machen, dass die riesige
Wasserfläche, die sich bis zum Horizont vor uns erstreckt, dort keineswegs
endet. Dahinter liegen weitere unermessliche Weiten, die sich aneinanderreihen
und so die eine, große Unermesslichkeit des Meeres bilden – eines Meeres, das
sich über die gesamte Erdoberfläche bewegt, sich wirft und spielt.
Die Vielfalt – Doch während uns das Meer diese
prachtvolle Einheit darbietet, beeindruckt es zugleich durch die große
Vielfalt, die wir in ihm beobachten können.
VIELFALT, ZUNÄCHST HINSICHTLICH DER
BEWEGUNG.
Bald zeigt sich das Meer sanft und
heiter, als wolle es alle Sehnsüchte unserer Seele nach Frieden, Ruhe und
Stille stillen. Dann wieder bewegt es sich behutsam und sacht; auf seiner
Oberfläche bilden sich kleine Wellen, die vor unseren Augen zu spielen scheinen
– sie lassen unseren Geist aufatmen und ein Lächeln auf unser Antlitz treten,
als blickten wir auf die lieblichen und erfreulichen Seiten des Lebens. Und
dann wiederum zeigt es sich majestätisch und wild: Es bäumt sich in erhabenen
Bewegungen auf, stürmt mit Wut gegen hoch aufragende Felsen und wälzt aus
seinen Tiefen unergründliche Wassermassen empor, um Inseln zu verschlingen und
in Kontinente einzudringen. In diesem Zustand scheint das Meer von einer
überwältigenden Raserei ergriffen; mit seinem Tosen und seiner Größe kündet es
von einer Kraft, die in seinen tiefsten Gründen schlummert – eine Kraft, die
man in Momenten der Sanftmut und Anmut nicht einmal im Geringsten hätte erahnen
können. Es ist, als würden wir Zeugen der aufregendsten und heldenhaftesten
Augenblicke der Geschichte.
Es gibt zudem ÄSTHETISCHE
VARIATIONEN DES MEERES. Manchmal ist es durch eine gewaltige Wassermasse
hindurch bis auf seinen Grund vollkommen klar. Ein anderes Mal zeigt es sich
dunkel, undurchdringlich, tief und geheimnisvoll. Während sich das Meer in
manchen Landschaften als eine unermessliche, schier grenzenlose Fläche
darbietet, ist es in anderen durch die Gegebenheiten der Küste eingegrenzt und
bildet kleine, geschlossene Buchten; dort scheint es geradezu Gefallen daran zu
finden, uns ganz nahe zu sein – es macht sich klein, damit wir es besser
betrachten und lieben können.
Auch in seinen Geräuschen ist das
Meer überaus vielfältig. Bald gleicht sein Rauschen einer Liebkosung, die uns
einlullt und in den Schlaf wiegt; bald bildet es lediglich einen akustischen
Hintergrund, der an die vertrauten Worte eines alten Freundes erinnert, den man
schon oft gehört hat. Doch kurz darauf spricht es zu uns mit dem gebieterischen
Brüllen eines Königs, der seinen Willen allen Elementen aufzwingen will.
Ebenso vielfältig ist sein
„Verhalten“ am Strand. Manchmal erreicht das Meer das Land schnell und
keuchend, ein anderes Mal kommt es spät und träge an, in Wellen, die sich träge
bewegen. Und manchmal scheint er schließlich so völlig still zu sein, dass man
fast sagen könnte, er begnügt sich damit, die Erde zu sehen, ohne sie zu
berühren.
Nun hätten alle diese
Verschiedenheiten des Meeres für uns keine Verbindung und keinen Reiz, wenn sie
nicht vor dem großen Hintergrund einer festen, unveränderlichen und grandiosen
Einheit erscheinen würden. Das ist das Schöne an der Einheit in der Vielfalt
des Meeres.
Wir müssen jedoch erkennen, dass die
Vielfalt des Meeres ein so kraftvolles Element der Schönheit ist, weil es nicht
irgendeine Vielfalt ist, sondern in hohem Maße die
SPEZIFISCHEN CHARAKTERE DER WAHREN
HARMONISCHEN VIELFALT
bietet.
Solche Charaktere sind:
1° Diese Vielfalt kommt erreicht
sogar die OPPOSITION. Das heißt, sie ist so groß, dass ihre Extrempunkte
gegensätzliche Aspekte erreichen und sozusagen zueinander im Widerspruch stehen.
Diese Vielfalt besitzt gerade aufgrund der Tatsache, dass sie so ausgeprägte
Extreme in einer einzigen Reihe vereint, eine überragende Harmonie und eine
unbestreitbare Schönheit. Wir würden nicht so viel Schönheit im Meer finden,
wenn es zum Beispiel nicht wüsste, wie man so extrem sanft und so extrem
wütend, so extrem majestätisch und so extrem anmutig ist. Gerade in der
Harmonisierung des Extrems der Sanftmut und des Extrems der Wut lässt sich
beispielsweise die Vollkommenheit der Vielfalt des Meeres erkennen.
2. Diese Art des Gegensatzes muss
eine gewisse SYMMETRIE beinhalten, das heißt, es ist notwendig, dass, wenn eine
Sache einen Charakter hat und zu einem Extrem führt, die Gegenseite ein ebenso
betontes Extrem erreicht. Wenn das Meer bei bestimmten Bewegungen extrem wild
und bei anderen nur ein wenig ruhig wäre, wäre seine Schönheit nicht groß.
Damit der Gegensatz perfekt ist, muss das Meer manchmal so groß und wütend
sein, wie es zu anderen Zeiten zutiefst sanft ist. Und erst mit dieser
Symmetrie ist es vollkommen schön.
Gleichzeitig tragen aber auch die HARMONISCHEN
VIELFÄLTIGKEITEN´´´ DES MITTELBEREICHS in erheblichem Maße zur Schönheit des
Meeres bei. Diese Übergangssituationen sind so harmonisch, dass wir in
bestimmten Momenten nicht einmal genau sagen können, wie das Meer für uns
aussieht. Ist es wütend? Ist es sanft? Ist es klar? Ist es dunkel? Wir wissen es
nicht, wie man es sagen soll, weil das Meer von einem Extrem ins andere
übergeht, mit mehreren Zwischenphasen, die so herrlich nuanciert und harmonisch
sind, dass die menschliche Sprache nicht ausreicht, um sie zu beschreiben, und
der einzige Prozess dafür ist der Vergleich. Wer zum Beispiel das Meer sah, das
wütend war und zahm wird, kann sagen, dass es zahm ist, aber wenn er sich an
das wirklich sanfte Meer erinnert und es in diesem Moment des Übergangs
betrachtet, hat er immer noch den Eindruck des wütenden Meeres. Aufgrund dieser
Art von Widerspruch gegensätzlicher Aspekte, die im selben Mittelweg
existieren, haben wir die Vorstellung von der gesamten reichen Bandbreite an
Zwischenzuständen, die das Meer durchläuft.
Aber die Beziehung zwischen diesen
Zwischenzuständen selbst muss eine echte KONTINUITÄT aufweisen. Von einem
Extrem zum anderen springt das Meer nicht, sondern durchläuft immer mit mehr
oder weniger Geschwindigkeit alle Zwischenzustände. Diese Zustände machen sich
meist in ihrer Abfolge bemerkbar, als würden sich Farbtöne gegenseitig
ersetzen. Wenn die Abfolge der Farbtöne jedoch sehr perfekt ist, entsteht
manchmal der Eindruck, dass sie sich nicht ändert. Doch nach kurzer Zeit und
ohne zu wissen wie, bietet sich dem Betrachter ein anderes Bild. Es ist nur so,
dass diese Veränderungen so zart und so unmerklich waren, dass sie die
Präzision unserer Sinne oder zumindest die Schärfe unserer Aufmerksamkeit
überstiegen.
Andererseits gibt es eine Form der
Vielfalt, die auf See nicht so deutlich zu erkennen ist, am Himmel jedoch sehr
relevant ist: DIE VIELFALT DES FORTSCHRITTS.
Es gibt eine Vielzahl von Aspekten am
Firmament, die vom Morgengrauen bis zum Einbruch der Dunkelheit so erscheinen,
dass es im Morgengrauen ein bezauberndes, frühlingshaftes Morgenbild bietet,
dann an Farbe, Kraft und Majestät gewinnt, bis es die herrliche Fülle des
Mittags erreicht. Dann verblasst es langsam, bis es die Traurigkeit der
Dämmerung erreicht und schließlich seine nächtliche Erscheinung annimmt. Dies
bleibt bis zum ersten Licht der Morgendämmerung mehr oder weniger
ununterbrochen und unbeweglich. So gibt es im Laufe des Tages eine harmonische
Abfolge von Erscheinungen, die von den Anfängen bis zum Höhepunkt und von dort
bis zur Dekadenz reichen, in einem Prozess des Fortschritts und der Regression,
einem Zyklus verschiedener Aspekte, den der Himmel durchläuft.
Ein weiteres Prinzip der Vielfalt,
das dem Himmel eine eigentümliche Schönheit verleiht, ist das sogenannte „MONARCHISCHE
PRINZIP“: die Anordnung vielfältiger Formen und Varianten um ein zentrales
Element oder einen Mittelpunkt herum, durch den sie in Einklang gebracht werden
und sich gegenseitig erklären. Dies entspricht der Rolle der Sonne am
Firmament. In Bezug auf sie sind alle anderen Erscheinungen am Himmel gleichsam
ein Hintergrund, der dazu beiträgt, die Schönheit in all ihren Facetten auf
tausenderlei Weise hervorzuheben.
So finden sich verschiedene
Prinzipien der Schönheit sowohl im Meer als auch am Himmel verwirklicht – in
zwei Schöpfungswerken also, die wir ständig vor Augen haben und die ein
herrliches Abbild der ungeschaffenen, geistigen Schönheit Gottes, unseres Herrn,
darstellen.
Die Schönheit Gottes in Unserer
Lieben Frau
Doch aus der katholischen Lehre
wissen wir: Wenn die Schönheit all dieser Dinge ein Abbild Gottes – des reinen,
unendlich vollkommenen Geistes – ist, dann sind sie – da der Mensch nach dem
Ebenbild Gottes geschaffen wurde – zugleich auch ein Abbild des Menschen.
Himmel und Meer erinnern in ihren verschiedenen Zuständen an die menschliche
Seele in ihren unterschiedlichen Verfassungen: an das komplexe Wechselspiel
menschlicher Leidenschaften ebenso wie an die Tugenden der Seele, wenn diese
tatsächlich die Heiligkeit Gottes, unseres Herrn, widerspiegelt.
Auf diese Weise dienen uns diese
ästhetischen Prinzipien dazu, die wahre Schönheit der Heiligkeit im Menschen zu
betrachten – und zwar im vollkommensten aller Geschöpfe: in Unserer Lieben
Frau. Sie ist es, die – mit einer solch treffenden und herrlichen Entsprechung
– sowohl mit dem Himmel als auch mit dem Meer verglichen wurde und werden muss.
Mit einer Seele von unsagbarer Weite, in der alle Formen von Tugend und
Schönheit in einer überragenden Vollkommenheit existieren – einer
Vollkommenheit, von der sich niemand von uns eine genaue Vorstellung machen
kann –, ist Unsere Liebe Frau wahrlich jenes Meer, jener Himmel voller
Tugenden, angesichts dessen der Mensch in Staunen und Entzücken versetzt wird
und den er mit all seinen Kräften zu lieben und nachzuahmen suchen sollte.
In Unserer Lieben Frau findet sich
auch jene Einheit in der Vielfalt der Gnadengaben Gottes. Dies zeigt sich
deutlich darin, dass Sie – obwohl eine einzige Person – uns in der
bewundernswerten Vielfalt Ihrer Anrufungen entgegentritt. Sie ist Unsere Liebe
Frau vom Frieden. Sie ist Unsere Liebe Frau der Schmerzen, Sie ist Unsere Liebe
Frau vom guten Sterben. In Ihr finden alle Gegensätze ihre Harmonie. Sie ist
zugleich „Hilfe der Christen“ und „Zuflucht der Sünder“; Sie wird für Ihre
unvergleichliche Demut verherrlicht, doch alle Seher, die das Glück hatten, Sie
in Ihren Erscheinungen zu schauen, berichten von Ihrer souveränen Majestät. Sie
ist die Frau, die uns als „wie ein zur Schlacht geordnetes Heer“ (*ut
castrorum acies ordinata*) erscheint, und zugleich ist Sie die „Mutter
der Milde und der Barmherzigkeit“ (*Mater Clementiae et Misericordiae*).
Man könnte Unsere Liebe Frau unter
Anwendung derselben Prinzipien betrachten, die wir auch bei der Analyse von
Himmel und Meer heranziehen. Wer könnte beispielsweise Gegensätze, die
scheinbar unvereinbar sind, besser in vollkommener Harmonie vereinen als die
jungfräuliche Mutter – die „Jungfrau der Jungfrauen“, die mit ebenso gutem
Recht auch als die „Mutter der Mütter“ bezeichnet werden könnte?
Niemand ist vollkommener Mutter –
Mutter im eigentlichen Sinne –, als Sie.
Und ebenso ist niemand vollkommener
Jungfrau – Jungfrau im eigentlichen Sinne –, als Sie.
III – DIE WEIHE DES MENSCHEN AN
UNSERE LIEBE FRAU, DAS MEISTERWERK DER SCHÖPFUNG
Die Weihe an Unsere Liebe Frau
besteht darin, dass der Mensch sich Ihr hingibt. Und da er die Tugenden, die in
Ihr erstrahlen, in gewisser Weise auch in sich selbst verwirklichen kann,
bedeutet die Hingabe an die Mutter Gottes für den Menschen zugleich das
Bestreben, Ihr nachzueifern und Ihr zu dienen. Es geht um die Erkenntnis
Unserer Lieben Frau, die Bewunderung für Sie, die Nachahmung Ihrer Tugenden und
den Dienst an Ihr ... sind die Bestandteile dieser vollständigen Weihe an
Unsere Liebe Frau, die wir wahrhaftig vollziehen wollen.
Doch hier stellt sich eine Frage:
Welchen Einfluss üben die besonderen Lebensbedingungen in der Welt auf die Art
und Weise aus, wie wir unsere Weihe leben? Das Leben in der Welt muss so
gestaltet sein, dass sich jene Prinzipien universeller Schönheit – die
letztlich in Prinzipien universeller Moral und Heiligkeit münden – nicht nur in
den Seelen, sondern in allem, was den Menschen umgibt, widerspiegeln.
Aufgrund einer geheimnisvollen
Verwandtschaft können Formen, Klänge, Farben und Düfte die Gemütsverfassungen
des Menschen zum Ausdruck bringen. Es ist daher notwendig, dass sie tugendhafte
Geisteshaltungen widerspiegeln, um ein Umfeld zu schaffen, in dem der Mensch
die für seine Heiligung erforderlichen Hilfsmittel findet – gleichsam Abbilder
Gottes, die ihm die Tugend liebenswert machen und ihn dazu anregen, jene
ungeschaffene Schönheit Gottes zu erkennen und nach ihr zu verlangen, die er
erst in der Herrlichkeit des Himmels von Angesicht zu Angesicht schauen wird.
Eine zeitliche Ordnung zu gestalten, die auf diese Weise die Seelen formt und
sie zum Himmel einlädt – das ist eine hohe Sendung der Laien, die mitten in der
Welt leben.
Es liegt auf der Hand, dass eine
solche zeitliche Ordnung in tiefem Einklang mit der Offenbarung, den Lehren und
Gesetzen der Kirche sowie den Geboten der wahren Wissenschaft stünde. Sie wäre
somit die Königsherrschaft Jesu Christi, die Königsherrschaft Mariens auf
Erden.
Die Weihe an Unsere Liebe Frau in
unserem Jahrhundert
An dieser Stelle können wir uns
fragen: Worin besteht also in unserem Jahrhundert der Dienst an Unserer Lieben
Frau? Er besteht darin, Seelen zu retten – mit allen erlaubten Mitteln. Unter
diesen möchten wir besonders eines hervorheben: alles zu ergreifen, es in
diesem Geist zu ordnen und so die christliche Kultur und Zivilisation
aufzubauen. Denn in gewisser Hinsicht sind Kultur und Zivilisation nichts
anderes als eine solche Anordnung der Dinge, dass sie in diesem Leben ein
Abbild Gottes sind und die Seelen auf das ewige Leben ausrichten. Sich
Unserer Lieben Frau zu weihen und ihr zu dienen bedeutet, eine Kultur und
Zivilisation zu stützen, zu fördern und gegen ihre Widersacher zu verteidigen
– eine Kultur und Zivilisation, die jener kostbaren Perle gleicht, für deren
Erwerb ein Mensch alles verkaufen sollte, was er besitzt. Es handelt sich um
eine Kultur und Zivilisation, die jenen Frieden auf Erden darstellt, den die
Engel von Bethlehem den Menschen guten Willens verhießen: den einen Frieden
Christi in der Königsherrschaft Mariens.
Ein wahrer Karmeliter des Dritten
Ordens, der das Wesen seiner Weihe verstanden hat, ist daher nicht nur ein
Mensch von tiefem Innenleben, sondern auch ein geborener Streiter für die
christliche Kultur und Zivilisation.
IV – BESONDERE HERAUSFORDERUNGEN FÜR
DAS WIRKEN EINER GEWEIHTEN SEELE IM 20. JAHRHUNDERT
Um zu verstehen, wie man Unserer
Lieben Frau in unserem Jahrhundert dienen kann, müssen wir die spezifischen
Umstände dieser Zeit genau berücksichtigen.
Wir befinden uns heute inmitten eines
revolutionären Prozesses, der – seinen Anfang im Protestantismus und Humanismus
nehmend – durch die Französische Revolution im 18. Jahrhundert einen weltweiten
Triumph errang und sich im 19. Jahrhundert durch die Ausbreitung ihrer
Prinzipien über den gesamten Erdball erstreckte. Dieser Prozess erreicht nun in
der Bejahung des Kommunismus seinen äußersten Punkt. Wir befinden uns somit auf
dem Höhepunkt einer langen Kette von Abfall. Darin liegt das entscheidende
Merkmal der Ereignisse unserer Tage sowie der Umstände, unter denen die Kirche
gegenwärtig wirkt, lebt und kämpft.
Auch in früheren Epochen hatte die
Kirche sich mit Widersachern auseinanderzusetzen. Doch vielleicht noch nie –
und in dieser Hinsicht gibt es so zahlreiche päpstliche Äußerungen, dass ich
darauf verzichten kann, sie hier einzeln anzuführen – sah sie sich einem
derart tiefgreifenden Angriff gegenüber, der sie mit solcher Heftigkeit in
allen Bereichen ihrer Lehre, ihrer Sitten, ihrer Institutionen und ihrer
Gesetze bedrängt. Nie zuvor haben ihre Feinde eine solche Konsequenz, eine
solche Einheit der Ziele und einen solchen Groll an den Tag gelegt wie in
unseren Tagen. Ganz gleich also, aus welchem Blickwinkel wir die heutige
Lage betrachten: Wir müssen dieses Phänomen in den Mittelpunkt unserer
gesamten Betrachtung stellen – den jahrhundertelangen Ansturm der Mächte des Bösen, der heute seinen Höhepunkt erreicht hat.
Wir leben, wie bereits erwähnt,
inmitten eines revolutionären Prozesses, der eine glorreiche Wirklichkeit – die
christliche Zivilisation – untergräbt und zersetzt. Es gilt also, einen Feind
zu bekämpfen und ein Erbe zu verteidigen. Bei diesem Erbe handelt es sich um
den immensen und unschätzbaren Schatz an Traditionen, der aus den zwanzig
Jahrhunderten christlicher Zivilisation hervorgegangen ist. Es ist kein
statischer Wert; vielmehr hat jedes Jahrhundert seinen eigenen Beitrag dazu
geleistet. Auch wir mehren diesen glorreichen Schatz durch unsere Treue und
unser Leben. Uns gegenüber steht jene Revolution, die das genaue Gegenteil all
dessen darstellt, was wir lieben. Wir müssen sie in all ihren
Erscheinungsformen bekämpfen.
Darin begründet sich ein wesentlicher
Aspekt unseres Apostolats, das den Erfordernissen unserer Zeit voll und ganz
entspricht. Dieser Aspekt bedarf einer angemessenen Erläuterung, damit wir –
ganz konkret und in ihrer vollen Tragweite – verstehen, was es in unseren Tagen
bedeutet, in der Weihe an Unsere Liebe Frau zu verharren. Es wird oft gesagt,
der Katholik solle ein Mensch seiner Zeit sein, den Blick offen für jeden
Fortschritt halten und sich so weit wie möglich den Zeitumständen anpassen, in
denen er lebt. Niemand könnte behaupten, dass diese Aussagen an sich falsch
wären. Doch wir müssen zu unterscheiden wissen: zwischen einer klugen, von
Unterscheidungsvermögen geprägten Annahme der Zeitumstände einerseits und einer
naiven, unüberlegten, schwachen oder lauen Haltung andererseits. Letztere
umfasst nämlich nicht nur das Gute, das in den Zeitumständen liegt, sondern
auch all das, was der Geist der Revolution – oft auf subtile Weise – selbst in
viele der guten Aspekte unserer Zeit hineingetragen hat. Es gibt also
verschiedene Arten der Annahme und verschiedene Weisen, ein „Mensch seiner
Zeit“ zu sein. Genau diese Trennlinie zwischen dem einen und dem anderen müssen
wir mit größter Sorgfalt ziehen.
Das 19. Jahrhundert
In welchem Sinne kann und muss ein
Katholik ein Mensch seiner Zeit sein?
Jede Epoche unterscheidet sich in der
Regel von der vorangegangenen dadurch, dass sie in dieser bestimmte Mängel
wahrnimmt, die ihr unangenehm auffallen und die sie zu korrigieren sucht.
Oftmals weicht eine Epoche jedoch auch deshalb von der vorangegangenen ab, weil
sie deren positive Eigenschaften nicht teilt. Was die jüngste Vergangenheit
betrifft – aus der wir zwar hervorgegangen sind, von der wir aber nicht alles
übernehmen wollen, dürfen oder können –, so müssen wir bestimmte Elemente mit
Bedacht zurückweisen. Die vergangene Epoche schätzte beispielsweise eine
blumige, schwungvolle, wortreiche und überschwängliche Redekunst, die bei jeder
sich bietenden Gelegenheit zum Einsatz kam. Ein Geburtstag, ein
Studienabschluss, eine Hochzeit, die Rückkehr von einer langen Reise – all das
bot Anlass für eine Rede. Solche Reden waren dabei so stark standardisiert,
dass es sogar Handbücher gab, die fertige Redevorlagen für verschiedenste
Anlässe enthielten – etwa für einen jungen Absolventen der Rechtswissenschaften.
Diese Vorlagen konnten überall verwendet werden: in ganz Brasilien, vom
Amazonas bis nach Rio Grande do Sul, ebenso wie in Portugal oder in den
Kolonien.
Wir hingegen – die wir den Typus des
romantischen Menschen, der uns vorausging, als wenig effizient betrachten;
dessen Geist mit leeren Träumen gefüllt war und dessen Fantasie lichterloh
brannte; der sich weder durch logische Strenge noch durch den Willen
auszeichnete, seine Träume in konkrete Taten umzusetzen – für uns erscheint
diese ganze Fülle an Reden als überflüssig. Die wenigen Reden, die heute noch
gehalten werden, müssen kurz und prägnant sein; sie sollten in einer Sprache
verfasst sein, die weniger konventionell und starr ist – in einer lebendigen
Sprache, nicht in einer toten. Für uns haben sich all die rhetorischen Blumen
jener Zeit durch den häufigen Gebrauch längst abgenutzt; sie gehören daher ins
Museum. Niemand von uns würde – wie ein alter Freund von mir – in Begeisterung
geraten, wenn er eine Rede von Ruy Barbosa an Bord eines Schiffes hörte und mir
anschließend berichtete, dass der wortgewaltige Redner für ein und dieselbe
Sache vierzehn verschiedene Synonyme zu verwenden wusste. Wir hingegen würden
an die vierzehn verlorenen Minuten denken und uns über eine derart überflüssige
Weitschweifigkeit ärgern.
Nach den Maßstäben der vergangenen
Romantik beispielsweise galt die Vorliebe für die Traurigkeit als ein
wesentliches Merkmal des Geistes. Ein junger Mann sollte – ganz dem damaligen
Zeitgeist entsprechend – kränklich und unglücklich sein; er sollte sein Unglück
und seine Krankheit in den Klängen einer Gitarre zum Ausdruck bringen, die
Nacht zum Tag machen und jener Sorte von Träumern angehören, die sich im
Nieselregen und in Orgien verloren – ein Typus, der so bezeichnend für die alte
juristische Fakultät war. Uns heute erscheint all das als grundfalsch. Ganz
abgesehen von den Orgien: Diese Verherrlichung der Melancholie, diese Liebe zur
Krankheit, dieser Drang, sich traurig zu fühlen – all das wirkt auf uns
widernatürlich und lächerlich.
Von diesem Gedankengang lässt sich
leicht zu einem anderen überleiten: dem Unverständnis, das die Menschen – etwa
vor 120 oder 130 Jahren, in Brasilien sogar noch bis weit ins letzte
Jahrhundert hinein – dem Meer gegenüber an den Tag legten.
Wer, der über die Mittel verfügte,
einen Palast von der Größe des „Palácio do Catete“ (ehemaliger Präsidenten
Palast in Rio de Janeiro) zu errichten, würde wohl so verfahren wie dessen
einstiger Besitzer? Er ließ das Gebäude mit der Rückseite zum Meer und der
Vorderseite zur Stadt ausrichten – ein deutliches Zeichen dafür, wie wenig er
die Schönheit des Meerespanoramas von Flamengo zu würdigen wusste. Man erzählt
sich, der Herr habe an den anderen Ecken des Palastplatzes drei weitere,
identische Wohnhäuser für seine Kinder errichten wollen; in diesem
architektonischen und städtebaulichen Konzept war das Meer also völlig
ausgeklammert. Wer von uns könnte wohl der Ansicht sein, dass man zu einer
solchen Auffassung zurückkehren sollte? Der Palast Itamaraty – der bis heute
von ausländischen Diplomaten besucht wird – würde man ihn heute errichten:
Würde man ihn dann nicht eher auf den Grund des Meeres vor Rio de Janeiro
versenken, anstatt ihn auf einer schönen Insel oder zumindest an einem
malerischen Küstenabschnitt zu errichten?
Keine Epoche der Vergangenheit darf
oder muss unangetastet bleiben. Es ist stets möglich, durch ein wahrhaft
fortschrittliches Vorgehen Mängel zu beheben und Vorzüge zu verbessern. Doch
damit ist es nicht getan; wir müssen uns auch bewusst machen, dass viele der
heute vollzogenen Veränderungen keineswegs ein intelligentes Bemühen
darstellen, die überlieferten Traditionen zu läutern und weiterzuentwickeln.
Vielmehr handelt es sich um den Versuch, die Werte der christlichen
Zivilisation entweder offen zu zerstören oder sie auf hinterlistige Weise zu
verfälschen.
In einem Schreiben, das Monsignore
Ângelo Dell’Acqua – der damalige Substitut des Staatssekretariats des Heiligen
Stuhls – an den hochwürdigsten Kardinalerzbischof von São Paulo Dom Carlos
Carmelo de Vasconcelos Mota richtete, heißt es (und der Verfasser spricht hier
mit der vollen Verantwortung seines Amtes): Die heutige Welt habe infolge
des Laizismus den christlichen Lebenssinn nahezu vollständig verloren. Ich
möchte besonders auf diese letzten Worte hinweisen. Nun wissen wir aber, dass
ein Mensch niemals völlig ohne einen solchen Sinn bleibt. Geht der christliche
Lebenssinn verloren, so tritt an seine Stelle der antichristliche Geist.
Folglich sind nahezu alle Menschen unserer Zeit – in mehr oder minder starkem
Maße – von einem antichristlichen Lebenssinn geprägt. Wir sind leider Kinder
unserer Zeit und alle der Gefahr ausgesetzt, dass in uns – oft unbemerkt –
zahlreiche Infiltrationen dieses antichristlichen Lebenssinns Einzug gehalten
haben.
Die christliche Tradition in Unserer
Lieben Frau bewahren
Wie häufig begegnen uns Menschen, die
glauben, einen wahrhaft katholischen Geist zu besitzen, nur weil sie
gelegentlich die Sakramente empfangen und einige Frömmigkeitsübungen
verrichten. Dennoch ist ihre Art zu denken, zu fühlen und zu handeln von einem
Geist geprägt, der dem der Kirche entgegengesetzt ist. Selbst unter frommen
Menschen lässt sich – wenn auch in geringerem Maße – dasselbe Phänomen
beobachten. Unter diesen Umständen ist es angebracht, ein echtes Misstrauen zu
hegen – sogar gegenüber uns selbst. Wir müssen uns mit größter Sorgfalt und
tiefer Ehrfurcht der Aufgabe widmen, in unserer Zeit zwischen Gutem und Bösem
zu unterscheiden. Dazu verpflichtet uns die heilige Sorge, nichts von jenem
Schatz katholischer Überlieferungen preiszugeben, den wir von unseren Vorfahren
empfangen haben und den wir – nicht nur unversehrt, sondern sogar bereichert –
an die Nachwelt weitergeben müssen.
Es ist durchaus angebracht, die
Vergangenheit mit Urteilsvermögen zu korrigieren. Doch sie ohne ein solches
Unterscheidungsvermögen, leichtfertig, bei jeder Gelegenheit und manchmal bloß
um der Veränderung willen abzuändern – das darf unter keinen Umständen
geschehen. Es ist kaum etwas denkbar, das der wahren Weihe an Unsere Liebe Frau
stärker widerspräche als eine solche Nachlässigkeit im Schutz der christlichen
Tradition. Denn wer sich – ohne Kriterien und ohne Vorbehalt – dem Zeitgeist
hingibt, der dient zwei Herren; er ist kein wahrer Karmelit, und seine Weihe
ist keine wirksame Weihe. Wir lehnen zwar entschieden die Vorstellung ab, die
Vergangenheit müsse unveränderlich bewahrt bleiben; dennoch stellen wir fest,
dass es in der gesamten Geschichte der christlichen Zivilisation wohl noch nie
so schwierig war, zwischen den wahren Werten der Vergangenheit und dem, was in
unserer Zeit korrigiert werden muss, zu unterscheiden.
Einen deutlichen Eindruck davon
vermitteln die erhellenden Worte, die der Heilige Vater Pius XII. am 19. Januar
1944 an den römischen Adel richtete. Sie machen deutlich, dass jede Erneuerung,
die im Geiste der Kirche vollzogen wird, von einem tiefen Sinn für die Liebe
zur Tradition durchdrungen sein muss. Der verstorbene Papst sagt dazu:
„Die irdischen Dinge fließen wie ein
Strom im Bett der Zeit: Die Vergangenheit macht notwendigerweise Platz und gibt
den Weg frei für die Zukunft; die Gegenwart ist nichts anderes als ein
flüchtiger Augenblick, der beides miteinander verbindet. Dies ist eine
Tatsache, ein Vorgang, ein Gesetz – und an sich keineswegs ein Übel. Das Unheil
bestünde darin, wenn diese Gegenwart – die eigentlich eine ruhige Welle im
stetigen Fluss des Geschehens sein sollte – sich in eine Wasserhose
verwandelte, die auf ihrem Weg alles aufwühlt wie ein Taifun oder Wirbelsturm,
und mit zerstörerischer, gieriger Wut einen Abgrund zwischen dem Vergangenen
und dem Kommenden aufreißt.
„Solche ungeordneten Sprünge, die die
Geschichte in ihrem Verlauf vollzieht, bilden und bestimmen das, was man eine
Krise nennt: einen gefährlichen Übergang, der zur Rettung oder zum
unwiderruflichen Untergang führen kann – dessen Ausgang jedoch noch im Dunkeln
liegt, verborgen in den schwarzen Wolken aufeinanderprallender Kräfte.“
„Patriziat und Adel, ihr verkörpert
und bewahrt die Tradition.“
„Dieses Wort, wie ihr wohl wisst,
klingt in vielen Ohren unangenehm. Und es missfällt – zu Recht –, wenn es von
bestimmten Lippen ausgesprochen wird.“ (Und es sind – so meinen wir – gerade die Lippen derjenigen,
die die Vergangenheit in einer unmöglichen Unbeweglichkeit bewahren möchten)
„Viele Menschen – selbst aufrichtige
– stellen sich vor und glauben, eine solche Tradition sei nichts weiter als
eine Erinnerung, eine blasse Spur einer Vergangenheit, die nicht mehr existiert
und nicht zurückkehren kann; etwas, das man – wenn überhaupt – mit Verehrung
(und, wenn Sie so wollen, mit Dankbarkeit) in ein Museum verbannt...“
„Doch Tradition ist etwas ganz
anderes als ein bloßes Festhalten an einer längst vergangenen Zeit. Sie ist
gerade das Gegenteil einer Haltung, die allem Fortschritt misstraut. Schon das
Wort selbst ist etymologisch mit dem Begriff ‚Weg‘ und dem ‚Vorwärtsschreiten‘
verwandt – es besteht eine Verwandtschaft, wenn auch keine Identität. Während
der Fortschritt nämlich lediglich den Weg nach vorn bezeichnet – Schritt für
Schritt, den Blick auf eine ungewisse Zukunft gerichtet –, weist auch die
Tradition einen Weg nach vorn. Es ist jedoch ein stetiger Weg, der sich – den
Gesetzen des Lebens folgend – zugleich in ruhiger und lebendiger Weise
entfaltet...“
„Kraft der Tradition schreitet die
Jugend, erleuchtet und geleitet von der Erfahrung der Älteren, mit sichereren
Schritten voran; und das Alter übergibt vertrauensvoll den Pflug in kräftigere
Hände, die die bereits begonnene Furche weiterziehen. Wie der Name schon
andeutet, ist die Tradition eine Gabe, die von Generation zu Generation
weitergegeben wird; sie ist die Fackel, die der Läufer bei der Übergabe in die
Hand eines anderen legt und ihm anvertraut, ohne dass der Lauf unterbrochen
wird oder an Geschwindigkeit verliert. Tradition und Fortschritt ergänzen
einander in einer solchen Harmonie, dass – so wie die Tradition ohne
Fortschritt sich selbst widerspricht – auch der Fortschritt ohne Tradition ein
waghalsiges Unterfangen, ein Sprung ins Ungewisse wäre.“ (Ansprache des Heiligen Vaters Pius
XII. an den römischen Adel und das Patriziat, 19. Januar 1944)
V – SCHLUSSFOLGERUNG
So also, hochwürdige Herren Priester,
verehrte Schwestern, liebe Brüder: Unsere Weihe inmitten der Welt –
unsere Weihe an Unsere Liebe Frau, die durch den eigentlichen Akt der Profess
zum Ausdruck kommt und durch das Tragen und den Besitz des Skapuliers in
Erinnerung gerufen wird – verwirklicht sich in unseren Tagen dadurch, dass
die Seelen und alle Werte der zeitlichen Gesellschaft dazu geführt werden, Gott
Ehre zu erweisen – und zwar auf den Pfaden der christlichen Zivilisation.
Gott ist dabei ihr Endziel und ihr Urbild; der eingeschlagene Weg ist – sofern
es sich um einen Weg des wahren Fortschritts handelt – gerade deshalb und genau
darin ein Weg, der durch die großartigen Prinzipien der christlichen Tradition
vorgezeichnet ist.
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