KRIEG!

 (Zum Eintritt Brasiliens in den 2. Weltkrieg)

Soldaten der brasilianischen Expeditionstruppe in Italien
 während des Zweiten Weltkriegs, 1944.

Die Gründe, die uns in den Krieg geführt haben, sind äußerst gerecht und offensichtlich, als dass sich der LEGIONARIO verpflichtet fühlen könnte, den Veröffentlichungen zu diesem Thema in der Tagespresse auch nur ein einziges Wort hinzuzufügen.

An dieser Stelle genügt es, zu bedenken, dass die Einstimmigkeit der öffentlichen Meinung zu diesem Thema durch alle Vertreter der verschiedenen hier existierenden Denkrichtungen so entschieden geäußert wurde, dass man tatsächlich sagen kann, dass das Vorgehen der Bundesbehörden, in diesem Sinne, die Unterstützung der Stimmen aller ideologischen Lagern des Landes erhalten hat.

Katholiken bilden nicht nur einen integrierten Bestandteil der Bevölkerung Brasiliens: Sie sind Brasilien selbst. Daher ist es sinnlos zu sagen, dass sie in diesem Moment mehr als alle anderen einem wirklich vorbildlichen Geist der Selbstlosigkeit und des Patriotismus verpflichtet sind. Brasilien befindet sich im Krieg: Es muss ihn unbedingt gewinnen.

* * *

Es reicht jedoch nicht, nur zu kämpfen. Es ist notwendig, den Kampf in voller Identifikation mit allen Prinzipien zu leben, die ihm seine wahre Bedeutung verleihen. DER LEGIONÁRIO besteht seit Beginn des gegenwärtigen Konflikts darauf, dass der dieser Krieg ideologischer Natur sei und dass sein Ausgang für die Kirche nicht gleichgültig sein könne. Tatsächlich sind die Ideologien auf beiden Seiten der Schützengräben unterschiedlich. Zu jedem von ihnen hat die Kirche ein Wort zu sagen. Der Sieg einer von ihnen wird sich auf die eine oder andere Weise auf die Aktivitäten der Kirche auswirken. Und implizit können Katholiken als solche dem Ausgang dieses gigantischen Kampfes nicht gleichgültig gegenüberstehen.

Doch bereits jetzt schon hat das Problem für uns eine besonders wichtige Bedeutung erlangt. Da nun Brasilien in den Krieg eingetreten ist, um seine Unabhängigkeit zu wahren, wird es entweder als Sieger oder als Verlierer hervorgehen. Im Falle eines Sieges gibt es niemand der sich darüber im Klaren ist, dass die Integrität unseres Territoriums nicht das einzige Gut sein wird, das es zu bewahren gilt, sondern dass vor allem die Integrität der nationalen Seele gewahrt bleibt, die nur lebendig bleiben wird, so lange es vom übernatürlichen Saft der Heiligen Katholischen, Apostolischen, Römischen Kirche getränkt wird. Im Gegenteil, wird eine Niederlage bedeuten, dass neben der Vergeltung auf brasilianischem Territorium unweigerlich auch die Einführung des Hakenkreuzkreuzes in diesem Land, das von seiner Geburt an durch die von Pater Henrique von Coimbra zelebrierte Messe geheiligt wurde. Für uns ist der Kampf daher ein Kampf um Leben und Tod, nicht nur im materiellen und irdischen Sinne, sondern auch im übernatürlichen und ewigen Sinne, der über jede Überlegung rein zeitlicher Natur hinausgeht.

Seit Jahrhunderten kämpft Brasilien gegen die Faktoren seines spirituellen Zerfalls. Die Brasilianer aus dem kolonialen Brasilien kämpften gegen die Protestanten, die in den Kriegsflotten eines Vilegaignon und des Moritz von Nassau hier her kamen. Sie kämpften gegen das Heidentum der Indianer und Schwarzen. Sie kämpften gegen die zersetzende Wirkung der Freimaurerei und des Judentums. Sie kämpften gegen die korrumpierenden Tendenzen der modernen Zivilisation, gegen die protestantische Unterwanderung und die spiritistische Gärung. Und in jedem dieser Kämpfe blieb durch die Treue Brasiliens zur Kirche die Existenz der brasilianischen Seele selbst erhalten.

Damit ist das Ende des Kampfes ganz klar definiert: Wir kämpfen für die Kirche und das Vaterland; Wir kämpfen für Gott und Brasilien. Und solange Brasilien nicht von Angriffen verschont bleibt, die darauf abzielen, es von der Kirche und von sich selbst zu entwurzeln, von wo immer sie auch kommen, können und dürfen wir nicht aufhören zu kämpfen.

* * *

Der LEGIONÁRIO fühlt sich daher verpflichtet, mit Nachdruck zu betonen, dass unsere apostolischen Aufgaben nicht mit der Kriegsanstrengung enden dürfen. Im Gegenteil, sie müssen sich parallel dazu entwickeln.
Tatsächlich hat unser Kampf nicht nur eine negative Bedeutung. Wir kämpfen nicht, um zu töten: Wir kämpfen und töten, um zu leben. Und damit wir überleben können, müssen wir den erbitterten Kampf gegen alles fortsetzen, was in Brasilien eine Entchristianisierung bedeuten könnte.

Brasilien wird siegen, wenn es mit dem Kreuz in der Hand kämpft. „Mit diesem Zeichen werden wir siegen“. Jeder Soldat, jeder Bürger, jede Person, die an passiven Verteidigungsdiensten beteiligt ist, muss bedenken, dass Brasilien im Krieg gegen den Totalitarismus nicht gegen seinen einzigen Gegner, sondern gegen den gefährlichsten von ihnen kämpft, und dass das letztendliche Ziel des Kampfes die spirituelle und politische Unabhängigkeit Brasiliens ist. Lasst uns auf allen Ebenen für ein katholisches Brasilien kämpfen und unternehmen wir einen nahen oder noch fernen Kampf führen gegen alles, was Brasilien antikatholisch machen könnte.

 

 Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Google-Übersetzer von „Guerra” in Legionário, vom 30. August 1942.

Diese deutsche Fassung „Krieg“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com

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Bild: Von Autor/-in unbekannt - Arquivo Nacional, Gemeinfrei, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=67886753

GRUSSWORT AN ZIVIL- UND MILITÄRBEHÖRDEN

 Rede von Dr. Plinio Corrêa de Oliveira zum Abschluss des 4. Nationalen Eucharistischen Kongresses 1942 in São Paulo. Zu dieser Feier waren über 500 Tausend Menschen aus ganz Brasilien gekommen.

Mehrere Tage lang haben Sie die Pracht dieser Szene betrachtet, die sich heute zum letzten Mal vor Ihren Augen wie vor den faszinierenden Blicken unserer Frömmigkeit abspielt, und sicherlich an die Emotionen denken, die das väterliche Herz des Papstes empfinden würde, wenn er hier wäre. Es ist möglich, dass Ihre sehnsuchtsvoll durch die Hallen des Vatikans wandernde Fantasie für eine natürliche Verknüpfung der Ideen eine Analogie zwischen Raffaels unsterblichem Meisterwerk, in der Stanza della Signatura, hergestellt hat, in der der große Maler die „Disputation des Allerheiligsten Sakramentes“ darstellte und das herrliche Bild, das nun heute hier an diesem Ort, weder in der Malerei noch in der Fantasie, sondern in der Realität und im Leben betrachtet wird.

Sicher ist, dass die Analogie auffällig ist und die Unterschiede zwischen den Personen angesichts der Identität des mystischen und übernatürlichen Aktes, der in diesem Gemälde und in dieser Stunde des Ruhmes und des Lebens hier gefeiert wird, fast unbemerkt bleiben.

Raffael zeigte eine breite Marmorterrasse mit einem lächelnden Panorama von Italien im Hintergrund und in der Mitte, auf einigen Stufen, einen Altar mit der Heiligen Eucharistie. Auf beiden Seiten kämpfen in liebevoller und lebhafter Auseinandersetzung die größten Machthaber der Christenheit: Päpste, Kaiser, Könige, Kardinäle und Kirchenlehrer, wobei jeder das göttliche Sakrament mit dem vollen Maß seiner Inbrunst preist. Über den Wolken schweben die erhabensten Gestalten der glorreichen Kirche, des Alten und Neuen Testaments, unzählige Engelschöre, der Ewige Vater selbst und der Geist des Trösters, so dass der göttliche Erlöser den zentralen Platz einnimmt. Es ist die Verherrlichung des Sakraments der Liebe durch alle Kinder Gottes, das heißt von allen, die den strengen und göttlich sanften Ruf der Seligpreisungen zu hören wussten.

Was spielt es für eine Rolle, dass die irdischen Figuren, die wir hier haben, nicht mit denen in der Stanza della Signatura identisch sind? Es ist immer die gleiche Kirche Gottes, das gleiche Sakrament, das wir anbeten, und vom höchsten Himmel sind es der Vater, der Sohn und der Heilige Geist, die Königin des Himmels, die unzähligen Engelscharen, die Märtyrer, die Jungfrauen, die Bekenner und Kirchenlehrer, die uns betrachten. Und da die von den Gläubigen unter dem Hauch des Heiligen Geistes praktizierten Frömmigkeitsakte unendlich viel mehr wert sind als die besten Kunstwerke menschlicher Genialität, liegt die Kraft darin, zu erkennen, dass es etwas mehr und unendlich Kostbareres gibt als Raffaels unbezahlbares Gemälde, das wir hier haben. Diese großen Tage, die nun zu Ende gehen, waren leuchtende Momente eines Tabors in der brasilianischen Geschichte. Und wenn die Zeit auf dem Tabor so schnell verging, dass die Apostel glaubten, sie könnten ihre Freuden in vollen Zügen genießen, wenn sie sich dort niederließen, würde die Logik gebieten, dass wir auch hier die Minuten, in der heiligen stillen Haltung der Anbetung, eifrig genießen. Die heilige Autorität des Hochw. und Ehrw. Herrn Metropolitanen Erzbischof gebietet jedoch, dass unsere Aufmerksamkeit für ein paar Minuten von der Heiligen Monstranz abgelenkt werden möge und die eucharistischen Lobpreisungen für einen Moment aufgehört haben, da ein Gruß an das Oberhaupt der Nation und andere hier anwesende Vertreter der weltlichen Macht gerichtet werden soll. Und er tat es gut. Nicht nur diejenigen, die „Herr, Herr“ sagen, haben das Reich Gottes, sondern auch diejenigen, die Gottes Willen hören und ihn ausführen. Und das Gebot des übernatürlich respektvollen und kindlichen Gehorsams ist so alt wie der Katholizismus und gilt nicht nur gegenüber denjenigen, die die Macht und Verantwortung haben, die weltlichen Interessen des Christentums zu regeln.

Erlauben Sie also, Ihre Exzellenz und hochwürdigster Päpstlicher Legat, dass sich die Ehrungen und Grüße dieser gesamten Menge nun an diejenigen richten, die als Verkörperung der natürlichen Autorität des Staates hier die ehrwürdige Souveränität der weltlichen Macht und damit Brasiliens selbst repräsentieren.

Sehr geehrter Herr Dr. Fernando Costa, Ehrw. Bundesinterventor

Sehr geehrter Herr General Maurício Cardoso, Ehrw. Kommandeur der II. Militärregion.

Sehr geehrte Herr Präsident der Verwaltungsabteilung und Regierungssekretäre. Sehr geehrter Herr Bürgermeister.

Es wäre nicht nötig dass Sie diese Worte hören, um zu bemerken, dass im Laufe der bereits vier Jahrhunderte alten Geschichte Brasiliens, noch nie eine feierlichere und erhabenere Versammlung zusammengekommen ist als diese. In einer Zeit, in der sich das nationale Leben in endgültige Richtungen bewegt, wollte die göttliche Vorsehung im Herzen von São Paulo die repräsentativen Elemente all dessen zusammenbringen, was wir waren und sind, aller Herrlichkeiten unserer Vergangenheit und unserer besten Hoffnungen für die Zukunft, als brillante Bestätigung der hohen und liebevollen Absichten, die Sie für uns hat. Hier ist die Heilige Katholische Kirche. Mit anderen Worten: Hier ist die wahre Seele Brasiliens. Unter der erhabenen Präsidentschaft des Päpstlichen Legaten stehen das Episkopat und der Klerus, die seit unseren ersten Tagen durch die Spendung der Sakramente und die Lehre des Wortes Gottes dafür gesorgt haben, dass Brasilien wirklich brasilianisch und im Grunde katholisch bleibt. Wie lange ist es her, dass in diesem Land des Heiligen Kreuzes die Beschwörung aller Mittel zur Entchristlichung, der mächtigsten und subtilsten, eingeführt wurde, um es dem Schoß der Kirche zu entreißen. Aber während fast alles, was im menschlichen Sinne des Wortes Ruhm, Macht, Reichtum genannt werden kann, mobilisiert wurde, um dieses seltsame und dunkle Verbrechen zu begehen, die Seele eines ganzen Landes langsam zu töten, war die Kirche unterdessen wachsam, und nach fast 40 Jahre eines verächtlichen Agnostizismus und eines wahnsinnigen Kampfes, wehte ein wahrer Frühling von Norden nach Süden des Landes, und die religiöse Wiederbelebung führte zur Strukturierung eines Apostolats, das so kraftvoll und so eng verbunden war und so dürstend nach Orthodoxie der Lehre und Reinheit des Lebens, dass wir heute bereits feststellen können, dass die Bewegung der katholischen Laien, geschlossen und diszipliniert, kämpferisch und tapfer, schon an sich bereits einen Sieg mit immensen Konsequenzen und ein Versprechen dafür darstellt, dass die Vorsehung uns für noch größere Triumphe wappnet. Um es in einem Wort zu sagen: Die Katholische Aktion ist heute aufgrund der Solidität ihrer Grundorganisationen und der weisen und gerechten Polychromie ihrer Hilfsorganisationen eine ideologische Kraft von höchstem Wert, die bei der Verwirklichung ihrer Ziele nicht nur auf den leidenschaftlichen Wettbewerb aller zählt, die sich dafür angemeldet haben, sondern auch der Masse des brasilianischen Volkes selbst.

Sie haben es gespürt, meine Herren Vertreter der weltlichen Macht, Ihre dankbarste Anwesenheit unter uns stellt die greifbare Bestätigung dar, dass die Ära des verächtlichen und künstlichen Säkularismus für Brasilien zu Ende ist. Um Ihr offizielles Erscheinen bei diesen Zeremonien zu begründen, wäre es nicht erforderlich, private Überzeugungen oder persönliche Neigungen anzuführen. Alle würden das Gefühl haben, dass Sie eine große Wahrheit sagen, wenn Sie erklären, dass die Stärke der katholischen Bewegung in Brasilien heute so groß ist, dass keine Regierung sie ignorieren könnte indem sie sich an den heruntergekommenen Formeln des formalistischen Säkularismus hält.

Denn diese großartige Erhebung der nationalen Seele in ihrer authentischsten Form, das heißt im Glauben, ist das Werk dieses Episkopats und dieses Klerus, die, obwohl sie arm an allen Gaben waren, die menschliche Werke großartig machen sollten, die Verblendung aller Kunstgriffe, mit denen Menschen es gewohnt sind, Menschenmengen zu faszinieren, zu überwinden wussten.

Als ob das nicht genug wäre, um dieses so eindrucksvolle Bild vergangener oder jüngster Kämpfe in unserer Geschichte zu vervollständigen, findet sich hier, umgeben von unserer respektvollen Zuneigung, auch der Vertreter einer Familie, deren Name nicht ausgesprochen werden kann, ohne alle Saiten unserer Geschichte zum Schwingen zu bringen: es ist Dom Pedro de Orleans und Bragança, dessen Anwesenheit an den Heldenmut des Rufes von Ipiranga, an die Weisheit der Regierung von Kaiser Dom Pedro II., an die Lorbeeren des Paraguay-Krieges und an die strahlende Frömmigkeitsfigur der kaiserlichen Prinzessin erinnert, die wusste, wie man die Fesseln der schwarzen Rasse sprengt.

Wenn wir weiter schauen, werden wir die klaren und etwas unentschlossenen Figuren der Wolkenkratzer sehen, die die Stadt São Paulo hochgezogen hat. Sie stellen einen großartigen Rahmen für dieses Bild dar und informieren uns über die Möglichkeiten unserer zeitlichen Größe und geben uns die Garantie, dass Brasilien, egal wie sehr es im spirituellen Sinne wächst, über genügend Reichtümer verfügen wird, um im materiellen Sinne proportional zu wachsen.

Und in diesem Moment wenden sich die Blicke all dieser Prälaten, die Blicke all dieser Menschenmengen, die Aufmerksamkeit der Tausenden von Zuschauern, die jenseits des Tals, von der Spitze der Wolkenkratzer oder soweit die Radiowellen in brasilianische Länder reichen, die diese Feierlichkeit folgen, Ihnen zu. Für Sie, deren Anwesenheit, wie wir gerade gesehen haben, so viel bedeutet und diesen Verherrlichungen des eucharistischen Christus so viel Nachdruck verleiht. Für Sie, deren Anwesenheit Brasiliens offizielle Hommage an seinen göttlichen König, der Christus ist, darstellt, für Sie, die Sie so den eindeutigen Beweis der Freude erhalten, die Ihre Anwesenheit bei uns hervorruft.

Der Applaus, der Sie in diesem Moment erreicht, ist ein Echo der Unterstützung, die die Kirche den weltlichen Autoritäten seit jeher zukommen lässt.

Die großartige Szene vor Ihren Augen ist in den Tiefen des Christentums alles andere als beispiellos. Es bezieht seinen Wert nicht aus der Tatsache, dass es sich um eine sensationelle Neuheit handelt, sondern im Gegenteil aus der außergewöhnlichen Kontinuität, mit der sie wiederholt wurde.

An den Ufern des Jordan wie des Nils, im Schatten der klassischen Säulen Athens wie in der Pracht der großen Metropole Karthago, im Glanz der Macht des Mittelalters wie in den stürmischen Kämpfen gegen Josephinisten oder Pombalistischen Protototalitarismus: Wann immer Versammlungen wie diese zusammenkamen, wiederholte die Kirche gegenüber der weltlichen Macht mit beeindruckender Konstanz und Einheitlichkeit dieselbe Botschaft des Friedens und der Allianz, in der sie sich nur das Reich des Geistlichen vorbehält, und mit Eifer die volle Souveränität der weltlichen Macht in allen anderen Bereichen zu respektieren weiß, ihn nur aufzufordern, ihre Aktivitäten an die evangelischen Gebote anzupassen, das heißt an die Prinzipien, die die Grundlage der katholischen christlichen Zivilisation bilden.

Diese Botschaft ist ein getreues Echo des göttlichen Gebots: „Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist.“ Durch den Applaus dieser Menge erreicht dieses Echo nun Ihr Ohr, eine kraftvolle Bestätigung der Prinzipien, die die Wechselfälle der Zeit, in allen Epochen, nicht zu erschüttern vermochten.

Selten in der brasilianischen Geschichte gab es ein so umfassendes Lob- und Bewunderungskonzert für eine Persönlichkeit wie für Seine Exzellenz, den Präsidenten der Republik, Dr. Getúlio Vargas. Es wird in diesem Moment überflüssig sein, den vielen Lorbeeren noch eine hinzuzufügen. Die kriegerische Situation, in der wir uns befinden, hat dazu geführt, dass sich alle Brasilianer aus allen geografischen und ideologischen Quadranten des Landes um Ihre Exzellenz erhoben. Diese einstimmige Unterstützung der Regierung Ihrer Exzellenz ist heute ein patriotischer Imperativ, bei dessen Erfüllung die Katholiken die erste Linie auf dem Gebiet der Hingabe und Disziplin für sich beanspruchen.

Aber es gibt hier eine äußerst wichtige Aussage zu machen. Tausend und tausende Male wurden Ihrer Exzellenz die persönlichen Gründen dargestellt, die so viel Solidarität Ihrer Person erwidert wurde. Der Interpret der katholischen Meinung muss bekräftigen, dass die Disziplin der Katholiken gegenüber der weltlichen Macht tiefere Wurzeln hat und dass ihr Gehorsam gegenüber der öffentlichen Gewalt, abgesehen von Erwägungen persönlicher Natur, auf der Überzeugung beruht, das sie so dem Wille Gottes selbst gehorchen, der erkannt wird durch das Licht der natürlichen Vernunft und die Pracht der christlichen Offenbarung.

Als Katholiken sind wir keine Befürworter der Doktrin der Volkssouveränität und können es auch nicht sein, und aus genau diesem Grund weigern wir uns, die erhabene Autorität der weltlichen Macht auf dem Treibsand der Popularität aufzubauen. Sie ist im festen Fels unseres christlichen Gewissens verankert und macht unsere Unterwerfung und unsere Absichten der leidenschaftlichen Zusammenarbeit mit Ihnen auf den Wegen der christlichen Zivilisation und in der Verwirklichung der Größe des Landes des Heiligen Kreuzes zu einem unerschütterlichen Fundament, das die Stürme der Widrigkeiten, gegen die niemand eine Garantie hat – sie niemals zerstören können.

Dies hindert uns jedoch nicht daran, dass wir, nachdem wir dem Oberhaupt der Nation, das in Kriegszeiten mehr denn je ein Symbol für die Einheit und Größe des Landes ist, unsere Ehre erwiesen haben, auch öffentlich Ihrer Exzellenz, Herrn Interventor Fernando Costa, danken für die Zusammenarbeit, die Sie zum Erfolg dieses großartigen Kongresses geleistet haben. Diesem sehr freundlichen Verhalten Ihrerseits, durch das die Ehrungen des eucharistischen Christus so viel Glanz erhielten, folgte auch Ihr erlauchtes Sekretariat, was wir hier mit der Ehre der Anerkennung verbinden, die wir Ihrer Exzellenz nun erweisen. In die gleiche Würdigung der Anerkennung beziehen wir die angesehene Persönlichkeit des Kommandeurs der 2. Militärregion, General Maurício Cardoso, ein, dem wir in diesem Moment allen Ruhm der nationalen Armee würdigen möchten; den ehrenwerten Herrn Dr. Gofredo da Silva Telles, Präsident der staatlichen Verwaltungsabteilung, eine charakteristische und brillante Persönlichkeit des Patriziats von São Paulo; den ehrenwerten Herrn Dr. Prestes Maia, Bürgermeister der Stadt, und alle die bewundernswertes Verständnis für die Bedeutung gezeigt, die dieser Kongress für das katholische Volk Brasiliens hat, und so viel zu seinem Glanz und seiner Größe beigetragen haben.

Meine Herren, heute ist der 7. September (Tag der Unabhängigkeit Brasiliens gegenüber Portugal 1822 – Anm. des Übers.). Das Datum ist bedeutsam, und ich bin absolut sicher, dass an diesem glorreichen Tag ein gewaltiger Aufschrei entstehen, der die Grenzen des Staates und des Landes überschreiten wird, um der ganzen Welt mitzuteilen, dass Brasilien wie ein Mann sich an der Seite des ehrenwerten Präsidenten der Republik, Dr. Getúlio Vargas, gegen den heidnischen Nazi-Imperialismus erhebt, der dessen Untergang plant und offenbar, genau wie sein rotes Gegenstück in Moskau, das teuflische Unternehmen auf sich genommen hat, die Kirche überall in der Welt zu zerstören.

Gegen die Feinde des Vaterlandes, vor denen wir zittern, und Christus, den wir anbeten, werden die brasilianischen Katholiken immer wissen, wie sie unbesiegbaren Widerstand leisten können. Ihr Verrückten und Verwegenen! Es wäre einfacher für Euch, das Kreuz des Südens von unserem Himmel zu reißen, als die Souveränität und den Glauben einem Volk, das Christus treu ist, zu entreißen und dessen stärkster Wunsch und Stolz immer in der gehorsamen Treue, der begeisterten und kraftvollen Zugehörigkeit seiner Kinder dem Stuhl des Heiligen Petrus bestehen wird.

                                                 * * *

Aber diese sehr lange Begrüßung wäre nicht vollständig, wenn wir nicht noch ein letztes Wort hinzufügen würden. Es ist dem Charakter der Natur eigen, die Gott den Brasilianern gegeben hat, dass die Sanftheit einer familiären Umgebung alle Handlungen unseres Lebens durchdringt und ihnen einen wohlriechenden Duft verleiht, ohne selbst die feierlichsten zu trüben. Trotz der Pracht dieser Nacht sind wir also hier in Familie und die Atmosphäre ist förderlich, damit die Vertraulichkeiten sich in Hoffnungen, die wir voller Zuversicht in uns hegen, entfesseln,.

Die brasilianische Seele ist ein Produkt der lateinischen Kultur, geschätzt und wie verwandelt durch den übernatürlichen Einfluss der Kirche, ist sie das Ergebnis der Überführung dieser ewigen und endgültigen Werte in neue Klimazonen und neue Rahmenbedingungen, die gerade deshalb endgültig und ewig sind, können sich an alle eventuellen Umstände anpassen, ohne ihre Identität wesentlich zu verlieren. Die vollkommene Bildung der brasilianischen Seele erfasst daher zwei wesentliche Aufgaben: eine, dass sie die Grundlagen unserer christlichen und westlichen Zivilisation stets intakt hält, und die andere, dass sie diese Grundlagen an die besonderen Bedingungen dieser Hemisphäre anpasst.

Unsere Ältesten haben den ersten Teil dieser enormen Aufgabe mit offensichtlichem Erfolg und unbezwingbarem Mut bewältigt. Nach vierhundert Jahren des Kampfes und der Arbeit blüht hier dieses Brasilien auf, das für die westliche Zivilisation ein Grund zur Hoffnung und für die Heilige Kirche Gottes ein Grund zur Freude ist. Doch diese Erhaltungsbemühungen, die immer noch notwendig sind und immer notwendig sein werden, waren bisher so gut eingehalten worden, dass sie das Problem der Anpassung in den Hintergrund gedrängt haben.

Die Missverhältnisse zwischen unseren materiellen Ressourcen, die im Schoß der Erde unsere Produktionskapazität herausforderten, die Unzulänglichkeit der Kraft unserer Arme, unseres Geldes und unserer Energie, sie abzubauen, erdrückten uns. Das brasilianische Land war voll von sagenhaft riesigen Möglichkeiten, von unerschöpflich fruchtbaren Reichtümern, die schon vor jeder technischen und wissenschaftlichen Demonstration erahnt und gefühlt wurden. Und das Gleiche könnte man auch von unserer Geschichte sagen, die bisher aus politischen Ereignissen lediglich kontinentaler Tragweite verwoben waren und die sich fast ausschließlich in einer Zeit abspielte, als Amerika nicht der Schwerpunkt der Welt war. Gut untersucht und von den offiziellen Versionen eines anachronistischen Liberalismus befreit, können wir in der Loyalität von Amador Bueno ebenso deutlich erkennen wie im Kreuzfahrergeist der Helden der Rückeroberung von Pernambuco, in der Eisenfaser dieses großen Hammers der Schlimmsten Häresien, die Dom Vital Maria Gonçalves de Oliveira war, wie im mütterlichen und sanften Herzen von Prinzessin Isabel, die strahlenden Ausdrucksformen eines großen Volkes, das bereits in den ersten Schritten seiner Geschichte Anzeichen dafür zeigte, dass es ein Volk war, das Gott für große Taten geschaffen hatte.

Diese Vorherbestimmung behauptet sich auch in der Gestaltung unserer Panoramen. Vielleicht wäre es nicht gewagt zu behaupten, dass Gott die Menschen seiner Wahl in geeignete Szenarien versetzt hat, um die großen Schicksale zu verwirklichen, zu denen er sie beruft. Und es gibt niemanden, der bei einer Reise durch unser Brasilien nicht einen verschwommenen Eindruck verspürt, dass Gott dieses Land zum Schauplatz großer Ereignisse bestimmt hat, dessen tragische Berge und geheimnisvolle Klippen den Menschen zur höchsten Kühnheit des christlichen Heldentums einzuladen scheinen, dessen grüne Ebenen scheinen den Ausbruch neuer künstlerischer und literarischer Schulen, neuer Formen und Arten von Schönheit anregen zu wollen, und an deren Küsten die Meere vom zukünftigen Ruhm eines der größten Völker der Erde zu singen scheinen. Als unser Dichter im Exil sang, „in meinem Lande stehen Palmen, wo im Hain die Drossel singt, und die Vögel, die hier singen, nicht so singen wie dort“, nahm er vielleicht verschwommen wahr, dass die Vorsehung in der brasilianischen Natur das Versprechen einer Zukunft hinterlegt hat, gleich der der größten Völker der Erde.

Und heute, da Brasilien aus seiner Jugend zur Reife erwacht und das Zepter der christlichen Kultur, die der Totalitarismus zerstören wollte, in den Händen des alten Europa schwankt, ist es in den Augen aller klar, dass es in Wirklichkeit die katholischen Länder Amerikas die größte Kornkammer der Kirche und der Zivilisation sind, der fruchtbare Boden, auf dem die Pflanzen, die die Barbarei in der alten Welt vernichtet, mit größerer Pracht denn je wieder aufblühen können. Ganz Amerika ist eine Konstellation brüderlicher Völker. In dieser Konstellation ist es sinnlos zu sagen, dass die materiellen Dimensionen Brasiliens nichts weiter als ein Hinweis für das Ausmaß seiner Vorsehungsrolle sind.

Es gab eine Zeit, da konnte man die Geschichte der Welt Gesta Dei per Francos nennen; der Tag wird kommen, an dem die Gesta Dei per brasiliensis geschrieben wird.

Brasiliens Vorsehungsmission besteht darin, innerhalb seiner eigenen Grenzen zu wachsen, hier die Pracht einer wahrhaft katholischen, apostolischen und römischen Zivilisation zu entfalten und die ganze Welt liebevoll mit dem Strahl dieses großen Lichts zu erleuchten, das wirklich das Lumem Christi sein wird, das die Kirche ausstrahlt. Unsere sanfte und gastfreundliche Natur, die Vielfalt der Rassen, die hier in brüderlicher Harmonie leben, die vorsehende Unterstützung von Einwanderern, die sich so eng in das nationale Leben integriert haben, und vor allem die Normen des Heiligen Evangeliums werden unserem Streben nach Größe niemals ein Vorwand für engstirnigen Jakobinismus, für törichten Rassismus, für kriminellen Imperialismus sein. Wenn Brasilien eines Tages groß sein wird, wird es zum Wohle der ganzen Welt sein: „Seien diejenigen, die unter euch regieren, gleich denjenigen, die gehorchen“, sagt der Erlöser. Brasilien wird nicht groß werden durch Eroberung, sondern durch den Glauben; es wird nicht durch Geld reich werden, sondern durch Großzügigkeit. Wenn wir in Wirklichkeit dem Rom der Päpste treu zu bleiben verstehen, kann unsere Stadt ein neues Jerusalem werden, von vollkommener Schönheit, Ehre, Herrlichkeit und die Freude der ganzen Welt.

Genau hier finden Sie, meine Herren, ein wunderschönes Symbol. Zum ersten Mal wird der nationale Weihrauch in einer öffentlichen Zeremonie verbrannt. Zum ersten Mal wird eine rein einheimische Orgel unsere Ohren erfreuen. Aber dieser Weihrauch wird auf den Altären einer universellen Religion brennen, und diese Orgel wird die Melodien der Kirche in der Muttersprache der gesamten Kultur der Welt widerhallen. Nichts könnte die wahre Bedeutung unseres Nationalismus oder – lassen wir dieses so oft missbrauchte Wort beiseite – unseres Patriotismus besser ausdrücken.

„Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist.“ Erkunden Sie, Herren der zeitlichen Macht, die Reichtümer unseres Landes. Strukturieren Sie alle unsere zivilen Institutionen gemäß den Maximen der Kirche, die das Wesen der christlichen Zivilisation darstellen. Helfen Sie in allem, was in Ihnen ist, der Heiligen Kirche Gottes, und formen Sie die nationale Seele im Leben der Gnade zur Ehre des Himmels. Machen Sie Brasilien zu einem wohlhabenden, organisierten und blühenden Heimatland, während die Kirche das brasilianische Volk zu einem der größten Völker der Geschichte macht. In der Harmonie dieses Werkes liegt die Prädestination für eine innige Zusammenarbeit zweier Mächte. Niemals wird Gott so gut gedient, als wenn Cäsar sich wie sein Sohn verhält. Und, meine Herren, im Namen der Katholiken Brasiliens versichere ich Ihnen, dass Cäsar nie so groß ist, wie wenn er ein Sohn Gottes ist.

In dieser Zusammenarbeit liegt das Geheimnis unseres Fortschritts und Ihr Anteil daran ist wirklich großartig.

Arbeiten Sie, meine Herren, arbeiten Sie in diese Richtung. Sie werden die enthusiastische Zusammenarbeit all unserer Ressourcen, all unserer Herzen, all unserer Leidenschaft erfahren. Und wenn Gott Sie eines Tages zum ewigen Leben ruft, werden Sie das große Glück haben, ein immens großes und zutiefst christliches Brasilien zu betrachten, über das der Christus vom Corcovado mit offenen Armen sagen kann, was der höchste Titel der Herrlichkeit ist eines christlichen Volkes. Führen Sie das Regierungsprogramm aus, das Christus für alle Menschen dargelegt hat und das darin besteht, zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit zu suchen, und alles Weitere wird ihnen zusätzlich gegeben. In einem immens reichen Brasilien werden Sie ein immens großes Volk gedeihen sehen, denn von ihm kann man sagen:

„Selig dieses nüchterne und losgelöste Volk in der Pracht ihres Reichtums, denn ihm gehört das Himmelreich.“

„Selig dieses großzügige und gastfreundliche Volk, das den Frieden mehr liebt als den Reichtum, es wird die Erde besitzen.“

„Selig dieses Volk, das von Herzen empfänglich ist für die Liebe und die Schmerzen des Gottmenschen, für die Schmerzen und die Liebe seines Nächsten, denn gerade darin wird es ihren Trost finden.“

„Selig dieses männliche und starke Volk, unerschrocken und mutig, hungrig und dürstend nach heroischen und vollkommenen Tugenden, denn sein Hunger nach Heiligkeit und übernatürliche Größe wird gesättigt werden.“

„Selig dieses barmherzige Volk, denn es wird Barmherzigkeit erlangen.

„Selig dieses keusche und reinherzige Volk, selig die unantastbare Reinheit seiner christlichen Familien, denn es wird Gott schauen.“

„Selig dieses friedliche Volk, mit einem Patriotismus frei von Jakobinismus und Rassismus, denn es wird Kind Gottes genannt.“

„Selig dieses Volk, das seine Liebe zur Kirche so weit führt, dass es für sie kämpft und leidet, denn ihm gehört das Himmelreich.“

 

 Übersetzt aus dem Portugiesischen in „O Legionário“ Nr. 525, 7.9.1942.

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Den Gefahren der Putin-Kritik begegnen

Von John Horvat II,

6. März 2024

Als Autor, der alle Aspekte des Kulturkampfs kommentiert, habe ich unzählige Artikel über Probleme in den Vereinigten Staaten geschrieben. Ich habe die Regierung, Bildung, Drogen, Mode, Wokeness, LGBTQ-Themen, Globalismus, DEI und ähnliche Themen kritisiert.

Ich habe nie gezögert, jene Fälle anzuerkennen und zu verurteilen, in denen Amerika die Spitze der Sündhaftigkeit unserer Kultur fördert und sie weltweit verbreitet. Ich habe immer versucht, alles Mögliche zu tun, um den Übeln zu widerstehen, die unsere Nation zerstören, und habe sogar dazu beigetragen, einige Siege gegen sie zu erringen.

Selten erhalte ich Beschwerden von Lesern, dass ich Amerika gegenüber illoyal bin, wenn ich so harsche Kommentare schreibe. Die meisten erkennen, dass diese Artikel mit der Absicht geschrieben werden, der Nation Gutes zu tun, indem sie viele gesunde Reaktionen wecken und fördern.

Eine erwartete Reaktion

Allerdings kann ich immer mit einer Reaktion einiger Leser rechnen. Nach hundert Artikeln, die die amerikanische Dekadenz verurteilen, muss ich nur noch einen Artikel schreiben, in dem ich den russischen Präsidenten Wladimir Putin kritisiere, und schon bricht die Hölle los.

Ein kleiner, aber lautstarker Teil der amerikanischen konservativen Öffentlichkeit betrachtet den russischen Führer als unantastbar. Sie glauben, er vertrete ein christliches Programm, das vor jeder Herausforderung geschützt werden müsse. Darüber hinaus sind sie der Ansicht, dass Amerika ein antichristliches Programm symbolisiere. Bei dieser umfassenden (und oberflächlichen) Verurteilung Amerikas ignorieren sie zu Unrecht den selbstlosen und heilsamen Widerstand von Millionen, die jahrelang gegen die Übel gekämpft haben, die die Nation zerstören.

Um ihren Standpunkt zu beweisen, wird mir ironischerweise eine Liste aller Dinge präsentiert, die ich an unserer Kultur ständig kritisiert habe, als Beweis für die völlige Bösartigkeit unserer Nation und im Gegensatz dazu für die Güte Russlands. Wenn ich beispielsweise die höhere Abtreibungsrate in Russland, die miserable Religionsausübung oder eine andere alarmierende Statistik infrage stelle, wird dies als Fehlinformation oder als Werk korrupter globaler Pseudoeliten (derselben, die ich oft kritisiere) abgetan.

Putin entschuldigen

Wenn ich nachgehe, geben meine Kritiker vielleicht sogar zu, dass etwas Wahres an dem ist, was ich über Putin zu sagen habe, vor allem, wenn ich ihn direkt zitiere. Sie werden zugeben, dass er kein Heiliger ist. Putin muss man jedoch die dreistesten Widersprüche verzeihen.

Ich glaube, das liegt daran, dass diese Leser in der gegenwärtigen Krise ein so schreckliches Übel spüren, dass sie bereit sind, sich an jede Figur zu klammern, die am Horizont auftaucht, selbst wenn sie nicht perfekt ist. Daher können sie meine Kritik an jemandem nicht verstehen, von dem sie glauben, dass er Hoffnung für die Zukunft darstellt, egal wie vage und dürftig diese auch sein mag.

Es herrscht die Illusion, dass ein starker Mann, der die Kontrolle übernimmt, die Probleme lösen wird, die uns plagen. Putin ist in seinem Verhalten oder gar moralisch, nicht perfekt sagt man mir, aber zumindest ist er besser als seine amerikanischen Kollegen. Er wird die Dinge in Ordnung bringen.

Amerika als böse darstellen

Schließlich wird mir eine Liste vergangener und gegenwärtiger Engagements, politischer und globalistischer Machenschaften präsentiert, die die Rolle globaler Pseudoeliten bei der Zerstörung der Weltordnung beweisen.

Dieser Rahmen der Debatte macht Amerika und seine Verbündeten zur absolut bösen Macht, die auf allen Gebieten bekämpft werden muss. Angesichts der finsteren und ruchlosen Macht Amerikas werden Russlands Allianzen mit dem kommunistischen China, Venezuela, Kuba, Nordkorea und dem radikalen politischen Islam im Iran „verständlich“.

Nach dieser verdrehten Logik läge die Lösung in der Zerstörung des dekadenten Westens und in der uneingeschränkten Unterstützung Russlands und seiner Verbündeten.

Dieser Rahmen der Debatte erzeugt eine endlose Diskussion, bei der niemand gewinnen kann – da jeder die Informationsquellen des anderen anzweifelt. Jede „Gräueltat“ der einen Seite wird mit zwei „Gräueltaten“ der anderen beantwortet. Das unbedeutendste Detail wird zu einer riesigen Verschwörung gemacht.

Daher ist es am besten, von dem brutalen Schlagabtausch Abstand zu nehmen und einen anderen Ansatz zu versuchen, indem man einige grundlegende Prämissen festlegt.

Eine universelle Krise, die Ost und West betrifft

Die erste Prämisse ist, dass sich die Welt inmitten einer universellen Krise befindet, die Ost und West, Nord und Süd betrifft. Jeder, ohne Ausnahme, ist mit zerstörten Kulturen, unterdrückter Religion und sinkenden Geburtenraten konfrontiert.

Kein Gebiet der Erde ist von Abtreibung, Pornografie, sexueller Promiskuität und Vermassung verschont. Die Welt ist böse und verdorben – Russland, Venezuela, Kuba, China, Nordkorea und der Iran eingeschlossen.

Somit greift eine einzige und miteinander verbundene Krise sowohl Ost als auch West an – auch wenn sie sich in unterschiedlichen Formen manifestiert. In seinem Buch Revolution und Konterrevolution nennt der brasilianische Denker Prof. Plinio Corrêa de Oliveira diese Krise die Revolution, einen historischen Prozess, der sich über Jahrhunderte erstreckt und darauf abzielt, die katholische Kirche und die Überreste der christlichen Zivilisation auf der ganzen Welt zu zerstören.

Ebenso behauptet der bekannte Professor, dass es eine große Krise innerhalb der Kirche gibt, in der liberale Geistliche und Laien die Agenda der Revolution unter den Gläubigen fördern. Diese Kirchenkrise hindert sowohl den Osten als auch den Westen daran, effektiv gegen die Revolution zu kämpfen, indem sie ihnen die übernatürlichen Elemente vorenthält, die in diesem satanischen Kampf erforderlich sind.

Aus dieser Perspektive ist eine Ost-West-Differenzierung fehl am Platz, da diese Revolution beide dominiert. Ein tieferes Verständnis würde fragen, welche der beiden Hemisphären von der aktuellen Phase der Revolution weniger betroffen ist? Welche Hemisphäre ist in der Lage, den Überresten der von der Kirche Christi errichteten christlichen Zivilisation den größten Schaden zuzufügen?

Ein Blick auf den Osten

Auf der einen Seite unterhält Russland ein starkes Bündnis mit einem dominierenden Rotchina und einem radikalen islamischen Iran, das im Falle eines Sieges verheerende Auswirkungen auf diese Überreste haben wird. Dieses Bündnis stellt eine hochmoderne ideologische Strömung dar, die entschieden antiwestlich, revolutionär und postchristlich ist. Es baut auf den destruktiven Philosophien von Marx, Hegel, Nietzsche und anderen auf.

Innerhalb dieser Strömung gibt es mysteriöse, neuheidnische und esoterische Einflüsse, die eine neue postmoderne „multipolare eurasische Welt“ (ausführlich beschrieben von Putins Ideologe Alexander Dugin) schaffen wollen.

Einige Elemente innerhalb der Nationen unter der Hegemonie Russland-China-Iran könnten sich diesen antiwestlichen Ideologien durchaus widersetzen und traditionellere Vorstellungen von Familie oder Gemeinschaft bevorzugen. Die despotische Natur der Regime, in denen sie leben, verhindert jedoch, dass sich diese Vorstellungen durchsetzen.

Die von diesen Ideologien versklavten Nationen werden zusätzlich dadurch verhindert, dass sie aufgrund der begrenzten Evangelisierung in der Geschichte keinen Zugang zur rettenden Kraft der Kirche haben. Tatsächlich lehnen die Parteien dieser antiwestlichen Allianz (einschließlich der Orthodoxie) die katholische Kirche, den Rosenkranz und die Botschaft Unserer Lieben Frau von Fatima ab.

Ein dekadenter Westen

Auf der anderen Seite gibt es den dekadenten Westen, der von liberalen Führern und Pseudoeliten regiert wird, die ihren Nationen und der Welt immensen Schaden zufügen. Auch der Westen leidet unter fehlgeleiteten Philosophien und esoterischen Lehren. Er verbreitet die Revolution mit Hilfe der kulturellen Kräfte und Moden, die er in Gang setzt.

Der Westen hat jedoch ein erlösendes Element: die Überreste der christlichen Zivilisation. Er enthält immer noch die Denkmäler, Bräuche, das Wissen und die Kultur, die von der Revolution und der liberalen Wissenschaft so gehasst wurden. Die schwache Glut dieser Überreste bergen immer noch das Potenzial, sich erneut zu entzünden, wenn leidenschaftliche Seelen sie nutzen.

Darüber hinaus enthält das liberale System des Westens den inneren Widerspruch, diejenigen zu tolerieren, die sich ihm (im Moment) widersetzen. So bilden bedeutende Sektoren der westlichen Gesellschaften lebendige Bewegungen, Gruppen und Strömungen, die sich den revolutionären Agenden widersetzen und sogar einige Siege erringen. Diese bedeutenden Hindernisse für den Fortschritt der Revolution würden verloren gehen, sollte der Westen vernichtet werden.

In Amerika und im christlichen Westen gibt es immer noch jene treuen Seelen, die an den traditionellen Lehren der Kirche festhalten, um die Revolution herauszufordern und der Krise innerhalb der Kirche zu widerstehen. Sie rufen Gottes Hilfe inmitten dieser schrecklichen universellen Krise an.

Die Vorsehung wird all diese Bemühungen nicht aufgeben. Besonders wichtig sind jene übernatürlichen Seelen im Westen, die auf die Versprechen vertrauen, die Unsere Liebe Frau von Fatima für unsere Zeit gemacht hat, und den Rosenkranz für „die Bekehrung Russlands“ und aller Sünder beten, wie sie es verlangt hat.

Was ist zu tun?

Wir müssen diesen Kampf fortsetzen, solange die Möglichkeit zum Widerstand besteht. Dem lähmenden Gedanken zu erliegen, dass es sinnlos ist, ein dekadentes Amerika und einen dekadenten Westen zu verteidigen, hilft nur der Revolution. Es entfernt Menschen, die den Kulturkampf führen sollten, vom Schlachtfeld. Es hilft nur, jene Glut zu ersticken, die immer noch neu entzündet werden könnte.

Um wirklich wirksam zu sein, sollten unsere Bemühungen ständig auf diese Revolution gerichtet sein, wo immer sie auch zu finden ist. Für diejenigen, die um Amerika trauern, bedeutet das, dafür zu kämpfen, wie sich die Revolution in Amerika und der Welt manifestiert, insbesondere im Kulturkampf.

Deshalb werde ich weiterhin unermüdlich viele Artikel gegen die amerikanische Dekadenz und ihre Pseudo-Eliten schreiben. Damit aufzuhören, hieße, den Kampf aufzugeben. Ich werde die bedeutenden Widerstandsgruppen überall ermutigen, die gegen die Revolution kämpfen.

Und ich werde ab und zu Artikel über Putin schreiben und dabei die übliche fehlgeleitete Kritik erwarten. Wir müssen mutig jene Kräfte der Revolution im Osten erkennen und anprangern, die es besonders auf die Kirche abgesehen haben. Vor allem aber vertraue ich darauf, dass meine Gebete für Russlands Bekehrung erhört werden.

 

 

 

Bild: Photo Credit: © Kremlin.ru, CC BY 4.0 DEED, zugeschnitten

Quelle: https://www.tfp.org/confronting-the-dangers-of-criticizing-putin/?PKG

 

Der heilige König Ludwig IX.

 

Am heutigen Tag ist es angebracht, das wir einige Merkmale aus dem Leben des Heiligen König Ludwig IX. in Erinnerung rufen. Unter anderem lohnt es sich, sich an den Heiligen Ludwig als Staatsmann, als Krieger und als Mann der Frömmigkeit zu erinnern.

Zunächst müssen wir einen wichtigen Aspekt des Lebens des hl. Ludwig betrachten: der hl. Ludwig als König der organischen Monarchie. Er war nicht im Geringsten der Typ König fait néant (der nichts tut), der alle königlichen Vorrechte in die Hände seiner Vasallen legte. Im Gegenteil, er war wirklich eifrig in der Ausübung der königlichen Macht, und wenn Vasallen versuchten, seine königliche Macht in Frage zu stellen oder zu schwächen, wehrte er sich mehrmals frontal und verteidigte seine königlichen Vorrechte.

Andererseits war er eifrig die Autonomie der Feudalherren und ihrer jeweiligen Lehen zu schützen, dass von ihm unter anderem diese kleine Tatsache gesagt wird: Er betete in einer Kirche und in einer Taverne in der Nähe der Kirche begannen einige Gäste Unordnung zu stiften und sein Gebet zu stören. Dann fragten sie ihn, warum er den Kneipenbesuchern nicht den Befehl gegeben habe, das Lokal zu verlassen und der Unruhe ein Ende zu setzen. Seine Antwort: Schicken Sie jemanden, um herauszufinden, wer der Herr dieses Lehens ist, und fordern Sie ihn auf, diesem Missbrauch ein Ende zu setzen. Ein direkter Befehl des Königs von Frankreich wäre so natürlich, aber sehen Sie sich sein Anliegen an, in seinen Reihen feudale Verhaltensweisen einzuhalten und die verschiedenen Hierarchien, die ihm unterstanden, zu respektieren, um dieser Organizität der feudalen Struktur gerecht zu werden, respektierte er sie gewissenhaft, innerhalb der Grenzen, in denen sie respektiert werden sollte. Das unterscheidet sich grundlegend von Ludwig XIV.

Andererseits war es auch der hl. Ludwig, der sich um die Korporationen kümmerte und die Einführung von Vorschriften über die Bräuche der Korporationen anordnete, die den Volksorganisationen, die die autonomen Einheiten im Volk bildeten, Struktur und Stabilität verliehen Förderer aller Formen der Autonomie in seinem Königreich, in dem er der energische und lebendige Mittelpunkt war.

Der heilige Ludwig verteidigte die Vorrechte der königlichen Autorität, nicht nur gegen Aufständische aller Art, sondern sogar gegen den Heiligen Stuhl. Es wurde ausführlich untersucht, dass der Heilige Stuhl übermäßige politische Einmischung in Frankreich vornehmen wollte. König Ludwig wehrte sich frontal und ging so weit zu verlangen, dass diese Eingriffe aufhörten.

Der hl. Ludwig als Kreuzfahrer: Wenn König Ludwig als Kreuzfahrer erwähnt wird, ist er Teil der Legende, das er in Tunis an der Pest starb. Es ist also der kranke König, der auf einer Matratze liegt wie die Armen, unterstützt von der Mitgliedern Konferenz des hl. Vincenz von Paula, jeder hat Mitleid, er wird unter Seufzern und Wimmern als besiegter begraben. Die historische Realität hat etwas davon, aber nicht nur das. Wir müssen uns daran erinnern, wie der hl. Ludwig, wie Joinville es beschreibt, von Bord des Kriegsschiffes an Land ging: in voller Rüstung, großartig, der größte Mann seiner Armee, ein glänzender Helm, mit goldener Krone; als sein Schiff Ägypten erreichte, war er so kampfbereit, dass er in voller Rüstung ins Meer sprang, an der Spitze seiner Männer an Land ging und zu kämpfen begann.

Dann all die Heldentaten, die er in den Kreuzzügen vollbrachte und die ihn zu einem perfekten Krieger machten. Wir sollten dies neben den verwundeten, kranken Krieger stellen, den leidenden Krieger, der die Passion unseres Herrn Jesus Christus nachahmt, und dadurch wird er überaus ehrwürdig. Durch die Zusammenführung all dieser Aspekte entsteht ein angemessenes Bild des hl. König Ludwig.

Dieses Bild sollte die Frage aufwerfen: Wird ein König unter diesen Bedingungen wirklich vom Volk geliebt? Verstand das französische Volk, was dieser König war? Es gibt ein Beweisstück, das wirklich rührend ist. Münzen aus dem Mittelalter sind im Allgemeinen teuer, aber die billigsten unter diesen Münzen sind die vom hl. König Ludwig, denn als er starb, begannen die Menschen, die Münzen aufzubewahren, weil sie sein Bildnis als Andenken und als Medaille tragen wollten. Aus diesem Grund wurden sie in unzähligen französischen Häusern aufbewahrt, was sie zu den billigsten mittelalterlichen Münzen machte und den Respekt und die Verehrung der Franzosen für ihren König bewies. Dies zeigt deutlich, dass Tugend, wenn sie gut praktiziert und auf authentische Weise gelebt wird, bei den Menschen nur eine gute Reaktion hervorrufen kann, und wenn sie keine gute Reaktion hervorruft, liegt das daran, dass die Menschen nicht gut sind.

Hier haben wir ein wunderschönes Gebet von Constable Du Guesclin, Gefährte der Heiligen Jeanne d'Arc – also viel später– an König Ludwig:

„Halte mich rein wie die Lilie deines Wappens, du, der du dein Wort gehalten hast, selbst gegenüber den Ungläubigen, gib, dass mir nie eine Lüge vom Mund kommt, auch wenn Ehrlichkeit mich das Leben kosten sollte. Mann voller Tapferkeit, der Rückzüge unfähig, zerstöre die Brücken der Vortäuschungen, und gib, dass ich immer auf die härteste Stellung des Kampfes zugehe.“

 

Die Fülle des Priestertums

Festrede in Campos (Rio de Janeiro) am 20. Mai 1973 zum 25. Jahrestag der Bischofsweihe von Dom Antonio de Castro Mayer.

     In dieser Jubiläumsfeier, die zu Recht an die hohen Verdienste S. Exzl. Herrn Bischof Antônio de Castro Mayer (*) erinnert, ist es meine Aufgabe, eine Vortrag über das Priestertum zu halten.

     Ich soll Ihnen über die Fülle des Priestertums sprechen. Diese Fülle spiegelt sich in der Person unseres heute zu ehrenden wider. Und diese Überlegung führt mich in die Nacht der Zeiten, führt mich auf einen historischen Exkurs, zu dem Menschen in die vielleicht entscheidendste und schwierigste Zeit seiner Geschichte führt.

     Wir stellen uns heute vor, dass wir am Rande einer vielleicht beispiellosen Katastrophe stehen. Wir erinnern uns aber nicht daran, dass es eine Katastrophe gab – größer als alle Katastrophen – eine Katastrophe, die die Geschichte der Menschheit von Anfang an geprägt hat. Diese in der Genesis erzählte Katastrophe, diese Katastrophe des Ungehorsams des Mannes, der, von der Frau, die von der Schlange in Versuchung geführt wurde, an Gott zweifelte, sich gegen Ihn auflehnte, dem Schicksal, das Gott für ihn bestimmt hatte, nicht folgen wollte und deshalb aus dem Paradies vertrieben wurde.

     Ein Fürst des schönsten und bezauberndsten aller Königreiche; der zum Herrn der gesamten sichtbaren Natur bestimmt wurde, deren Geheimnisse er in ihrer Vollkommenheit kannte und über die er eine geheimnisvolle Herrschaft ausübte; getröstet durch die außernatürlichen Gaben, die ihm unter anderen die Unsterblichkeit sicherten – Adam sündigte, Eva sündigte, sie verließen das Paradies, sie verließen das Land des Segens und der Erlesenheit, in dem laut Genesis Gott mit Adam wandelte und alle Schönheiten dessen kommentierte, was Er geschaffen hatte. Sie verließen das Land der Erwählung und betraten das Land der Verbannung; die außernatürlichen Gaben wurden ihnen entzogen.

     Die menschliche Natur – hilflos angesichts einer Umwelt, über die sie keine Macht mehr hatte und die sie nicht mehr beherrschte – fühlte sich geschwächt, fühlte sich gemindert, fühlte sich vom gerechten Zorn eines Gottes bedroht, den sie beleidigt hatte. Und mit dem Menschen, im Land des Exils, drang Besorgnis ein, Schmerz drang ein, Leid drang ein, Ungewissheit drang ein, und nicht etwas später folgte das schreckliche Bild des Todes.

     Adam und Eva, die wussten, dass sie zum Sterben bestimmt waren, aber bevor sie selbst starben, erlebten diese schreckliche Tragödie den Sohn des Segens, den Lieblingssohn, Abel, den Süßen, Abel, den Gerechten, Abel, den Prächtigen, auf dem Boden liegen sahen, tot. Sie hatten noch nie einen Toten gesehen. Vielleicht hatten sie nicht die volle Vorstellung davon, was der Tod war, denn was man nicht sehen kann, kann man nicht vollständig wissen. Und von wem getötet? Von einem anderen Sohn getötet. Der niederträchtige Brudermord vergoss das Blut des gerechten auf den Boden, dessen Stimme, der Bibel zufolge, zu Gott nach Rache empor schrie.

     Wir können uns die Tragik der ersten Beerdigung auf Erden vorstellen: Eva schluchzt, Adam schlägt sich an die Brust, Kain verschwindet verzweifelt auf den Wegen; die anderen Kinder graben an beliebiger Stelle eine Grube in den Boden; legen den Leichnam hinein, schließen das Grab; die Geschichte von Abel ist beendet: auf der riesigen Erden nun eine Leere. Und die Menschheit beginnt ihre gewaltige Pilgerreise.

     Dieses doppelte Gefühl, einerseits ein Gefühl der Endlichkeit: Der Mensch wird sterben, er wird sterben wie Abel starb, er wird eine Leiche sein wie Abel; die Erde wird ihn verschlingen, wie Abels Leiche verschlungen wurde; ein Gefühl der Unsicherheit, der Ungewissheit: Die widerspenstige Natur, die sich angreifenden Tiere, Gewitter platzen nieder, Nahrung ist nur schwer aus der Erde zu gewinnen. Alles in allem bereitet es dem Menschen Schwierigkeiten, sich im Leben zu orientieren, was die Existenz der Menschheit, der Kinder Adams auf diesem Weg zutiefst prägt, der uns von Tragödie zur Herrlichkeit, von Herrlichkeit zur Tragödie, von Hoffnung zur Frustration geführt hat, von der Frustration zum Sieg, der in neue Frustrationen ausbricht, führte uns in dieses 20. Jahrhundert, das selbst, zumindest auf seine Art, einen Höhepunkt von Glanz, Frustration und Tragödien darstellt.

     Diese Haltung, diese Stellung der Endlichkeit und Unsicherheit des Menschen gegenüber seinem irdischen Leben, brachte hervor – bereits in den Anfängen der Menschheit, als sich die Menschheit von Dekadenz zu Dekadenz dem Götzendienst hingab; als jedoch das Priestertum, auch im Götzendienst, sich durchsetzte und sich immer klarer abgegrenzte, - brachte hervor zwei unterschiedliche Vorstellungen des Priestertums. Diese Vorstellungen finden wir in zwei verschiedenen Familien heidnischer Religionen.

     Erstens die sogenannten Religionen ohne Mysterium, die vielleicht einer Seelenfamilie der Menschheit entsprechen: den Seelen, die sich am meisten auf diese Erde, auf die Natur konzentrieren; die die Existenz eines anderen Lebens nicht direkt leugnen und auch kein Interesse daran haben, sondern die sich vom morgigen Tag so sehr beeindrucken lassen, dass sich ihre Sorgen nur auf irdische Angelegenheiten konzentrieren. Also haben wir – vielleicht entsprechend dieser Seelenfamilie – das Aufkommen von sogenannten Religionen ohne Mysterium. Religionen, in denen der Priester zweifellos als Mittler zwischen den Göttern und den Menschen auftritt. Das ist immer das charakteristische Merkmal der Vorstellung vom Priester: Er ist ein Mittler, er ist ein Vermittler zwischen Gott und den Menschen. Er tritt zweifellos als Vermittler auf, aber ein Vermittler, der, obwohl er den Blick zum Himmel richtet, typisch irdische Missionen hat.

     Welche Aufgaben haben Priester in heidnischen Religionen ohne Mysterium? Der Priester ist mit magischen Kräften ausgestattet, wodurch er als Mittler zwischen den Göttern und der Erde die Menschen glauben lässt, dass er die Macht hat zu heilen, dass er die Macht hat zu töten, dass er die Macht hat – durch Beschwörungen und Zaubersprüche – Donner zu befehlen und wilde Tiere zu besänftigen. Der Priester löst also menschliche Probleme. Er führt Heilungen durch; er tötet, weil er ein Instrument der Rache ist; er regiert die Elemente.

     Wir sehen dort eine vage Sehnsucht, die die Menschheit in ihrem Niedergang nach jener Herrschaft hegt, die sie über die Natur ausübte, als Adam noch nicht gefallen war. Unsere Natur verlangt diese Herrschaft. Und um dieses Herrschaftsbedürfnis zu befriedigen, präsentierten sich die Priester des Heidentums den Menschen auf diese Weise. Und daher die Art von exorzistischem Priester, der böse Geister vertreibt, die den Menschen in seiner täglichen Arbeit stören, Ernten ruinieren, Krankheiten verbreiten, Vieh in die Flucht schlagen usw. Er ist auch der opfernde Priester, der Priester, der opfert; der Priester, der angesichts des sündigen Menschen ein Opfer nimmt, ein Tier, eine Frucht, was weiß ich ... – leider oft ein menschliches Opfer – und es aufopfert, um den Zorn eines Gottes zu besänftigen, den der Mensch als wütend empfindet, zerstritten mit Gott, vor dem er Angst hat und den er irgendwie günstig stimmen möchte.

     Hier haben Sie das Bild des Priesters der Antike, entsprechend der Art dieser Mentalität, die mehr auf irdische Güter ausgerichtet ist.

     Aber es gibt noch eine andere Seelenfamilie, vielleicht seltener, aber sicherlich höher. Es sind Menschen, die in dem Bewusstsein leben, dass irdische Probleme, so wichtig sie auch sein mögen, nichts weiter als Logistik sind; Egal wie wichtig sie sind, ist der Mensch nicht auf Erden, um sie zu lösen. Um es mit einem geglückten Ausdruck zu sagen, der heute beim Bankett des Diözesanbischofs zitiert wurde: Es sind Menschen, die verstehen, dass der Mensch nicht auf den Magen reduziert werden kann und dass Hunger nicht das zentrale Problem des Lebens ist. Es sind die Menschen, die zu denken wissen, die innehalten, um nachzudenken, und die sich von Zeit zu Zeit eine Pause von den schönen Aktivitäten der täglichen Arbeit gönnen und sich fragen: Welchen Sinn hat das, welchen Sinn hat dieses Leben? Warum wurde ich geboren? Wohin gehe ich? Was wird nach meinem Tod aus mir werden? Ich weiß es nicht! Ich muss nachfragen! Diese überragenden Fragen beherrschen das menschliche Leben, das ohne sie bedeutungslos ist.

     Um die Fragen dieser Art von Mentalitäten zu beantworten, erschafft das Heidentum trotz seines Wahnsinns und seiner Fehler – angetrieben von einer Mischung aus gesundem Menschenverstand und Tradition, die es nie ganz verloren hat – den Typus des Priesters der Mysterienreligionen. Dies sind Religionen, die – im Allgemeinen im Geheimen und für eine relativ kleine Anzahl von Gläubigen – Riten praktizieren, die diese außergewöhnliche Wirkung haben müssen: Etwas vom Leben der Gottheit geht auf den Priester über und etwas vom Priester fließt in die Öffentlichkeit; so dass ein gewisses göttliches Leben unter denen zirkuliert, die den Ritus praktizieren und anwesend sind. Ein göttliches Leben, das ihnen in den Nöten dieser Existenz mehr Kraft gibt, ihnen mehr Licht in ihrem Geist, ihnen mehr Energie dem Willen gibt. Ein göttliches Leben, das sich auch in der großartigen Verheißung manifestiert, dass sie nicht sterben werden, ein Leben, das vom Jenseits kam, das in den Menschen eindringt; sie glaubten, dass es nicht mit dem Menschen stirbt. Das Versprechen eines anderen Lebens – ein Versprechen, das es auch in anderen Religionen gibt, aber in diesen Mysterienreligionen nicht so fest verankert ist – wird deutlicher behauptet.

     Und die nach einer besseren Natur als diese dürstenden Seelen – dürsten nach einer höheren Erklärung für ihre Probleme, nach einer Orientierung zum Leben, tiefer als nur die Sorge, den notwendigen Gewinn zu erzielen, um nicht an Hunger zu sterben oder Ehrgeiz oder Eitelkeit zu befriedigen – dieser Typus der Seele passt in diese Reihe von Religionen.

     Und dann haben wir, vage und verwirrend, inmitten manchmal abscheulicher Riten, götzendienerischer Riten, satanischer Riten, Riten, bei denen oft – wie im phönizischen Ritus – die Frau ihre Reinheit anbot und unrein wurde, um der Göttlichkeit zu gefallen. Riten, bei denen Mord oder sogar Kindsmord praktiziert wurden, wie in den Händen des Bronzemonsters Moloch, Baal von Karthago, eine riesige Bronzefigur mit abgewinkelten Armen; und wenn Karthago in Gefahr war, wurde unter ihm ein Feuer angezündet um ihn bis zur Weißglut zu erhitzen und die besten Familien im Patriziat von Karthago waren gezwungen, ihre neugeborenen Kinder im Alter von einem, zwei oder drei Jahren in die Arme dieses Götzen zu legen, um durch Verbrennung zu sterben oder in den Abgrund stürzten um zu verhindern, dass Karthago zerstört werde.

     Religionen also, die sehr oft mit Abscheulichkeiten verbunden, in denen uns jedoch eine klare Betrachtung, wie ich sagte, ermöglicht, die Ader einer kostbaren Tradition, des gesunden Menschenverstandes und auch der Hoffnung zu erkennen.

     Alle oder zumindest viele dieser Religionen waren von der Hoffnung beseelt, dass eines Tages Frieden zwischen Himmel und Erde herrschen würde; es würde ein Moment kommen, in dem die Zeiten ihre Fülle erreichen würden; und ein Auserwählter Gottes, vollkommen, geliebt, auf die Welt kommen würde, um die Ordnung wiederherzustellen, die uns die Sünde unserer Ureltern genommen hatte – was in so vielen alten Religionen in Erinnerung ist.

     In einem bestimmten Moment, in einer Mitternacht, in der absoluten Stille einer hebräischen Stadt, eine zarte, reine Jungfrau, die in ihren Augen etwas oder mehr als etwas trug, eine Unendlichkeit jenes Ausdrucks, dessen Widerspiegelung wir in der wunderschönen Statue Unserer Lieben Frau von Fátima gesehen haben, die uns vor ein paar Tagen besucht hat – diese Jungfrau betete. Die Zeiten waren gereift. Das Maß des Leidens und der Erniedrigung der Menschheit hatte ein solches Ausmaß erreicht, dass Gottes Barmherzigkeit diese Jungfrau erschuf, damit sie, die ohne Makel war, erreichen konnte, was keinem sündigen Menschen gegeben war: dass sie um das Kommen des Messias bitten würde.

     Und sie hat genau darum gebetet, dass der Erlöser komme und alle Völker erneuert werden. Der von dem jüdischen Volk vorhergesagte Messias sollte von jemandem aus der Linie Davids geboren werden, aus der Linie, aus der sie selbst geboren wurde und zu der ihr keuscher Bräutigam Joseph gehörte. Sie betete mitten in der Nacht und bat um das Kommen dieses Messias. Und sie bat, gemäß frommen Überlieferungen, darum, die Dienerin zu sein, die Sklavin zu sein, die Magd der gesegneten Frau zu sein, aus der dieser Messias geboren würde.

     In der Luft findet eine mysteriöse Bewegung statt. Etwas wie ein Flügelschlag, wie eine Bewegung, wie eine durchsichtige Vibration, wie ein Licht, dass die Umbebung prägt. Sie schaut und hört die uns bekannten Worte: „Gegrüßet seist du, Maria, voll der Gnade“. Und dann kommt der Dialog, der so bekannt ist, dass ich ihn Ihnen nicht wiederholen muss. Wir wissen nur, dass, nachdem sie gesagt hatte: „Mir geschehe nach deinem Worte; siehe ich bin seine Magd“; das Wort Fleisch geworden ist und unter uns gewohnt hat, und es kam derjenige auf Erden, der im wahrsten Sinne des Wortes par excellence, im archetypischen Sinne des Wortes der Priester sein würde: Unser Herr Jesus Christus.

     Priester im wahrsten Sinne des Wortes; denn wenn es wahr ist, dass es zum Wesen des Priestertums gehört, Bindeglied zwischen den Menschen und Gott zu sein, könnte niemand anderes dies in vollkommenerer und großartigerer Weise sein als der, der zugleich Mensch und Gott war, die fleischgewordene Zweite Person der Heiligsten Dreifaltigkeit, die die menschliche Natur mit der göttlichen Natur verband.

     Unser Herr Jesus Christus ist gemäß seiner eigenen Natur priesterlich, denn Er ist das Bindeglied, Er ist das Band, Er gründete das wahre Priestertum, das vollkommene Priestertum, das christliche Priestertum, das katholische Priestertum; dieses katholische Priestertum, das im Laufe der Geschichte so viele Glanzlichter hervorgebracht hat und von dem wir heute eine der schönsten Schönheiten des heutigen Brasiliens hervorheben, indem wir der Figur desjenigen huldigen, der die Fülle des Episkopats besitzt, Dom Antônio de Castro Mayer.

     Priestertum, das in beiden Richtungen ausgeübt wird: eine aufsteigende und eine absteigende Aktion.

     Aufsteigendes Handeln: Es ist unser Herr Jesus Christus, der alle unsere Gebete zum Himmel richtet. Alle unsere Verdienste sind mit ihm und seinen Verdiensten verbunden, und nur durch ihn, unseren Herrn Jesus Christus, erreichen wir den ewigen Vater.

     Das herabsteigende Wirken des Priestertums, denn alle Gnaden, alle Gaben, alle Wohltaten, die vom Himmel auf die Erde kommen, kommen durch ihn herab. Er ist gleichzeitig als Priester im wahrsten Sinne des Wortes auch die Quelle – weil er im wahrsten Sinne des Wortes Priester ist, ist er die Quelle aller Gnaden und wie Sie gleich sehen werden, die Quelle der wahren und vollkommenen bürgerlichen Ordnung.

     Unser Herr Jesus Christus ist jedoch nicht nur voll und ganz Priester, denn er ist das Bindeglied zwischen Erde und Himmel, sondern er ist zugleich aufopfernder Priester und Opfer. Er opferte sich auf in einer priesterlichen Handlung, die Er mit den Leiden im Garten angenommen hat und ununterbrochen bis zum „Consumatum est“ den gesamten Ozean der Schmerzen akzeptierte, der über Ihn zusammenbrechen würde, um die Menschheit zu erlösen.

     Und er nahm dies alles nicht nur mit einer wirksamen Annahme an, sondern mit einer Annahme voller Liebe. Er wollte so sehr Priester im Sinne eines Opfers sein, er wollte sich so sehr für uns opfern, diese unerlässliche Opferung für die Versöhnung zwischen Gott und den Menschen. Er wollte es so sehr, dass wir im Gebet des Ölgartens sehen, wie er litt, sich „pavere et tadere“ fühlte, Widerwille und Entsetzen empfand; und fühlte, wie sein ganzes Blut aus seinen Poren strömte, angesichts des Schreckens dessen, was Er erleiden würde.

     Aber als er vom Engel die Kraft erhielt, wollte er den Willen des Ewigen Vaters tun. Zuerst zur Ehre des Ewigen Vaters und dann aus Liebe zur Menschheit, aus Liebe zu jedem Menschen, aus Liebe zu jedem einzelnen von uns hier Anwesenden. Und zwar so aus Liebe zu jedem von uns, dass er jeden von uns während der gesamten Zeit seines Leidens und im Moment seines Todes dem Namen nach im Blick hatte. Und er wollte für jeden von uns sterben, und zwar so, dass er, selbst wenn er nur für einen hätte sterben müssen, sterben wollte; und er starb mit dieser Absicht.

     Dies ist der Priester, aus dessen Mitwirkung alle anderen Priester hervorgehen. Und wenn die katholische Kirche das Priestertum hat, dann hat sie es durch die Teilhabe an unserem Herrn Jesus Christus. Die Fülle des Priestertums in der Person der Bischöfe; das teilhabende Priestertum in den Personen der Priester; passives Priestertum – in einem anderen Sinne des Wortes – seitens aller Laien, die in Verbindung mit dem spezifisch priesterlichen Körper der katholischen Kirche dieses königliche Geschlecht, diese priesterliche Geschlecht bilden, die die Mitglieder des mystischen Leibes unseres Herrn Jesus Christus sind: die Gläubigen der Heiligen Römisch-Katholischen Apostolischen Kirche.

     Diese Überlegungen führen uns jedoch dazu, zum ursprünglichen Thema des Vortrages zurückzukehren und uns zu fragen, welche Beziehung zwischen diesen vagen Gerede über den ersten Begriff des Priestertums in der Zeit des Heidentums und dem späteren Begriff des Priestertums besteht, wie er im katholischen Priestertum ausgeübt wird.

     Die Antwort ist nicht schwer zu geben. Wie immer geschieht es, wenn der Mensch auf Gott hofft, auch wenn der Mensch die Unvollkommenheiten seiner Natur in diese Hoffnung setzt, er wird belohnt und erhört und erhält unvergleichlich mehr, als er erwartet hat.

     Wir haben das Priestertum der heidnischen Nationen nicht mehr – es war nie authentisches Priestertum. Wir brauchen auch nicht an Stammeshäuptlinge, Magier oder Menschen mit eigenartigen Kräften denken oder sie in Betracht ziehen. Das alles ist Vergangenheit. Die katholische Kirche orientiert unsere Blicke auf ein viel höheres Ideal. Der Priester ist wirklich der Priester, weil er seinerseits das Bindeglied zwischen unserem Herrn Jesus Christus und uns ist, ausgestattet mit der Macht zur Transsubstantiation (die Wesensverwandlung von Brot und Wein in Leib und Blut Unseres Herrn Jesus Christus zu bewirken). Durch seine Worte wird das größte Wunder vollbracht, das jemals auf der Erde geschehen kann, nämlich die Transsubstantiation, die zugleich die unblutige Erneuerung des Opfers von Golgatha ist.

     Der Priester vervielfacht – über alle Altäre der Erde hinweg – das Kreuzesopfer des Herrn. Er trägt überallhin das Werk der Erlösung Unseres Herrn Jesus Christus. Er vermittelt überall das göttliche Leben. Er spricht zu uns vom anderen Leben. Er erhört auf überschwängliche Weise die Wünsche und Sehnsüchte jener Seelenfamilie, die ihren vollkommensten Vergleich, ihr vollkommenstes Vorbild in Maria findet – der neutestamentlichen Kontemplativen, die in Bethanien nur auf unseren Herrn schaute und sich für ihre eigenen Angelegenheiten nicht interessierte – weil er den Seelen dieses göttliche Leben bringt, was wiederum die vom göttlichen Leben bewohnte Seele dazu bringt, sich darauf vorzubereiten, Gott für alle Ewigkeit im Himmel im Glanz der seligen Schau zu genießen.

     Aber auf der anderen Seite bereitet der Priester und – meine lieben Zuhörer, in diesem Zeitalter, das so sehr auf irdische Belange konzentriert ist, scheint mir, dass dieser Überlegung von uns allen die größte Aufmerksamkeit geschenkt werden muss – das Priestertum bereitet auch die Wege der einzig wahren Zivilisation, der einzig wahren Ordnung, die aus dem von Christus gegebenen Gesetz hervorgeht und die der Mensch fähig wird zu besitzen durch das von Christus kommende Leben.

     Was bedeutet das?

     Der heilige Augustinus lebte in einer Zeit, die beeindruckende Analogien zu unserer hatte. Denn – wenn wir heute an die Grenzen der westlichen Zivilisation stoßen, das kommunistische Monster, die kommunistische Barbarei, bereit, uns zu verschlingen –, war der heilige Augustinus zu seiner Zeit der Bedrohung durch die Vandalen ausgesetzt: Barbaren, die die Donau und den Rhein überquert hatten Sie waren in Europa eingedrungen, sie waren durch die Straße von Gibraltar gegangen, sie waren in Afrika eingedrungen und bedrohten nach und nach die kleine Stadt Hippo, in der ihr großes bischöfliches Talent glänzte.

     Der heilige Augustinus war auf der einen Seite dieser Bedrohung durch Barbaren ausgesetzt; und andererseits – in einer Situation, die ganz dem 20. Jahrhundert ähnlich war: eine moralisch dekadente Zivilisation, die schläfrig dahinlebte, vergiftet durch ihren eigenen Reichtum, an dem sie süchtig geworden war – der hl. Augustinus fragte sich, was würde aus der barbarischen Welt sowie der christianisierten Welt der Römer, was würde aus diesen beiden Welten werden, wenn alle das Gesetz Gottes praktizieren würden, wenn sie alle katholisch wären und nicht nur die Könige und Untertanen? Katholisch, aber wie man katholisch sein sollte und nicht nur durch Lippenbekenntnis; katholisch die Lehrer der Schüler, katholisch die Eltern und die Kinder, katholisch diejenigen, die die Truppen befehligen, katholisch die Soldaten der Truppen, katholisch diejenigen, die Steuern eintreiben, katholisch diejenigen, die Steuern zahlen, katholisch diejenigen, die Güter besitzen, katholisch diejenigen, die ihrer Arbeit nachkommen.

     Was würde aus einer solchen Zivilisation werden? Und er gibt die Antwort, die für uns alle intuitiv ist: Diese Zivilisation würde schnell ihren Höhepunkt erreichen. Alles, was man unter den damaligen Bedingungen von der Menschheit erwarten konnte, war das, was die Menschheit bieten würde.

     Es ist ein leicht verständlicher Grund. Die Zehn Gebote – erklärt uns der heilige Thomas von Aquin – die Zehn Gebote sind das Naturgesetz selbst; sie wurden von Gott offenbart, um die Menschen in den Unsicherheiten ihres Einfallsreichtums zu bestätigen. Die Zehn Gebote sind die Eckpunkte der gesamten Ordnung, die in der Welt existieren muss. Wenn die Welt die Zehn Gebote erfüllt, wird sie Frieden haben, sie wird Wohlstand haben – was nicht Laster bedeutet, aber es wird Ruhm bedeuten – und sie wird sich in Richtung Weisheit und Adel bewegen. Wenn die Welt diese zehn Gebote aufgibt, kann sie Verträge schließen, Institutionen aufbauen, Frieden schwören, großartige Elemente der Einheit unter den Menschen entdecken – wie zum Beispiel die Möglichkeiten der Kommunikation –, sie kann tun, was sie will, sie wird am Ende in den Schlund aller Krisen hinabstürzen.

     Weil der Mensch nicht in der Lage ist - wie der heilige Augustinus lehrt -, einen anderen Menschen zu lieben. Er liebt nur Gott oder er liebt nur sich selbst. Und er ist nur dann in der Lage, einen anderen Menschen zu lieben, wenn er einen anderen Menschen aus Liebe zu Gott liebt. Nimmt die Liebe Gottes von der Erde, und ihr werdet die Gebote von der Erde genommen haben. Entfernt die Gebote von der Erde, und Lucanos alter und abgenutzter Ausdruck wird wahr: Homo homini lupus, der Mensch wird des anderen Menschen ein Wolf sein. Es hat keinen Sinn, über die Vereinten Nationen oder den Frieden zu reden, in einer Welt, in der jeder Mensch für den anderen ein Wolf ist.

     Krieg ist der natürliche Zustand des selbstsüchtigen Menschen, der mit einem anderen selbstsüchtigen Menschen aneinander stößt. Und die größten Zivilisationen werden im Umfeld von Egoismus und Neuheidentum vor allem dazu dienen, die größten Kriege auszulösen. Und deshalb geraten wir in den tragischen Kreislauf der Weltkriege: den ersten, den zweiten und das Gespenst des dritten, das vor uns schwebt.

     Daher erscheint uns der Priester als jemand, der die Religion lehrt, als jemand, der die Seelen der Menschen zur Erfüllung der Gebote führt, nicht nur wie ein Lehrer, der unfruchtbare und leblose Lehren erteilt, sondern er ist genau wie ein Priester, der die Gnade vermittelt; der durch die Sakramente – die hauptsächlich in seinen Händen liegen, und einige ausschließlich in seinen Händen – durch die Sakramente weiß er, wie er die Gnade Gottes an die Seelen weitergeben kann, damit die Intelligenz (die Vernuft) klarer und gelassener wird, und diese Wahrheiten, die uns am diesem Abend beschäftigen, in den Augen der Menschen heller strahlen, die so leicht alles Ernste, Tiefgründige und Grundlegende vergessen.

     Andererseits erhält auch der menschliche Wille, der so schwach, so feige und so auf persönliche Interessen konzentriert ist, durch das Wirken der Gnade neue Kraft: Es ist ein Leben, das der Priester weitergibt; er, der vom ewigen Leben spricht; er, der eine bestimmte Seelenfamilie anweist, ausschließlich oder fast ausschließlich an den Himmel zu denken – er wendet sich an eine andere Familie und gibt ihnen dieses Versprechen: auch ihr suchet das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und alles wird euch dazugegeben werden.

     Es ist das Versprechen unseres Herrn Jesus Christus: Sacerdos alter Christus. Es ist die Verheißung unseres Herrn Jesus Christus, die über allen Menschen schwebt und die ihnen sagt: Empfanget das übernatürliche Leben, das in Schüben aus den Händen meiner Priester entspringt, und ihr werdet fähig sein, das zu tun, wozu ihr ohne die Gnade keine Kraft haben werdet. Es ist eine von der Kirche definierte Lehre: Ohne die Hilfe der Gnade kann kein Mensch dauerhaft die Gebote in ihrer Vollständigkeit praktizieren, so unverhältnismäßig ist ihre Erhabenheit im Verhältnis zu unserem Elend.

     Das, meine lieben Freunde, ist die Größe des Priestertums.

     Der Priester ist das Salz der Erde, er ist das Licht der Welt, nicht nur weil er das Salz und Licht der Kirche ist, sondern weil die Kirche das Salz und Licht der christlichen Zivilisation ist. Denn ohne die christliche Zivilisation gibt es, nachdem Christus auf die Erde kam, keine mögliche Zivilisation: entweder gibt es Barbarentum, oder es gibt unseren Herrn Jesus Christus. Und unser Herr Jesus Christus steht neben dem katholischen Priester. Dem katholischen Priester und daher in überragender Weise dem Priester, der die Fülle des Priestertums besitzt; dem Priester, der hat – und das ist es, was im Bereich der Ordensbefugnisse den Bischof vom Priester unterscheidet: der Bischof kann alles tun, was der Priester kann. Aber der Bischof kann etwas ungeheuer Edles, ungeheuer Starkes, ungeheuer Kreatives tun, was der Priester nicht kann: Der Bischof kann andere Priester weihen und die Erde mit Leviten des Herrn füllen.

     Fürst in seiner Diözese – um unter der Schirmherrschaft des alleinigen Monarchen der katholischen Kirche, des Papstes, zu regieren – Fürst in seiner Diözese, als Hirte, hat er die Gerichtsbarkeit, hat er das Lehramt. Durch das Lehramt lehrt er das Gesetz, außerhalb dessen alles falsch ist. Durch die Priesterweihe verteilt er das Leben, außerhalb dessen alles der Tod ist. Er, durch diese beiden Gewalten – der Weihe und der Gerichtsbarkeit – herrscht der Bischof, er regiert seine Diözese durch die Macht der Regierung, durch die Macht des bischöflichen Reiches, er bekämpft den Widersacher, er richtet die Schwachen auf, er leitet die Starken, er führt die ganze Herde dazu, auf der Erde große Taten zu vollbringen: die Taten des inneren Lebens, die Taten des übernatürlichen Lebens; die Taten, nach denen wahre Zivilisation entsteht. Und so können wir sagen: Der Bischof ist der Hirte seiner Herde, die Säule, die Freude, die Hoffnung der Erde.

     Gestatten Ihre Hochwürdigste Exzellenz, Herr Dom Antônio de Castro Mayer, dass am Ende dieser Konferenz und in einem Moment der Intimität, die Ihre Exzellenz mehr schätzt als alle anderen, von der Gala des heutigen Abends abschweift – in einem Moment der Intimität wende ich meinen Blick rückblickend auf unser langes Zusammenleben, unsere lange Freundschaft, die bis in die Zeit zurückreicht, als Ihre Hochwürdigste Exzellenz – neben dem Hochwürdigsten und Hochwürdigsten Erzbischof von Niterói – das Amt in der jugendlichen Pracht beider ausübte, in der Pfarrei Santa Cecília, und in der ich, Herr Dom Antônio de Castro Mayer, die Freude und Ehre hatte, Sie kennen zu lernen, in der diese lange Reise begann, zur Ehre Gottes, zu meinem Glück, durch einen Gefallen Unserer Lieben Frau wurde es mir gegeben, bis jetzt und – so Gott will – bis zum Ende meiner Tage weiterzumachen, mit Ihrer Exzellenz an vorderster Front als Führer und Berater zu haben

     Möge es mir gestattet sein, meinen Blick auf jene fernen Zeiten zu richten und vor meinen Augen nicht die Gestalt des Kirchenfürsten hervorzurufen, berühmt für seine Taten, für sein Wissen, für seine Kultur, für die nationale und internationale Strahlkraft seines Namens, umgeben von Verehrung – und das, mein lieber Dom Mayer, ist sehr selten – von der Verehrung selbst vieler, die ihn nicht verstanden, umgeben sogar von der Verehrung dieser Letzten.

     Ich möchte im Moment davon abstrahieren. Ich möchte mich erinnern, an den noch jungen Priester, in seinen frühen Zwanzigern, der zahlreiche Blitzlichte in meinen Augen hinterlassen hat, die in meine Gedanken und mein Leben auftauchten und eindrangen.

     Ich sehe Sie in der Pracht Ihrer Jugend, mit jenen Eigenschaften, die die volle Reife Ihrer Person kennzeichnen. Es war ein hagerer, beweglicher, lebhafter Priester, mit funkelnden schwarzen Augen, das Haar war – wie man gemeinhin sagt – im Bürstenschnitt geschnitten, aber mit einer interessanten Besonderheit: Es wuchs nach vorne und schien nach vorne anzugreifen, immer steif und aufrecht. Ich habe ihn nie in einem Moment gesehen, weder gebeugt, noch mit hingegebenem Körper, noch sonst etwas; aber steif und aufrecht, sein Blick immer glühend; mit der Fähigkeit, in jedes Thema einzusteigen und innerhalb des Themas zum Kern des Problems vorzudringen; und dort die Lösung des Problems zu finden, und es – und das ist charakteristisch für seine Form und sein Talent – in zwei, drei lebhaften, spritzigen und unprätentiösen Worten zu sagen, die meist mit einem freundlichen Witz endeten, der nicht selten einen Hauch einer leichten Stichelei hatte.

     Es ist mir, lieber Dom Mayer, nicht möglich, dem so vielen und so verdienten Lob etwas hinzuzufügen, weder qualitativ noch quantitativ. Aber ein Wort möchte ich Eurer Exzellenz noch sagen. Und dieses Wort ist folgendes: mit der Schnelligkeit des Urteilsvermögens, mit der Urteilssicherheit, mit der Entschlossenheit, die ich schon zu Beginn unserer Freundschaft bei Ihnen kannte; mit der charakterlichen Integrität, mit der Sie immer präsent waren – vor allem aber in den schwierigsten Zeiten, in Zeiten der Verlassenheit, in Zeiten der Qual; anwesend, nicht nur um zu trösten, sondern um mit zu kämpfen, um den Kampf zu leiten, um alle Pfeile auf die Brust zu bekommen – Eure Exzellenz, als Sie zum Episkopat aufgestiegen sind, beurteilte Eure Exzellenz eine Situation, verstand ein Problem, verstand eine Pflicht und – wie der Winzer, der in die Kelter geht, um die Trauben zu zerdrücken, und mit dem Traubensaft, dem Symbol des Blutes, bedeckt zu werden – Sie haben das vollständige Opfer gebracht.

     Sie haben verstanden, dass es notwendig war, dass es inmitten so vieler Menschen, die beten, so vieler Menschen, die arbeiten, einen Ausgezeichneten im Gebet gibt, der aktiv arbeitet, der aber eine der schwierigsten, undankbarsten, geeignesten und charakteristischsten Aufgaben der Selbstaufopferung auf sich nimmt, die in gewissem Sinne des Wortes den Bischof und das Opfer definiert; der in gewissem Sinne des Wortes auch der Opfer-Priester ist; gewissermaßen: der Pontifex.

     Sie haben [wirklich] verstanden, dass es notwendig war, ein kurzes Wort zu sagen, ein schnelles Wort, ein bitteres Wort, das Wort in unserem Wortschatz, von dem Pater Vieira sagte, dass es schwierig auszusprechen sei, obwohl es so einfach, so harmonisch sei; das Wort, das das Pontifikat eines Papstes illustrierte, dessen Heiligsprechungsprozess bereits im Gange ist; das Wort, das ihn zu einem der beliebtesten Männer seines Jahrhunderts machte, machte ihn zu einem der größten Päpste der gesamten Geschichte und, wie ich glaube und hoffe, zu einem der großen Heiligen des katholischen Kalenders. Das Wort, das auch das Wort Martyrium war, war das Wort, das einen Hirten mit einer engelhaften Seele, der für seine unvergleichliche Güte berühmt war, zum Bluten brachte: Ich habe gerade auf die glorreichen Päpste Pius IX. und Pius X. verwiesen.

     Pius IX., der große Kämpfer gegen den Liberalismus, der angesichts der steigenden Flut des Liberalismus in allen Formen, mit allen Arten von Schmeicheleien, Beschimpfungen, Frontalangriffen und Verrat, wie ein Riese allein dastand und zum Liberalismus sagte: „Non possumus“. Ich kann nicht nachgeben, ich kann nicht zurückweichen, ich kann keine Vereinbarungen treffen, ich kann keine Kompromisse eingehen, denn es gibt keinen Pakt, es gibt keinen Kompromiss, es gibt keinen Rückzug, wenn es um den Kampf zwischen Wahrheit und Irrtum, zwischen Gut und Böse, zwischen Erde und Hölle geht. Es gibt eine Unvereinbarkeit – sagt der heilige Ludwig Grignion von Montfort – eine von Gott geschaffene Unvereinbarkeit; und da alle von Gott vollbrachten Werke dauerhaft und großartig sind, ist auch dieses eine: Es ist die Unvereinbarkeit zwischen den Kindern der Jungfrau und den Kindern der Schlange. Non possumus, wir können nicht nachgeben.

     Und vor einiger Zeit las ich von einem großen Laienhistoriker diesen Kommentar zum Pontifikat von Pius IX.: „Pius IX. fürchtete nicht, unbeliebt zu sein; er trat der Macht der liberalen Revolution entgegen, vor der so viele flohen, und aus diesem Grund war er heldenhafter als der heilige Gregor VII., der heldenhafte Papst schlechthin. Deshalb hat er die Revolution zurückgedrängt und wurde zum mächtigsten und beliebtesten Mann seiner Zeit.“

     Der heiliger Pius X., der angesichts des Neoliberalismus, des wieder aufkommenden Modernismus, auch er sagte NEIN mit seiner großartigen Enzyklika „Pascendi“, in der er mit einem einzigen Schlag die modernistischen Machenschaften zerschlug.

     Sie, Dom Antônio de Castro Mayer, wurden zur Stütze und Mauer berufen, angesichts des Ansturms dieser verwirrenden Menge von Fehlern, die von den verwässertesten Formen des Progressismus bis zu den aufgeladensten Formen des Kommunismus reichen. Und Sie haben sich die Aufgabe gestellt, NEIN zu sagen. Ein vollständiges NEIN, ein totales NEIN, ein heldenhaftes NEIN, ein NEIN, das zum Kampf aufruft, ein NEIN, das zur Wachsamkeit ruft, ein NEIN, das zum Widerstand aufruft, ein NEIN, das zur Erlösung aufruft.

     Ihr Name ist in Brasilien und auf der ganzen Welt berühmt geworden, vermittelt durch die Bewunderung aller, die JA zu Gottes Werk sagen, und aller, die das Glück haben, Sie zu verstehen. Getragen vom Unverständnis und Murren all derer, die Sie nicht verstehen und von denen so viele NEIN zum Werk Gottes sagen.

     Sie sind der Mann, Sie sind der Pfarrer par excellence – nicht einzigartig, aber par excellence – der es verstand, mutig JA zu denen zu sagen, die das Ja wollen, den Aufbau wollen, die Tugend wollen, die Kontinuität des Fortschritts im Einklang mit der Tradition wollen; JA für diejenigen, die die Arbeit der christlichen Zivilisation erhalten und vorantreiben wollen.

     Sie waren derjenige, der par excellence NEIN zu denen gesagt hat, die Nein wollen, die Zerstörung wollen, den Ruin wollen, die Unmoral wollen, die Korruption wollen; oder, getrieben, ich weiß nicht von was für einer teuflischen Verwirrung, vielleicht ohne es direkt zu wollen, arbeiten sie doch auf die eine oder andere Weise darauf hin; denn wenn sie nicht die Waffen des Bösen führen, öffnen sie die Tore für diejenigen, die diese Waffen führen.

      Weil Sie JA zum Ja und NEIN zum nein gesagt haben, werden die Leute über Sie sagen: „Sie sind par excellence derjenige, der das nationale Episkopat verherrlicht.“

     Und da ist die erhabene Anwesenheit dieses so kultivierten, so energischen, so weisen Hirtens, Dom Antônio de Almeida Morais, um die Anwesenheit Ihrer Brüder bei dieser Tat zu bestätigen. Sie waren derjenige, von dem man sagen kann: Er hat das Gebot Gottes erfüllt, er hat das Wort Christi erfüllt – „Eure Sprache sei: ja, ja; nein, nein". Und wenn eines Tages, Dom Mayer, ein Kapitel der Geschichte der Kirche in Brasilien im 20. Jahrhundert geschrieben wird, das sich „Dom Antônio de Castro Mayer“ nennen wird, müsste die Überschrift meiner Meinung nach lauten: „Ja, Ja; nein nein!".

     Dom Mayer, meine Freundschaft, meine Bewunderung, meine Ehrungen.

     *   *   *

Anmerkung:

(*) „D. António de Castro Mayer wurde am 20. Juni 1904 in Campinas im Bundesstaat São Paulo geboren. Er schloss sein Theologiestudium an der Universität Gregoriana in Rom (1924-1927) ab, wo er am 30. Oktober 1927 zum Priester geweiht wurde. Er war Beirat der Katholischen Aktion von São Paulo (1940), später Generalvikar der Erzdiözese (1942-1943) und wurde am 23. Mai 1948 zum Bischof geweiht und als Weihbischof mit Nachfolgerecht des Bischofs von Campos ernannt. Bis 1981 leitete er als Bischof die Diözese Campos. Im Dezember 1982 kam es zum Zerwürfnis mit Plínio Corrêa de Oliveira und der TFP. Das Ereignis, das sogleich von der Presse aufgegriffen wurde (Folha da Tarde, 10. April 1984; Jornal do Brasil, 20. August 1984) stand im Zusammenhang mit der fortschreitenden Annäherung des ehemaligen Bischofs von Campos an die Haltung von Msgr. Marcel Lefebvre, die schließlich in der die Exkommunikation latae sententiae herbeiführende Teilnahme D. António de Castro Mayers an den Bischofsweihen von Ecône am 30. Juni 1988 gipfelte. Er starb am 25. April 1991 in Campos“ (vgl. „Der Kreuzritter des 20. Jahrhunderts – Plinio Corrêa de Oliveira“, Roberto de Mattei, TFP-Büro Deutschland e.V., Frankfurt am Main, 2004, Kapitel II, 4 – Anmerkung 47)