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Pachamama-Andacht
in den Gärten des Vatikans |
Plinio Corrêa de Oliveira
Kapitel III –
„Angepasste“ Missionarische Stimmen
Gewiss möchte der Leser etwas über Texte erfahren, in denen missionarische
Institutionen, Persönlichkeiten und Organe ihre Gedanken zu den in den
vorhergehenden Kapiteln behandelten wichtigen Themen direkt zum Ausdruck
bringen.
Aus dem umfangreichen zusammengestellten Material wurden im Folgenden 48
Texte ausgewählt und präsentiert, die aus 36 Dokumenten extrahiert wurden,
deren Auflistung auf den letzten Seiten dieser Arbeit zu finden ist.
Diese Texte wurden nach dem jeweils hervorgehobenen Thema in Abschnitte
eingeteilt. Da sich viele Texte mit mehr als einem Thema befassen und sich die
Missionsautoren darüber hinaus häufig wiederholen, sollte es dem Leser nicht
wundern, dass Themen, die bereits in einem Abschnitt behandelt wurden, in den
folgenden Abschnitten wieder auftauchen.
Abschnitt I
Gütergemeinschaft
In den Themen dieses Abschnitts werden verschiedene Konzepte zu
sozioökonomischen Fragen als wesentliche Elemente der kommunistischen Doktrin
dargelegt und gepriesen: Verweigerung von Privateigentum, Eigeninitiative,
Profit, Wohltätigkeit und so weiter.
Wenn die „aktualisierte“ Missiologie die Gütergemeinschaft in den
kommunistischen Ländern lobte, würde sie zweifellos ärgerlicher Kritik und
Widerlegung ausgesetzt.
Sie weicht daher dem gefährlichen Thema aus indem sie das Lebenssystem der
Indianer loben. In dieser Hinsicht rühmen sie die dazugehörige
Gütergemeinschaft des Systems und nutzt die Gelegenheit, Privateigentum in den
zivilisierten Nationen des Westens zu verschmähen.
Man fragt sich, welche konkreten Auswirkungen dieses Vorgehen auf die „angepasste“
Missiologie haben wird? Denn aus ihren Texten geht eindeutig eine Tendenz zu
pro-kommunistischer Doktrin hervor.
Tatsache ist jedoch, dass das strömende Lob der „angepassten“ Missiologie
auf die in den indigenen Stämmen vorherrschende Gütergemeinschaft nicht einmal
die Aufregung unter uns hervorgebracht hat, die die Apologie kommunistischer
Gesellschaften jenseits des Eisernen Vorhangs hervorrufen würde.
1. „Die Indianer leben bereits die Seligpreisungen: Sie
kennen kein Privateigentum, keinen Gewinn und keinen Wettbewerb.“
Beschlüsse der 1. Nationalversammlung der indigenen Pastoral:
„Die Indianer sind von diesem
System, in dem wir leben, noch nicht korrumpiert. Die Kirche muss den
Unterdrückten echte Hoffnung bringen. ‚Sie waren Brüder, sie hatten alles
gemeinsam.‘ Dies entspricht den Anforderungen der Armen. Die Indianer leben
bereits die Seligpreisungen. Sie kennen kein Privateigentum, keinen Gewinn
und keine Wettbewerb. Sie haben ein im Wesentlichen gemeinschaftliches Leben in
perfektem Gleichgewicht mit der Natur. Sie
sind nicht schädlich, sie vergreifen sich nicht an der Ökologie. Leben in
Harmonie. Indigene Gemeinschaften sind eine zukünftige Prophezeiung für
diese neue Lebensweise, in der das Wichtigste der Mensch ist (Dok. 1, S.
7).
KOMMENTAR
„Die Indianer leben bereits die Seligpreisungen“. Der bestürzende Satz
fordert eine Erklärung, die ihm sofort folgt: „Sie kennen kein Privateigentum,
keinen Gewinn und keinen Wettbewerb.“ Das heißt, das Dokument widersetzt diese
drei Elemente dem vollkommenen zeitlichen und geistigen Status des Menschen,
den Unser Herr Jesus Christus in der Bergpredigt definiert hat.
Aber was ist eine menschliche
Gesellschaft ohne Privateigentum, ohne Gewinn und ohne Wettbewerb, nichts
anderes als eine kommunistische Gesellschaft?
Die Bischöfe, Priester, Ordensleute und Ordensfrauen, die an der 1.
Nationalversammlung für indigene Pastoral teilnehmen, sehen den Sieg dieser tribalistischen
Lebensweise als Lösung für menschliche Probleme voraus: Sie bekräftigen, dass
indigene Gemeinschaften „eine zukünftige Prophezeiung für diese neue
Lebensweise sind, in der das Wichtigste der Mensch ist.“
Eine andere Frage, auch wenn sie ein wenig am Rande des Themas liegt,
stellt sich dennoch. Die Seligpreisungen wurden von unserem Herrn Jesus
Christus als Inbegriff des Christentums gelehrt. Wenn die Indianer sie schon haben,
wozu brauchen sie dann Missionare?
2. Lob für der Gütergemeinschaft im Stammessystem
— Schmähung des
Privateigentums
Artikel aus dem „CIMI Bulletin“ (Indigener Missionsrat) zum VIII. Studientreffen
für indigene Pastoral:
„Es wurde festgestellt, dass die Völker
der Kaingang, Guarani und Xokleng ein anderes Wertesystem haben als wir. Diese
Völker haben im Laufe der Jahrhunderte den Mensch zum Hauptziel ihrer Existenz
gemacht. Daher leben sie in einer Gemeinschaft und die Menschen erhalten eine
permanente Schulung für die Verantwortung innerhalb der Gruppe. Der Wert der
Erde ist im Wesentlichen an den Menschen gebunden, deshalb ist
sie allgemeines Eigentum.
Der Indianer, als Besitzer dieses
immensen Reichtums, das da ist in Brüderlichkeit zu leben und die Güter in
einer Gesellschaft teilt, in der es keine Ausgegrenzten gibt, wird nun mit der
zivilisierten Gesellschaft konfrontiert. In dieser ist Gewinn, die Anhäufung
von Gütern, Eigentum das Zentrum des Universums, und nicht der Mensch. Diese
Gesellschaft rechtfertigt aufgrund ihrer Merkmale die Ausbeutung einer großen
Mehrheit durch eine Minderheit. Dieser ausgebeuteten Mehrheit gehören die
indigenen Gruppen an. Da diese Gruppen sich nicht ergeben, ihre natürliche
Lebensweise nicht aufgeben, werden sie von unserer Gesellschaft bevormundet,
als „minderwertig“ betrachtet. Sie werden so qualifiziert, um sie wirtschaftlich
besser auszubeuten. Damit sie weiterhin Teil der immensen Schicht der Ausgegrenzten
bleiben und besser den Interessen dienlich seien, die nicht den Menschen,
sondern den Gewinn zum Ziel haben“ (Dok. 2, S. 16-17).
KOMMENTAR
Ein Kommunist würde keine anderen Behauptungen machen:
a) Das Stammessystem wird als Ideal gepriesen, unter Außerachtlassung
jeglichen Gottesbezugs (das „Hauptziel
der Existenz“ ist „der Mensch“,
sagt CIMI), und die kommunistische Note, auf die der Text verweist: in der
Stammesgesellschaft werden die Güter geteilt
und das Eigentum ist allgemein;
b) Im Gegenteil, wird die kapitalistische Gesellschaft als unmenschlich bezeichnet
und dass sie den Gewinn, Anhäufung von Gütern, Eigentum als das „Zentrum des Universums“ hat. Sie
besteht in der „Ausbeutung der immensen
Mehrheit durch eine Minderheit“;
c) Die Aufnahme von Indianern in die Kategorie der „Minderweringen“ würde den schwärzesten kapitalistischen Vorhaben
dienen.
3. Missachtung des Vaterlandes und Apologie des
Kollektivismus der Stämme
Predigt von Dom Tomás Balduíno, Bischof von Goiás und Präsident von CIMI:
„Das Land ist für ihn [den Indianer], was für uns das Vaterland ist oder mehr als das (weil schließlich diese Geschichte von
Vaterland...). Es ist Teil ihres
Lebens, es ist die Verbindung der Gruppe mit ihrer Vergangenheit, ihren
Vorfahren. [...].
„Nun, sie [die Indianer] leben ein anderes Leben. Sie leben ein Leben in Gemeinschaft mit der
Natur. Sie leben ein Gemeinschaftsleben von gegenseitigem Respekt, sie leben eine perfekte Verteilung der Güter
untereinander ohne Anhäufung.
[...].
„Diese Wege [der Geschichte] werden nun
geändert. Viele Dinge geschehen hier herum, trotz unseres Wirtschaftssystems,
dieser Dampfwalze, die versucht, ihren letzten Angriff auf die Armen, die
Ausgegrenzten, die Indianer zu vollziehen “(Dok. 3, S. 26-27).
KOMMENTAR
Verachtung oder Verleugnung des Heimatbegriffs ist ein
wesentliches Element der kommunistischen Lehre.
Stammeseigentum ist nicht individuell, sondern kollektiv.
Für Dom Tomás Balduino leben die Indianer „ein Leben in Gemeinschaft, in
gegenseitigem Respekt, sie leben eine perfekte Verteilung der Güter
untereinander, ohne sie anzusammeln“. Und das ist genau das Kompliment, das die
kommunistische Propaganda von Russisch, Kubanisch oder jedem anderen
Satellitenland machen würde.
4. Eine „neue Kirche“
kommunistischer Inspiration, in der Eigentum Häresie und Eigentümer Ketzer sind
Kommuniqué „Gottesvolk im Sertão“, das anlässlich der
Einweihung der Kathedrale des Hl. Felix von Araguaia verteilt wurde, Prälatur von
der D. Pedro Casaldáliga Bischof ist:
„Wir sind eine Privatkirche auf eigener Art und schon mit
ein bisschen Geschichte. Wir sind die PRÄLATUR VON SANKT FELIX.
„Eine Kirche von Rückzugsfamilien. Eine Kirche, die sich
für den Kampf und die Hoffnung der Indianer, Landbesetzer und Tagelöhner einsetzt.
„Eine kleine Kirche im Dienst, ohne Ehrenauszeichnungen
und ohne Macht. Eine Kirche gegen den Großgrundbesitz und gegen alle Sklaverei und
daher von den Geld-, Land- und Politikeigentümern verfolgt. Eine Kirche, in
die weder Haie noch Entdecker noch Volksverräter passen. Denn niemand ist ein
Volk Gottes, wenn es die Kinder Gottes zermalmt; niemand ist Kirche Christi,
wenn er nicht das Gebot Christi erfüllt “(Dok. 4, S. 711-712).
KOMMENTAR
Eine „neue Kirche“, geprägt nach kommunistischer
Inspiration. Ihr Kampf ist nur für eine Klasse: die „Indianer, Hausbesetzer und
Bauern“. Ihre „Hoffnung“ ist zu ihren Gunsten.
Außen vor bleiben die Großgrundbesitzer und diejenigen, die —
gemäß dem Kommuniqué — leben, um andere zu versklaven, d. h. die Klasse der
Großgrundbesitzer, „Eigentümer von Geld, Land und Politik“.
Kurz gesagt, eine Kirche, die sich in ein Instrument der
sozialen Revolution verwandelt hat.
Wie sich herausstellt, ist das Privateigentum für diese
„neue Kirche“ Häresie und der Eigentümer der Ketzer. Der Text macht deutlich,
dass eine mögliche Verbreitung der „Neuen Kirche“ implizit eine Verbreitung des
pro-kommunistischen Geistes ist.
Die Verurteilung des Großgrundbesitzes als in sich ungerecht
findet sich bei allen kommunistischen Autoren. Im Gegenteil, die katholische Lehre
hält es für im Wesentlichen gerecht: und ungerecht nur per Zufall, wenn großes
Eigentum dem Gemeinwohl schadet. Pius XII. warnte zum Beispiel, nachdem er die
Klasse der Kleinbauern in Italien gelobt hatte, dass „dies nicht bedeutet, den
Nutzen und oft die Notwendigkeit größerer landwirtschaftlicher Betriebe zu
leugnen“ (Rede vom 2. Juli 1951 vor dem Internationalen Kongreß am 1 die
Probleme des ländlichen Lebens - Discorsi und Radiomessaggi, Bd. XIII, S.
199-200).
Die Behauptung, dass der Sünder, der „das Gebot Christi
nicht erfüllt“, aus diesem Grund nicht mehr der Kirche angehört, ist gegen den
Glauben und das kanonische Recht. Nur diejenigen, die eine einschlägige
Häresie, einen Abfall vom Glauben oder ein Schisma begehen, verlassen die
Kirche oder werden mit der Exkommunikation bestraft.
5. Privateigentum als Quelle
allen Übels dargestellt
Aus der Geschichte
des brasilianischen Arbeiters, abgedruckt im „Grito do Nordeste“ (Schrei
des Nordostens), Mitteilungsblatt des Teams „Animation der Christen im
ländlichen Raum“ der Erzdiözese Recife:
„[Unter den Indianern] waren alle gleich. Das Land, in
dem sich der Stamm befand, gehörte allen Mitgliedern desselben Stammes.“
„Alle beteiligten sich gleichermaßen an der Arbeit und
hatten die gleichen Rechte bei der Aufteilung des Arbeitsprodukts. Unter den
Indianern gab es keine Armen und Reichen und keine sozialen Schichten. Alle
waren einander gleich. Deshalb gab es keinen Diebstahl, kein Verbrechen, keine
Prostitution. Das Elend und alle Probleme der „Zivilisation“, von denen wir
sagen, dass sie seit der Erschaffung der Welt durch Gott existieren, sind bei
den Eingeborenen nicht aufgetreten“ (Dok. 5, S. 8).
KOMMENTAR
Die klare Voraussetzung, von allem, was hier gesagt wird,
ist, dass das Privateigentum die Quelle allen Übels ist.
Ein Kommunist könnte nicht radikaler sein.
Die Früchte der Arbeit werden nach dem kommunistischen
Prinzip verteilt: „Von jedem nach seinen Fähigkeiten; für jeden nach seinen Bedürfnissen
“(MARX, Kritik des Gotha-Programms, Editorial Progreso, Moskau, s. d., S. 15).
Die klassenlose Gesellschaft ist ein charakteristisches
kommunistisches Ideal und widerspricht daher der katholischen Lehre. So
schreibt Leo XIII: „Deshalb erkennt die Kirche, indem sie den Menschen predigt,
dass sie alle Kinder desselben himmlischen Vaters sind, den Unterschied der
Klassen als eine Bedingung der Vorsehung der menschlichen Gesellschaft an; aus
diesem Grund lehrt sie, dass nur die gegenseitige Achtung von Rechten und
Pflichten und die gegenseitige Nächstenliebe das Geheimnis des richtigen
Gleichgewichts, des ehrlichen Wohlergehens, des wahren Friedens und des
Wohlstands der Völker schaffen (Leo XIII., Ansprache vom 24. Januar 1903, Bonne
Presse, Paris, Band VII, S. 169-170).
6. Kommunistische Vision der
Nächstenliebe
Eine kleine Geschichte mit dem Titel Satoko - Maria vom
Ameisendorf, erschienen im Missionsmagazin „Ohne Grenzen“:
„– Warum sagst du, dem Nächsten zu helfen sei Hochnmut? -
entgegnete Satoko zutiefst verletzt durch diese Aussage.
„– Wenn es um das Helfen geht, ist der, der hilft, immer
oben und der, dem geholfen wird, unten. Der Geholfene wird daher erniedrigt.
Dies ist keine wahre Nächstenliebe. Wohltätigkeit macht alle gleich, auf
gleichem Niveau, in der Freude und in der Trauer. Ihr Christen seid alle
Pharisäer: ihr sagt, ihr wollt den Armen helfen, ihr wollt uns Zerlumpten helfen, aber in der Praxis ist eure Hilfe nur
Verachtung für uns.“
„Satoko war von dieser Offenbarung erschlagen. Sie wollte
sich verteidigen, die Christen verteidigen, aber sie verstand die ganze
Wahrheit, die in den Worten des Lehrers waren.
„– Vergib mir, Herr Lehrer, es war ganz meine Schuld“
(Dok. 6, S. 55-56).
KOMMENTAR
Wohltätigkeit, voraussetzend, dass einer auf legitimer
Weise mehr hat als der andere, widerspricht der Gleichheit und verstößt gegen
die Gerechtigkeit: eine typisch kommunistische These.
Abschnitt II
Stammesleben unter nicht dschungelartigen
Bedingungen
Wie man sehen wird, ähneln die Aussagen der „aktualisierten“
Missionare über das Stammesleben der Indianer im brasilianischen Dschungel
auffallend dem, was „angepasste“ katholische Schriftsteller und
nicht-missionarische Linke sagen, die aber dem Studium eines hypothetischen
Stammeslebens außerhalb des Dschungels zugetan sind.
7. Ich vermisse den
Stammesprimitivismus unserer Indianer
Rose Marie Muraro, Koordinatorin der Sammlung „Gegenwart
der Zukunft“, erschienen im Vozes-Verlag, von den Franziskanern von Petrópolis,
in einem Buch, das im selben Verlag erschienen ist:
„Das Wissen über das Sexualverhalten des Urmenschen ist
für immer verloren. Wir wissen es nur, indem wir das Sexual- und Familienleben
der Stämme studieren, die heute noch in freier Wildbahn leben. Aus diesen
Studien wissen wir, dass es sich bei dem Primitiven um einen Mann handelte, der
‚sexuell ungehemmt und intellektuell gehemmt‘ war, wie McLuhan es ausdrückte
[...].
„Nach der Entdeckung der Landwirtschaft ändert das
Sexualleben seinen Aspekt völlig. Der erdgebundene Mensch muss arbeiten, um zu
überleben (im Gegensatz zu den nomadischen Primitiven, die nur sporadisch arbeiteten,
jagten oder fischten, um zu essen). Der harte Kampf ums Überleben führte zum
Streit um die Landflächen, auf denen man pflanzen konnte. Diese mussten
aufgeteilt werden, was zu den verschiedenen Eigentumsregimen führte,
insbesondere zu Privateigentum, in dem das Land den stärksten gehörte, die es
am besten erhalten konnten. Damit ist in der traditionellen Welt eine konkurrenzfähige
Lebensweise geboren (das Primitive war nicht konkurrenzfähig, kämpfte nicht mit
anderen Stämmen um Nahrung). [...]
„Auf individueller Ebene hat es eine neue Art von Moral
hervorgebracht, die der Primitive nicht kannte: die Moral des Herren und des
Sklaven. Einige, die Besitzer, genießen die Früchte der Arbeit anderer, der
Sklaven oder der Diener. [...].
„Auf individueller Ebene wurde die Zeit, die für die
Arbeit aufgewendet werden sollte, offensichtlich anderen Aktivitäten,
einschließlich sexueller Aktivitäten, entnommen. So wurde mit dem Fortschritt
der Zivilisation eine Unterdrückung des Sexuallebens auferlegt (unter den
Urmenschen war es frei). Nach und nach erlangte diese Unterdrückung Regeln,
immer strengere Moralkodizes. Mit der Zeit wurden diese Codes von religiösem
Denken übernommen, was sie mit dem Versprechen eines glücklichen Lebens nach
dem Tod erträglicher machte. Dies ermöglichte es dem Menschen, sowohl
Herrschaft als auch Unterdrückung zu ertragen, ohne aufzubegehren“ (Dok. 7, S.
25-27).
KOMMENTAR
Der Text bringt den Archaismus in eine erstaunliche
Verfeinerung, denn es lässt eine Sehnsucht nach einem hypothetischen goldenen
Zeitalter vor dem der Landwirtschaft durchschimmern, das des Nomadentum.
Nach der Durchsetzung der Landwirtschaft hätte dies
mehrere Konsequenzen gehabt. Die erste wäre die Errichtung des Privateigentums.
Beim Lesen wird klar, dass diese Konsequenzen eine wahre
Kaskade des Unglücks bilden ... Und so wird die heutige Gesellschaft geboren.
Jeder hier geäußerte Gedanke muss logischerweise zu
Begeisterung für die kommunistischen Aspekte führen, die auch die
Neo-Missionare im Stammesprimitivismus unserer Indianer begrüßen.
8. Utopie, ja; aber als ein
Ideal dem man ständig tendieren muss
Überlegungen zu einem in der Sammlung „Studien der CNBB“
(CNBB=Brasilianische Bischofskonferenz) veröffentlichten Aufsatz:
„Es wird auch interessant sein, die Aufmerksamkeit auf
ein sehr anschauliches Beispiel zu lenken, das vorzugsweise in Skandinavien
vorkam, obwohl es sehr spärlich und noch wenig erforscht ist: die Familien-Kommunen.
Mehrere Familien, die sich dessen ausreichend bewusst waren, beschlossen, mehr
oder weniger das Ideal des Gemeinschaftslebens zu verwirklichen. [...]
Normalerweise wurde der Anfang in einem Haus gemacht, das groß genug war, um
eine proportionale Anzahl von Familien (5 bis 10) aufzunehmen, in der Regel
bestehend aus jungen Paaren aus dem intellektuellen Millieu.
„Anfangs wurde ein paar Gegenstände zum gemeinsam
Gebrauch bestellt: Haus, Tisch, Auto usw. In einem höheren Stadium wurde auch
das gesamte Gehalt gemeinsam benutzt, so dass jemand, der mehr verdiente, nicht
das Recht hatte, mehr zu haben. Dann wurde auch eine gemeinsame Erziehung der
Kinder versucht. Auf der höchsten Stufe, die selten versucht wurde und immer
schnell scheiterte, wurde alles formell gemeinsam, einschließlich persönlicher
Intimität, so dass die Unterscheidung zwischen den Paaren selbst verschwinden
würde. Die Grundidee, die normalerweise vermittelt wird, ist, dass Kinder, die
aus freien Bindungen geboren wurden, die gesamte Gruppe als ihre Väter und
Mütter hatten, wobei die gesamte Gruppe die volle Verantwortung für die Bildung
trägt. Den Kindern würde auch nicht gesagt, wer die jeweilige natürliche Mutter
sei.
„Dies wirft eine Reihe von Problemen auf. Erstens sind
wir der Meinung, dass eine Erfahrung dieser Art viel leichter lächerlich zu
machen ist als nachzuahmen. Es ist Leichsinnig, hier nur eine sexuelle
Aberration sehen zu wollen, obwohl es sie sehr gut geben kann [...]. Auf jedem
Fall wäre die erste Frage, ob das Kind der Gruppe bereits als „neuer Mensch“ bezeichnet
werden könnte, der von alten Menschen geboren wurde [...]. Eine genaue
Beantwortung dieser Frage ist nicht möglich, da die Erfahrung bisher noch nie
annähernd Wirkung gezeigt hat, zumal sie noch nicht lange genug anhält (die
Dauer von 2-3 Jahren ist noch nicht erreicht). Die zweite Frage wäre, ob es
möglich ist, die Neuheit dieses Menschen gegenüber der widrigen äußeren
Umgebung zu bewahren.“ [...]
„Darüber hinaus sind die Eltern selbst ihren alten
Problemen erlegen: Selbstsucht, Eifersucht, Ablehnung ..., da die Fähigkeit, die
eigene Intimität jedem in der Gruppe ohne Unterschied preiszugeben, einen
solchen Geist der Entsagung voraussetzt, der der persönlichen Verstümmelung nahe
kommt.“ [...]
„In jedem Fall zerstört das ständige Versagen der
Erfahrung nicht den kritischen Schwung und die gute Absicht. Ihr Wert liegt vor
allem darin, dass versucht wird, die Gemeinschaft nicht nur als eine Form des
Zusammenhalts unter den Mitgliedern zu leben, sondern auch als eine konkrete
Form der menschlichen Assoziation.
„Wir abstrahieren hier von jedem ethischen Standpunkt
aus, der nach verschiedenen Vorstellungen die skandinavische Erfahrung im
Vorfeld abwehren könnte, da sie den grundlegendsten Werten der menschliche
Persönlichkeit schadet. Das Beispiel behält jedoch seinen Wert, weil eine der
radikalsten Formen der Vergemeinschaftung gewünscht wurde [...]. Es ist jedoch
nicht Sache des Soziologen, die ethische Qualität solcher Ansätze zu diskutieren.
„[...] Die Kommune ist eine echte Utopie. Sie hört nicht
auf, Menschen anzulocken, und sie ist in der Lage, ihnen beispiellosen
Enthusiasmus zu verleihen. Es ist ein Sauerteig, den die Geschichte nicht
verliert, sondern erneuert. Unter den Strapazen des täglichen Lebens, voller
Probleme und Elend, gedeiht eine Bewegung von seltsamen Tiefen immer wieder und
verliert sich in unrealistischen absoluten Hoffnungen: die Sehnsucht nach einer
besseren Welt, nach menschlicheren Menschen, nach egalitäreren Gesellschaften;
die Sehnsucht nach einem verlorenen Paradies, das vielleicht irgendwann in der
Geschichte wiederhergestellt werden kann [...] “ (Dok. 8, S. 104-107).
KOMMENTAR
Die Bildung kleiner „kommunistischer Republiken“ in einem
stark sozialisierten Staat wie der skandinavischen Halbinsel kann theoretisch
schrittweise erfolgen. Auf diesen Stufen, den Erfolgen und Frustrationen, die
sich dort ereignet haben, und den Hoffnungen, die noch bestehen, ist dieser
Text sehr anschaulich: Der Versuch der "Gruppen" ist für eine echte
Stammeserfahrung unter nicht wilden Bedingungen von Bedeutung.
Der Kommentar der von CNBB veröffentlichten Studie
zeichnet sich durch einen Amoralismus aus, der die Sympathie wieder aufnimmt.
Am bemerkenswertesten ist jedoch die Art und Weise, wie
der Autor dieser Studie eine Frage beantwortet, die in den Köpfen vieler Leser
bereits sicher ist: Ist all diese Tribalisierung eine Utopie?
Ja, der Text antwortet, aber Utopismus ist Gesundheit für
die Seele. Es ist sehr lobenswert, sich ständig und unermüdlich um ihn zu
kümmern, ihn nie ganz zu erreichen, aber gleichzeitig immer näher zu ihm zu
kommen.
Für den Menschen mit gesundem Menschenverstand - das muss
man bedenken - ist nichts gefährlicher, als den Staat nicht zu seinem wahren
und natürlichen Zweck zu führen, sondern zu einem zugegebenermaßen utopischen
und daher unrealistischen und unerreichbaren Zweck.
In Kollektiven wie in Individuen kann eine gute Ordnung
nur aus der Tendenz aller Parteien zum wahren Ende resultieren. Die Tendenz zur
Utopie ist eine Hefe der Unordnung. Siegreich kann diese Tendenz nur scheitern.
Abschnitt III
Sexuelle Freiheit
9. Primitive Gesellschaften
sind dem Ideal näher
Aus dem bereits zitierten Buch von Rose Marie Muraro:
„Die Welt der Herrschaft [die heutige Gesellschaft]
verurteilt fast alles, was den Menschen glücklich machen oder Freude empfinden
kann. Gutes Essen, gutes Trinken, Sex, Substanzen, die den Wahrnehmungsbereich
erweitern können ... [...]
„Die überwiegende Mehrheit der primitiven Gesellschaften
war jedoch ihrer Menschlichkeit mit ihren heiligen Tänzen, ihrer sexuellen
Freiheit, ihren magischen Ritualen und ihrer emotionalen Integration in die
Natur viel näher. Sie hatten also ein psychisches und physisches Gleichgewicht,
das wir heute und erst heute wieder entdecken “ (Dok. 7. S. 57).
10. Lob der indianische
Nacktheit, „global und natürlich“
Weiter aus demselben Buch von Rose Marie Muraro:
„In der primitiven Gesellschaft [...] ist Nacktheit eine
Möglichkeit, sich an das Leben anzupassen, und nicht nur die Unwissenheit,
Kleidung herzustellen. [...]
„Das Kind gewöhnt sich von Geburt an an die Nacktheit.
Jeden Moment kommt es in Kontakt mit der globalen Nacktheit. [...]
„Die zivilisierte Welt ist eine Welt der Spaltungen, der
Trennwände; von unserer Geburt an trennen uns Kleider von unserem Körper,
genauso wie in der Kindheit die Wände der Schule Kinder unterschiedlichen
Alters und sogar eines anderen Geschlechts trennen, wie die Wände von Büros, Ämtern
und Fabriken Menschen verschiedener Klassen trennen.... [...].
„In der westlichen Gesellschaft geht es also bei den
Unterschieden zwischen den Geschlechtern nur um Unterschiede in Kleidung,
Rollen und Privilegien. Aber in einer Gesellschaft, in der der Unterschied
zwischen den Geschlechtern auf physische Evidenz beruht, erkennt sich das Kind tiefgründig
und unbewusst durch sein Geschlecht.“ [...].
„Erotische und heimliche Nacktheit ist immer noch die
Frucht der Körperleugnung. Akzeptierte Nacktheit, global und natürlich, ebnet
den Weg für die Akzeptanz von sich selbst und der Welt auf eine Weise, die wir
immer noch nicht kennen “(Dok. 7, S. 62-63 und 66).
KOMMENTAR
Die von traditionellen Katecheten verurteilte Nacktheit
der Indianer, wird auch von den Aggiornati durch eine rosige Brille gesehen.
Und von dort aus gehen sie zu neuen Angriffen auf die gegenwärtige Zivilisation
über.
Was ist mit der Schriftstelle, die als Folge der Erbsünde
die Schande der Nacktheit zuschreibt? – „Nun waren beide, Adam und seine Frau,
nackt; und schämten sich nicht“ (1. Mose 2:25) – vor der Sünde. Bald darauf
schämten sie sich, weil sie nackt waren. Und Gott billigte diese Scham, denn er
machte Kleider für sie (1. Mose 3:21).
Abschnitt
IV
Idyllische und „evangelische“ Beschreibung
des indianischen Lebens
Die idyllische Beschreibung der indigenen Gesellschaften
durch die Aggiornati-Missionare erinnert, obwohl sie sich dagegen wehren, an
den Mythos des „guten Wilden“, an dem Rousseau Gefallen fand, von dem er
schwärmte und das Frankreich des späten 18. Jahrhunderts in Brand setzte.
Mitten im dithyrambischen Lob des Stammeslebens zeigen
diese Texte die Neigung zum Kommunismus sowie den Wunsch, in primitiven
Gesellschaften die neue Welt zu inspirieren.
11. Ein Stammesparadies, in dem
das Eigentum an den Produktionsmitteln kollektiv ist und es keine Autorität
gibt
Y-Juca-Pirama – Der Indio: derjenige, der sterben muss, „Dringlichkeitsdokumente“,
unterzeichnet von den Bischöfen von Cáceres (MT), D. Máximo Biennès; Viana
(MA), D. Helio Campos; Marabá (PA), D. Estevão Cardoso de Avellar; São Felix
(MT), D. Pedro Casaldáliga; Goiás Velho, D. Tomás Balduíno und Palmas (PR), D.
Agostinho José Sartori und sechs weitere Missionare:
„Ohne die idyllische Vision von Rousseau anzunehmen,
müssen wir dringend bestimmte Werte erkennen und veröffentlichen, die
menschlicher und damit dem Evangelium entsprechender sind als unsere „zivilisierten“
und einen echten Widerspruch zu unserer Gesellschaft darstellen:“
„1. Indigene Völker haben im Allgemeinen ein
Landnutzungssystem, das auf sozialer, nicht privater Grundlage beruht und mit
allen biblischen Lehren nicht nur im Alten, sondern auch im Neuen Testament
über den Besitz und die Nutzung von Land im Einklang steht. Land (DOM FRANZONI –
„La Terra è di Dio“). Auf diese Weise wird die Möglichkeit der gegenseitigen
Herrschaft über die jeweilige Ausbeutung von Produktionsmitteln im Keim
erstickt. Antônio Cotrim Neto stellt fest, dass „mit der Ankunft der Weißen das
Konzept des Privateigentums eingeführt wurde, was zu Konflikten im Dorf führte“
(ESTADO DE S. PAULO - 20. August 1972).
„2. Die ganze Produktion, das Ergebnis von Arbeit oder
Ausbeutung des Reichtums der Natur und damit der gesamten Wirtschaft basiert
auf den Bedürfnissen der Menschen, nicht auf Profit. Es wir produziert für den
Lebensunterhalt und die Arbeit ist nicht für den Gewinn da. „Der Indianer sorgt
sich weder mit der Anhäufung von Gütern, wie der Jesuit Adalberto Pereira
lehrt, noch hat er den wirtschaftlichen Anreiz, Ansehen zu erlangen oder den
sozialen Status zu erhöhen. Er kennt keinen wirtschaftlichen Wettbewerb oder
ehrgeizige Einstellungen. Er lebt in einem gemeinschaftlichen System von
Produktion und Konsum, mit einer Arbeitsteilung nach Geschlecht “ (ADALBERTO
HOLANDA PEREIRA – „Fragen der Akkulturation“ in ESSA ONÇA – Univ. Fed. De Mato
Grosso - 1973 § 18).
„3. Die soziale Organisation hat nur den Zweck, das
Überleben und die Rechte aller zu garantieren, nicht die Privilegien einiger.
Die Gemeinschaft hat Vorrang vor dem Einzelnen. Jeder kulturelle Ausdruck zielt
darauf ab, dieses Gemeinschaftsgefühl zu feiern und zu vertiefen. Dies ist die
Quelle des Friedens und der Harmonie, die die Sertanisten vermissen: „Unsere
Brüder im Dschungel“, sagt Claudio Villas Boas, „ohne all diese technologische
Raffinesse sind sie vollkommen und glücklich und führen ein ausgeglichenes und
harmonisches Leben“ (ESTADO DE S. PAULO) - 29.04.1973). Francisco Meireles
träumt: „Ich wünschte mir innigst, sie könnten in ihren Dörfern verbleiben und
wir, die zivilisierten Menschen, anstatt ihnen unsere kulturellen Standards aufzudrängen,
würden von den Indianern lernen, die nicht nur in der Stammesgruppe, sondern
auch in der Natur selbst immer in Harmonie leben.“ (ESTADO DE S. PAULO -
26.06.1973).
„4. Der Bildungsprozess kennzeichnet sich durch die
Ausübung der Freiheit. „Sie lernen, von der Kindheit frei zu sein – sagt Luiz
Salgado Ribeiro –, weil ein Vater seinen Sohn niemals dazu verpflichtet, das zu
tun, was er nicht will. Ein Vater schlägt niemals seinen Sohn, egal wie boshaft
er ist. “ [...] „Der Indianer ist vor allem ein freier Mensch. Er ist für den
Unterhalt seiner Familie auf niemanden angewiesen – er jagt und fischt selbst,
während seine Frau sich um den kleinen, zum überleben gehaltenen Ackerbau
kümmert – und dies gibt ihm die Voraussetzungen, niemandem einen Gefallen oder
eine Verpflichtung zu schulden. Weder seinem Vater noch dem Häuptling des
Stammes“ (A VOZ DO PARANÁ - 29.9. und 06.10.1973).
„5. Die Organisation der Macht ist nicht despotisch,
sondern geteilt. „Der Chef ist also nicht der, der befehlt, sondern der Weise,
der rät, was zu tun ist. Ob die Indianer seinem Rat folgen oder nicht, ist
nicht das Problem des Chefs. Er ist nur ein beratender Anführer, kein Chef, der
festlegt, was getan werden muss. Selbst im Falle eines Krieges kann der Boss
niemals feststellen, dass alle Männer am Kampf teilnehmen. Dies bedeutet, dass
Autorität unter ihnen in Wirklichkeit ein Dienst an der Gemeinschaft ist, keine
Herrschaft. Natürlich gibt es unter diesen Bedingungen keinen Platz für
Polizei- und Vollzugseinrichtungen.
„6. Indigene Völker leben im Einklang mit der Natur und
ihren Phänomenen, im Gegensatz zu unserer Integration in die verschiedenen
Verschmutzungen, Wracks verwüsteter Natur und ersetzt durch den Lebensraum, in
dem wir leben. Indianer haben im Gegensatz zu Weißen immer in perfekter Harmonie
mit der Natur gelebt, ohne dass es Fälle von Stämmen gab, die die Fauna oder
Flora einer Region, in der sie leben, zerstört hätten. Dies ist die Position
von Anthropologen und Experten des Indigenismus “(ESTADO DE S. PAULO -
03.05.1972).
„7. Die Entdeckung, Entwicklung und Erfahrung des
Sexuallebens treten in den normalen Rhythmus des indischen Lebens ein, in einem
Klima des Respekts, ohne die Merkmale eines Tabus oder Idols, die sich in
unserer Gesellschaft manifestieren und so sehr beeinflussen.
„Diese Aufzählung von Werten soll nicht erschöpfend sein
und sie werden auch nicht einheitlich verwirklicht, selbst weil jede indigene
Gruppe ein Volk mit ihren besonderen Merkmalen darstellt, dessen größter
Ausdruck die Sprache ist. Wir verkennen auch nicht, dass es auch beim indigenen
Menschen Anzeichen des Schattens der Sünde gibt, die unter verschiedenen Formen
des gemeinsamen Egoismus die vollständige Verwirklichung und authentische
Integration dieser menschlichen Werte behindern“ (Dok. 9, S. 21/23).
KOMMENTAR
Die kommunistische Note fällt in diesem Text auf, der für
sich selbst spricht.
Man beachte nur den Angriff gegen „private Ausbeutung von
Produktionsmitteln“; gegen das Privateigentum, das verantwortlich gemacht wird für
die Entstehung von „Konflikten im Dorf“; gegen den gerechten Wunsch, den
sozialen Status zu verbessern usw. Bemerkenswert ist auch das Mitgefühl für die
kollektivistischen und egalitären Aspekte, die die Autoren im Stammesregime
sehen („das Kollektive setzt sich gegen das Individuelle durch“), wo es ihrer
Meinung nach keine Form von Autorität gibt, nicht einmal die väterliche.
12. „Ohne ihre kollektiven
religiösen und Stammes-Werte zu verlieren“
Interview von D. Tomás Balduíno, Präsident von CIMI, mit
der Zeitung „Panorama“ von Londrina:
„Die Positionen von Dom Tomás sind jedoch nicht nur
seine, sondern die des gesamten CIMI, der Anfang dieses Monats an einem Seminar
mit Funai in Manaus teilgenommen hat [...].Bei dieser Gelegenheit wurde erneut
die Meinung geäußert, dass die Missionen auch eine nachteilige Auswirkung auf
die Indianer hatte; als sie versuchten, ihnen eine neue Religion und andere
moralische Maßstäbe aufzuzwingen, die sich von ihren eigenen völlig
unterschieden. Don Thomas:
„- Ich stimme dieser Meinung zu. Aber seit es das CIMI seit
vier Jahren gibt, haben wir alle katholischen Missionen angewiesen, diese
katechetische Funktion zu korrigieren und dabei die Organisation der Indianer
zu respektieren. [...]
„Das Ideal wäre, dass sie mit unserer Zivilisation
leben könnten, ohne jedoch ihre gemeinschaftlichen, religiösen und Stammeswerte
zu verlieren; ohne das Recht zu verlieren, ihre Häuser zu bauen, weiter zu
pflanzen, wie sie es immer getan haben; und ohne von der Unerschrockenheit der
Konsumkultur verschlungen zu werden, in der vor allem private und finanzielle
Interessen bestehen.“ [...]
„- Die Indianer marginalisieren sich, verlieren ihren
Platz, das ist die Wahrheit. Diese Integration, die die Regierung beabsichtigt,
wird sie nur zu Parias der Gesellschaft machen, was bedauerlich ist, da sie
heute einen sozialen Status haben, der den verschiedenen Gruppierungen unserer
Gesellschaft weit überlegen ist. Sie sind sich erfüllt, ihre Häuptlinge sind wahre
Häuptlinge, aber mit dem Bewusstsein, dass sie Häuptlinge unterdrückter Völker
sind. [...].
„Dies ist jedoch nicht das Schlimmste: Feindseliger ist
die Gier. Was sie wirklich wollen, ist nicht, die Indianer auszurotten, sondern
ihr Land um jeden Preis zu besetzen. Es hat sogar Versuche gegeben, Stämme zu
vergiften. [...] Der tödliche Hass der Weißen war also erklärt. [...]
„Zum Zeitpunkt der Entdeckung Brasiliens waren es über
2 Millionen. Heute rechnen sie mit rund 100 Tausend oder 150 Tausend, obwohl
letztere Zahl sehr optimistisch ist“ (Dok. 10).
13 „Von den Indianern haben
wir nur zu lernen“
Aussagen von P. Egydio Schwade, Berater des CIMI:
„Unsere Zivilisation ist bankrott, zum Scheitern
verurteilt und nicht die der Indianer.“ Mit diesen Worten kommentierte Pater
Egydio Schwade, Berater des Indigenen Missionsrats (CIMI), gestern in São Paulo
die Aussagen des Sertanisten Orlando Villas Boas, der gestern sagte, dass das
Ende der indianschen Zivilisation unvermeidlich sei und der Indianer selbst
sich dessen bewusst ist.
Pater Schwade sagte: „Wenn wir die Werte der indigenen
Gesellschaft mit denen unserer sogenannten zivilisierten Gesellschaft
konfrontieren, sehen wir, dass wir nur von ihnen zu lernen haben. Der
unwiderrufliche Lauf der Geschichte zeigt an so vielen Beispielen, die sich
bereits in der heutigen Welt abzeichnen, dass sich die menschlichen
Gesellschaften für jene Werte öffnen, die immer die der Indianer waren, wie den
Gemeinschaftsgeist, die Solidarität und den Respekt für den nächsten“.
Schwade meint: „Je mehr wir versuchen, die Identität der
indigenen Völker physisch, kulturell und sogar ökologisch zu respektieren, zu
verteidigen und zu bewahren, desto größer ist die Chance, uns selbst zu retten
und uns selbst zu finden und die Entfremdung überwinden, in der der Lebensrhythmus
unserer zivilisierten Gesellschaft uns hineintaucht.“
Der CIMI-Berater kommentierte: „Die ganze Welt hat sich
zu Recht gegen die jüngste Verurteilung von fünf Männern zum Tode aufgelehnt. Mit
viel mehr Recht sollte das nationale und weltweite Gewissen seine Stimme erheben
gegen die Ausrottung unserer Indianer, die eine so würdige und heilige Geschichte
haben, wie die heilige Geschichte des Volkes Gottes, das von Juden und Christen
gewürdigt wird“ (Dok. 11).
KOMMENTAR
Der in diesem Dokument enthaltene Unsinn ist verblüffend.
Zum Beispiel haben diejenigen, die in „unserer sogenannten zivilisierten
Gesellschaft“ leben, von den Indianern nur zu lernen.
Das heißt, alles, was unter den Indianern ist, ist eine
Lehre für die Zivilisierten. Ein Beispiel? „Gemeinschaftsgeist, Solidarität und
Respekt des Nächsten“.
Dieses Thema zeigt die Bewunderung, die bestimmte
„aktualisierte“ Missionare dem mehr oder weniger kommunistischen Charakter
erweisen, den sie im Leben indigener Stämme sehen.
Nach diesem Lob solcher primitiven Gesellschaften und der
Herabsetzung der heutigen Zivilisation verursacht die Behauptung, dass „die
Geschichte unumkehrbar ist“ nur spöttisches Lachen.
Die Behauptung, die Geschichte der Indianer sei „so
würdig und heilig wie die heilige Geschichte des Volkes Gottes“, wirft folgende
Fragen auf: Was haben die Indianer dann davon, evangelisiert zu werden? Wofür gibt
es Missionare?
14. Die Indianer sind
Vorbilder für unsere Gesellschaft
Erklärungen von D. Fernando Gomes, Erzbischof von
Goiânia:
„Indigene Gemeinschaften sollten wie Evangelisierer
willkommen geheißen werden, damit sie zu Vorbildern unserer Gesellschaft werden
können, die viel von ihnen zu lernen hat“, sagte Erzbischof Fernando Gomes de
Oliveira von Goiânia gestern und eröffnete den Kurs „Perspektiven der
Integration von Indianer in der nationalen Gemeinschaft“, organisiert vom indianischen
Missionsrat (CIMI) und dem Institut für sozioökonomische Forschung der
katholischen Universität von Goiás. […]
„Dom Fernando Gomes [...] sprach über die Bedeutung des
Treffens, indem er seine Notwendigkeit für die Herausbildung einer besseren
Vision der Kirche im Bereich der indigenen Völker unterstrich und betonte, dass
ihre Gemeinschaften als Evangelisierer in dem Sinne empfangen werden sollten,
dass sie Vorbilder für unsere Gesellschaft werden“ (Dok. 12).
KOMMENTAR
Wenn die kleinen „indigenen Gemeinschaften“ ein Modell
für unsere Gesellschaft sein sollen, fragt man sich, wie dieses Modell von den
heutigen zyklopischen Gesellschaften nachgeahmt werden kann, wenn nicht durch
die Errichtung eines mehr oder weniger kommunistischen Regimes ... oder
vielleicht ganz kommunistisch.
Zumindest, wenn man das durch „aktualisierte“ Missiologie
präsentierte Bild der indigenen Gesellschaften als wahr anerkennt.
15. Die „angepasste“ Missiologie
inspiriert eine radikale Veränderung unserer Gesellschaft
Aus dem von Bischöfen und Missionaren unterzeichnetem Dokument
„Y-Juca-Pirama - Der Indianer: Derjenige,
der sterben muss“:
„Wenn wir die mutige Demut hätten, von den Indianern zu
lernen, würden wir vielleicht dazu gebracht, unsere individualistische
Mentalität und die entsprechenden wirtschaftlichen, politischen, sozialen und
religiösen Strukturen so zu verändern, dass wir anstelle der Herrschaft der
einen über die anderen die Welt der Solidarität miteinander aufbauen könnten.
Zusammenarbeit “(Dok. 9. S. 24).
KOMMENTAR
Horizontale Solidarität, außerhalb des Prinzips der
Autorität, die in Stammesgesellschaften praktiziert wird, ist das Ideal, das
uns die Indianer beibringen.
Dieser Egalitarismus, der die Gütergemeinschaft, das
Fehlen sozialer Klassen usw. einbezieht, wenn er auf die großen modernen
menschlichen Konzentrationen übertragen wird, führt zum Kommunismus.
Sogar die religiöse Struktur, die Jesus Christus heiligmäßig
hierarchisch eingesetzt hat, muss sich unter die Dampfwalze der indigenen „Weisheit“
nivellieren lassen.
16. Die Mission des Indianers:
„bewirken, dass die Zivilisierten die Zivilisation wieder finden“
Artikel von P. Antonio Iase S.J., Exekutivsekretär von
CIMI
„Der Indianer hat eine Mission zu erfüllen: bewirken,
dass die Zivilisierten die Zivilisation wieder finden. [...]
„Das Problem liegt nicht auf der Seite der Indianer,
sondern in der gesamten Gesellschaft. Es ist nicht der Indianer, der durch ein
von seiner Kultur und Geschichte entfremdetes Erziehungssystem konditioniert
werden muss, sondern es ist die gesamte Gesellschaft, die bereit sein muss, den
Indianer so zu akzeptieren, wie er ist; um die Welt des Indianers zu verstehen
und zu respektieren und ihn nicht zu zwingen, in unsere Welt einzutreten“ [...]
(Dok. 13, S. 20 und 22).
Abschnitt
V
Evangelisierung ist nicht erforderlich
Das Konzept ist so hoch, dass für „aktualisierte“
Katecheten das Stammesleben es verdient, dass das Evangelium - und die daraus
resultierende christliche Zivilisation - von ihnen in den Hintergrund gedrängt
werden.
Symptome hierfür sind bereits in den Texten 11 bis 16 aufgetreten.
Es ist jedoch möglich, in diesem Sinne mehrere andere Missionserklärungen als
oder noch bedeutender zu präsentieren.
17. Da die Indianer in
Gemeinschaftsregime leben, brauchen sie die Kirche nicht
Interview von D. Tomás Balduíno, Bischof von Goiás und
Präsident von CIMI, zur Wochenzeitschrift „Opinião“:
„Heute entdeckt die Missionstätigkeit in der indigenen
Kultur Werte des Evangeliums, so dass der Indianer nicht nur evangelisiert
wird, sondern auch in der Lage ist, uns durch brüderliche Beziehungen
untereinander, durch die Wertschätzung der Schwachen und des Kindes, durch
Erziehung zur Freiheit, durch die Bindung zum Religiösen, zu evangelisieren.
Die Welt der Indianer ist nicht in sich geschlossen, sondern öffnet sich einer
Welt des Mysteriums, die den Stammesgruppen ein großes Gleichgewicht verleiht.“
[...]
„Die Evangelisierung ist in der Lage, die Gegenwart
Christi in der Stammesgruppe zu entdecken, weil sie christlicher lebt als wir, mit
unserer Taufe und religiöser Praxis. Ohne den Namen Christi zu bekennen, leben
die Indianer viel mehr in der Fülle des Lebens, die Christus als gute Botschaft
der Befreiung verkündet, als wir, die wir heidnisch untereinander leben“ (Dok.
14).
KOMMENTAR
Die Indianer, die in Gemeinschaftsregime leben, brauchen
nichts. Nicht einmal von der Kirche, weil sie bereits die Fülle der
evangelischen Erfahrung haben.
Unter der Annahme, dass die Dinge so sind, wie D. Thomas
Balduino sie beschreibt, könnte man fragen, was die Katechese für eine Sinn hat.
Wahrscheinlich wird die Katechese deshalb als rein auf
eine irdische Aufgabe fokussiert dargestellt, nämlich die Erhaltung des Stammeslebens,
wie der folgenden Text zeigt.
18. Die Hauptaufgabe der
Kirche besteht nicht darin, die Indianer zur Religion Jesu Christi zu bekehren,
sondern ihren Stammesstaat zu bewahren.
Pastoralplan der Bischöfe des Amazonas
„Die Bischöfe verteidigen die These, dass die
Hauptaufgabe der Kirche nicht darin besteht, die Indianer zu katechisieren und
zu bekehren, sondern ihre Werte zu garantieren und ihren kulturellen Prozess zu
lenken, um Konflikte und Synkretismen zu vermeiden“ (Dok. 15).
19. „Aktualisierte“ Katechese:
Die religiöse Botschaft, die der Indianer im Unterbewusstsein trägt, an die
Oberfläche des Bewusstseins bringen
Interview von D. Tomás Balduíno, Bischof von Goiás und
Präsident von CIMI, mit der Zeitung „Voz do Paraná“:
„Wir verstehen die Katechese nicht wie früher: die
Weitergabe einer Lehre im Hinblick auf den Eintritt in eine bestimmte Zeit -
Einweihung zum Gottesdienst, zur Taufe, zum Empfang der Sakramente usw. Wir
verstehen Katechese heute als eine globale Art und Weise, in der der
evangelisierende Aspekt vorherrscht, der sich mehr an der Wiederherstellung des
Bildes Gottes im Menschen als an der Einbeziehung des Individuums innerhalb einer
bestimmten Religion orientiert. Also anstatt Proselitismus für den Eintritt in
eine Gruppe oder religiösen Bruderschaft zu machen, geht man zum Indianer und
macht die Botschaft, die bereits in ihm ist, erlebbar und bewusst. Dies ist,
wie ich sagte, „an der Seite sein“. Dem Indianer zu verstehen machen, dass er
die Ankündigung und die Denunziation für diese Gesellschaft sein kann, die,
obwohl sie behauptet, religiös, katholisch zu sein und ich weiß nicht was noch
mehr, egoistisch, individualistisch, hedonistisch und gierig ist. Der Indianer
ist nicht so: er gibt sein Leben für den anderen.“ (Dok.16, Sp. 638)
KOMMENTAR
In der „aktualisierten“ Katechese geht es viel mehr
darum, die religiöse Botschaft, die bereits in seinem Unterbewusstsein
enthalten ist, an die Oberfläche des indianische Bewusstsein zu bringen, als,
ihm die frohe Botschaft zu lehren, die unser Herr Jesus Christus allen Völkern
gebracht hat.
20. Evangelisierung ist
zweitrangig für Missionare, die Anchietas Arbeit verachten
Bericht über das zweite CIMI-Nord-Regionaltreffen von
Mato Grosso:
„Die aktuellen Missionare erkennen an, dass die gleichzeitige
Arbeit der „Befriedung und Katechese“, die im Geiste von Anchieta entwickelt
wurde, ohne die Notwendigkeit zu berücksichtigen, die indigene Kultur zu
bewahren, auch dazu beiträgt, dem Indianer eine fatalistische Missachtung
seiner kulturellen Werte enzuflößen [...].
„Die Teilnehmer des Diamantino-Treffens machten diese
Wiederbelebung der Stammeswerte zu einer Grundvoraussetzung und verteidigten
als ersten Schritt eine bessere Vorbereitung der Missionare. Sie bekräftigten,
dass es im Integrationsprozess von entscheidender Bedeutung ist, die gesamte
kulturelle Struktur der Gruppen zu respektieren und die Evangelisierung nur ein
untergeordneter Teil dieses Prozesses sein darf“ (Dok. 17).
KOMMENTAR
Es versteht sich, dass die „aktualisierten“ Missionare
die Arbeit des großen Anchieta vernachlässigen. Dieser machte die Katechese
nicht „nur zum Nebensache“ seiner Mission.
21. Indigene Völker sind die
wahren Evangelisten der Welt
Zeugnis von D. Tomás Balduíno, Bischof von Goiás und
Präsident von CIMI:
„Die tiefe Überzeugung der mit der Kirche verbundenen Missionare
ist, dass diese Völker (und ich denke zum Beispiel an indigene Völker) die
wahren Evangelisierer der Welt sind. Wir Missionare kommen nicht als solche zu
ihnen, die eine Lehre oder Evangelisierung bringen, die Christus uns gebracht
und anvertraut hat und die wir mit zivilisierten und kultischen Riten bekleidet
haben. Aber wir gehen zu ihnen und wissen, dass der Christus uns in ihrer Mitte
vorausgegangen ist und dass dort die „Samen des Wortes“ sind. Wir sind davon
überzeugt, dass sie das Evangelium der Glückseligkeit leben. Und deshalb müssen
wir uns zu ihren Kulturen bekehren und wissend, dass die frohe Botschaft des
Evangeliums sich in jedweder Kultur inkarniert. Und ausgehend von den am
stärksten ausgegrenzten und unterdrückten wird sie zur Universalen Gute
Nachricht mit dem Wert der Prophetie für alle Menschen“(Dok. 18, S. 16).
Aus dem Portugiesischen übersetzt mit Hilfe
DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) von „Tribalismo Indígena, ideal
comuno-missionário para o Brasil no século XXI“, Editora Vera Cruz Ltda – São
Paulo – SP. 7. Auflage – Juni de 1979, S. 45 bis 71.
Diese deutsche Fassung von „Indigerner Tribaöismur Teil III”
erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com
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