Plinio Corrêa de Oliveira
Wir lesen nun einen Auszug von Anna Katharina
Emmerick über die Muttergottes. Er lautet wie folgt:
„Maria aber, die Mutter Jesu, übertrifft
alle an Schönheit und Würde. Ihr Gesicht mag zwar der Schönheit anderer Frauen
ähneln, und Maria Magdalena mag durch ihr Äußeres mehr Aufmerksamkeit erregen,
aber vom Gesicht und der Gestalt der Jungfrau geht eine Einfachheit, ein Ernst,
eine Güte und ein Friede aus, die bei keiner anderen Person zu finden sind. Und
sie ist so rein, ohne jede Verstellung oder Umständlichkeit, dass sie allein
das wahre Abbild ihres göttlichen Sohnes ist. Kein Geschöpf kann ihr
gleichkommen: nur ihr göttlicher Sohn. Ihre Erscheinung und ihre Person sind
voller Reinheit, Unschuld, Ernsthaftigkeit, Gelassenheit und Ruhe, anziehender
Liebenswürdigkeit, trotz ihrer extremen Einfachheit. Ich sehe sie still, ernst
und manchmal traurig, aber nie übermäßig, und selbst wenn sie weint, ist ihr
Blick ruhig und anziehend.“
Nun, hier ist ein Wort über die
Muttergottes.
Wir wissen, dass die heilige Maria
Magdalena für ihre Schönheit berühmt war, und Anna Katharina Emerick hatte
sowohl die Gottesmutter als auch die heilige Maria Magdalena im Blick. Sie sagt
dann, dass Maria Magdalena von einer Schönheit war, die mehr Aufmerksamkeit auf
sich zog als die Muttergottes, aber dann sagt sie, dass niemand der
Muttergottes das Wasser reichen konnte. Und warum?
Sie erklärt, dass die Gesichtszüge der
Muttergottes außerordentlich schön waren, aber sie besteht in ihrer
Beschreibung auf etwas, das meiner Meinung nach die eigentliche Verfeinerung
der Schönheit ist: Es ist, wenn eine Person körperliche Schönheit hat, aber in
dieser körperlichen Schönheit die Art der moralischen Schönheit zum Vorschein
kommt, für die diese körperliche Schönheit das Symbol ist. Über dem Körper hinaus
sehen wir also die Schönheit der Seele. Die Körperliche Schönheit ist die
Schönheit einer niedrigeren Ordnung. Sie drückt aber nichts anderes aus, als in
angemessener Weise eine viel größere Schönheit, nämlich die Schönheit der
Seele, die natürlich die Tugend ist. Denn je nachdem, was in der Seele schön
oder hässlich ist, kommt es von den Tugenden, die die Person hat oder nicht
hat. Was sie hier also andeutet, ist, dass die Physiognomie der Muttergottes
mit Eigenschaften glänzte, die mit ihrer Form der physischen Schönheit
verbunden waren - großartige Eigenschaften -, die sie versucht
zusammenzufassen, indem sie auf zwei Noten hinweist: Die Muttergottes war
extrem einfach, die Muttergottes ist extrem würdevoll.
In der Tat besteht jede Harmonie in der
Verbindung von zwei gegensätzlichen Extremen. Es geht nicht um entgegensetze
Extreme: das ist keine Harmonie, das wäre Kakophonie. Das würde zu einer
Kakophonie führen und wäre daher ein Mangel. Aber die gegensätzlichen Extreme,
die sich gegenseitig vervollständigen, diese Extreme bewirken eine große
Schönheit.
Nehmen wir zum Beispiel die Kombination
von Blau und Gold. Es gibt sogar den Ausdruck „Gold auf Blau“. Das Blau, das
sich mit Gold verbindet, ist ein Blau, das allgemein als „bleu de roi“,
königliches Blau, bezeichnet wird, ein Blau, das zwar nicht genau marineblau
ist, aber ein tieferes Blau ist. Dieses Blau mit seiner Tiefe steht im Kontrast
zu dem, was das Gold an Glitzern, an Funkeln hat. Und dieser Kontrast, der kein
Widerspruch ist, macht die Kombination von Gold auf Blau sehr ansprechend, die
im Übrigen die Kombination des französischen königlichen Wappens ist: goldene Lilie
auf königsblauem Hintergrund.
Wenn dies in der physischen Ordnung so
ist... Wir können uns eine Krone wie die von England vorstellen, voll von
Brillanten, aber mit einem Rubin an der prominentesten Stelle. Die Brillanten
sind farblos transparent; der Rubin ist scharlachrot und hat einen glühenden
Ton. Der harmonische Gegensatz zwischen dem Rubin und dem Brillanten macht die
Schönheit dieses Schmuckstücks aus.
Das gilt auch für die moralischen Tugenden.
Ein Mensch, der sehr ausgeprägte Tugenden besitzt, die sich nicht widersprechen
- denn eine Tugend widerspricht nie eine andere, sondern ist gegensätzlich -,
verleiht der Seele eine außergewöhnliche Schönheit.
Nehmen wir zum Beispiel einen Krieger,
der außerordentlich kühn, mutig, kämpferisch usw. ist, und wir sehen, dass er
gleichzeitig äußerst sanft im Umgang mit Kranken, Kindern und alten Menschen
ist. Dieser Kontrast zwischen seiner Kampfeslust auf der einen und seiner
extremen Sanftmut auf der anderen Seite, dieser harmonische Gegensatz zweier
moralischer Eigenschaften verleiht seiner moralischen Physiognomie eine große
Schönheit.
Einfachheit und Würde liegen auf einer
Linie. Man würde sagen, dass sehr einfach sein, nicht sehr angemessen ist,
Würde auszudrücken. Andererseits würde man sagen, dass die Würde nicht sehr
angemessen ist, Einfachheit auszudrücken. Denn, wenn wir zeigen wollen, dass
etwas sehr würdevoll ist, dann versuchen wir, es so gut wie möglich zu schmücken.
So hat man den Eindruck, dass Würde und Einfachheit nicht gut zusammenpassen.
Aus diesem Grund haben wir einen Eindruck von Vollkommenheit, wenn wir bei
einer Person eine große Einfachheit in Verbindung mit großer Würde feststellen.
Nun war die Gottesmutter einerseits
höchst würdig, denn sie war Königin des Himmels und der Erde und besaß eine
noch höhere Würde als diese: Sie war die Mutter des fleischgewordenen Wortes,
die Braut des Heiligen Geistes und - in einem ganz besonderen Titel - die
Tochter des Ewigen Vaters. Ein einzigartiger Titel: Tochter des Ewigen Vaters.
Unter diesen Umständen kann man verstehen, dass sie eine außergewöhnliche Würde
haben musste.
Andererseits war sie diejenige, die sich
als Magd des Herrn betrachtete, die ihr ganzes Leben in Demut verbringen
wollte, unprätentiös, unbekümmert um sich selbst, die nur Gottes Ehre suchte
und nicht einmal an sich selbst dachte, was ihrem Antlitz eine große
Einfachheit verlieh. Diese Kombination aus Einfachheit und Würde verlieh ihrer
Seele eine schillernde Schönheit.
Aber Katharina Emmerick bemerkte nicht
nur dies, sondern auch noch etwas anderes: dass ihr Gesichtsausdruck sehr
ernst, aber gleichzeitig auch sehr angenehm war. Und hier finden wir einen
weiteren harmonischen Kontrast, der sich nach dem von ihr gezeichneten Bild in
Form einer Schönheit im Gesicht wiederfindet, aber eine Seelenschönheit
hervorbringt, die unvergleichlich kostbarer ist als die des Körpers.
In was besteht hier die Gegenseitigkeit?
Ein sehr ernster Mensch verursacht leicht Angst. Nehmen Sie zum Beispiel
unseren großen Philipp II. aus Spanien, der die Menschen so beängstigte, dass sein
Vater in einem Brief an ihm, als er noch Thronfolger war, sich über den
Auswirkungen seiner Person auf andere äußerte: „Alle bewirkte Reaktionen bei
den Menschen sind gut. Aber, mein Sohn, du musst dein Ausdruck ändern, denn jeder,
der sich sieht, wird von Angst erfüllt, so ernstlich ist dein Ausdruck.“
Wir wissen, dass seine Majestät und seine
Ernsthaftigkeit manchmal so groß waren, dass die Besucher Angst bekamen und er
die Audienz mit den Worten „Socegaos“ (beruhigt euch) beginnen musste, sogar bei
einer Audienz mit dem päpstlichen Nuntius. Als der Nuntius ihn einmal besuchte,
kannte er ihn offenbar nicht. Als er zu ihm kam und ihn sah, war der Nuntius so
benommen, dass er ihm sagte: „Socegaos“. Aber „socegaos“ ist eigentlich nicht
der Gipfel der Liebenswürdigkeit: es ist fast das Korrektiv zu einer solchen
Erhabenheit, dass sie die Person erdrückt und keinen Raum für die Liebenswürdigkeit
erscheinen lässt.
Die Muttergottes war erhaben, aber
gleichzeitig auch sehr liebenswürdig. Das heißt, sie war sehr ernst, sehr
nachdenklich, aber auch sehr umgänglich. Sie war voll von den höchsten und
manchmal auch den traurigsten Gedanken. Aber gleichzeitig war sie einfach, sie
war zugänglich, sie war eine Person, an die sich jeder wenden konnte, um eine
Frage zu stellen. Sie war ein Vorbild der Freundlichkeit. Hier ist ein weiterer
großartiger Kontrast, mit dem uns Katharina Emmerick etwas von der Schönheit
der Gottesmutter begreifbar machen will.
Sie deutet so etwas noch an einer
anderen Stelle an: Es ist, wenn sie von den Tränen der Muttergottes spricht.
Die Muttergottes hat manchmal geweint. Man kann sehen, dass diese Tränen eine
Vorahnung dessen waren, was sie während der Passion und vor allem am Fuße des
Kreuzes miterleben würde. Dennoch sagt sie, dass das Weinen der Gottesmutter
immer ein friedliches und schönes Weinen war. Die meisten Menschen weinen
krampfhaft, herzzerreißend und verzweifelt. Es gibt Theaterschauspieler, die,
wenn sie ins Theater gehen, um zu weinen, solche Dramen machen, wie sie es
wahrscheinlich nicht einmal privat tun würden, um über ihren eigenen Tod zu
weinen - vor dem Sterben natürlich.
Weinen hat etwas an sich... es stellt
wirklich eine Seelenhaltung von Menschen dar, die zerrissen sind. Aber für
einen Menschen, der Frieden hat, der Vertrauen in die Vorsehung hat, kann das
Weinen nicht so sein. Es ist legitim, zu weinen, aber das Weinen muss sehr
ruhig sein, es muss sehr gelassen sein, es muss ein schönes Weinen sein.
Dies ist etwas, das der modernen
Mentalität schwer zu erklären ist: Wie kann ein Mensch in seinem Schmerz
attraktiv sein? Denn wann immer heutzutage ein Mann oder eine Frau sich
attraktiv machen will, macht er oder sie ein fröhliches Gesicht. Und er deutet
folgendes an: Ich habe ein Freudenverteilungsdepot. Wenn Sie hierher kommen
wollen, denn der Vertrieb ist kostenlos. Die Formel für Attraktivität lautet heute:
den Eindruck erwecken, dass die Person Glück verbreitet.
Die Gottesmutter hingegen weinte. Aber
ihr Weinen war ein äußerst attraktives Weinen. Wie kann Weinen attraktiv sein?
Wie kann Schmerz attraktiv sein? Was hier letztlich gesagt wird, ist, dass,
wenn wir die Gottesmutter weinen sehen würden, obwohl wir mit ihr mit großer
Bitterkeit weinen würden, wir für unsere Seele mehr Frieden, mehr Atem, mehr
Kraft, letztlich mehr Glück, mehr Freude schöpfen, als bei allen Festen der
Welt. Wie kann so viel Frieden, so viel Glück im Weinen der Gottesmutter
enthalten sein, wo doch das Weinen selbst Ausdruck der Traurigkeit ist?
Der Prophet Jesaja, der von der
Gottesmutter wie auch von unserem Herrn spricht, hat diese Worte gesagt, die
mich immer beeindruckt haben: Ecce in
pace amaritudo mea amarissima: Seht, wie in Frieden ist meine äußerst
bittere Bitterkeit; eine Traurigkeit, die sehr traurig ist, sehr tief, die aber
im Frieden gelebt wird.
Wie kann eine tiefe Traurigkeit in
Frieden gelebt werden? Es ist, wenn die Person weiß, dass der Schmerz, den sie
hat, der Schmerz, den sie erträgt und der sie aus einem sehr hohen Grund zum
Weinen bringt, dass dieser Schmerz gerechtfertigt ist und dass er ein größeres
Gut hervorbringt als das Leiden, das wir haben. Auf diese Weise findet der
Mensch Frieden. Sie unterscheidet sich von der Person, die leidet, aber dumm
leidet, ohne zu wissen, warum sie leidet, ohne zu verstehen, warum dieser
Schmerz über sie gekommen sein könnte. Dann leidet sie in der Auflehnung.
Die Muttergottes hat in Frieden
gelitten, denn sie hat den größten Schmerz von allen erlitten: Sie hat 33 Jahre
lang vorausgesehen, dass sie in das Opfer ihres göttlichen Sohnes einwilligen
muss - und sie hatte bereits eingewilligt, aber sie musste immer wieder einwilligen,
jedes Mal näher am Tod. Jedes Mal, wenn sie sah, dass er an Gnade und Schönheit
vor Gott und den Menschen wuchs, wie es im Evangelium heißt, empfand sie mehr
Traurigkeit in dieser Opferung, und diese Opferung wurde für sie immer
schmerzhafter.
Aber der Gedanke, dass dies der Wille
Gottes war, dass Gott unendlich weise und unendlich heilig ist, dass er nicht
etwas wollen kann, das nicht vollkommen ist, auch nicht durch unergründliche
Pläne, die Überzeugung, dass dies für die Bekehrung der Menschheit und für die
Ehre Gottes durch die Rettung so vieler Seelen notwendig war, ließ die
Gottesmutter, die eine sehr hohe Vorstellung von all dem hatte, in Ruhe weinen.
Als wollte sie sagen: Es ist traurig, es ist schmerzhaft, es ist sehr schwer,
aber es ist so und es muss so sein: Magnificat
anima mea Dominum. Das heißt, meine Seele preist Gott, meinen Retter, in
dem Augenblick, in dem Gott mich in den Abgrund aller Traurigkeit und
Trostlosigkeit stürzen lässt. Meine Seele ist ruhig und gelassen, denn ich
weiß, dass das Ergebnis am Ende perfekt sein wird. Ich leide, aber ich leide in
Frieden, ich leide mit Ergebung, ich leide wie das Lamm, das sich als Opfer
hingibt: bereitwillig, sanftmütig, süß, mit der Freude, sich hinzugeben. Und
mit dieser himmlischen Passivität erträgt es den Schlag, den es erhält.
Genau das ist einer der attraktivsten
Aspekte des Leidens: Wenn wir die Person sehen, die sich nicht auflehnt,
sondern sanftmütig annimmt, mit Milde, die ihr Haupt senkt und auch bei dieser
Gelegenheit sagt: Siehe, die Magd des Herrn, mir geschehe nach seinem Wort. Ich
bin zu allem bereit, ich akzeptiere alles, vorausgesetzt, es ist, der Wille des
Allerhöchsten Gottes, ein höchst heiliger Wille, diktiert von den weisesten
Gründen und vor allem und über allem von der Überzeugung dieser Heiligkeit,
dieser Weisheit: Ich will unerbittlich treu sein. Dort gibt es die höchste
Energie, Kraft, Fähigkeit, und die größte Sanftmut, Passivität, Akzeptanz, die eine
andere Seite der höchsten Schönheit der Seele der Muttergottes darstellt.
Warum sollten wir darüber nachdenken? Es
ist gut, daran zu denken, wenn wir uns an die Muttergottes wenden; wir sollten
uns an solche Dinge erinnern, z.B. diesen Text in Händen halten und uns daran
erinnern, ihn lesen, bevor wir den Rosenkranz beten. Bevor wir eine geistliche
Lektüre über die Muttergottes machen, sollten wir dies lesen, damit wir uns ein
wenig an die Muttergottes erinnern können, wie sie ist, und damit unsere Seele
sich ihr mit Staunen und Vertrauen nähern kann.
Ich bestehe auf der Bewunderung, denn
alles, was wir bewundern, dringt in uns ein. Wenn ich etwas bewundere, prägt
mich das, was ich bewundere, in gewisser Weise. Es gibt also keinen besseren
Weg für mich, mich zu bilden, als zu bewundern - bewundern und lieben sind ein
und dasselbe - und es ist diese bewundernde Liebe oder liebende Bewunderung,
die wir gemäß dieser Beschreibung kultivieren müssen.
Und das, liebe Freunde, ist der
Geisteszustand, den wir in uns selbst erreichen müssen. In den Stunden des
Leidens des Lebens müssen wir diese Sanftheit haben, wir müssen diese
Flexibilität, diese Dehnbarkeit haben, um alles anzunehmen, weil die
Gottesmutter es will. Dehnbarkeit, die im Fall unserer Berufung einen besonders
subtilen Aspekt darstellt: Die Gottesmutter will manchmal, dass einige Menschen
mit dieser großen Flexibilität das Leid annehmen, das ihnen widerfährt. Aber
sie will es von anderen, sie will es von vielen, oder sie will es von wenigen,
aber sie will auf jeden Fall, dass wir das annehmen, dass wir das tun, aber
auch noch etwas anderes tun: dass wir dem Leiden entgegengehen, das vor uns
liegt.
Was bedeutet es, dem Leiden
entgegenkommen? Wenn ich weiß, dass ich kämpferisch sein muss, wenn ich weiß,
dass ich ein Kämpfer sein muss, dass ich ein Polemiker sein muss, dass ich auf
allen Gebieten kämpfen muss, wo die Pflicht und die katholische Moral mich
rufen. Bei allem, was mich die Pflicht und die katholische Moral lehren, dass
ich kämpfen muss, weiß ich, dass der Kampf für mich ein Leiden sein kann, aber
ich gehe mit aller Kraft dem Leiden entgegen. Fügsamkeit besteht nicht darin,
nichts zu tun: Sie besteht darin, alles zu tun und den ganzen Weg zu gehen; tun
wir es sofort, tun wir es schnell, tun wir es mit Schwung, und führen wir die
Aufgabe großartig aus, wenn möglich beim ersten Versuch. Das ist die Art und
Weise, wie sich die Passivität bei denjenigen überwindet, von denen die
Gottesmutter will, dass sie die Initiative ergreifen, dass sie den Mut zu
großen Initiativen haben.
Das ist das Leiden des wahren Kriegers,
des wahren Sklaven, des wahren Mönchs, der als Krieger betrachtet wird: Er geht
mit weitem und entschlossenem Schritt in die Begegnung, eher rennend als
gehend, eher fliegend als rennend, die Waffe in der Hand, mit festem Blick,
schon für die größere Ehre Gottes planend, wo der wirksamste Schlag sein wird,
am wirksamsten Ort, auf die wirksamste Weise, um so bald wie möglich den
vollkommensten Sieg zu erringen. Hier ist das perfekte Profil, mit dem wir die
himmlische Geschmeidigkeit der Gottesmutter verwirklichen müssen.
Aus diesem Grund gefällt mir das Bild
der Muttergottes, die einen Dämon mit einem Schwert durchbohrt, sehr gut. Es
ist genau die Muttergottes, die die Initiative im Kampf ergreift und das
Schwert mit dem Willen sticht: je tiefer, desto besser; je unmittelbarer, desto
besser. So müssen wir sein. So erfüllt sich in uns das „zur größeren Ehre Gottes“, das große Motto des heiligen Ignatius.
Hier ist eine Meditation über das himmlische Antlitz der Muttergottes.
Ich muss hinzufügen, dass ich, wenn ich
hier von Aggression spreche, natürlich nicht die bewaffnete Aggression meine,
sondern die präventive Aggression und die Aggression auf dem Gebiet der Moral.
(Frage: Das Weinen, das Unsere Liebe
Frau von Fatima in den Vereinigten Staaten hatte, ist es das Weinen, das Sie
jetzt beschrieben haben?)
Das ist genau das, was mir an dem
veröffentlichten Foto von ihr aufgefallen ist. Es ist eine Statue, das keinen
künstlerischen Wert hat; es ist eine Kirchenstatue der heutigen Zeit, das auch
keinen künstlerischen Anspruch hat. Aber die Träne... kurz gesagt, das ganze
Bild zeugte von großer Traurigkeit, aber auch von großem Frieden. Viel Frieden,
der aus der Entschlossenheit zu Leiden kam, aber auch Ruhe und Gelassenheit,
wenn auch mit einer Entschlossenheit, die jeden Zweifel ausschloss: Ich bin in
meiner Position des Leidens. Und von dort aus glaubte ich auch, im Blick des
Bildes eine Gelassenheit und eine Leuchtkraft zu erkennen, die nur Menschen
haben, die im Frieden sind. Gestörte Menschen haben einen trüben Blick.
Aus dem Portugiesischen mit
Hilfe von DeepL-Übersetzter (kostenlose Version) von einem Vortrag über „Nossa
Senhora nos pede sofrimentos“, am 6. April 1973.
© Nachdruck oder
Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.
Diese deutsche Fassung „Die
Muttergottes bittet von uns Leiden“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com
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