Ein Dokument, das alle Katholiken lesen sollten

Der übernatürliche Charakter der Katholischen Kirche

Plinio Corrêa de Oliveira

      Es ist nicht meine Absicht, in diesem Artikel die bereits heftig diskutierte Frage des Verhältnisses zwischen Kirche und Staat zu erörtern. In dieser Hinsicht hat die katholische Kirche bereits auf unwiderlegbare und unumstößliche Weise ihr Denken definiert und sich dabei auf eine umfassende und energische Argumentation gestützt, die die Grenzen eines einfachen Zeitungsartikels weit überschreiten würde. Aber die Nachrichten, die der „Legionário“ heute auf seiner Titelseite über die Entscheidungen des argentinischen Episkopats bezüglich der Beziehungen zwischen der Katholischen Aktion und der weltlichen Macht veröffentlicht, sind so opportun und so scheinheilig dreist, dass ich nicht umhin kann, in diesem Zusammenhang einige wenig bekannte Einzelheiten der berühmten Frage zu erläutern.

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      Alle Irrtümer über die Beziehungen zwischen geistlicher und weltlicher Macht sind von einem naturalistischen Geist durchdrungen, der leicht zu charakterisieren ist. In diesem wie in anderen Bereichen ist es interessant festzustellen, dass alle vom Katholizismus abweichenden Lehren, so gegensätzlich sie auch sein mögen, wechselseitig durch enge Verbindungen miteinander verbunden sind und dass die sichtbare trennende Distanz nur eine Illusion ist. In Wirklichkeit ist die einzige lehrmäßige Position, von der sie durch einen echten Abgrund getrennt sind, die der katholischen Kirche. Denn zwischen allem, was katholisch ist, und dem, was sich von der Kirche auch nur scheinbar minimal unterscheidet, liegt ein unermesslicher Abgrund: der Abgrund, der den Himmel von der Hölle trennt.

      Der Naturalismus ist, kurz gesagt, die Verneinung all dessen, was in der Natur nicht verstanden wird. Es handelt sich also um eine vollständige Negation des Katholizismus, der eine wunderbare Reihe von Wahrheiten bekräftigt, wonach das gesamte Universum von Gott erschaffen wurde, von Gott in seiner Existenz erhalten wird und sofort aufhört zu existieren, wenn Gott ihm seine Unterstützung entzieht. So ist also alle Kraft der Natur nur eine Wirkung der barmherzigen Allmacht Gottes. Aber Gott wirkt nicht nur durch die Natur, die er selbst geschaffen hat, auf das Universum ein. Er handelt auch innerhalb des geschaffenen Universums durch übernatürliche Eingriffe, für die es in der Geschichte unzählige Beispiele gibt. Wenn also beispielsweise ein bestimmtes Heilmittel eine eigene Heilwirkung hat, wurde ihm diese Wirkung von Gott bei der Erschaffung der Welt mitgeteilt. Und wenn das Heilmittel jemanden heilt, geschieht dies durch eine natürliche Wirkung, die aus dem Willen Gottes resultiert, der den heilenden Bestandteil nicht hätte erschaffen brauchen, oder ihm durch seine Erschaffung die heilende Kraft verliehen hat. Neben dieser natürlichen Handlung gibt es bei der Heilung eine weitere, die übernatürlich ist. Dies ist der Fall beim Wasser von Lourdes. Es ist bekannt, dass die Verwendung dieses Wassers bei unzähligen Kranken die wunderbarste heilende Wirkung hatte. Diese Wirkung ist jedoch nicht dem Wasser selbst zuzuschreiben, das nichts anderes ist als das „H2O“ der Chemiker. Diese Wirkung resultiert ausschließlich aus einem Wirken Gottes auf den Patienten, der sich des Wassers bedient, ein Wirken, das, da es übernatürlich ist, d.h. den natürlichen Eigenschaften des Wassers fremd und überlegen, als „übernatürliches“ Wirken bezeichnet wird.

      Diese Eingriffe Gottes, die direkt oder auch indirekt durch Engel oder Heilige geschehen, sind in der vernünftigen Ordnung der Dinge selten und bilden die Wunder. Solche Wunder geschehen unter den verschiedensten Umständen. Manchmal ist es eine Erscheinung, wie im Fall von Lourdes, Fatima oder La Salette, manchmal ist es eine Heilung oder die Auferstehung eines Toten, wie beim heiligen Franz von Sales; manchmal schließlich ist es eine Wissenschaft oder eine außergewöhnliche Kraft, die Gott einigen seiner Diener gewährt, um Werke zu vollbringen, die über die bloßen Kräfte ihrer menschlichen Natur hinausgehen; dies ist der Fall der heiligen Johanna von Orléans und des heiligen Thomas von Aquin, denen Gott besondere Mittel gewährt hat, um Werke zu vollbringen, die über die natürlichen Mittel des einen oder des anderen hinausgehen.

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      Nachdem wir diese Unterscheidung zwischen dem Natürlichen und dem Übernatürlichen getroffen haben, wollen wir sehen, inwieweit die katholische Kirche übernatürlich ist.

      Die katholische Kirche definiert sich als die übernatürliche Gesellschaft, die von unserem Herrn Jesus Christus für das ewige Heil der Menschheit eingesetzt wurde. Jeder der Begriffe in dieser Definition impliziert eine Bejahung des Übernatürlichen, basiert auf dem Übernatürlichen und fällt auseinander, wenn wir das Übernatürliche leugnen.

      Die Kirche ist übernatürlich, weil sie vom Gottmenschen selbst für ein übernatürliches Ziel gegründet wurde, nämlich für die Rettung der Seelen. Und die Mittel, die sie zur Erreichung dieses Ziels einsetzt, sind in erster Linie übernatürlich.

      Die katholische Lehre lehrt uns, dass kein Mensch ohne die übernatürliche Gnade Gottes in der Lage ist, den Glauben zu bekennen. Daher kann es keine Bekehrung ohne das übernatürliche Wirken der Gnade geben. Auf der anderen Seite ist kein Mensch in der Lage, ohne die Hilfe der Gnade im Glauben dauerhaft zu bestehen. Die Kirche, die die Gesellschaft derer ist, die an denselben wahren Glauben festhalten, würde ohne die Hilfe der Gnade zerbröckeln. Schließlich kann niemand, auch nicht derjenige, der bereits ein guter Katholik ist, die verschiedenen Stufen der geistlichen Vollkommenheit ohne die übernatürliche Hilfe der Gnade durchlaufen. Daher kann die Kirche ohne die Hilfe der Gnade weder neue Mitglieder gewinnen, noch die, die sie bereits hat, vervollkommnen oder gar behalten. Sie ist dem Übernatürlichen entsprungen, lebt durch das Übernatürliche und für das Übernatürliche und würde sofort aufhören zu existieren, wenn ihr auch nur eine Sekunde lang die Hilfe des Übernatürlichen fehlen würde.

      Die Behauptung, dass das Übernatürliche nicht existiert, oder der bloße Zweifel am Übernatürlichen verzerrt das Bild der Kirche zutiefst.

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      Die lehrmäßige Weltkarte wäre sehr einfach, wenn der menschliche Geist angesichts des Naturalismus, der die Leugnung des Übernatürlichen ist, nur zwei kohärente Haltungen einnehmen könnte: entweder die vollständige Bejahung oder die vollständige Verneinung. Die erste geht von wahren Prämissen aus und führt zu vollkommener Wahrheit; die zweite geht von falschen Prämissen aus und führt zu vollkommenem Irrtum; beide sind kohärent. Aber die Wahrheit ist, dass der menschliche Geist sich, vorzugsweise aufgrund seiner schuldhaften Schwäche, in Zwischenpositionen begibt, in denen er weder die Wahrheit vollständig annimmt noch den Irrtum vollständig akzeptiert. Es gibt nicht nur gläubige oder ungläubige Menschen, sondern auch Kleingläubige Menschen, die wie der heilige Petrus in Momenten des Eifers versuchen können, auf den tosenden Wellen zu wandeln, und die plötzlich, wenn man es am wenigsten erwartet, in den Abgrund versinken, voller Angst und Sorge, weil der Glaube, ohne ganz zu verschwinden, durch eigenes Verschulden verkümmert ist.

      Wie wir nun sehen werden, stammen viele der wichtigsten politischen Irrlehren unseres Jahrhunderts nicht ausschließlich von jenen, die völlig und grob naturalistisch sind und das Übernatürliche absolut leugnen; sondern auch und vielleicht vor allem von jenen, die zwar die Göttlichkeit der Kirche und damit ihren übernatürlichen Charakter anerkennen, aber nicht über genügend Glaubensgeist verfügen, um die Kirche einzig und allein durch dieses Prisma zu sehen, das jedoch das einzige ist, durch das unser Verstand die Realität dessen, was in ihr existiert, erfassen kann. Sie erkennen zwar an, dass die Kirche göttlich ist, erliegen aber der Versuchung, sie in einigen ihrer Aspekte als eine rein natürliche Institution zu betrachten, wie ein Verein oder eine karitative Vereinigung. Oder aber sie erkennen zwar die Göttlichkeit der Kirche an, haben aber kein hinreichend erleuchtetes und sicheres Bewusstsein davon, um aus dieser Göttlichkeit alle Vorrechte abzuleiten, die sie tatsächlich beinhaltet. Daher also um eine doppelte Form des Naturalismus oder Laizismus:

       a) Die Person hat die Tendenz, die Göttlichkeit der Kirche anzuerkennen, aber durch eine naturalistische Auffassung des Universums die übernatürliche Rolle der Kirche in der Welt einzuschränken;

       b) die Mensch erkennt zwar die Göttlichkeit der Kirche an, ist aber nicht tief und umfassend genug davon überzeugt, so dass er dazu neigt, den Nutzen, den die Kirche der Zivilisation und der natürlichen Ordnung bringt, nur als menschlichen Nutzen zu betrachten, der für die Kirche einen Selbstzweck darstellt. So wird die Kirche in ihren Augen zu einer weltlichen Institution wie jede andere, der man nicht nur ihre eigenen geistlichen und sozialen Funktionen, sondern auch viele andere von öffentlichem Interesse zuschreibt.

      Es ist offensichtlich, dass die erste Tendenz zu einer Einschränkung der Tätigkeit der Kirche in der modernen Welt führt, während die zweite im Gegenteil zu einer unbegrenzten Ausweitung ihrer Funktionen tendiert. Beide Tendenzen spiegeln jedoch ein falsches Verständnis des übernatürlichen Charakters der Kirche wider. Beiden Auffassungen liegt eine zumindest teilweise Leugnung des Übernatürlichen zugrunde. Diese Leugnung impliziert eine tiefgreifende Verzerrung der Vorstellung von dem, was die Kirche ist, und von ihrer Rolle in der Welt.

      Eben zu all diesen Irrtümern, die bei uns sehr praktische und sehr schädliche Ausdrücke annehmen, hat der argentinische Episkopat eine Doktrin gefestigt, die nichts anderes ist als die Anwendung der bereits vom Heiligen Stuhl definierten katholischen Doktrin. Aber eine Anwendung, die aufgrund der praktischen Ausweitung, die sie der Haltung der Päpste verleiht, einen gewissen Neuheitscharakter hat. Und genau aus diesem Grund ist es eine Anwendung, die höchste Aufmerksamkeit verdient. Das werden wir mit Gottes Gnade im nächsten Artikel sehen.

 

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) von „Um documento que todos os católicos devem ler“ in Legionário Nr. 353, 18.06.1939.

Diese deutsche Fassung „Ein Dokument, das alle Katholiken lesen sollten“ erschien erstmals in
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© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet. 

Mariä Himmelfahrt

Plinio Corrêa de Oliveira

       Wir sind in der Vigil des Festes Mariä Himmelfahrt, deshalb werden wir den heutigen Abend diesem Geheimnis widmen. Das Fest Mariä Himmelfahrt wurde vor einigen Jahren von Papst Pius XII. zum Dogma erhoben. Dieses Dogma wurde von den Katholiken in der ganzen Welt aufs sehnlichste gewünscht, denn es ist eine weitere Aussage über die Muttergottes, die sie völlig von jedem anderen Geschöpf unterscheidet und den Kult (der Hyperdulia) zu ihr, den die Kirche ihr angedeihen lässt, rechtfertigt,.

Entschlafung Mariens - Gruppenskulptur im Dom zu Frankfurt (Foto privat)

       Die Muttergottes starb einen sehr sanften Tod, der von den Autoren mit einer sehr schönen Spracheigenschaft als „Entschlafung der Muttergottes“ beschrieben wird, was darauf hinweist, dass sie einen so sanften, der Auferstehung so nahen Tod starb, dass er zwar ein echter Tod war, aber eher einem normalen Schlaf glich. Die Gottesmutter ist nach dem Tod wieder auferstanden wie unser Herr Jesus Christus. Sie wurde von Gott zurück ins Leben gerufen und wurde dann in den Himmel aufgenommen, in Anwesenheit aller versammelten Apostel und einer sehr großen Zahl von Gläubigen.

       Diese Himmelfahrt stellt für die Gottesmutter eine wahre Verherrlichung in den Augen der Menschen und der gesamten Menschheit bis zum Ende der Welt dar, es ist das Vorspiel zur Verherrlichung, die sie im Himmel erhalten sollte. Und es wäre interessant, wenn wir eine Beschreibung des Ortes vornehmen könnten, um uns auf unsere Weise vorzustellen, wie die Himmelfahrt stattgefunden hat, denn darüber gibt es keine Beschreibungen, und da sie in der Vielzahl der Aspekte, die sie dargestellt haben mag, können wir sie uns offensichtlich so vorstellen, wie unsere Frömmigkeit sie sich vorstellen möchte.

       Nicht nur hier unten auf Erden, mit den Aposteln, die alle knien und beten. Mit der Anwesenheit der Apostel ist etwas unaussprechlich Edles, Erhabenes, Besinnliches, Inneres verbunden, allesamt mit Ausdrücken in der Art von Fra Angelico. Aber auch der Himmel, der sich allmählich mit Engeln füllt, nach dem Vorbild der Engel von Fra Angelico, die die unterschiedlichsten materiellen Farben annehmen, mit Schattierungen, mit herrlichem Glanz, so dass ein absolut unvergleichliches Schauspiel entsteht.

       Wenn die Gottesmutter in der Lage war, in Fatima dem Himmel eine so prächtige Färbung zu geben und solch außergewöhnliche Phänomene hervorzurufen, warum konnte dann nicht dasselbe bei ihrer Aufnahme in den Himmel geschehen? Sie steht aufrecht im Gebet, der Respekt und die Erinnerung aller, die dort sind, wächst, ihre Ähnlichkeit mit unserem Herrn Jesus Christus, eine physische Ähnlichkeit, die sicherlich bestand, wird immer stärker.

       Die Herrlichkeit unseres verklärten Herrn wird ihr mitgeteilt. Sie wird immer mehr zur Königin, immer majestätischer, immer mehr auch zur Mutter. Ihr ganzes Inneres offenbart sich in dieser Stunde des Abschieds in höchster Weise, einige Engel, die sich nähern - es waren vielleicht die prächtigsten Engel des Himmels - und mit ihrer Hilfe steigt sie hinauf, und nach und nach verwandelt sich der Himmel, die Erde kehrt zu ihrem ursprünglichen Aussehen zurück, die Menschen kehren nach Hause mit der Empfindung, die sie bei der Himmelfahrt Unseres Herrn hatten, gleichzeitig erstaunt, mit einer namenlosen Sehnsucht, auf irgendeiner Art trostlos, aber mit etwas in ihren Augen, das sie nie gesehen hatten und sich auch nicht vorstellen konnten, was die Muttergottes betrifft.

       Jetzt beginnt der Triumph der Gottesmutter im Himmel. Die ganze triumphierende Kirche kommt, um sie zu empfangen, alle Chöre der Engel, unser Herr Jesus Christus empfängt sie, der heilige Josef ist in der Nähe, und dann wird sie von der Allerheiligsten Dreifaltigkeit gekrönt. Es ist unmöglich, an diesen irdischen Triumph zu denken, ohne an den himmlischen Triumph zu denken, der unmittelbar darauf folgte. Die Verherrlichung der Gottesmutter vor den Augen der ganzen triumphierenden und der ganzen streitenden Kirche.

       Sicherlich erlebte auch die leidende Kirche an diesem Tag eine Ausgießung außerordentlicher Gnaden, und es ist nicht voreilig zu denken, dass fast alle Seelen im Fegefeuer an diesem Tag von der Gottesmutter in den Himmel geführt wurden. So dass auch dort die Freude groß war. So können wir uns vorstellen, wie die Herrlichkeit dieser unserer Königin war.

       Etwas davon wird sich, so glaube ich, wiederholen, wenn das Reich Mariens kommt, wenn wir die ganze Welt verwandelt sehen und die Herrlichkeit der Gottesmutter auf der Erde leuchtet, denn ihre Herrschaft hat dann tatsächlich begonnen, und wunderbare Tage der Gnade, wie es sie nie zuvor gegeben hat, beginnen sich auch anzukündigen. Bevor wir die Herrlichkeit der Gottesmutter im Himmel betrachten, werden wir sie sicherlich auf der Erde betrachten, mit etwas, das uns durch eine Analogie einen Anschein jenes namenlosen Triumphes geben kann, der auch in den Augen der Menschen die Herrlichkeit Mariens gewesen sein muss.

       Wenn wir an die Triumphe denken, die die Menschen ihren großen Kämpfern bereitet haben, wenn wir zum Beispiel an die französischen Truppen denken, die die Deutschen besiegt haben und nach dem Krieg von 14-18 unter dem Triumphbogen aufmarschiert sind, wenn wir an den Triumph denken, der Mac Arthur bereitet wurde, an so viele Triumphe, die die Römer ihren siegreichen Generälen bereitet haben, müssen wir verstehen, dass unser Herr Jesus Christus, der unendlich großmütiger ist, die Gottesmutter in ihrem Triumph vor den Augen der Menschen auch auf unermesslich größere Weise belohnt haben muss, und dass alles, was in jener Stunde der Himmelfahrt der Gottesmutter am herrlichsten und triumphalsten war, sicherlich erstrahlte.

       In diesem Sinne wollen wir uns dem morgigen Fest nähern, indem wir an die Tugend denken, die wir im Zusammenhang mit diesem Fest von der Muttergottes erbitten sollten. Es ist klar, dass jeder um die Tugend bitten sollte, die er am meisten braucht. Aber es wäre nicht zu viel verlangt, wenn wir sie um eine Tugend bitten würden, nämlich um den Sinn für ihre Herrlichkeit, um alles, was ihre Herrlichkeit in der Schöpfungsordnung darstellt, gut zu verstehen. Da dies der höchste geschaffene Ausdruck der Herrlichkeit Gottes ist, wie sehr sollten wir danach dürsten, die Herrlichkeit der Gottesmutter auf Erden zu bekräftigen und mit einer bis zum Äußersten getriebenen Tugend der Kampfbereitschaft zu verteidigen. Um uns zu wahren Rittern zu machen, zu wahren Kreuzrittern der Gottesmutter, die für ihre Herrlichkeit auf Erden kämpfen. Dies scheint mir die angemessenste Tugend an diesem Fest der Herrlichkeit, der Himmelfahrt der Gottesmutter, zu sein.

 

 

Aus dem Portugiesischen übersetzt mit Hilfe von DeepL/Translator (kostenlose Version) von „Assunção de Nossa Senhora“ in Santo do Dia (Vortrag) vom 14. August 1965

© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Diese deutsche Fassung „Mariä Himmelfahrt“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com

 Der vorstehende Artikel stammt aus einem informellen Vortrag von Prof. Plinio Correa de OIiveira, den er am 14. August 1965 gehalten hat. Er wurde übersetzt und zur Veröffentlichung ohne seine Durchsicht überarbeitet.

Der Frieden Christi ist immer die Frucht des Kampfes (1939)

 

Plinio Corrêa de Oliveira

     Die vom Papst gehaltene Predigt wurde von der Presse bruchstückhaft veröffentlicht; eine Passage wurde jedoch nicht so verbreitet wie die anderen Teilen, aus Gründen, die leicht zu vermuten sind, da sie eine direkte Anspielung auf den „Frieden um jeden Preis“ enthält.

     Durch die Veröffentlichung dieser Passage in ihrer Gesamtheit und die Zusammenfassung der anderen, vervollständigt der Legionário die Kenntnis seiner Leser von der bewundernswerten Predigt Seiner Heiligkeit.

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     »„Pax vobis“ ist der Gruß und die Verheißung des Friedens! In den Jahrhunderten des Wartens angekündigt als der Friedensfürst (Jes. IX, 6 Princeps pacis); bei seiner Geburt begleitet von den Engelsstimmen des Hymnus „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden den Menschen guten Willens“ (Lk. (Lk. II, 14: „Gloria in altissimis Deo et in terra pax hominibus bonae voluntatis“); der göttliche Erlöser war, nach dem schönen Bild des Apostels Paulus, der Verkünder und Überbringer des Friedens „evangelisavit pacem“ (Eph. II, 17). Nicht ein Friede ohne Kampf und ohne Schlachten, sondern ein Friede, der durch einen Kampf zwischen Leben und Tod gewonnen wurde: „mors et víta duello confixere mirando“ (aus der Ostersequenz: „Tod und Leben da kämpften seltsamen Zweikampf“); ein Friede, der die Frucht des Sieges ist, der um den Preis des Blutes errungen wurde, weil er „Himmel und Erde mit dem Blut seines Kreuzes befriedet hat“ (Koloss. I, 20: „pacificans per sanguinem crucis eius sive quae in terra sive quae in coe1is sunt“).

     Der heilige Paulus hat also Recht, wenn er unablässig die tröstliche Anrufung „Gott des Friedens, Herr des Friedens“ wiederholt (Röm. XV, 33; XVI 20; I Kor. XVI, 33; Phil. IV, 9: I Thes. V, 23; II Thes. III, 16; Hebr. XIII, 20); aber noch die Stimme der Propheten aufgreifend (Michea V, 5: „et erit iste pax“), fügt er Jesus noch hinzu als unseren eigentlichen Frieden: „Iste pax nostra“ (Eph. II, 14).

     Diese Überlegungen scheinen Uns besonders nützlich zu sein, um die Seelen zu erfreuen und zu beleben, während der Friede von allen ersehnt, angerufen und verkündet wird; der Friede ist eine Wirkung - nach dem heiligen Augustinus - ein so großes Gut, dass nichts dankbarer zu hören ist; nichts Würdigeres kann ersehnt werden; nichts Besseres kann schließlich erlangt werden („Tantum est enim pacis hominum ut... nihil gratius soleat audire, nihil desiderabilius concupisci, nihil postremo possit melius moeniri“. De civitate Dei, XIX. II).

     Und doch kann man zu keiner Zeit, wie in den heutigen Tagen, die Worte des Propheten so gut anwenden: Sie riefen Frieden, Frieden, und es gab keinen Frieden („Dicentes: pax, pax: et non erat pax“. Gerem VI, 14 - VIII, 11; Ezech. XIII, 10).

     Wenn wir uns umschauen, bietet sich uns ein trauriges Schauspiel! Ein Gefühl der Unruhe und der Unzufriedenheit hat sich in der ganzen Welt ausgebreitet: In vielen Regionen scheint ein erschreckendes Ungleichgewicht zu herrschen, ein Hinweis auf schwerwiegendere Missstände; die Gemüter sind ergriffen von Ängsten und Erschöpfung, als ob sie schlechtere Tage vorausahnen.«

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     Das ist die wenig verbreitete kleine Passage. Der Papst fährt fort, das traurige Schauspiel einer Welt ohne Frieden zu analysieren, ohne die „Ruhe in der Ordnung“, die nach dem heiligen Augustinus den wahren Frieden ausmacht.

     Dann sprach er die verschiedenen Probleme an, mit denen die Menschheit heute konfrontiert ist: Kriege und Revolutionen, der Mangel an Arbeit und das Elend im Gegensatz zum Luxus und Reichtum derer, die sich nicht verpflichtet fühlen, den Leidenden zu helfen, und so eine empörte Menge schaffen, die leicht von den Demagogen subversiver Doktrinen aufgehetzt wird.

     All diese äußere Unordnung hat jedoch eine innere Ursache: Der äußere Frieden ist ein Spiegelbild des inneren Friedens.

     Das Fundament des Friedens ist also Christus selbst, der allein in der Lage ist, das innere Leben der Menschen zu regeln.

     Schließlich weist Seine Heiligkeit auf den engen Zusammenhang zwischen Frieden und Gerechtigkeit und zwischen Frieden und die Nächstenliebe hin, „jener fruchtbaren Liebe in Christus“.

 

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) von „PAZ DE CHRISTO É SEMPRE FRUTO DA LUTA“ in Legionário vom 4. Juni 1939

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Mariä Himmelfahrt

 

Plinio Corrêa de Oliveira

(Nach der Aufzählung der Heiligen, die an diesem Tag – dem 13. August - gefeiert werden, geht Dr. Plinio über zum Kommentar des Festes der Himmelfahrt Mariens)

      Wir haben das Fest Mariä Himmelfahrt vor uns, das am 15. gefeiert wird. So haben wir eine ganze Perspektive voller Lichter verschiedener Farben: die Farbe des Martyriums, die Farbe des unblutigen Kampfes, die Farbe der Treue in allen, und all dies als Lichter, die auf dem Weg zum großen Fest der Muttergottes sind, das das größte Licht von allen ist, der Triumph der Muttergottes.

       Wenn die Christen früherer Zeiten vom Fest Mariä Himmelfahrt sprachen, nannten sie es das Fest der Muttergottes der Herrlichkeit oder der Glorie. Und genau aus diesem Grund ist in Rio de Janeiro die schöne Kirche auf dem Outeiro da Glória [Anhöhe, Hügel er Glorie] der Himmelfahrt der Muttergottes geweiht. Denn sie verstanden sehr gut, dass die Himmelfahrt der Gottesmutter nicht nur die physische Tatsache war, dass sie auferstanden ist und diese Erde verließ, so wie ihr göttlicher Sohn auferstanden ist, d.h. kraft der Tatsache, dass ihr göttlicher Sohn sie auferweckt hat, dass es nicht nur die physische Tatsache war, dass sie diese Erde als auferstandene verließ und in den Himmel ging, sondern dass es ihre Verherrlichung war.

       Sie war es, die, nachdem sie auf dieser Erde demütig, unbekannt und erst nach dem Tod unseres Herrn als Königin und Mutter der katholischen Kirche eine bedeutendere Rolle gespielt hat, die, nachdem sie alle Arten von Leiden, Schmerzen, Tränen und Demütigungen durchgemacht hat, von unserem Herrn durch ihre Himmelfahrt in den Augen der Menschen selbst verherrlicht wurde. Das heißt, durch ein in der Weltgeschichte einzigartiges Privileg, wodurch ein bloßes Geschöpf durch die Hände von Engeln, durch die Macht von Engeln, in den sichtbaren Himmel aufgenommen wird. Aber von dort aus wurde sie natürlich auf geheimnisvolle Weise zu den physischen und immateriellen Höhen des himmlischen Paradieses getragen, wo sie seit diesem Augenblick in der beseligenden Anschauung Gottes befindet und unbeschreiblich glücklich ist.

       Diese Verherrlichung durch die Hände der Engel war natürlich begleitet, und es gibt Überlieferungen, es gibt Offenbarungen, es gibt Äußerungen aller Art, dass sie unaussprechliche Ausdrücke der Herrlichkeit begleiteten. Sie, die ein bloßes menschliches Geschöpf, mit einer Natur, die den Engeln weit unterlegen war. Um die große Kluft zwischen diesen beiden Naturen zu veranschaulichen, brauchen wir uns nur in Erinnerung zu rufen, wie eine Heilige ihren eigenen Schutzengel sah, und von ihm so geblendet war, dass sie glaubte, Gott vor sich zu sehen. Und dennoch gehören die Schutzengel zu den niedrigsten Rängen der Engelhierarchie im Himmel.

       Wir können die Herrlichkeit der Muttergottes ahnen, wenn wir uns vorstellen, dass sie von den höchsten Cherubim und Seraphim in den Himmel erhoben wurde. Sie wurde von den höchsten Geschöpfen Gottes mit einer Ehrfurcht, mit einer Andacht bedient, als ob sie sich selber für unwürdig hielten, ihr ihre Gebete und Huldigung darzubringen.

       So begann sie, nachdem sie den auf Erden verbliebenen Lebewohl gesagt hatte, sich in einer überaus heiligen Ekstase, vom Boden zu erheben, und an einem bestimmten Punkt traten die der Engel in Erscheinung. Wenn es wahr ist, dass am Ostertag die ganze Natur frohlockte, und ebenso an Christi Himmelfahrt die ganze Schöpfung jubelte, dann können wir uns natürlich auch die große und herrliche Freude der ganzen geschaffenen Welt bei der Himmelfahrt Mariens vorstellen.

       Wir können uns die prächtigen Farben des Himmels vorstellen. Wie müssen die Sterne am Himmel geleuchtet haben. Wenn die Sonne, die in Fatima tanzte und ihre Farben wechselte, dann können wir uns vorstellen, wie wunderbar sie erst an diesem Tag der Himmelfahrt Mariens geschienen haben muss. Die Engel müssen in großartiger Harmonie gesungen und alle Geschöpfe müssen unaussprechliche innere Tröstungen erfahren haben!

       Ganz konkret und positiv ist die Tatsache, dass die Gottesmutter zugelassen hat, dass ihre innere Glorie während ihrer Himmelfahrt allen offenbar wurde. Wir können erahnen, wie sie, die eine überaus heilige Seele und unaussprechliche Würde und Majestät besaß, in diesem Moment ihre Größe auf außergewöhnliche Weise offenbarte. Wie die Größe Unseres Herrn in seinem verherrlichten Leib auf dem Berg Tabor erstrahlte, so leuchtete auch ihre Heiligkeit ganz natürlich und strahlte aus ihren Augen, ihrem Antlitz und ihrem Leib.

       Wir können uns diese Erscheinung wie einen großen Lichtblitz vorstellen, der sich über den ganzen Himmel ergoss. In diesem Moment ihrer Herrlichkeit zeigte sie wahrscheinlich eine große mütterliche Zärtlichkeit - schließlich war sie eine Mutter, die sich von ihren Kindern verabschiedete. Sie muss ebenso große Barmherzigkeit und höchste Güte ausgestrahlt haben, als sie allen klar machte, dass sie nicht länger auf Erden verweilen würde und dass in dem Augenblick, in dem sie die Menschheit verließ, ihre große Mission in den Höhen des Himmels beginnen würde.

       Die hl. Therese vom Kinde Jesu hatte gesagt, sie wolle ihren Himmel damit verbringen, Gutes auf Erden zu tun. Wenn dies auf die „kleine Blume“ zutrifft, wie viel mehr können wir dies von der Glorie Unserer Lieben Frau sagen! Seit der Himmelfahrt Mariens hat sich ihre Herrlichkeit in zunehmendem Maße offenbart. Wir sehen dies am Bau einer großen Anzahl von Kirchen, die ihr geweiht wurden. Wie der hl. Ludwig Maria Grignion von Montfort treffend bemerkte, hat keine Kirche auf Erden - außer vielleicht Kirchen, die zweckentfremdet wurden und deshalb keine mehr sind - nicht mindestens einen Altar, der Unserer Lieben Frau geweiht ist. Nicht eine einzige Seele wurde gerettet, die nicht ihr angehangen ist. Und den Menschen wurde keine einzige Gnade zuteil, die nicht auf ihre Fürsprache hin erlangt worden ist.

       Mit anderen Worten: Ihre Glorie wird bis zum Ende der Zeiten, wenn der Zeitpunkt des Jüngsten Gerichts gekommen sein wird, immer weiter zunehmen. An diesem Tag werden alle Geschöpfe - sie eingeschlossen – gerichtet werden. Da sie jedoch makellos und ohne Sünde ist, wird der Tag des Jüngsten Gerichts für sie der Tag ihrer größten Verherrlichung sein.

       Wenn bei diesem Endgericht jede Tugendübung und jede Verfehlung aller Geschöpfe offenbar werden, welche Lobgesänge werden Unser Herr Jesus Christus, der Heilige Geist und der Ewige Vater an diesem Tag dann über sie singen? Dies ist mit Worten nicht zu beschreiben. Die Freude des Jüngsten Gerichts wird diese Verherrlichung Unserer Lieben Frau am Ende der Geschichte sein. Wenn die Geschichte nicht mehr ist, wenn das Leben der Menschheit zum Ende gekommen ist und das letzte historische Ereignis vorüber sein wird, dann wird sie eine wahrhaft unergründliche Glorie empfangen.

       Zu diesen Erweisungen der Herrlichkeit der Gottesmutter können wir – und damit sehen wir den großen Wert unseres Apostolats - mit Fug und Recht den Festzug zählen, den wir gestern [in São Paulo] über dem Viaducto do Chá, auf dem Ramos de Azevedo-Platz und auf dem Platz des Patriarchen veranstaltet haben. Und anschließend, unsere Anwesenheit am Ipiranga-Denkmal. Wir können dies mit Recht einbeziehen, denn es war eine Gnade der Muttergottes, dass wir dies tun konnten.

       Nun, ohne ihre Bitte, ohne ihre Gnaden, ohne die geheimnisvolle Kommunikation, die sie hat, ohne die Teilhabe an ihr, die all jene haben, die ihre Sklaven sind, hätten wir weder die Idee, noch die Liebe, noch den Mut, noch die Gelassenheit, noch die Durchsetzungskraft, noch den Glauben, der uns dazu gebracht hat, diesen Aufmarsch abzuhalten, der eine echte Herausforderung an das Heidentum der Stadt São Paulo war! Und da dieses Heidentum nur ein Ausdruck des Neuheidentums in der ganzen Welt ist, war es eine echte Herausforderung für das Neuheidentum in der ganzen Welt. Die Gottesmutter hat uns die Gnade geschenkt, mit unseren Standarten aufzutreten; sie hat uns die Gnade einer Gelassenheit, einer Feierlichkeit, einer Ernsthaftigkeit geschenkt, die sich gestern in den Zeitungsberichten widerspiegelte, die Fast alle in böser Absicht veröffentlicht wurden.

       Der eine oder andere Bericht hat versucht, Details einzubauen, um uns unsympathisch zu machen. Eines hatte sich niemand getraut: uns lächerlich zu machen. Während des gesamten Aufmarsches habe ich kein einziges spöttisches Lachen gesehen. Wenn doch, dann ging es im allgemeinen Schweigen und in den Zeitungsberichten im Sarkasmus unter. Bittere Sprüche, ja. Und warum? Weil es nicht möglich war, das Große und Ernste der Veranstaltung zu leugnen.

       Man könnte sagen: Aber das war doch so wenig. Wir haben gerade am Beginn von Heiligen gesprochen, von den Märtyrern von Otranto, von einer Prinzessin, die inmitten der Barbarei Königin wurde und ihr Volk bekehrte; von einem Märtyrer, der von den Monothelisten ermordet wurde. Dann haben wir von der Herrlichkeit der Muttergottes gesprochen. Was ist einer kleiner Festzug über dem Viaduto do Chá im Vergleich zu all der Herrlichkeit der Muttergottes?

       Ich sage, dass die Größe zu einem großen Teil, vielleicht sogar zu einem sehr großen Teil, in der Kleinheit lag, dass so wenige so viel gegen so viele wagten. Dass wir dies getan haben und dass sie verpflichtet waren, dies mit Respekt zu beobachten, das ist genau eine unserer Stärken. Die Gottesmutter erfreut sich an den Manifestationen ihrer Herrlichkeit. Sie erfreut sich daran, ihre Herrlichkeit durch diejenigen erstrahlen zu lassen, die nicht sehr zahlreich sind, die aber vor allem auf sie zählen; diejenigen, die durch ihre innere Verbundenheit mit ihr erstrahlen. Bei ihrer Himmelfahrt waren nicht viele Menschen anwesend. Aber diese Tatsache hat sich so sehr im Gedächtnis der Menschen verankert, dass fast zwanzig Jahrhunderte später das Dogma ihrer Himmelfahrt verkündet wurde und bis zum Ende der Welt bleiben wird. Wir waren nur wenige, aber im Glanz unserer Fahnen und in den festlichen Farben des gestrigen Nachmittags war ein wenig von der Herrlichkeit von Mariä Himmelfahrt zu spüren.

       Morgen kehren wir zurück und besuchen das Ipiranga Nationaldenkmal, das an die Ausrufung der Unabhängigkeit Brasiliens erinnert. Wir werden dorthin zurückkehren, uns an die Gottesmutter wenden und eine Bitte unterschreiben, damit es in Brasilien niemals zur offiziellen Einführung der Ehescheidung kommt. Doch das morgige Fest hat einen tieferen Sinn. Es ist notwendig, zu den Quellen der Nationalität zurückzukehren; es ist notwendig, zu dem Ereignis zurückzukehren, das die Geburt der Nationalität darstellt, so wie jemand, der sich den Ursprüngen des Landes zuwendet und der, indem er diese Demonstration dort abhält, seine Absicht der Kontinuität in Bezug auf das, was im Land geschieht, bekräftigen will.

       Das heißt, wir sind eine Kontinuität dessen, was in dieser Vergangenheit gut war, eine Kontinuität, die weitergehen will und hartnäckig weitergehen wird und mit der Gnade der Gottesmutter siegen wird; eine Kontinuität, die bis zum Ende der Welt weitergehen wird und die die Treue Brasiliens zur Gottesmutter und die Pflicht bekräftigt, die wir fühlen, alle nationalen Ressourcen zu koordinieren, um den Sieg der Gegenrevolution im Weltmaßstab zu erringen. Unter diesen Bedingungen werden wir also morgen, am Tag der Vigil der Himmelfahrt der Muttergottes, verbringen. Mit der Herrlichkeit der Gottesmutter in unseren Seelen, mit der Herrlichkeit der Gottesmutter in unseren Herzen werden wir zu diesem Denkmal ziehen, um zu bekräftigen, dass bereits in dieser Mitternacht des Reiches des Teufels die ersten Zeichen, die ersten Blitzlichter des Reiches Mariens zu erscheinen begonnen haben. Und dass etwas Unumkehrbares da ist: die Verheißung von Fatima: „Am Ende wird mein Unbeflecktes Herz triumphieren“.

 

Aus dem Portugiesischen übersetzt mit Hilfe von DeepL/Translator (kostenlose Version) von „Assunção de Nossa Senhora“ in Santo do Dia (Vortrag) vom 13. August 1965

© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Diese deutsche Fassung „Mariä Himmelfahrt“ erschien erstmals in
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Der vorstehende Artikel stammt aus einem informellen Vortrag von Prof. Plinio Correa de OIiveira, den er am 13. August 1965 gehalten hat. Er wurde übersetzt und zur Veröffentlichung ohne seine Durchsicht überarbeitet.

Rezension der polnischen Ausgabe von „Revolution und Gegenrevolution“

 von P. Tadeusz Guz*

      Das Buch, das wir hier vorstellen, ist in vielerlei Hinsicht, vor allem aber in intellektueller und spiritueller Hinsicht, ein brillantes Werk, das dem Leser konkrete praktische Werkzeuge an die Hand gibt, um mit den Herausforderungen der modernen Welt konstruktiv umzugehen. Diese Analysen und die damit verbundenen Ratschläge werden von Prof. Plinio Corrêa de Oliveira im katholischen Geist der Treue zur traditionellen Lehre des kirchlichen Lehramtes angeboten, auch wenn er gezwungen ist, einige berechtigte und begründete Kritikpunkte anzubringen.

      Der erste Teil zeigt die Anfänge des revolutionären Prozesses, den der Autor in der Krise der scholastischen Wissenschaft verortet, und seine verändernden Auswirkungen in der Zeit des Humanismus und der Renaissance. Er verweist auf den „langsamen Triumph des Neuheidentums“, der „den modernen, gewinnsüchtigen, sinnlichen, weltlichen und pragmatischen Menschen“ hervorgebracht habe. Aus diesem Humus entstand die protestantische Reformation, die „den Geist des Zweifels, der freien Prüfung und der naturalistischen Auslegung der Heiligen Schrift“ einführte. Sie brachte auch „die Revolte gegen die kirchliche Autorität hervor, die sich in allen Sekten in der Leugnung des monarchischen Charakters der Universalkirche, d. h. in der Revolte gegen das Papsttum, ausdrückte“. Auf moralischer Ebene wurde „der Triumph der Sinnlichkeit im Protestantismus mit der Aufhebung des kirchlichen Zölibats und der Einführung der Ehescheidung bekräftigt“.

      Das Verständnis der Reformation Martin Luthers als eigentlicher Beginn der „Revolution“ der Neuzeit wurde schon früher vorgeschlagen, unter anderem von Heinrich Heine in seinem 1836 im Pariser Exil verfassten Werk „Zur Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland“. Heine nennt die Reformation eine „religiöse Revolution“, die weitere „Revolutionen“ auslösen wird. Diese These wird von vielen Intellektuellen geteilt, darunter Leszek Kolakowski, Gustav Siewerth, Alma von Stockhausen und andere. Ich selbst habe in verschiedenen Foren dafür plädiert.

      Es ist daher nicht verwunderlich, dass Corrêa de Oliveira die Französische Revolution als „dem Protestantismus zutiefst verwandt, als Erbe desselben und des Neuheidentums der Renaissance“ darstellt. Die nächste Revolution würde der Kommunismus von Karl Marx und Friedrich Engels sein, der das fortsetzte, was Martin Luther begonnen hatte.

      Die Revolution, so der Autor, sei „von Grund auf antikatholisch“, da sie „auf blutige oder unblutige Weise“ jenes mittelalterliche Christentum zerstören wolle, in dem nach den Worten Leos XIII. „die Weisheitslehre des Evangeliums die Staaten leitete, als die Kraft und der souveräne Einfluss des christlichen Geistes in die Gesetze, die Institutionen, die Sitten der Völker, in alle Ordnungen und Gründe des Staates eingegangen waren; da war der Religion Jesu Christi in der Öffentlichkeit jene Auszeichnung gesichert, die ihr gebührt; da blühte sie überall unter dem wohlwollenden Schutz der rechtmäßigen Obrigkeiten und Regenten, da waren Kirche und Reich in glücklicher Eintracht und durch gegenseitige Freundesdienste miteinander verbunden“.

      Der zweite Teil des Buches ist der Erklärung gewidmet, wie diesen Tendenzen entgegengewirkt werden kann, immer im Geiste Gottes, mit anderen Worten, wie eine Gegenrevolution durchgeführt werden kann, deren Ideal es ist, „die katholische Kultur und Zivilisation wiederherzustellen und zu fördern“, als Gegengift zur Revolution. So wie sich die Gegenreformation der protestantischen Reformation entgegenstellte, ist eine Gegenrevolution erforderlich, um dem gesamten Prozess entgegenzuwirken.

      „Die Modernität der Konterrevolution“, erklärt Corrêa de Oliveira, „besteht nicht darin, die Augen zu verschließen oder sich, wenn auch nur in geringem Maße, mit der Revolution abzufinden. Im Gegenteil, sie besteht darin, ihn in seinem unveränderlichen Wesen und in seinen so relevanten zeitgenössischen zufälligen Elementen zu kennen, um ihn in diesen und in jenem intelligent, listig, organisiert, mit allen rechtmäßigen Mitteln und unter Mitwirkung aller Kinder des Lichts zu bekämpfen“.

      Das Ziel der Gegenrevolution ist laut Corrêa de Oliveira „die Wiederherstellung der Ordnung. Und mit Ordnung meinen wir den Frieden Christi im Reich Christi. Das heißt, die christliche Zivilisation, streng und hierarchisch, heilig in ihren Grundlagen, anti-egalitär und anti-liberal“.

      In diesem Zusammenhang erörtert der Autor eine Reihe von Themen: Er zeigt den Wert einer solchen Haltung auf, weist auf die Notwendigkeit hin, die ideologischen Positionen der Gegner Gottes und der Kirche zu kennen, weckt die katholische Welt aus der Erstarrung der Passivität, flößt metaphysischen und christlichen Mut ein, stellt falsche Meinungen über die Gegenrevolution in Frage und verkündet ihre „Unbesiegbarkeit (...), denn es gibt nichts, was ein tugendhaftes Volk, das Gott wirklich liebt, besiegen kann“.

      Professor de Oliveira zufolge „ist das große Ziel der Revolution daher die Kirche, der mystische Leib Christi, die unfehlbare Lehrerin der Wahrheit, die Hüterin des Naturrechts und damit die letzte Grundlage der weltlichen Ordnung selbst“. Daher sein ständiger Aufruf, gegenrevolutionäre Aktivitäten im Geiste und mit der Kirche Christi zu unternehmen, denn „die Kirche ist die größte gegenrevolutionäre Kraft“ und „die Seele“ der Gegenrevolution.

      Nach Prof. de Oliveira „muss man die heitere, edle und wirksame Triebkraft der Gegenrevolution in der geistigen Kraft suchen, die dem Menschen daraus erwächst, dass Gott in ihm die Vernunft beherrscht, die Vernunft den Willen und der Wille schließlich die Empfindsamkeit beherrscht“. Die Gegenrevolution hat daher als eine ihrer wichtigsten Aufgaben die Wiederherstellung oder Wiederbelebung der Unterscheidung zwischen Gut und Böse, des Begriffs der Sünde in der These, der Erbsünde und der eigentlichen Sünde“, die die Revolution offensichtlich leugnet.

      Der Autor räumt auch ein, dass „die Gegenrevolution über den kirchlichen Bereich hinausgeht, obwohl sie immer tief mit der Kirche verbunden bleibt, was ihr Lehramt und ihre indirekte Macht betrifft“, denn „der Zweck der Kirche besteht darin, ihre direkte geistliche Macht und ihre indirekte weltliche Macht zum Heil der Seelen auszuüben“.

      1976 fügte Professor Plinio Corrêa de Oliveira dem Werk einen dritten Teil mit dem Titel „Zwanzig Jahre später“ hinzu, der neue und interessante Konzepte enthielt. Nach Ansicht des brasilianischen Denkers hat die dritte Revolution, die sozialistische und kommunistische, ihren Weg nach 1917 natürlich nicht aufgegeben. In der Tat erleben wir heute seinen Aufstieg. Angesichts der „kontinuierlichen Transformation“ des revolutionären Prozesses ist es notwendig, die katholische Haltung und den gegenrevolutionären Geist beizubehalten, um nicht von den neuen revolutionären Wellen mitgerissen zu werden.

      Eine Bemerkung, die 1992 hinzugefügt wurde, war sehr prophetisch: „Was die kommunistischen Parteien in den Ländern des Westens betrifft, so sind sie offensichtlich mit dem Lärm der ersten Zusammenbrüche in der UdSSR verwelkt. Aber schon jetzt beginnen einige von ihnen, sich unter neuen Bezeichnungen neu zu organisieren. Stellt dieser Etikettenwechsel eine Auferstehung dar? Eine Metamorphose? Ich bevorzuge die letztere Hypothese. Nur die Zukunft wird Gewissheit bringen“.

      Diese präzise Erkenntnis des großen Geistes von Prof. de Oliveira findet leider in unserer Generation zu Beginn des 21. Jahrhunderts ihre volle Verwirklichung: „Wenn der Verlauf des revolutionären Prozesses so weitergeht wie bisher, ist es menschlich gesehen unvermeidlich, dass sich der allgemeine Triumph der Dritten Revolution schließlich der ganzen Welt aufdrängt“. Man muss sich vor der „Metamorphose des Kommunismus“, der „psychologischen Kriegsführung“ und den verschiedenen illusorischen Programmen der „Liberalisierung“ hüten. Es handelt sich um Programme, die darauf abzielen, die Dritte Revolution zu demontieren und durch eine neomarxistische „Kulturrevolution“ zu ersetzen, die „alle Aspekte der menschlichen Existenz berührt“.

      Viele kirchliche Strukturen, die dem „Progressismus“ erlegen sind, leisten keinen Widerstand mehr gegen den revolutionären Prozess, der ohnehin zum Scheitern verurteilt ist, weil die Gottesmutter in Fatima den Triumph ihres Unbefleckten Herzens versprochen hat.

      Ich glaube, dass die Lektüre dieses Meisterwerks des brasilianischen Professors für den polnischen Leser von größter Bedeutung ist. Sein Buch ist ein Akt des Vertrauens in Gott den Herrn, von dem die Kraft der Gnade und die Lichter und Gaben des Geistes Gottes des Vaters ausgehen. Plinio Corrêa de Oliviera schließt das Werk mit einem Akt der Loyalität gegenüber der Kirche: „Ich glaube an Unam, Sanctam, Catholicam et Apostolicam Ecclesiam, gegen die nach der Verheißung an Petrus die Pforten der Hölle nicht überwältigen werden“.

      Gestatten Sie mir abschließend, dieses brillante Buch zu empfehlen, das zweifellos nicht nur die geistige Kultur vieler polnischsprachiger Leser bereichern, sondern auch viele von ihnen vor den versteckten Gefahren der Verderbnis von Geist und Gewissen schützen wird.

Brzeg Dolly, 14. März 2022

*Der Autor ist Professor für Philosophie an der Katholischen Universität Lublin

Übersetzung aus dm Polnischen von Traditione Famiglia Proprietà - Italien.

© Die Vervielfältigung ist unter Angabe der Quelle gestattet.

 

Aus dem Italienischen mit Hilfe von DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) von »Recensione di “Rivoluzione e Contro-Rivoluzione”«

Diese deutsche Fassung »Rezension der Polnischen Ausgabe von „Revolution und Gegenrevolution“« erschien erstmals in  www.p-c-o.blogspot.com

© Nachdruck oder Veröffentlichung ist mit Quellenangabe dieses Blogs gestattet.

Entdeckung und Kolonisierung Amerikas:

...ruchloses Unterfangen oder großartige Zusammenarbeit für den Fortschritt der Zivilisation?

Plinio Corrêa de Oliveira

    Zur Überraschung vieler ist der 500. Jahrestag der Entdeckung Amerikas kein unumstrittener Grund zum Feiern. In bestimmten Publikationen der katholischen Linken werden die Konquistadoren von Helden zu Schurken gemacht. Sie heben ihre Grausamkeiten hervor, nicht aber ihren Mut und ihre zivilisatorische Arbeit. Und die selbstlosen und verdienstvollen Missionare, die die Indianer zum katholischen Glauben bekehrten, werden von den Anhängern der Befreiungstheologie als Urheber eines schädlichen Unternehmens hingestellt.

      Der argentinische Journalist Horácio Black interviewte zu diesem Thema, das in katholischen Kreisen heftig umstritten ist, für die Radiosender der spanisch-amerikanischen Länder den bedeutenden katholischen Denker Prof. Plinio Corrêa de Oliveira, Präsident des Nationalrates der TFP und emeritierter Professor für moderne und zeitgenössische Geschichte an der Päpstlichen Katholischen Universität von São Paulo. Aus diesem erhellenden Interview heben wir die Fragen und Antworten hervor, die für die Leser aus der portugiesisch-brasilianischen Welt von größtem Interesse sind.

* * *

Kolumbus entdeckt Amerika

      Horácio Black: Was ist Ihre Meinung, Herr Professor, über das Vorgehen der Konquistadoren in Amerika?

      Prof. Plinio Corrêa de Oliveira: Über das Handeln der Entdecker und Eroberer Amerikas gibt es sehr unterschiedliche Auffassungen, und man kann schon sehen, dass der Ausgangspunkt dieser Divergenz im Moment der Unterschied zwischen den Konzepten der Befreiungstheologie und den traditionellen Betrachtungsweisen dieser Realität ist.

      Aber auch unter Geschichtskritikern, die die Dinge aus einem anderen Blickwinkel als dem der Befreiungstheologie analysieren, gibt es Meinungsverschiedenheiten über die Art und Weise der Würdigung der Eroberer Amerikas.

      Um diesen Unterschied zu verstehen, muss man die Epoche berücksichtigen, in der die Giganten der Seefahrt und der Eroberungen in die Geschichte eingegangen sind.

      Dies geschah Ende des 15. und im 16. Jahrhundert. Genau eine Zeit, in der andere historische Bewegungen von großer Bedeutung stattfanden. Die Schiffseefahrten und Entdeckungen können nicht aus diesem Bild herausgenommen werden, als ob sie nichts mit den anderen Phänomenen zu tun hätten, denn sie bilden alle ein Ganzes.

      In dieser Zeit gab es in der Tat große religiöse Bewegungen. Das Mittelalter war noch in greifbarer Nähe, und folglich hatten religiöse Belange im menschlichen Geist die Bedeutung, die sie hätten haben sollen und die sie in späteren Jahrhunderten leider verloren haben.

      So waren das fünfzehnte und vor allem das sechzehnte Jahrhundert von religiösen Unruhen geprägt, die in der protestantischen Reformation mit all ihren Irrtümern, Abweichungen und Grausamkeiten mündeten.

      Aber auf der anderen Seite fanden solche Irrtümer als Reaktion die katholische Gegenreformation, bei der die Spanier eine glänzende Rolle spielten. Die Namen des heiligen Ignatius von Loyola, der heiligen Teresa von Jesus und des heiligen Petrus von Alcântara reichen aus, um eine Vorstellung von der Bedeutung der Spanier in der Gegenreformation zu vermitteln, neben denen unsere portugiesischen Vorfahren eine wichtige Rolle spielten.

      Wie der Name schon sagt, war die Gegenreformation eine religiöse Bewegung der Abwehr der Reformation, der Verteidigung, der Erhebung und in gewissem Sinne auch der Wiederherstellung der Werte und der ewigen Prinzipien der katholischen Kirche. Dies geschah nicht ohne Erschütterungen. Diese Auseinandersetzungen haben ihrerseits zu Grausamkeiten geführt, sowohl auf Seiten der einen als auch auf Seiten der anderen. Aber man wird deshalb nicht sagen, dass die großen Gestalten der Gegenreformation, wie die großen Agitatoren der Reformation, nichts als Verbrecher waren. Dies wäre eine Gesamtbetrachtung, die eine vernünftige Geschichtsschreibung rundweg ablehnen würde.

      Konkret gab es bei der Navigation, den Entdeckungen und der Kolonisierung großartige Aktionen, aber auch sehr verwerfliche Aspekte. Es gab große Grausamkeiten, aber auch außergewöhnliche Akte der Barmherzigkeit und Großzügigkeit. Man muss bedenken, dass beide Aspekte von Menschen praktiziert wurden, die diesen Widerspruch oft in sich selbst trugen.

Pater José de Anchieta in Brasilien

      Horácio Black: Herr Professor, der 12. Oktober wird in den drei Amerikas seit jeher als der Tag gefeiert, an dem der amerikanische Kontinent in die große Familie der Nationen, die die zivilisierte Welt bildeten, aufgenommen wurde. Es gibt jedoch eine Strömung, die von der so genannten Befreiungstheologie unterstützt wird, die den 12. Oktober 1492 als das Datum betrachtet, an dem die Unterdrückung der indigenen Völker Amerikas begann. Was ist Ihre Meinung dazu?

      Prof. Plinio Corrêa de Oliveira: Ich bin der Meinung, dass die von der Befreiungstheologie inspirierte Strömung sich in der historischen Bewertung irrt, und zwar aufgrund der Fehler, die sie in der theologischen Bewertung begeht. Das heißt, dass sie aufgrund ihrer theologischen Fehler in historische Fehler verfällt.

      Die Befreiungstheologie hat in Bezug auf die menschliche Natur und die Richtung, die die Geschichte nehmen muss, eine ganz andere Sichtweise als die eines wahren Katholiken. Für letztere muss der Mensch ständig fortschreiten, aber dieser Fortschritt besteht darin, die Erde in den Dienst des Menschen zu stellen. Und der Mensch muss sich seinerseits in den Dienst Gottes stellen, damit Gott die ganze Schöpfung regiert.

      Die katholische Lehre betrachtet den Menschen als König der Natur, die im Dienste des Menschen steht. Wenn der Mensch sich in die richtige Position zur Natur bringt, ist er verpflichtet, sie nach den Bedürfnissen und Vorteilen seiner eigenen Entwicklung zu nutzen: seiner intellektuellen Fähigkeiten, seines Willens und seiner Sensibilität. Auf diese Weise erreicht er die moralische Vollkommenheit, die Heiligkeit, ebenso wie er die Vollkommenheit aller anderen Aspekte der menschlichen Natur erreicht.

      Wenn der Mensch tugendhaft handelt, tut er dies mit dem richtigen Gleichgewicht, um die Zerstörung der Natur zu verhindern. Außerdem wird er sie zu seinem eigenen Vorteil perfektionieren. So geschieht es zum Beispiel in der Botanik, wenn mit bekannten technischen Mitteln Pflanzensorten erzeugt werden, die es nur gibt, weil der Mensch die Natur bearbeitet hat, und die durch das spontane Spiel der Natur niemals entstehen würden.

Zum Anlass des fünften Jahrhunderts der Entdeckung Amerikas 1992 

veröffentlichten die spanischen und portugiesischen amerikanischen 

TFPs eine Studie, in der sie auf die Wohltaten der katholischen Kolonisierung 

Amerikas hinweisen. Das Buch trägt de Titel: „Die fünfte Jahrhundertfeier 

angesichts des 21. Jahrhunderts.  – Authentische Christenheit oder 

kommunistisch-tribale Revolution. Die große Alternative unserer Zeit.“

      Unter diesem Gesichtspunkt ist es verständlich, dass das Werk der Entdecker und Kolonisatoren Amerikas von den Anhängern der katholischen Lehre und von der großen Mehrheit der Historiker als ein sehr gutes Werk angesehen wird.

      Warum ist das so? Weil der Europäer hierher kam und seine Macht über die Natur ausübte, indem er die gesamte Menschheit durch die Früchte Amerikas voranbrachte. Auf diese Weise hat er einen großen Beitrag zur Entwicklung der Menschheit und damit zum Aufwärtsmarsch der Geschichte hin zu den Zielen, die Gott dem Menschen gesetzt hat, geleistet.

      Für die Anhänger der Befreiungstheologie oder der Ökologie hingegen war das Werk der Entdecker und Kolonisatoren fatal.

      Nach der Lehre der Befreiungstheologie, die der der Ökologie sehr nahe steht, ist der Mensch derjenige, der der Natur zu Diensten sein muss; es ist die Natur in ihren niederen Tier-, Pflanzen- und Mineralreichen, die vom Menschen gepflegt und in Ordnung gehalten werden muss. Und zwar so, dass die Natur nicht mehr vom und für den Menschen verbogen und gezähmt wird, sondern dass der Mensch leben muss, um die Natur intakt zu erhalten.

      Die Natur soll sich - immer im Sinne dieser theologischen Strömung - in ihrer Spontaneität entwickeln. Denn dies wäre eine richtige Spontaneität, man könnte fast sagen eine paradiesische Spontaneität, von der aus alles in der natürlichen Ordnung gut gehen sollte. Die einzige Verantwortung des Menschen bestünde darin, eine gewisse Wachsamkeit walten zu lassen, um zu verhindern, dass an bestimmten Punkten ein Ungleichgewicht, eine Störung entsteht. Er würde der Hüter der Natur sein, sie so wenig wie möglich berühren und so bescheiden wie möglich von dem leben, was die Natur ihm bietet. Und das in einem wirklich primitiven, wilden Zustand.

      Das ist aber völlig falsch!

      Nach dieser öko-theologischen Konzeption kommt man zu dem Schluss, dass der wilde Zustand der ideale Zustand für den Menschen ist. Nach der katholischen Lehre hingegen besteht der perfekte Zustand für ihn darin, zivilisiert zu sein.

      Es ist unbestreitbar, dass es in unserer heutigen Zivilisation zahlreiche Mängel gibt, die behoben werden müssen. Als Zivilisation muss sie jedoch in vielen ihrer Grundzüge und auch in einigen ihrer Details bewahrt werden.

      Für die Befreiungstheologie geht es jedoch darum, sich auf den Zustand der Wildheit hin zu bewegen. Bei einer solchen Auffassung ist es klar, dass die Indianer, weil sie zivilisiert wurden, geschädigt wurden.

      Daraus schließen die Öko-Theologen, dass Amerika nicht hätte entdeckt werden dürfen, dass es durch die Entdeckung durch die Europäer nichts gewonnen hat und dass es falsch war, die Wunder der Neuen Welt dieser Zivilisation anpassen zu wollen. Was eine Aberration ist.

 

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Deepl-Übersetzer (kostenlose Version) von „Descobrimento e colonização da América“ in Catolicismo, Nr. 503, November 1992, Jahrgang 42, S. 11f.

Diese deutsche Fassung „Entdeckung und Kolonisierung Amerikas…“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com

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Der Hl. Franziskus von Assisi

 

Logik, Ruhe, Entschlossenheit,
Kontemplation, Reinheit,
ritterlicher Geist

Franz von Assisi starb am 3. Oktober 1226, Jahrhunderte nach dem heiligen Benedikt (480-547), dessen großer Bewunderer und Verehrer er war. Einmal beschloss er, ins Kloster von Subiaco zu gehen, um den Heiligen Benedikt zu verehren.

Dieses Gemälde des Heiligen Franz von Assisi befindet sich in einer der Grotten von Subiaco. Ich finde es wunderbar! Sie stellt einen Mann von etwa 30 Jahren dar. Die Stadt Assisi liegt in der Mitte Italiens, aber er sieht in dieser Darstellung eher wie ein Mensch aus dem Norden des Landes aus; seine Physiognomie verrät etwas Germanisches, ein wenig blond, klare Augen, Schnurrbart und Bart etwas rosa. Seine rechte Hand berührt leicht seinen linken Arm. Beachten Sie die Stärke und Logik in den Linien dieser Hand.

Seine Haltung ist sehr gelassen und ruhig, aber mit einer großen Entschlossenheit. Durch den Ausdruck seines Gesichtes bemerken wir seine Festigkeit, entspannte Züge, aber ohne jede Weichheit. Der Blick ist der eines nachdenklichen in Betrachtung verweilenden Menschen. Eine große Willenskraft von jemandem, der sich das wünscht, was er gerade betrachtet.

Eine Physiognomie von beeindruckender Reinheit! Ein keuscher Mann par excellence, gemäßigt und energisch. Es ist verständlich, dass er seinen Novizen gerne ritterliche Geschichten vorlas. Bevor er Franziskaner wurde, dachte er daran, Ritter zu werden.

* * *

Das Kloster von Subiaco (Italien), das im sechsten Jahrhundert vom heiligen Benedikt selbst erbaut wurde, ist die Wiege des Benediktinerordens. Im Jahr 1223 besuchte der heilige Franz von Assisi die Stadt. Dieses Fresko eines anonymen Malers aus dem 13. Jahrhundert ist die älteste Darstellung des „Poverello von Assisi“ und befindet sich in der Kapelle des Heiligen Gregor in der Grotte von Subiaco. Gemalt noch zu Lebzeiten des des Heiligen, bevor er die Wundmale Jesu empfing. Eine ganz andere Physiognomie als die üblichen Bildchen des „Heiligen“, die wir kennen, die normalerweise in den Kirchen verteilt werden, gemalt nach einer progressiven Ikonographie, in der der Heilige sentimental, süß, zögerlich und weich erscheint. Das Gegenteil der großen Tugenden des heiligen Franz von Assisi, der als einer der größten Ruhmesblätter der Kirche in allen Zeiten gilt.

 

Aus dem Portugiesischen mit Hilfe von Deepl-Übersetzer (kostenlose Version) von „São Franciso de Assis“. Auszüge aus einem von Prof. Plinio Corrêa de Oliveira am 6. Juli 1985 gehaltenen Vortrag. Diese Abschrift wurde vom Autor nicht überprüft.

Diese deutsche Fassung „Der Hl. Franziskus von Assisi“ erschien erstmals in  www.p-c-o.blogspot.com

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